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見聞覺知與見性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	什麼是見聞覺知呢?眼識之用為見，耳識之用為聞，鼻舌身三識之用為覺，意識之用為知，又雲識。 　　見聞覺知為一切有情眾生所具之功能，不是一切物質皆有。或者說是只有動物類有，植物和礦物質是不具有此功能的。見聞覺知是說六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)依六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)而對六塵(色、聲、香、味、觸、法)的分別功能：眼識之用為見，耳識之用為聞，鼻舌身三識之用為覺，意識之用為知，又雲識。智度論四十曰：‘問曰：何以故三識(鼻、舌、身)所和合為一，三識所知別為三?答曰：是三識助道法多，是故別說。余三識不爾，是故合說。是三識但知世間事，是故合為一。余三亦知世間，亦知出世間，是故別說。 　　所謂「見性」，是見到了心的「清淨覺性」，心的本來面目。《楞嚴經》的「七處徵心」與「八還辯見」這二章，對「明心見性」過程之本末推究，說得甚為詳述。今就「七處徵心之一隅來探討所謂「見性」。 　　《楞嚴經》在「七處徵心」的過程中，阿難尊者以心推度尋找，把這能推度的心，定位為「我的心」。 　　佛陀當下指正說：「此是妄心非清淨真心」。阿難很驚訝的說：「若是這推度的覺知心不是真心，那麽離開了這了別的覺知心，則所謂，心」，不就變成像石頭般的無知覺了嗎?」 　　佛陀為了讓阿難尊者明白，真心非斷滅無知，但也不是見聞覺知的虛妄心。 　　佛陀說：「若汝執悋分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香觸諸塵事業，別有全性。」 　　又說： 　　「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」 　　這兩段話，可以說世尊已為我們直指了「心性」。 　　我們的見聞覺知是依六根對六塵所起的作用，我們能推度的是第六意識心識，是六根對色聲香味觸所起的分別心識。 　　「見聞覺知」都建立在「根境相觸」的因緣條件下所產生;若是離了因緣，覺知的一切現象就不存在了;現象未生時，所謂「真心」在那裡呢?我們要如何找到真心呢? 　　方法就在佛陀所說：「真心應離諸一切色香觸諸塵事業，別有全性;---但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」 　　「前塵」就是已覺知的現象，比如電燈亮了，心已知道了，已知道就是感官已產生作用的塵境，就是「前塵」。我們的感官與塵境相觸時，所認知的一切「知覺與感受」，都是分別心，比如想起小時候，就會顯現「我的存在」;或思惟法義時，心就顯現思惟的功能;不想時，一切存在與感受就消失了;當我們心不想，眼不看，耳不聽，我們的心在那兒呢?如果我們離開了「六根與六塵的覺知」，還能找到那個能作用的心，才是「真心」。 　　心的尋找或伺察都是「見聞覺知」的功用，都是經過意識的分別，才有了別的心識;如果空掉這個分別的心識，把心安住在「靈知」上，不起分別時;這個靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢? 　　佛陀說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵影事。」眾生無始以來的攀緣習性，令心無止境的在追逐外境所產生的「知覺與感受」，這就是「見聞覺知」。在禅修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，可以暫時止息「攀緣妄想」令心安住於一心清明;這「清淨心」沒有妄想干擾，猶如萬裡無雲萬裡天，亦如一輪明月掛天空，覺照無邊，守住在這個清淨的心境中，就是「內守幽閒」。 　　但是住於清明的一心中，依然不離識心作用，因為心有「守」，就有「能所」的覺知，不是心的本來面目， 　　所以名為「法塵影事」;這「法塵影事」是「意根」與「法塵」所產生的結果。 　　內守幽閒的「守」是不離當下的覺知;「幽閒」是清淨無擾，沒有煩惱，沒有妄想的心境;然而，即使令心入於空無邊處，或識無邊處而安住於當下，不起憶想丶不起作意，外境來時任它來，去時任它去，心念始終不離當下，依然是「內守幽閒的法塵影事」。我們要如何突破內守幽閒?看似無門卻有門，乃決定於現觀緣起，相應般若慧。 　　所謂「真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。」乃是說色香味觸諸塵所起之見聞覺知是依緣起而來， 　　一切現象皆是生滅法，終將幻化無實性。而「真心」具足一切功德，猶如六祖慧能說： 　　「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」 　　一切見聞覺知，是真心「依境而顯」的作用。 　　凡夫因為迷失「真心」，不能澈見「見聞覺知」是因緣所生，是幻有的現象，才會把「見聞覺知」誤為「真心」，執「見聞覺知」為「實有感」，所以迷為眾生。 　　如果能夠明白「現象乃因緣所生，緣生緣滅，空無自性。」不迷於「見聞覺知」為實有時，當「見聞覺知」的因緣滅盡時，「真心」不隨因緣而滅，歷歷明覺;「清淨心性」就如烏雲消散，慧日自然顯露了;我們眾生是因為妄執「見聞覺知」為「實有」，所以「慧日」才會被烏雲所覆蓋。 　　也因為「真心非見聞覺知，亦不離見聞覺知。」所以佛陀才說：「我非勅汝執為非心」，我不是要你把「見聞覺知」認定為絕對不是真心。 　　在 黃檗禅師《傳心法要》中有一段對答話，學人問黃蘖和尚：「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心?」(心如虛空不起境相，不是真心嗎?) 　　黃蘖禅師答說：「什麽心向境上見?設爾得見，元來祇是照境心， 　　如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事?」 　　你用什麽心來看到境界?所見到的境界，一定有一個能見的我，與所見的境;就如照鏡時所見的境，這個「境」是「根境相對」時，所產生的「見聞覺知」，不論你觀照得多清晰，都是「生滅的法塵」，不是不生不滅的「真心」。 　　學人又問說：「若不因照，如何得見?」 　　「心無境不顯」，如果心不觀照，怎麽能知道心的存在呢? 　　黃蘖禅師答說：「若涉因，常須假物，有什麽了時;「汝不見道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」 　　如果必須起照，才能知心性的存在，不觀照時，就找不到心性的話，這個心性不就變成中斷性，不是不生不滅了。 　　如果心性不能明明了了，如在眼前，所說一切，不就只是妄想戲論嗎?猶如本來就沒有，卻是東扯西扯的扯了一大堆。 　　又問：「他若識了，照時亦無物。」若是照見了「心中了無一物」呢? 　　師答：「若是無物，更何處得照?汝莫開眼寱語。」 　　若是了無一物，那用什麽來照呢?不是明明有照的功能，怎麽說無物呢? 　　「 但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」從見聞覺知的生滅心中，找出不生滅的「真心」; 　　它的方法與要領，是從「因緣法」中洞觀「根境」所生的一切法，都空無自性，如幻如夢;從「諸法畢竟空」中解開對「見聞覺知」執為有的錯覺;當不再對現象執為實有，就隨之歇下「我執」所產生的分別妄心;「真心」會在歇下妄想分別後，猶如撥雲見日，法爾透出。 　　黃檗禅師說：「爾但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身。」 　　息滅了「有無」分別，乃至一切根境對境所產生的分別妄想後，心性的般若慧光，自然如日正當中，雖然空無一物，卻是朗耀法界，不照而照，此是「諸佛清淨法身」;法身不會墮在了無一物之中，它會隨緣普應，也名為「無所住而生其心」。
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