開跡顯本是什麼意思呢?跡就是佛陀一期的示現,我們說所謂八相成道。出家、成佛、轉法輪、入涅槃,八相成道稱為跡。本就是佛陀久遠成就的法身報身。
在法華會之前,佛從來沒有開跡顯本。佛的弟子們認為,佛在菩提樹下夜睹明星而悟道,世尊成佛不過就幾十年,在法華會上有無數的德高望重、神通廣大的地湧菩薩,已於無量佛所植種善根,佛說這些菩薩都是他所教化的弟子,以彌勒菩薩為首的這眾多弟子們就心生疑念。他們認為,哪有父親年少健康、而兒子頭發斑白的?
佛在《法華經•壽量品》中說:“自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇,常說法教化,無數億眾生,令入於佛道,爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法,我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見”到這裡,佛開跡顯本,說自己已久成佛道。而且成佛以來,已歷經無量劫的時間,從來沒有離開過眾生,常說法教化眾生,令眾生入於佛道。
我們以前講過,智者大師入法華三昧以後,又回到靈山會上聽佛說法。所以他真的肯定佛沒有滅度,只是我們眾生執著分別,看不到而已。世尊自成佛以來,不僅常在娑婆世界說法教化眾生,也在其他阿僧祇國度來度化眾生,這些都是跡中所為。然而跡是離不開本的,有本方能垂跡,又由跡才能顯本。其實,不僅佛有本有跡,我們凡夫也是有跡有本的。我們的本、我們的本性、我們的佛性與佛一樣,我們本具的法身實相,在聖不增在生不減,生佛不二。但是我們的跡和佛大不相同了。本一樣,但是跡不相同。佛是從體起順用,示跡度化眾生;我們卻是背覺合塵,流浪生死,我們的跡是逆用了,不能夠自利利他。但是只要我們精進用功,證實相,悟入佛知佛見,也可以示跡度化眾生,同圓種智,成就大道。這是講開跡顯本,也就是斷跡中之疑、顯本中之信。
摘自 宏圓法師講《妙法蓮華經》講義