善導大師在這裡非常嚴峻地提出這個問題,那麼進一步這個真實又分為兩種,一種是從自利的角度來談真實,一個是從利他的層面去談真實。
自利真實,我們來看看,作為淨土行人來說,你厭離娑婆,欣求極樂,這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼真實心裡面體現在身口意三業,厭離娑婆,欣求極樂,可能是不大容易了。
比如身業,如果真實的求往生的人,我們常常看到同修,讓他念念佛,讓他誦誦經,哎呀我很忙呀,我忙得不得了啊,我沒有時間啊,就是十念法也沒有時間啊。你說他的身業全都倒向了世間的事情,就像《無量壽經》所說的,在這劇苦之中,共爭不急之務。你的身業都在這種世間的五欲六塵裡面去做,那麼你就從你的身業來看,你的重心倒向了這個,你說你厭離娑婆,你不是真實的。
如果真的真實,就像《無量壽經》講的,就是捐志若虛空,勤行求道德,把世間的志向全都捐棄,就像虛空一樣的,不立呀,然後一心一意求這個至道、至德啊,去念佛求往生,這樣的淨業雖然一世精進勤苦,然而在無量劫的輪轉的這種廣闊的時空裡面,它就象須臾間,一瞬間一樣,你在一瞬間的,你就是一百年,七八十年的時間,你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間,須臾間啊,你須臾間的精進勤苦,能夠後生無量壽國,那是快樂無有極呀,那是沾了個大便宜呀。然而我們就是在這個須臾間的這個分段生死當中都是放不下,一天到晚忙了很多世間的事情。你說這就不是在真實心裡面來制捨,輕慢厭捨三界六道輪回的依正二報。
那麼口業,也要真實心裡面來厭離,來制捨這樣的三界六道,這些濁惡這個痛苦的世界。如果口業,天天津津樂道,哎呀,最近出了什麼高科技的東西呀,又什麼好吃的,又什麼流行色啊什麼的,你這個口業,你就沒有真實的厭離了。
這個意業,要在真實心裡面去思惟觀察阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴,你這種欣喜之心,要歡喜踴躍,那種一提到西方極樂世界,那種手舞足蹈的心,這時候才是真實的。由這個厭離和欣求這是一體兩面的,有時候從厭離下手,產生欣求,有時候從欣求下手,自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。我們看到一些同修,如果生活當中碰到一些挫折了,或者忽然檢查得了一個重病,癌症了,這時候他想到,哎呀,我要趕緊念佛啊,求往生。如果後來再復查,癌症沒有了,誤診了,哎,那算了算了,我還得要干我的事業。你說說,這是不是很多人的一種狀態,所以真實心難吶。所以西方極樂世界是“易往”,容易往生,但結局是“而無人啊”,當佛說 出這句話,我想佛的心是很酸痛的,無人是什麼,沒有這個真實厭離欣求的人啊。他都在那裡玩手段啊,搞虛假的東西。
所以對我們身口意三業不善的東西,也得真實心裡面去捨去它,對身口意三業善的東西,必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡,別人看不到的時候,還是在公眾場合,都要真實。不能說在大眾場合,外現賢善精進之相,回到自己寮房裡面,回到自已家裡,反正別人看不到,睡大覺,迷迷懵懵。小人閒居為不善,見君子然後厭然,掩其不善而著其善,這是很多人的情況,他自己一個人在的時候就胡作非為,干了很多見不得人的事,然後見到君子在,他就掩蓋下來,然後說自己我有什麼優點呀,把自己好的一面說出來,恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏,這都是不真實的。所以要真實心去作才能夠有至誠心。
——大安法師《觀經四帖疏之九品往生章》第2講(融法恭錄)