為什麼饒益眾生就能成就無上菩提呢?我們剛才說饒益眾生就能成就無上菩提,一般人來看這是很難理解的,因為我們都是從世間法、都是從我執、自我我執的角度來看待這個問題。利益別人卻成就了自己,這不就等於把自己的飯給別人吃,自己沒有飯吃了也就飽了?大家都會有這種認知。但是要想成佛就是這樣。佛法講的是大悲心,是同體大悲,菩薩在利益一切眾生時,心裡沒有分別沒有執著,在菩薩的心中,一切眾生即是自己身、是一體的,眾生與自己等無差別。所以眾生得到利益,菩薩自己也就得到利益;當眾生離苦得樂趣向菩提時,菩薩自己也圓滿菩提歸無所得。所以說,若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提。
既然是這樣,諸佛所證的菩提就應該屬於眾生。大家注意聽,因為沒有受苦的眾生,就發不起大悲心來;沒有大悲心就生不起菩提心,菩提心就是願成佛的心;沒有菩提心你就不可能成佛,就是這麼一環套著一環。因為眾生的苦,我們就生起了大悲心,有了大悲心想拔眾生的苦,那麼我們就要成菩提,我們就要發起出離的心、圓成佛道的心,所以沒有菩提心你就成不了佛果。所以我們今天學佛,應當問一問,我們究竟是想成佛還是想六道輪回?如果你真的想成佛,就不要厭棄眾生,因為眾生是我們成佛、是我們菩提道上的增上緣,沒有眾生的這種因緣,我們是成不了佛的。如果真正的想學佛,真正的想成佛,就應該隨時隨地的恆順眾生,這樣才能在度化眾生的同時,證得無上菩提。
摘自 宏圓法師《大方廣佛華嚴經•普賢行願品》講義