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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧律法師：修行人常犯的通病
山頭主義，門戶之見 弘一大師說：“因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。”身為佛弟子，當禮敬三寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對於正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥毀謗其它法師或道場。佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對於其它法師則采否定的態度，此種作為非但有違佛教所說的“平等、無分別”，也忘失了：“一草一木都有它生存的空間。”人應當互相尊重，不該彼此傷害。佛教講“因緣法”，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力(24)護持，但並不代表其它法師沒有修行。 由於佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂“見濁”，執著自己的見解，嚴禁弟子聽其它法師講經，或參訪別的道場。如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。對於自己的因緣福報不強求，才合於佛法。 總之，佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因為重點不在護持“某人”，而在護持“整體佛教”，護持“正法”! 大小乘之爭 佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。 大小乘之爭歷千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則《淨土聖賢錄》所記載之往生事跡，與禅宗祖師的成就，又當如何解釋? 大小乘思想上的分水嶺，在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著;大乘則認為四大乃是心的影像，是清淨自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。 八大宗派各執其是 八大宗派系指大乘的天台宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禅宗及淨土宗，若加上小乘的俱捨、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。 佛教初來震旦，並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，復以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而於隋唐時期各擅勝場(25)，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以“緣起無自性，一切法無我。”來概括統攝。所謂“佛一圓音演說法，眾生隨類各得解。”只要契理契機，法法皆通涅盤城。祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明了佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法，仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂“诤與道相違。”不可不慎。修習者亦當隨機揀擇。 蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。 誤將方便當究竟 大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜忏、佛七、誦經、種種法會......。然而大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經......，認為是修行。把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七......等活動。 在此必須了解：何者為究竟?何者是方便?倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜忏不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜忏的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平? 所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。 心性不明，著相修行 修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。 時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡、刺血寫經(此舉精神可嘉，但並不鼓勵。)......花樣繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免嘩眾取寵(26)，沽名釣譽(27)之嫌。觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行。 梁武帝問達磨祖師：“朕一生造寺供僧布施設齋，有何功德?”達磨言：“實無功德。”何以故?功德須發自本性、清淨心、無所著心，倘若布施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易?本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。 許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。此即是：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧(28)越昔時迷?”在色身上用功，其實是“一具臭骨頭，何為立功課?”萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶?在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記!著相修行百千劫，無相修行剎那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。 錯把依賴當依止 要明心見性，當有正知正見。要有正知正見，當依大善知識發明心地。修行要有方向，善知識如同眼目，指引正確的知見和下手處。若無正確的觀念，則永不能成道。因此善知識對於道業是否成就，有舉足輕重的影響。法身慧命之存亡，端賴行者運用般若智能，慎擇善知識。 “傾心依附”是學道者對善知識應有的態度。《金剛經》雲：“信心清淨，即生實相。”若對師長懷有成見，或有不同的看法，修行難以成就，蓋其心與善知識不能相應。若以感性、崇拜、仰慕的心態來親近善知識，修行之路無法長遠。以其所崇拜者，為善知識外在條件，如：學歷、相貌、辯才......等。然善知識是“人”，而不是“法”，難免有未盡圓滿之處，學道者遂忘失自己乃是為求法、了生死而來，處處看師父的缺點，指陳師父的過失，長此以往，道心便退。 修學者若出於感性的心態，崇拜善知識，亦常見將善知識神格化之情事，舉凡健康狀況、家庭瑣事、乃至謀職生子皆求助於善知識，已達“每事問”之地步，此是將追求真理的指導者，淪為趨吉避凶、求神問卜之附庸(29)，誤以善知識為無所不能，神通廣大，而錯把依賴當依止，自心本具智慧光明及判斷力卻閒置不用。佛告以：依法不依人。遵循善知識教導，系為學習放下解脫自在之菩提道，而非將民間信仰模式，套用於善知識身上。 就體性而言，與其親近外在之善知識，莫若內心一念回光返照，於一切法即相離相，自心即是最大之善知識。若見諸相，當體即空，即是見自性佛。倘若煩惱、顛倒，牢執不放，外善知識雖欲救拔亦愛莫能助。是以，自救更勝人救，肯放下即是自救之最佳途徑。自我解脫，遠比依靠善知識更重要。
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