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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：詳釋菩提
那這個「菩提」，我們常常都在讀誦經文，在修行的過程裡面，我們也都知道「菩提」，那我們這邊再來詳細解釋「菩提」。我們說，發菩提心，成無上道，我分成兩個段落來解釋。第一個，佛法裡面經、律、論所講的道理，「都離不開我們當下這一念心」，什麼心呢?「菩提心、涅盤心」。「修行學佛、護持佛法，平時出錢出力，護法護教，這些都是修福德、修慈悲」心，念佛、打坐是在修我們當下這一念心，「這才是最究竟的」。 佛經上說，「菩提覺法樂」，「無上菩提覺法樂，無上涅盤寂靜樂」，也有說無上涅盤寂滅樂，「菩提覺法樂，涅盤寂靜樂」，十方諸佛所修證的都不離開這個菩提心跟涅盤心。以禅宗來說，叫做「明心見性、見性成佛」，以淨土宗來說，帶業往生，證凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土，尤其是「常寂光淨土」也是我們當下的菩提心跟涅盤心。密宗講「即身成佛」，也是講菩提心。「即身」就是什麼?我們當下這一念心，叫「即身」。認識這一念心，用這一念心來用功，叫「即身成佛」，「菩提、涅盤就會現前」。除了這個以外，其他的法門都是方便。這個我們首先必須要搞清楚的，你修八萬四千法門，大多是方便法，最後就是要契入菩提心、涅盤心。「修行不但要知道方便法」，還要知道究竟法門，否則，你執著方便法門，離無上菩提道那就非常遙遠了。 有人聽到說「心即是佛」，「就以為可以不用修了」，他不了解「心即是佛」是從最高的境界來說。但是萬丈高樓從地起，你還沒達到這個境界的時候，你心中還是有妄想、煩惱，所以你必須要藉方便法、修方便法。但是你還是不能執著方便法，你最後才有辦法契悟究竟。就像釋迦牟尼佛教導弟子一樣，「修而無修，言而無言，行而無行」。你修到證得實相了，證得「應無所住而生其心」，就像六祖大師一樣，那就修而無修了，挑柴、運水無不是禅，他在那邊舂米也是菩提，他在那邊舂米也是佛性的妙用，這是「修而無修」。「言而無言」，他身口意都在三轉法輪，「言而無言」，說而無說，無說而說。就是要大家修了以後，不要執著那個福報、功德，將一切功德要做三個回向，一個是回自向他，「回因向果，回事向理」，最後還是要回歸到菩提、回歸到涅盤。 那麼古德說了，「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，所以這一念清淨菩提心是很重要的。「有了清淨心，還要修寂靜涅盤」，達到這個境界的時候，你才能夠超越時間跟空間。也就是說，你必須要定慧等持，你有定慧等持的三昧功夫，你才有辦法超越時間跟空間。所以為什麼念佛也是修定，也是修慧，它是可以超越時間跟空間的。當你超越時間跟空間，心中就沒有妄想、顛倒、愚癡，那麼這一念心就由相對的心變成絕對的心了，由染污的心變成清淨心。 一個人看到外面的六塵境界，我們心很容易攀緣，想要達到無住生心，這個很不容易。看到外面的境界，知道是好的、是壞的，你心不隨境轉，要心不隨境轉，就范仲淹所說的，「不以物喜，不以己悲」。我們看到東西就起心動念啦，看到自己受損失，就起了一個悲歎啦。所以像現在很多人都去追逐名聞利養、五欲六塵。比如說我們常看到報紙登的，百貨公司送紀念品，搶得頭破血流，或是看到一個偶像歌星出現，擠得也是頭破血流，都是追求外境，迷失自我，顛倒眾生。我們修行人，不因外面好壞的境界，就隨波逐流，拼命的去追求。更不要為了自己認為是自己渺小，每一個人都有佛性，都具足無量智慧德能，所謂佛在「靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。 所以「靈山」就是我們的覺性、我們的佛性。《大學》裡面說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」就是恢復我們的覺性，恢復我們的佛性。不但自己要「明明德」，而且要「親民」，去幫助眾生，幫助眾生一樣返迷歸悟，不要迷失本心，這叫做「親民」。做到圓滿了，「止於至善」。「大學之道，在明明德」就是我們佛家講的自覺，「在親民」就是覺他，「止於至」善就是什麼?覺行圓滿。當你自覺、覺他、覺行圓滿了，無明斷盡了，證得漏盡通，菩提、涅盤現前。所以儒家跟佛家講的這個意境其實也是殊途同歸，只不過是有深淺不同而已，道路還是菩提心，文辭不一樣而已。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，所以「大學之道」在講什麼?就是菩提道啦。「大學之道」，「大」，那個叫做菩提道，所以體大、相大、用大，叫「大學之道」。因為什麼?因為藉修德顯性德，從凡夫學習到成佛，從迷惑學習到覺悟，從煩惱深重學習到證菩提，「大學之道」。 那《中庸》裡面講，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」這幾句話大家都讀過，「天命之謂性」就是我們的本性，人人具足。每一個人都有佛性，但是被煩惱無明障住，所以必須要修道。所以「天命之謂性」，每一個人都有本性。「率性之謂道」就是修行，你必須要藉得善知識的引導，來藉修德顯性德，叫「率性之謂道」，就是要修道。那「修道之謂教」，你必須要藉由經教，必須聽經聞法，所以「修道之謂教」就是什麼?就是藉教理，信解行證。這樣的話你才能夠怎麼樣?「道也者」，你才能夠跟道相會，你才能夠「體解大道，發無上心」。所以「道不可須臾離也」，才能夠明心見性，所以不能離開這一念覺性。「道不可須臾離也」就是你不要離開你這個覺性，你一離開覺性，就墮落入羅剎鬼國。 那麼儒家還講「內聖外王」，「內聖」是什麼?「內聖」其實是指我們這念清淨心。「外王」是什麼?你六根對六塵，你可以當家做主，叫「王」嘛。所以「內聖」的意思，讓自己能夠從凡夫成佛，恢復清淨。那「外王」呢?你的行住坐臥、待人處事，六根對六塵，自己可以當家做主。這叫「內聖外王」。如果是用佛家來解釋，這個「內聖外王」，你如果沒有明心見性，那六根對六塵，你沒有辦法捨識用根，你絕對是攀緣取捨，你做不了主。所以剛才念過的，「天命之謂性，率性之謂道」也就是要能夠體悟這個覺性，要恢復這個菩提自性。 所以「信為道源功德母，長養一切諸善根」，所以信心很重要。佛法講正信，而不是迷信、疑信、淺信，而是要正信，最後進入深信，深信就能夠證果了。所以如果你能夠有正信，你對佛、法、僧三寶，你對事情就會很歡喜、有力量。對佛法的經、律、論三藏的言教，你就會信菩提、就會信涅盤，你就會信人人本具佛性，你就會信諸佛菩薩的開示、祖師大德的開示，你就能夠相信。那你這樣就可以證到賢位，最後成就道果，達到聖位。 所以菩提、涅盤，「大家要了解，不是死了以後才進入涅盤」，這個清淨心，如果你這個清淨心現在沒有辦法現前，你說想期待死了以後，才能現前清淨心，才能入涅盤，那不太可能。包括你往生西方，或者你想要往生東方琉璃世界，或者你想要往生兜率內院，都是一樣的。你想要往生真正的淨土，首先你必須要轉染成淨，淨化你這一念心，要發菩提心，菩提心要發出來，什麼是發菩提心?那印光大師說生死心切，把「死」字掛在額頭，祖師大德都講很多方法，印祖講的這最實際，你要生死心切，這一大事因緣，生死輪回，如果你真正能夠覺悟了，你菩提心自然生出來，發菩提心。如果你不能發這個心，不能深信切願，也就是說你沒有發菩提心，你就沒辦法深信切願，那你清淨心沒辦法現前。你清淨心沒辦法現前，你不可能往生極樂世界，為什麼?因為你沒有發菩提心，沒有一向專念，那你清淨心沒有現前，你不可能死後還會現前，你活的時候就沒辦法轉境，若能轉境，則同如來，你眼前都沒辦法轉境，你說你往生以後還會轉境，怎麼可能呢?所以如果你沒有發菩提心，那麼你修十年、一百年、一千年、一萬年，還是在皮毛上熏修，無法登堂入室。 所以「菩提」就是我們的覺性、我們的智慧、我們的佛性。一般人所想的都是名利財色、功名富貴。求不到就起煩惱，想久了就昏昏沉沉、迷迷糊糊。我們呢?不是。我們心想極樂，我們心想善法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，我們回光返照。老和尚說的，人家要的你不要，人家不要的我們要。人家不要什麼?人家不要解脫，人家不要智慧，那我們要。回光返照，覺察、覺照，每天要想想，自己菩提心有沒有發出來?清淨心有沒有現前?當你在根塵接觸的時候，你在待人處事的時候，你有沒有用清淨心?問你自己，從現在開始努力，才有往生淨土的可能。 所以「佛法最究竟的就是菩提、涅盤」。如果做不到，你最低限度要建立信心，淨土法門裡面要仗佛願力，在《無量壽經》裡面講，最低限度你要怎麼樣?在下輩往生裡面，我記得很清楚，「願生彼國」，「願生其國」這個信心你要出來，你「至少明白這一條路的存在，有一點點的相應」，種下這個清淨的種子、菩提種子、般若種子，即使今生不能夠成就無上道，你種下這個清淨的種子，將來一定可以成就。 以上是我特別來解釋這個「菩提」，因為我們常常不知道「菩提」，那「菩提」怎麼去熏修呢?我剛才這邊，特別再把它講詳細一點。 摘自《太上感應篇匯編》(第二十二集) 黃柏霖警官主講
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