佛在世時,有些外道問了佛陀一些問題,但他們不是真心想知道這些道理,只是抱著考驗的心態。
佛法裡講法器,若不是法器,給他們講還不如不講,給他們答復還不如不答復。當時他們不僅發心不善,心態不好,而且邪見也特別重。他們覺得“神我”、“主物”等是恆存的,世界是他們造的。在這種情況下,佛即使回答了也起不到任何作用。其一,他們不是法器;其二,給他們答復也沒有意義,即使佛給他們正確的答復,他們也不會接受,仍然會否定。所以佛不回答。
外道共問了十四個問題:一、自我和世間是常有,還是無常有?既是常有也是無常有?既不是常有也不是無常有?這四個問題是前際四邊。自我和世間是有邊,還是無邊?既是有邊也是無邊?既是非有邊還是非無邊?這是後際四邊。佛陀涅槃之後,繼續顯現,還是不顯現?既是顯現又是不顯現?既是非顯現還是非不顯現?這是涅槃四邊。身體和生命是一體,還是多體?這是兩個問題。一共問了十四個問題,也叫十四種無記法。
對於這十四個問題,佛沒有答復。為什麼不答復?在究竟實相上,這些都是不存在的。不存在的,你說是常有,還是無常有?有時候我們講“不是無常的,是恆常的”,這就是一種表達的方式而已,其實是遠離了有邊與無邊,遠離了有常與無常,遠離了顯現與不顯現,遠離了一體與多體的。
因為有與無、常與無常等都是相對法。相對法是我們見聞覺知的范疇,也可以說是我們眼耳鼻舌身意的范疇,都是不究竟的。這些都是分別的,都是相對的。若是分別的,就是假立的;若是相對的,也是假立的。所謂假立的,實際上是不存在的。
在究竟的本體上,諸法都是不存在的。我們講“現空雙運”,迷亂的現象是不存在的,但究竟的大光明是存在的,這也是遠離有邊與無邊,遠離常有與非常有,遠離有常與無常,遠離一體與多體……遠離一切邊的。若是佛給他們這樣講,他們肯定不接受,既然沒什麼可講的,佛就不回答這十四個問題。
在此處為什麼講這個內容?意思是提醒我們不要有這些邪見,不要有這些分別念。依這些分別念和邪見,不可能獲得解脫與涅槃,所以要遠離這些。
外道、世間普通凡夫都有很多分別念。但是我們作為修行人,要遠離這些分別念和邪見,才能獲得究竟的涅槃,才能獲得究竟的解脫。
——摘自《親友書》講記27