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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：對業力生死凡夫，不能談玄說妙
若據平等法門，非垢非淨，則欣厭無地，折攝何施。但今生死凡夫，迷心逐境，備歷輪回，頭出頭沒，甘心忍受，曾無一念省發奮勵，求願出離。而復遮其欣厭，欲令直悟自心。是猶田蛙井鲋，不與之水，而反責以沖霄，只益沉淪，於事何濟。於是無苦樂中，示苦示樂。——《佛說阿彌陀經疏鈔》 這段疏文是對一種觀點的駁斥。這種觀點認為佛法是無分別、清淨平等、離開取捨的，你淨土法門又取又捨的這種欣厭之心就是執著，執著哪能了解清淨平等的心啊? 蓮池大師通過辨析這種觀點的錯誤之處來談理與事的關系、來談方便法。 如果從平等法門(就是指理)上來說，一切法皆空，一相、無相、平等。在這種平等的心性當中，沒有垢污，也沒有清淨，沒有聖人，也沒有凡夫，從理上來說可以這樣一切掃蕩。 “非垢非淨”，沒有垢染與清淨，哪有欣厭?沒有污穢，你厭離什麼呀?沒有清淨，你又欣求什麼?有清淨和污穢就是一個對待、就是一個執著。 如果厭離和欣求都沒有依托之處，你折伏和攝受的法門又從何去施設呢?它就沒有依托建立的理由了。 但現在問題的關鍵在於我們是業力凡夫，對這種根機是不能談玄說妙的! “但今生死凡夫”，只是現在要知道，我們是生死輪回裡的業力凡夫，還沒有水平安立在平等、不二、“非垢非淨”的境界上。 我們無量劫以來已經迷失心性了，迷得很深了，不了解諸法的空性了。如果我們能夠了解諸法一相，空、無作、無相，就從夢中醒過來了，就得解脫了。 可現在我們還在追逐夢中的境界，而且是夢裡套夢，迷得很深。迷了以後，我們就追逐外面五欲六塵的境界，認為五欲六塵是真實的。 實際上我們不知道這只是業力心所變現出來的幻象，我們把這些幻象認作真實，在追逐欲望滿足的境界當中造作了種種惡業，這就是我們這些生死凡夫的相狀。 這樣就導致了我們無量劫以來“備歷輪回”的結果，一世又一世地在分段生死當中不能出來。 “頭出頭沒”，“頭出”是說我們在輪回裡偶爾到了三善道;“頭沒”，我們又沉下去了，墮到了三惡道。我們就在六道中輪回，或者善道或者惡道，常常是“沒”的時間多，“出”的時間少。 古人有兩句話，“三途一報五千劫，再出頭來是幾時”，就是對這種狀況的真實寫照。 我們在輪回中待久了，就覺得整個的世界就是如此，就甘心忍受執著自己這一期的業報身是真實的。 就好像我們這一世成了人的身體，哎呀，對人的身體愛得不得了，保養得很好，好死不如歹活，哪怕多活一分鐘也不惜代價，對這個身體很執著。 如果下輩子變成狗的身體，我們也會執著地認為這個狗的身體很真實，也會愛惜得不得了。 所以無論是在人道，還是在畜生道裡，我們都甘心忍受，接受這種狀態，只想著怎麼得到五欲的滿足。 這是諸佛菩薩對我們凡夫眾生深感悲憫的一點：眾生自性本是佛，你怎麼在輪回裡還心甘情願地忍受，對生命本態生不起一念的反省?生不起一念的奮發出來的心?為何不願出離? 所以淨土法門的施設是緣於我們業力凡夫的根機! 現在有些人不了解這種方便，而用玄妙的、理上的說法來遮止我們凡夫眾生的解脫，說一切法平等，哪有什麼欣求、厭離啊?不需要取極樂世界、捨娑婆世界呀，說這些都是執著、都是住相、都是怎樣怎樣…… “遮”，就是阻止方便法門的建立，然後讓眾生“只要當下知道是心是佛，是心就是常寂光土”什麼的，讓他“直悟自心”。 “直悟自心”，如果是善根深厚者能言下頓悟，當然很好，但問題是生死凡夫沒有這個水平啊!這個高妙之法不對機呀!不對機就耽誤眾生解脫生死了! 這裡有兩個比喻：就好像你對田裡的青蛙去談大海的境界，它茫然哪!這一塊小小的田地就是它整個的世界呀，它在這個世界裡面待久了，你跟它去講浩瀚的大海，它是懵的呀!這就是莊子說的“井蛙不可語於海者，拘於虛也”。 你不可能跟青蛙去討論大海的境界，它不了解。它所處的環境決定了它心量、眼界的狹隘。 就好像我們這些生活在三維空間的人，很難了解四維、五維、六維空間的狀態。過去有一本書講平坦世界，就是說二維世界的生命體不了解三維世界立體的狀態，與“井蛙不可語於海者，拘於虛也”是一樣的。 “井鲋”，這個比喻來自《易經》井卦的九二爻—— “井谷射鲋”，是指井中僅靠一點水活著的小鲫魚。 井卦是“巽下坎上”，“巽”代表風，風上有水。它的第一爻是初六——代表井裡面的泥，用“井泥”來表法，是說我們雖本具佛性(理即佛)，但卻被泥巴所遮蓋。 井卦的九二爻“井谷射鲋”，就是說井中出現了一個能夠出一點水的出水口——井谷。但由於水很少，只能對井底的小鲫魚有一點滋潤，就是井谷之泉下注於鲋而已，不能上出。 就好像我們的佛性在“名字即佛”，有一點法水，但是很少。這代表我們修行當中剛剛有那麼一點功德，但是太少。 就好像當老師，你如果想要給別人一瓢水，自己得有一桶水，若自己只有一點點水，人家是舀不出來的。 這就是為什麼有時候我們講經說法覺得很困難，一上台不知道講什麼，學了很長時間，講不到一節課就都講完了。就是因為你只有一點點水，一舀就舀干了;如果你有一大桶水就不怕了。 對於田裡的青蛙以及井底的小鲫魚，為什麼這時候你不趕緊給它水，給它一點好處，反而責備它不像大鵬金翅鳥一樣地沖霄而飛呢? 你想要讓它們離開田、井，但它們沒有這個能力，飛不起來呀!同理，我們如果對一個人的修行要求得太高，他就會覺得“哎呀，這個事不是我干的，干脆我不修行了，回到五欲六塵去好了”。 這樣一來只是讓他加重了沉淪，在三道中輪轉不休，對於了生脫死這樁解脫的事情來說，有什麼好處呢? 所以對下等根機的人，不能用太高妙的法去要求他，他做不到。因為做不到，他就會干脆說：“這不是我能干的事情，算了算了!” 這也就是為什麼《法華經》中佛要施設化城。如果佛一開始就對我們說修行的目標在五百由旬的地方，可能很多人一聽就害怕了，“哎，這個我沒辦法”，干脆就不向前走了。 那麼佛就在三百由旬的地方施設化城，我們一想，好像並不遠，仿佛隱隱約約能看得到，鉚鉚勁就能到，就開始走起來了。這種方便我們是不能不要的! 鑒於這種情況，佛才在無苦無樂、平等的心性當中，緣眾生的根機，示我們以苦、樂的對比，施設淨土法門的!
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