悟顯法師 講述/ 是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂
我們常要想一想還有多少日子可以過?「如少水魚,斯有何樂?」如同水中的魚,水越來越少,那還有什麼好快樂的呢?
年輕的人要想《楞嚴經》講的:我的年紀三、四十歲,已經比十歲、二十歲的時候還要再老很多。從古以來這些孤墳,都是少年人多。所以要發菩提心,發覺悟的心,要勇猛精進。像徹悟大師講:「真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號」,還有夏蓮居老居士講:「持戒念佛看經教,察過去習毋自欺」,我們要持戒,遵守佛陀的教誡,在這世間要守法,守規矩,很多人不會犯嚴重的法律,但是他會鑽法律漏洞。這都是犯盜戒,不但犯盜戒,還犯了—不壞國制戒,這都是學佛人應當學的。
學佛應該學三聚淨戒:所謂攝善法戒、攝律儀戒、跟饒益有情戒。一切善法我們應當發心奉持,一切律儀應當要遵守,念念為眾生,要發菩提心把自己放下,做什麼事情不要為自己的名聞利養及我見我相去做,這是很重要的。人就是太多時間及想念都是為自己,所以就在這裡輪回,造作惡業。無論善報惡報都是輪回都是苦,因為樂報不長久,樂是壞苦。苦是苦苦,終不會變成樂,所以三界輪回是苦。
釋迦牟尼佛看到這苦惱眾生的現象,所以他發心學道,講經說法四十九年,就是為了讓眾生悟入佛之知見,讓眾生出輪回,永遠不要在輪回的模式下生活。所以 "聽經"就很重要,持戒念佛看經教,因為經典裡面講的統統都是我們不覺察的問題,而且都非常嚴重,我們心粗—還以為說一兩個妄語沒有什麼,做一兩件不守規矩的事情沒什麼,可是在佛法、在因果裡面講結罪不在於事相,是在於心態上。你的心就是我們講的心王,心王能夠執持所有的心,心所法,所以結罪都在眾生的心,不是事相上有做沒做,而是心地上是怎樣的存心,所以說因果絲毫不會錯,因為意識會把你的行為做紀錄,就像我們現在的內存一樣,它會寫入,它會記起來,而且永遠都不會忘,所謂「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」,這是真的,也許現在不會現前,但是當現前的時候大家就要小心了,一定會害怕。《地藏經》講:「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」沒有人會願意替你受這樣的果報,也沒有辦法代,所以我們要聽經,要修行。
聽經真的很重要,聽經要把我放下,把成見放下,這才聽得進去。不是我來看看祖師大德怎麼說,那個還是我見,還是顛倒,祖師大德他們是把我放下的,我們帶著輪回心看祖師大德的著作,生輪回見,「欲入如來。大圓覺海。終不能至。」這是佛在《圓覺經》上告訴我們的。聽經不要只聽是非,不要專聽現在又發生什麼事,大家聽師父講經很喜歡聽師父現在又發生什麼事,其實師父發生什麼事,那是師父的境界。要問我們自己的心是不是在攀緣?心是不是在顛倒?有沒有辦法覺察,這很重要。所以聽師父或是聽哪位法師講經,都不要只聽是非,而要聽對治自己煩惱習氣的,所謂「忠言逆耳利於行,良藥苦口益於病」,對我們有益的話不一定是好聽的話或順著我們的習氣,一定是違逆我們的。
有一些法師講經講得很好很真實,但我們自己習氣重,就會覺得他講話怎麼這麼不圓融,不順人情。但是我們要想到,人情就是我們這一生的業,心裡的業,為什麼有順境或逆境的感受?就是因為你有這個世間的業,有人情及世間的思想,那是不行的。學佛要放下,只有放下你世間的思想,你的業才會轉,習氣才會轉。很多法師講經都講得很好,都是在幫助眾生,但是我們要會聽,不要想他怎麼這樣講,其實很多祖師大德講經都是這樣,非常的真實,非常的貼切,我們要是不會學,即使真正的祖師大德站在我們的面前,我們也沒有辦法認識他,我們常想,人家為什麼障礙正法?那我們有沒有忏悔反省過,問自己是不是那個障礙正法的人?自己是不是那個不修行、破壞道場破壞正法的人?我們四眾弟子都要警惕小心,大家去看看《法華經》就知道,不要犯到這因果,這果報非常嚴重,尤其我們這道場是和合的道場,大家在言行上要多注意。
尤其有意無意的挑起是非,或是破和合僧。若你破和合僧這問題就很嚴重,你來生乃至這一生要出家,可能沒辦法得戒,因為在戒壇上會問:「你有沒有破羯磨轉法輪僧?」若有,那是七逆罪,不能得戒,連沙彌壇都沒有辦法登,何況是比丘壇,乃至菩薩壇,這是相當嚴重的。希望大家一定要認真努力,因為民國一百年了,算一算,還有多久可以活?我們沒辦法再活一百年,所以一定要認真努力,如果在這上面可以覺悟,那真是件可喜可賀的事情。如果顛倒不覺悟、不修行還貪戀世間,那真是「如少水魚,斯有何樂?」啊!