這個“忍”,
要沒有忍、不忍、無忍。
宣化上人慈悲開示:
“文殊師利!雲何名菩薩摩诃薩行處?若菩薩摩诃薩住忍辱地,柔和善順,而不卒暴,心亦不驚;又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行,不分別,是名菩薩摩诃薩行處。”
“文殊師利”:釋迦牟尼佛叫一聲文殊師利菩薩說,你知道嗎?
“雲何名菩薩摩诃薩行處”:怎麼才可以稱做菩薩摩诃薩所修行的處呢?
“若菩薩摩诃薩住忍辱地”:若,是假設;假設這位菩薩修行忍辱行門的時候,住在忍辱地上。
這個“忍”,要沒有忍、不忍、無忍。若不忍,為什麼又叫人忍?沒有忍,為什麼又說忍?無忍,怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜?沒有忍是真忍,無忍也是真忍,不忍還是真忍。這話怎麼說呢?法師說法就是這樣子!就是不講道理,怎麼說都可以。
怎麼叫沒有忍?
就是你忍了,還像沒有忍的那種感覺。你不要以為:啊!我忍了,這次我忍了!那就是著住了。忍了,還像沒有忍似的;有忍,也像沒有忍似的,所謂“有若無,實若虛”。
譬如人家罵你,你說:“我忍了,他罵我!”你心裡還有個“罵”呢!你若沒有忍,根本就不知道他罵,沒有這麼回事。你若有一個“忍”,那就有所執著。說我不相信!你不相信這個,你就信那個啰!有人問:“我不相信,是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候,被歌利王割截身體;他也沒有放下、也是有執著,若是沒有執著,他怎樣又記得呢?”他記得,就是不記得;你明白,就是不明白。
這個“忍辱”,大概的意思已經講了。這個“忍”,有的時候,一次容易忍,兩次容易忍,到第三次就忍不了了;這一忍不了,就把以前能忍的功德也就都失去了!
所以才說:“星星之火,能燒功德之林”。
修行忍辱行的這位大菩薩,“柔和善順,而不卒暴,心亦不驚”:柔是柔軟,和是不爭,善是不惡,順是隨順。
修忍辱行、行菩薩道的大菩薩,必須要柔和善順,而且不卒暴。卒,就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了,很冒失的;做了之後,這個事情就很不合理的,所以這叫倉促。暴是暴躁,性情很暴躁的;修菩薩道的菩薩,就不應該暴燥。他心裡邊,對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢?就因為有定力。
“又復於法無所行,而觀諸法如實相”:這個菩薩摩诃薩,在一切法上,他沒有執著“修行”的念頭;沒有這種執著的念,所以叫“無所行”。他行而未行,行所無事;做了,好像沒有這麼一回事似的。
這為什麼呢?
因為他真能放得下!而且他觀一切諸法都是空的。一般的人,你若對他說諸法都是空的,他又不修行了:“諸法都是空的,修什麼啊?修也是空的,不修也是空,這何必又修呢?”這種外道知見,就這樣講。菩薩觀諸法空,他知道一切法空,而“如實相”,完全都是合真如這種實相的妙理。
“亦不行、不分別”:他也不作“不分別”的見。外道是“諸法空”,他也就不分別了,也不修行了;這是外道的不分別見:“它是空的,你分別它干什麼?”他就修行這種邪見;菩薩不修這種邪見。
“是名菩薩摩诃薩行處”:這前邊所講的,這是菩薩摩诃薩的“身安樂行”,身所行的地方。
恭錄自《妙法蓮華經》安樂行品 淺釋