山裡有一座小廟,廟裡只有禅師與小沙彌師徒二人。
有一天,小沙彌問禅師:”師父,你整天說境由心生,一切唯心造,心為人之靈。那麼,人的心究竟有多大?”
禅師沒有直接回答,而是說:“你閉上眼睛,在心裡造一座大山吧。”
沙彌真的閉上了眼睛,等了一小會兒,他睜開眼睛說:“師父,我的大山造好了。”
禅師又說:“你再造一根小草吧。“
小沙彌同樣閉目想了一會兒,告訴師父小草造好了。
禅師說:“你心裡想著到寺院門口去一下。”
小沙彌立刻就說:“師父,我已經到了。”
“那你就再到天邊去一次吧。”
小沙彌同樣立刻就回答:“師父,我已經到了。“
禅師問他:“你在制造大山與小草時,是用自己的心,還是與別人的心一起造的呢?”
小沙彌想都沒想,馬上說:“都是用我自己的心。”
“你到寺院門口用得時間長,還是到天邊用的時間長?”
小沙彌毫不猶豫地說:“一樣長。”
禅師第三次發問:“大山很大,小草很小,大山上還長著無數小草,那麼,你造大山時,是不是用全部的心?而造小草時,是不是用一部分心?”
小沙彌搖搖頭,說道:“不管是造長滿小草的大山,還是單單造一根小草,都得用全部的心。”
於是,禅師開示說:“在心中到天邊與到門口用的時間一樣長,可見我們的心無快無慢。制造一座大山,是用一個心;制造一株小草,也得用一個心,可見心亦大亦小,能大能小。”
我們知道,大海很遼闊,但比大海更遼闊的是天空,而比天空更遼闊的則是我們的心。
大海、天空再遼闊,也畢竟有限,而我們的心卻是無限!