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大寶積經第八十一卷至第八十五卷
大寶積經第八十一卷至第八十五卷 (全文完整版) 卷第八十一 護國菩薩會第十八之二 爾時，佛復告護國言：“護國，我念往昔過無量阿僧祇劫，復過阿僧祇不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說，是時有佛出世，名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅诃、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，有王名曰焰意。護國，彼焰意王治化之時，此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國，彼時此閻浮提內有二萬諸城，彼一一城有千俱致家。護國，時彼焰意王自所住城名曰寶光明，東西十二由旬，南北七由旬，七寶所成，寶牆七重以為圍繞，一一牆間相去八步牢固難壞。護國，彼國眾生壽命十俱致那由他歲。 “護國，爾時彼焰意王，初生一子名曰福焰，端正殊特，身色具足，世間無雙，瞻者無厭。護國，時彼王子初生之日，於其生處有七寶藏自然出現;其王宮內亦有七寶藏，自然出現上高七人。護國，彼王子生時，閻浮提內一切眾生，皆大歡喜，踴躍無量。若有眾生被系閉牢獄，枷鎖著身者，自然解脫。護國，彼福焰王子世間所有工巧術藝，於七日內皆悉學成。 “護國，彼福焰王子於日初分，時有淨居諸天，來告彼王子言：‘童子，汝莫放逸，應善觀無常!童子，命不久停，至於後世如是速疾，恆須觀察生大怖畏!造業必受，如影隨形。’時淨居諸天，復為童子說此偈言： “‘童子謹慎莫放逸， 亦莫隨順放逸者， 棄捨放逸佛所贊， 若受放逸諸佛诃。 常自調順不放逸， 一切能施無妒嫉， 慈悲念於諸眾生， 彼人不久當作佛。 過去無量佛， 現在及未來， 一切從善起， 住不放逸道。 飲食及衣服， 金銀璎珞等， 俱致劫布施， 為求無上道。 手足耳鼻等， 求者歡喜施， 真心求功德， 不久得成佛。 王位威勢力， 妻子及眷屬， 有為如幻化， 速捨莫戀著。 壽命不久停， 如壞器易壞， 假借世不久， 此亦無常定。 父母及眷屬， 惡道無能救， 眾生造善惡， 如影恆逐形。 多求於欲海， 相害不為利， 而無濟拔者， 虛受疲勞苦。 今欲作他利， 求寂無上道， 干枯皮肉髓， 汝莫以為苦。 諸佛出世難， 寂滅法難聞， 勤事善知識， 能破諸魔眾。 捨離惡知識， 能住於正道， 遮蔽惡邪徑， 善哉精進住。 汝莫惜身命， 持心如金剛， 正問諸師道， 莫捨正信意。 一切過去佛， 常樂阿蘭若， 汝應順彼學， 應樂在空閒。 棄捨於恩愛， 妻子眷屬等， 己身及壽命， 以求廣大智。’” 爾時，世尊復告護國菩薩言：“善男子，其福焰王子從彼諸天聞此偈已，於十年內未曾睡眠，未曾戲笑，未曾歌舞，未曾喜樂，未曾踴躍，未曾放逸，不入園苑，不樂眷屬，不貪王位，於資財城郭不生樂心。如是一切內外諸物皆悉棄捨，唯入禅定住於靜室而自思惟：‘一切法無常，無強無力，無有堅牢，暫現而滅。王位無味，無有自在，恩愛別離，怨憎相會，無可貪著。妄生愛樂皆由愚癡，虛妄诳惑無一實也。唯有解脫寂滅為樂，而諸凡夫愚癡所醉，常樂處之，橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中，應住默然，思不放逸。’ “護國，爾時彼焰意大王，為此童子更別立城名勝喜樂，有七重寶牆以為圍繞。其城南北有七百街巷。其街牆壁七寶所成，金鈴羅網以覆其上，更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱，於諸寶柱上系六萬寶繩共相鉤連。諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹，微風吹動出妙音聲，猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首，安置五百童女，盛壯少年善解歌舞，為一切眾生愛樂之故。其焰意王，復更告令一切：‘汝等諸人從今已去，晝夜莫作余事，唯作歌舞嬉戲，令諸眾生歡喜受樂，四方來者悉令歡喜，乃至不聽出一粗言。’欲令王子心生愛樂，復於巷首安置種種布施之具，所謂衣服、飲食、璎珞、床敷、氈褥、車乘、辇輿、象馬牛羊、五行之具，金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，塗香、末香、燒香、薰香、種種華鬘等。若須衣者與衣，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚，擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿，擬為王子游戲之處，其地皆以眾寶間錯。於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿，殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑，其園苑內有諸樹木，一切華果諸喜樂樹具足充滿。 “護國，彼園苑中造七寶池，其池四面有四寶階道。何等為四?所謂金、銀、琉璃、玻瓈。於一方面有二師子百寶所成，彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子，各各引水而出其池。常有優缽羅華、波頭摩華、俱物頭華、奔陀利華。其池四岸寶樹圍繞，復有樹木諸華果等周匝遍滿。復有八百寶樹，是諸寶樹以諸寶繩共相連系，一一寶樹各懸缯幡。其池四面，復有億數寶多羅樹。於其樹間系以寶繩懸諸金鈴，微風吹動出微妙音，如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵，以大寶網彌覆地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷，諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座，其座七寶所成高於七人，復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香爐，燒沉水香，夜三晝三散諸名華。以金羅網彌覆殿上，其羅網邊懸金蓮華，復以真珠羅網覆金網上。復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚，一一寶聚高一由旬，出大光明照彼世界。 “護國，於彼園內復有諸鳥，所謂鹦鹉、鸲鹆、鴻鶴、俱系羅鳥、孔雀、鵝、雁，及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻迦鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時，皆作人聲微妙和雅，猶如諸天歡喜園內諸鳥之音，凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立廚膳，日別辦具五百種味以供王子。爾時，大王又敕國內諸城邑一切童子，普告令集童子之數，凡有八十俱致。其諸童子，或年始二十，或有過者，悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔，皆令入於勝喜樂城。而彼童子等各有父母，復將千萬俱致婇女，擬諸童子驅馳使役;童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使;乃至國內大富長者及以人民，亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六，不長不短，不白不黑，不粗不細，皆悉端正世間無比，善解音樂及以歌舞，善於戲笑，言語調柔，顏色和悅，若老若少皆能慰喻，一切伎能悉善通達身相具足，其口香氣如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香，微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內，婇女眾等常作音樂種種供養。爾時，王子聞此音樂已，作如是念：‘今者此等為我作大怨仇，奪我善法，我應棄捨。’王子爾時見諸樂事不喜不樂。譬如丈夫臨被刑戮，雖見色欲不生歡喜;如是，如是，福焰王子，在彼女眾之時心無歡喜，在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是已來經於十年，不取色相，不取聲香味觸等相，唯作是念：‘我今何時脫此怨仇?我於何時行不放逸，當得解脫?’爾時，諸女白焰意王言：‘大天，當知今此王子共我等聚，不相喜樂，亦不受樂。’” 佛言：“護國，爾時焰意王，與八萬小王前後圍繞，詣向福焰王子所;到已，流淚滿面遍身，戰掉不能自勝，憂愁苦惱迷悶躄地，須臾復起，起向福焰王子，而說偈言： “‘汝有最妙大果報， 有誰為汝作不善， 而不受於最勝樂? 汝不受樂我憂苦， 願汝受樂施我喜， 若有觸擾向我說， 我能與彼極重罪。 汝觀此城妙蓮華， 是我思惟為汝作， 世間所少速當說， 我能示現如帝釋。 汝今面目如青蓮， 雲何颦眉不暢適? 今此婇女甚殊特， 微妙清淨等諸天， 各各善解諸伎術， 歌舞音樂悉能通。 汝應與此相娛樂， 雲何憂愁如毒箭? 汝今應當快受樂， 非是憂愁苦惱時。 園林池苑甚茂盛， 華果枝葉郁扶疏， 寬博如天妙果林， 汝今正是上年時， 顏色憔悴如枯華， 但應受樂莫憂苦。 流泉浴池猶如天， 微妙香水洗浴身， 諸華開敷群蜂繞， 汝今雲何不愛樂? 鵝雁鹦鹉及鴻鶴， 命命俱那微妙聲， 香山雪山無有異， 誰有見聞不愛樂? 眾寶勝殿真珠網， 琉璃嚴淨如天宮， 寶座莊嚴妙衣覆， 金鈴羅網出妙音。 種種音聲甚殊特， 街衢道路及巷首， 千數婇女作音樂， 猶如喜園天玉女， 何故迷亂不受樂? 童子婇女如天身， 為汝受樂故聚集， 父母為汝泣墮淚， 我如喪失所愛子， 愁憂怅快何可住?’ “爾時，福焰王子以偈報父王言： “‘如彼具足功德者， 觀諸有為生死苦， 厭離煩惱欲求脫， 棄捨一切世間欲。 見諸眾生沒死網， 常求解脫遠欲樂， 思惟菩提最為勝， 唯願父王聽我說。 無人為我作惡事， 我自不樂諸欲樂， 一切恩愛如怨仇， 增長煩惱向惡趣。 此諸婇女愚人樂， 增長魔業系縛纏， 遠離功德增不善， 又令未來墮惡趣。 諸聖呵責此五欲， 我今雲何樂苦本? 如此婇女假外色， 唯有皮囊盛筋骨， 肉血屎尿內不淨， 此真死屍雲何樂? 歌舞音樂伎術等， 如幻如夢诳愚癡， 愚癡分別失正道， 我豈隨順作愛業? 園林華果至冬時， 枯瘁萎黃皆墮落， 無常散壞不久留， 壽命無定癡放逸。 心如大海不知足， 恩愛增長求無厭， 常為諸欲相殘害， 我如須彌風不動。 父母兄弟姊妹等， 妻子朋友諸眷屬， 王位百官及勢力， 若墮惡道無能救。 我等今者如草露， 亦如電光不暫停， 心意散亂無定所， 思惟見是不放逸。 咄哉少年不久住! 咄哉壽命如浚流! 咄哉有為如浮雲! 咄哉三界求王位! 智者來教莫放逸， 無有菩薩貪世間， 若欲作佛救拔他， 父王放逸不作佛。 若隨諸欲為愛奴， 彼失功德無善路， 若於今身貪殺生， 如鳥在網欲求活。 境界猶如惡毒蛇， 諸陰猶如怨害賊， 其心著有無利益， 猶如空村無依怙。 父王園林如毒樹， 無常瀑水悉漂沒， 我今雲何而可樂? 我見世間無正行， 猶如劫盡盛火燃， 眾生於中受大苦， 我為是等解脫故， 當速成辦如法船。 眾生久睡無自覺， 病來長久我欲治， 為拔毒箭令安樂， 除彼邪徑住正道。 系縛三界無能出， 我為說法令脫免， 眾生貧窮無法財， 我施善教令其富， 惡趣道中迷沒者， 我當教示以善導。 我欲摧拔諸愛樹， 行諸慈悲燃智燈， 令見三界大火聚; 又興慈悲起大雲， 如波羅蜜普遍覆， 利益眾生如電光， 道品總持以為雨， 清涼能滅熱惱焰。 我為是故生王家， 在於有為不樂欲， 我為利益眾生故， 隨世受生求菩提。 一向不樂諸有樂， 父王我在怨仇中， 智者雲何樂此路? 有眼不墮於高岸。 若求菩提捨放逸， 一切世間順諸趣， 唯我當欲逆彼行， 大王我言終不虛。 唯願父王還本宮， 願捨世間王位等， 隨彼須者所受用。 若受放逸貪王位， 億數王位我不欲; 若處宮內無得道， 唯當寂靜無畏處; 若樂五欲無能辦， 我向山林處寂靜， 至於彼所求菩提。 三世如來在蘭若， 正覺菩提不在欲。’” 爾時，世尊說此偈已，告護國菩薩言：“善男子，爾時彼福焰王子為父王說偈已，在於宮殿與諸婇女，相隨經行而心不安，唯住三種威儀而住。何謂為三?所謂若行、若住、若坐而不眠臥，處在高樓第八重上，夜半時間於上空中，見淨居諸天在空而行，贊佛功德乃至法僧功德。護國，時彼福焰王子，聞彼諸天贊歎佛已，身毛皆豎，遍體戰栗，合十指掌，以偈告彼諸天言： “‘善哉諸天輩， 憐愍我等苦， 莫生疲倦心， 我欲有所問， 汝行於虛空， 贊歎誰功德? 我聞此贊聲， 心生大歡喜。’” 佛告護國：“爾時，彼天以偈報福焰王子言： “‘童子汝不聞， 如來出興世， 佛名吉利意， 無歸為作歸。 能知人心行， 福智具足滿， 聖眾具禅定， 百千那由他。’ “爾時，福焰王子復以偈告彼諸天言： “‘我未睹彼色， 汝為我說相， 我若得見聞， 問彼菩提道。 雲何化眾生? 雲何當來世， 於眾生中尊? 為我解說之。’ “爾時，淨居諸天以偈報福焰王子言： “‘世尊發潤澤， 右旋而青色， 頂高如雪山， 白毫等淨日。 清淨如琉璃， 妙色而右旋， 耳目甚修廣， 色如青蓮華。 方頰如師子， 唇如頻婆果， 口齒甚齊密， 清淨如珂雪。 具足滿四十， 四牙甚鋒利， 舌長能覆面， 威德大自在。 為諸眾生等， 放億數光明， 遍滿三千界， 干竭諸惡道。 無上最勝尊， 妙聲覆真實， 能令聞者喜， 滿諸眾生願。 勝彼如意珠， 不缺減功德， 隨順於道分， 莊嚴於法鬘。 音聲百千種， 演暢無虛說， 勝於一切天， 過諸梵天音。 他聞發歡喜， 勝諸緊陀羅， 迦陵俱翅羅， 鴛鴦及鴻鶴。 俱那羅梵聲， 和合種種聲， 音詞不雜亂， 能令義顯現， 妙淨如琉璃， 能令智者樂， 教令發道心， 心淨生踴躍， 隨順他心智， 能決疑者問。 彼尊法王者， 自在大世尊， 有是勝法音， 項直肩圓滿， 肘臂傭過膝， 指掌缦網長。 七處皆平滿， 慈悲舉勝手， 安慰諸眾生， 身色如真金。 一一毛右旋， 臍輪深且密， 陰藏如馬王， 髀如象王鼻， 鹿王纖長膞， 足下蓮華文， 千輻網具足， 回顧如象王， 游步如師子， 舉身皆相稱。 猶如釋天杖， 空中雨天華， 於上變成蓋， 去住恆隨逐。 法王希有事， 若得利無利。 若得樂及苦， 若得名不名， 若贊若毀呰， 一切無染著。 猶如華在水， 亦如師子王， 眾生中無比。’” 爾時，世尊告護國菩薩言：“護國，爾時福焰王子，從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已，歡喜踴躍，不能自勝。護國，爾時福焰王子，復作是念：‘如是諸佛世尊，有如是大眾，成就如是覺證最勝妙法。如是聖眾弟子成就我不得見，我今值遇生死諸惡苦惱，如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見，在家多諸過患貪欲無厭，智者呵毀，放逸無明黑暗之所覆蔽;如是諸行難可穿徹，如是識心甚難降伏，如是名色甚深難覺，如是六入而不自在，如是惡觸果報受持，如是愚癡多諸過患，如是渴愛堅縛不捨，如是諸取甚難捨離，如是諸有無有聖道，如是生者甚難解脫，如是老者能壞少年，如是病者損減壯色，如是死者無有潤澤，如是生者多諸衰惱，如是往來無有利益，如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛好故，為諸煩惱迷惑其心，為諸惡覺濁亂不淨，心常放逸，常與愚癡等輩而為朋友，不善思惟心常染著，煩惱生死樂惡知識。常與如是諸惡俱者，尚不能辦世間淨善，何況能得阿耨多羅三藐三菩提也?如我今者，即於此樓東面投身而去;若從門出，恐諸眷屬為作障礙。’” 佛告護國：“爾時，福焰王子欲向吉利意如來邊，即向彼如來方面絕身，復作是言：‘若彼如來是一切知見者，亦應念我。’護國，爾時吉利意如來阿羅呵三藐三佛陀，即伸右手放大光明，照福焰王子;即於光中出一蓮華，大如車輪有百千葉，然彼蓮華放百千光明，其光明盛照福焰王子身。爾時，福焰王子即自見身處彼蓮華，既住華中合十指掌，曲躬向吉利意如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，口三唱言：‘南無佛陀耶!南無佛陀耶!’護國，爾時吉利意如來還攝光明，福焰王子即乘佛光至如來前，舉身投地如大樹倒，禮彼如來一千拜已。護國，爾時福焰王子，以偈白世尊言： “‘我久得重病， 今值大醫王， 於苦厄難中， 世尊濟拔我。 願尊為我說， 雲何住法中， 當得大福利? 唯願尊顯說。 世尊我於先， 夜半諸天來， 教我莫放逸; 聞此天教已， 恐怖來此處， 今問大世尊， 雲何不放逸? 我今失正道， 願為作商主! 我今如生盲， 願為我作眼! 我今臨險岸， 願尊救濟度! 唯願大慈悲， 令我生正信! 如病困笃者， 願尊速療治! 我今如貧人， 願尊見攝受! 我今被系縛， 願尊能為解! 我心大疑惑， 願決我癡網! 示我修行處， 雲何得菩提! 我今沒大水， 願示度濟我! 我處大闇中， 願燃大法炬! 我身有大瘡， 願治速令差! 我身有毒箭， 願尊能為拔! 常墮諸惡道， 願慈救濟我! 諸有執著者， 回邪住正道， 我沒憂戚河， 願度至彼岸， 得住八聖道! 我壽命短促， 求善多障礙， 願從今去後， 得住真如命! 我今身閒靜， 已離於諸難， 作福必獲報， 願為我決疑! 世尊為我說， 菩薩不放逸， 而向無上道， 未來證菩提， 能解諸有縛。’” 爾時，佛告護國菩薩言：“護國，爾時吉利意如來，知福焰王子心已，為其廣說諸菩薩行。其福焰王子，聞此法已即得陀羅尼，名曰解脫;亦得五神通，即時上升虛空化作眾華，以散佛上如是重散。護國，爾時福焰王子，從空下已，即以偈贊彼吉利意如來言： “‘敬禮金色尊， 面淨如滿月， 敬禮智無比， 離垢三界尊。 發淨光潤澤， 頂高如須彌， 觀者無厭足， 眉間白毫相。 清淨妙光明。 目如青蓮華， 微妙甚殊特， 慈悲心哀愍， 觀示諸世間。 如來廣長舌， 軟薄如赤銅， 出能遍覆面， 說法教道眾， 敬禮微妙聲。 齒白如珂雪， 堅實如金剛， 齊密具四十; 熙怡微笑時， 教化無量眾， 敬禮美實言。 尊色世無比， 放光照諸剎， 梵天及護世， 彼光悉不現。 鹿王纖傭膊， 行步如象王， 亦復如師子， 安祥游步時， 地動諸山震。 世尊具身相， 皮膚軟妙澤， 身如紫金色， 威光無與比， 觀者無厭足。 苦行無數劫， 樂施無疲倦。 慈心向眾生， 故禮大悲父。 尊常樂施戒， 堅住忍精進， 禅定及般若， 總持智無比， 是故我敬禮。 世尊說法時， 降伏諸外道， 處眾如師子， 醫王除三垢， 聞者皆歡喜， 是故我今禮。 身口意清淨， 三界無染著， 如蓮華處水， 尊聲如梵天， 如迦陵伽音， 度過三界岸， 是故我敬禮。 尊觀諸世間， 如幻亦如夢， 復如伎兒戲， 說諸法無我， 眾生及命者， 亦如水中月， 空寂無生處。 如是知世已， 為彼作方便， 百千諸法門， 慈悲攝教眾。 眾生多諸患， 諸毒常熾然， 觀察熱惱已， 猶如大醫王， 常行於世間， 拔濟無數眾， 生老病死苦， 愛離怨憎會， 憂悲苦惱等。 觀世苦惱已， 慈悲能度脫， 常行於世間， 世界如車輪， 天人或畜生， 地獄餓鬼中， 迷惑無導師， 世尊為彼等， 示現最勝導。 過去有諸佛， 法王離世間， 亦說此聖道。 如今世尊說， 清淨無穢濁， 勝於大梵天， 亦勝揵闼婆， 及與諸天女。 如是等諸音， 如來聲最勝， 為世間解說， 真實潤益忍， 種種方便說， 具足諸功德， 百千那由數， 諸眾生聞已， 證三乘寂滅。 若有供養彼， 得勝上妙樂， 無量天人等， 當得正真道， 或得於人王， 大富長者等， 或領一天下， 二三四天下。 轉輪聖帝王， 十善化眾生， 七寶具足樂， 皆由供養佛。 或作釋梵王， 四天大王處， 兜率化樂天， 他化須夜摩， 斯由供養佛， 來世作正覺。 如是供養佛， 或見或聞聲， 無有空過者， 除多眾生苦， 得證甘露處， 最妙無老病。 世尊知正道， 善說正道處， 能斷諸惡道， 令住無畏路， 無垢大聖道， 能為眾生依。 若人求福德， 須於佛邊種， 以是因緣故， 當得無盡藏， 多數俱致劫， 彼福不可盡， 乃至未成佛， 當得清淨剎， 微妙如他化， 得已大歡喜。 彼妙剎土中， 所有眾生輩， 身口意清淨， 如是等功德， 斯由供養佛。 若彼眾生輩， 求天及涅槃， 及以人中樂， 福報等無量， 斯皆不可盡。 大名勝供養， 復於百剎中， 無量百千眾， 當說大名稱， 斯由歎佛德。 如來除熱惱， 能令眾解脫， 慈悲見歡喜。 諸根寂清淨， 人中最勝王， 無量功德聚， 是故我頂禮。 我已得五通， 虛空能飛上， 聽尊妙音聲， 未來若作佛， 為眾宣微妙， 度脫無量眾。 我贊功德聚， 無垢清淨福， 天人諸龍等， 夜叉乾闼婆， 雜類眾生輩， 來世願成佛。’” 爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：“護國，爾時焰意大王，過彼夜已，聞彼童子宮內哭聲;聞已馳向勝喜樂城，到已問諸彩女輩言：‘汝等今者為何哭耶?’時彼諸女，白大王言：‘大王當知，福焰王子於今夜中忽然不見。’護國，爾時焰意王聞此語已，迷悶躄地如大樹倒，須臾乃起，大聲悲泣啼哭懊惱，巡繞彼城經百千匝。 “護國，爾時彼處護城天神，告焰意王言：‘大王當知，東方去此，有佛世尊名曰成利慧。大王，王子今在彼處，頂禮承事，供養彼佛世尊。’爾時，焰意王聞天告已，即時與童子宮內諸彩女等，及王部從八萬四千俱致百千那由他眾，向於東方，往詣成利慧如來阿羅呵三藐三佛陀所;到已頂禮佛足，卻住一面，以偈歎佛： “‘敬禮功德智慧海， 人中丈夫無等等， 三界最勝無有比， 天王修羅皆供養。 眾中殊特最極尊， 觀佛色相無厭足， 三十二相莊嚴身， 猶如須彌寶清淨。 佛身微妙紫金色， 見者無厭我頂禮， 無量百千億數劫， 如來苦行無厭倦。 無量劫數供養佛， 百千俱致不可數， 往昔布施難思議， 是故身光甚嚴淨。 布施持戒禅定慧， 忍辱精進善方便， 世尊身色甚清淨， 勝於日月摩尼光。 釋梵光明隱不現， 佛現妙色為世間， 或現在於兜率天， 或復示現欲下生， 或現清淨白象身， 夢中右脅入母胎。 佛身現處如虛空， 如影水月夢幻化， 佛身應現亦如是， 又復示現初生時， 或行七步示丈夫， 唱言天人我最上， 我能救脫諸苦眾， 於諸法中無疑惑。 為眾示現始學書， 成就禅定寂靜處， 示現在於婇女中， 捨於父母及妻子， 眷屬宗親戀慕啼， 捨家處林恆獨步， 俱致數天恆圍繞， 恆常贊歎不生厭。 久已降伏四種魔， 此剎示現始降伏， 久已轉於無始輪， 今以慈悲示初轉。 觀於世間著常想， 在眾唱言我涅槃， 見諸世間樂生死， 世尊為說寂滅處。 福智方便無比喻， 身放光明照多剎， 諸方菩薩尋光來， 頂禮世尊不思議。 法王為說微妙法， 心生歡喜證清淨， 為眾現身同世間， 佛身無來亦無去。 如來住法如幻化， 是故頂禮大丈夫， 善哉世尊說妙道， 為眾顯於菩提路。 為我顯示勝法門， 是故我今證此法， 如來為我所示現， 我證皆為眾生說。 佛智無惱三界尊， 我今歎佛證功德， 願共世間諸眾生， 速證寂滅無上道。’” 爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：“護國，爾時彼成利慧如來，知焰意王深信心已，如應說法，令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國，爾時彼福焰王子，白成利慧如來言：‘世尊，我今欲請如來及比丘僧入我城內，唯願世尊慈愍聽許。’爾時，成利慧如來，憐愍王子故默然受請。護國，爾時福焰王子，知佛許已，白其父母：‘告諸眷屬並婇女等言：尊等當知，我今以勝喜樂城並莊嚴具，悉以奉施彼如來及比丘僧，終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。’爾時，父母眷屬一時同聲唱言：‘善哉!善哉!我皆隨喜。’ “護國，爾時福焰王子，即時更好莊嚴勝喜樂城奉施如來。爾時，王子為佛及僧，日別辦具五百種味上妙飲食，供佛及僧;復為比丘造僧伽藍，皆以七寶莊嚴其房，捨內敷置雜色種種缯褥數百千重;又為比丘僧日別造新淨衣，布施眾僧隨意所樂;復更為造經行之處，皆以眾寶莊嚴其地，上覆寶網經行兩邊，種諸樹木華果種種諸華，謂憂缽華、波頭摩華、分陀利等，一切眾華無不具足。時，彼王子如是供養佛及眾僧，經三億俱致歲，於其中間未曾睡眠不愛身命，唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心，無瞋害心，於王位處不生樂心，於一切處棄捨身命，況復余物?復於如來有所說法，皆悉受持終無忘失，乃至一句未曾重問。如來於其時間亦不洗浴，亦不以酥油塗摩其身，亦不洗足，亦不坐臥，唯除食時及大小便利，乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時，自取赤真檀為積聚阇毗如來身。於阇毗如來身處，以種種上妙供具供養捨利。又於閻浮提內處處，以諸華鬘、名香、種種音樂，乃至幡蓋、寶幢供養捨利。如是供養已，為其捨利，復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成，復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋，彼一一塔奉施五百寶蓋。又於一一塔所，奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處，悉令種諸妙華樹。於一一塔所前燃百千燈，一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香，塗香、末香、燒香，及諸華鬘等供養彼塔。爾時，福焰王子如是供養經俱致歲已，於後出家;既出家已，唯畜三衣，常行乞食，樂於頭陀，恆坐不臥，於余時間未曾睡眠，亦不從人有所求索，施與一切心不望報，常為他人解說正法。如是經四俱致歲，乃至若有以一善言贊歎者心尚不受，何況受人利養之物?若聽法時無疲倦想，常有諸天承事供養。爾時，彼國土內王與大臣、夫人、婇女，一切人民並諸眷屬，悉皆隨從學彼王子出家修道。 “護國，爾時淨居諸天子等，見是事已作如是念：‘今此國內一切人民，並學王子出家。今此國內盡是三寶，我等今者應作檀越供養彼等，即是供養三寶利益世間。’彼如來涅槃後，正法住世經六萬四俱致歲，皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘，從此已來常如是供養;如是次第供養九十四俱致諸佛，彼一一佛悉皆如上供養之行。護國，於汝意雲何?其焰意王，豈異人乎?莫作異見!則今無量壽如來是也。護國，於汝意雲何?彼福焰王子，豈異人乎?莫作異見!則我身是也。爾時，其守護城天神者，豈異人乎?則阿閦佛是也。” 爾時，世尊復告護國菩薩言：“護國，是故若諸菩薩摩诃薩，若欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福焰王子，深心至誠所修諸行，能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故，得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘，愛重名利，貪著眷屬，於諸善法自然損減，常為我慢怨賊之所損害，甚可憐愍!以貪利故遠離正法，虛然出家污沙門行，但有口言我是菩薩，然其內心純行谄曲，身心昏濁沒煩惱泥，才有形相違於本道，捨已誓願，貪著衣服、飲食、房捨、臥具、湯藥等事，心無慚愧，不避恥辱，無有威儀，離佛境界，心恆貪著。護國，若有得聞如是法者，應當覺知彼惡知識。惡知識者，求名貪利，不應親近。” 爾時，世尊欲重宣此義，以偈頌曰： “多行於放逸， 遠離十力處， 心常貪利養， 及諸眷屬等， 棄捨佛菩提， 千種諸功德， 詐聖求名利， 惡性無慚恥， 奸谄無羞愧。 彼專為利事， 入於佛法中， 隨順諸煩惱， 速疾墮惡趣， 口言我大德， 勝在阿蘭若， 心恆念聚落。 彼等為貪故， 心多諸覺觀， 彼人遠解脫， 猶如天與地， 行者應遠離， 如畏惡毒蛇。 彼不樂佛法， 並諸功德僧， 棄捨離善道， 常行於邪徑， 失於無量善， 為諸有覆蔽。 聞我往昔行， 真實誠心信， 應當學我行， 多俱致劫數。 如是法難得， 應發大忍心， 我有所說處， 勤劬當奉行。 若當欲成佛， 妙勝大乘中， 應念彼王行， 諸功德無量。 思惟真實已， 應住彼教中， 如是菩提道， 當見如佛說。 深思諸功德， 聖人種性處， 當應如教行。 若捨如是教， 則失功德味， 當生惡趣中， 愚癡無有別， 生彼已當悔。 勸住山林者， 慎莫自贊譽， 亦勿毀他行， 寧常自呵責： 昔背億數佛， 斯由我慢心， 莫惜已身命， 恩愛處悉捨。 如我說此經， 法中行敬心， 若能如說行， 菩提不為難， 此乘大仙說， 聞已莫生疑。 是故佛法中， 應住如聖教， 精勤捨身命， 如我教莫違， 若不信此教， 於後悔無益。” 爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：“護國，若有菩薩常行五波羅蜜無有休息;若有菩薩於此經中，能如法行，能如教住，復自唱言：‘我如教住，我如教行。’於前行五波羅蜜功德者，欲比此功德百分不及一，百千分不及一，百千俱致分不及一，算數過算數分不及一，哥羅分不及一，譬喻分不及一，憂波尼沙陀分不及一。” 佛說此經時，三十那由他天及人、阿修羅等，未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆悉發心，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘，盡諸有漏，心得解脫。 爾時，長老護國菩薩白佛言：“世尊，此法本有何名?我等雲何奉持?” 作是請已，爾時佛告護國菩薩：“善男子，言此法本名《不空誓清淨行》，如是受持;亦名《善丈夫游戲菩薩行決定毗尼》，如是受持;亦名《真實義具足》，如是受持;亦名《福焰菩薩大士往昔本行》，如是受持。” 佛說是法已，長老護國菩薩，及諸天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第八十二 郁伽長者會第十九 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇陀林中給孤窮精捨，與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩，如是等而為上首。爾時，世尊與於無量百千大眾，恭敬圍繞而演說法。 爾時，郁伽長者與五百眷屬，出捨衛大城，詣祇陀林給孤窮精捨;到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。爾時，復有愛敬長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出捨衛大城，詣祇陀林給孤窮精捨;到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。 爾時，郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：“世尊，欲有所問，願垂聽許。” 說是語已，世尊告曰：“長者，如來常聽恣汝所問，隨汝所疑，我隨汝問，而當演說悅可汝心。” 時，郁伽長者聞是語已，白佛言：“世尊，若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘，信於大乘，欲集大乘，欲乘大乘，知於大乘護諸眾生，安慰撫喻一切眾生，為欲安樂一切眾生堅固莊嚴：‘我要當度於未度者，脫未脫者，無安慰者當安慰之，未涅槃者當令涅槃，荷擔一切作大橋船。’聞無量佛智，欲修佛智發大莊嚴：‘知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。’世尊，是中若有住菩薩乘善男子、善女人，或有出家修集法行，或有在家修集法行。善哉!世尊，哀愍人、天、阿修羅。世尊，守護大乘，不斷三寶，為一切智久住世故。世尊，唯願演說在家菩薩戒德行處。雲何在家菩薩，住在家地，如來所敕隨順修行，而不損壞助菩提法，於現法中無纏覆業得增勝行?世尊，雲何出家菩薩，捨所珍愛而行出家?當教是等，雲何行法?雲何修善?出家菩薩，雲何可住?雲何不住?” 如是請已，爾時，世尊告郁伽長者：“善哉!善哉!長者，如汝所問，是汝等所宜。長者，谛聽!善思念之，今為汝說在家、出家菩薩所住學得勝行。” 郁伽白言：“如是，世尊。”受教而聽。 佛言：“長者，在家菩薩，應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德，回向無上正真之道。長者，雲何在家菩薩歸依於佛?我要得成於佛身，三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者，是名在家菩薩歸依於佛。長者，雲何在家菩薩歸依於法?長者，而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法，樂法極樂，助法住法，持法護法，堅住於法，贊歎於法，住於法行，增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。‘我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。’長者，是名在家菩薩歸依於法。長者，雲何在家菩薩歸依於僧?長者，若是菩薩，見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫，若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右繞彼人，應當如是思念：‘我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。’雖生恭敬心不住中。長者，是名在家菩薩歸依於僧。 “長者，在家菩薩成就四法歸依於佛。何等四?不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於余乘中終不生心。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者，在家菩薩成就四法歸依於法。何等四?於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，如所聞法為人演說，以此說法功德回向無上正真之道。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者，在家菩薩成就四法歸依於僧：若有未定入聲聞乘，勸令發於一切智心;若以財攝;若以法攝;依於不退菩薩之僧，不依聲聞僧求聲聞德，心不住中。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於僧。 “復次，長者，在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛;聞於法已修於念法，是名歸依法;見於如來聲聞僧已，而不忘失菩提之心，是名歸依僧。 “復次，長者，若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛;守護正法而行於施，是名歸依法;以此布施回向無上道，是名歸依僧。 “復次，長者，在家菩薩作善丈夫業，不作不善丈夫之業。長者，雲何名為善丈夫業，非是不善丈夫之業?長者，是在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法;平直正求，非粗惡求，不逼切他;如法得封起無常想，不生悭想，喜捨無吝;給事父母、妻子、奴婢、諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友、眷屬、知識，然後施法。 “復次，長者，在家菩薩荷負重擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重擔，捨於聲聞、緣覺之擔，教化眾生而無疲倦;自捨己樂為眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法;財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂戚，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務捨己所作，無所希望有所為作而不中捨，知恩念恩;善為所作，施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之，除他憂箭忍下劣者，除捨憍慢及增上慢;恭敬尊重親近多聞，咨問明慧，所見正直，所行無為，無有幻惑;於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同，於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生;於一切法無有吝惜，如聞開示思所聞義;於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想;於男女所如閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生系閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想;於不堅身生堅施想，於不堅命生堅命想，於不堅財生堅施想。彼雲何名於不堅身生堅施想?他有所作悉皆為之作務使命，名不堅身生堅施想;不失本善增現善根，是不堅命生堅施想;降伏悭吝而行布施，是不堅財生堅施想。長者，是名在家菩薩，如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語，名為法語，無有異想向無上道。 “復次，長者，在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放捨刀杖，羞愧堅誓，不殺一切諸眾生等，不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除捨於貪不起愚癡，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪YIN，自足妻色，不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想：‘是結使力，是故為欲，非我所為。’常生無常想、苦無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：‘我當乃至不生欲念，況二和合體相摩觸?’應離妄語，谛語實語，如說如作不诳於他，善心成就先思而行，隨所見聞如實而說，守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒不醉不亂，不妄所說，不自輕躁，亦不嘲嘩，不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄，須食與食，須飲施飲。若施他時應生是念：‘今是檀波羅蜜時，隨彼所欲，我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故?悉滿他欲是檀波羅蜜。’長者，是故菩薩以酒施人於佛無過。長者，若在家菩薩，以此受持五戒功德，回向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又復應當離於兩舌，若有诤訟應當和合，離於惡言出愛軟語，先語問訊不毀辱他，利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪癡，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴，常應正見離諸邪見，不禮余天，今當供佛。 “復次，長者，在家菩薩，若在村落、城邑、郡縣人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信;不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順。若少聞者勸令多聞，悭者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：‘我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故?我為是故發誓莊嚴，不為以調、無谄無偽、具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。’長者，若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所诃。長者，是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴：‘我今應當修行是行，住諸城邑、村落、郡縣，不令一人墮於惡道。’長者，猶如城邑有善明醫，令一眾生病毒而死，多眾诃責;如是，長者，若是菩薩隨所住處，不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所诃責。 “復次，長者，在家菩薩善修學行，所謂家者，名殺善根，名不捨過害助善業，是故名家。雲何名在?一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故，住不調伏、住無慚愧愚小凡夫，住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現，害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住，則於父母、沙門、婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條、憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打、瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛、聲聞;若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋癡，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母、妻息、姊妹、親友、眷屬、知識，貪愛所攝，常思念財，貪欲無滿，如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪，思處無定如風不住，在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應捨如離怨家。若住在家，聖法作障，多起诤緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務;在家無常，不得久住，是不停法。在家極苦求守護故，多諸憂慮，謂怨親所;在家無我，倒計我所;在家诳惑，無有實事現似如實;在家離別多人住處;在家如幻，多容集聚無實眾生;在家如夢，興衰代故;在家如露，速破落故;家如蜜滴，須臾味故;家如刺網，貪著色聲香味觸故;家如針口蟲，不善覺食故;家如毒蛇，互相侵故;家多希望，心踯躅故;在家多怖，王賊水火所劫奪故;家多論議，多過患故。如是，長者，在家菩薩名善知家。 “復次，長者，在家菩薩住在家中，善調伏施分別柔軟，應作是觀：‘若施彼已則是我有，余家中者非是我有。已施者堅，余者不堅。已施後樂，余者現樂。已施不護，余者守護。若已施者非愛所縛，余者增愛。若已施者非我所心，余者我有。已施無怖，余者怖畏。若已施者是道基柱，余是魔柱。已施無盡，余者有盡。已施者樂，余守護苦。已施離結，余者增結。已施大封，余者非封。若已施者是丈夫業，其余在者非丈夫業。若已施者諸佛所贊，其余在者凡夫所贊。’如是，長者，在家菩薩應堅住施。 “復次，長者，在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三?善知識想、他世富想、菩提基想。復有三想：順如來教想、欲果報想、降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三?除貪欲想、除瞋恚想、除愚癡想，生是三想。何以故?長者，是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者，雲何三事俱得微薄?若施財時心無貪著，是名貪薄;於乞者所生於慈心，是名瞋薄;若布施已回向無上正真之道，是名癡薄。長者，是名施者貪瞋癡薄。 “復次，長者，在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六?若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜;依菩提心施，是名修趣滿屍波羅蜜;於求者所不生瞋诃，是名修趣滿忍波羅蜜;若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜;若布施已，心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禅波羅蜜;若布施已，不得諸法，不望果報，是明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者，修趣滿於六波羅蜜。 “復次，長者，在家菩薩於世八法應生放捨。彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁，應如是觀：‘有為如幻是妄想相!父母、妻子、奴婢使人、親友眷屬，悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜;是現伴侶，非他世侶;是樂伴侶，非苦伴侶;我非護彼，我之所護，施調人慧;進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有，隨我所至彼亦隨去。何以故?父母、妻子、男女親屬、知識、作使，不能救我，非我歸依，非我捨宅，非我洲渚，非我蔭覆，非我我所。是陰、界、入，非我我所，況父母、妻子當是我所?父母、妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。’長者，而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使，造身口意惡不善業猶如毛分。是故，長者，在家菩薩於已妻所應起三想。何等三?無常想、變易想、壞敗想。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三?是娛樂伴，非他世伴;是飲食伴，非業報伴;是樂時伴，非苦時伴。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三?不好想、臭穢想、可惡想，是名三。復生三想。何等三?怨家想、魁脍想、詐親想，是名三。復生三想。何等三?羅剎想、毗捨遮想、鬼魅想，是名三。復生三想。何等三?非我所想、非攝受想、乞求想，是名三。復生三想。何等三?持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想，是名三。復生三想。何等三?欲覺想、瞋覺想、害覺想，是名三。復生三想。何等三?黑闇想、污戒想、系縛想，是名三。復生三想。何等三?障戒想、障定想、障慧想，是名三。復生三想。何等三?谄曲想、罥網想、貓伺想，是名三。復生三想。何等三?災患想、熱惱想、病亂想，是名三。復生三想。何等三?妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。復生三想。何等三?病想、老想、死想，是名三。復生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。復生三想：憂想、哭想、苦惱想。復生三想：大雌狼想、摩竭魚想、大雌貓想。復生三想：黑蛇想、屍守魚想、奪精氣想。復生三想：無救想、無歸想、無護想。復生三想：母想、姊想、妹想。復生三想：賊想、殺想、獄卒想。復生三想：瀑水想、波浪想、洄澓想。復生三想：淤泥想、溺泥想、混濁想。復生三想：盲想、杻想、械想。復生三想：火坑想、刀坑想、草炬想。復生三想：無利想、刺想、毒想。復生三想：系獄想、讁罰想、刀劍想。復生三想：斗诤想、言訟想、閉系想。復生三想：怨憎會想、愛別離想、病想。略說乃至一切斗诤想、一切滓濁想、一切不善根想。長者，在家菩薩於己妻所，應生如是相貌觀念。 “復次，長者，在家菩薩於自子所不應極愛。長者，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀，應以三法而自呵責。何等三?菩提道是平等之心非不平等心，菩提道是正行所得非是邪行，菩提道是無異行得非雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然;如愛自身，一切亦然。應修是觀：‘我異處來，子異處來。何以故?一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。’終不生念：‘我子彼非。何以故?去至六趣而復為怨，或復為子，我其當作等親非親。我以何故，於其所親倍生愛與，於非親所一切不與?我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與;我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故?不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生，疾至一切智。’長者，在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不系於彼，不想不愛，不生結使。 “復次，長者，在家菩薩若有乞者來至其所，有所求索，隨所施財應至心念：‘我所施財及不施財，俱當散滅。不滿所願，必當歸死，我不捨財，財當捨我。我今當捨，令作堅財然後乃死;捨此財已，死時無恨，歡喜無悔。’若不能施，應以四事白於乞者：‘今我力劣，善根未熟!於大乘中我是初行，其心未堪自在行施。我是著相，住我我所。善大丈夫，今向汝悔，勿生嫌恨。我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。’長者，在家菩薩應當如是白於乞者。 “復次，長者，在家菩薩聞過去佛語：‘若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛。’諸佛本行，乃至成佛，悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業，淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜;柔軟善作，恭敬斷慢，修行三分誦三分法，專心悔過諸不善業，更不造新;一切福業悉生隨喜，集滿相好，勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法;願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。 “復次，長者，在家菩薩受持八戒，修沙門行，應當親近淨戒德行沙門、婆羅門，依止給使，不見其過。若見沙門越於戒行，不應不敬。又佛如來是應供正遍覺，戒行所勳，定、慧、解脫、解脫知見所勳，袈裟無有滓濁，一切結染皆悉捨離，仙聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂調伏，一切悉知;聖幢相服不寂不調，不伏不知，作此非法。如世尊說不輕未學，非是彼過，是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故?智能害結。世尊又說，人則不應妄輕，量人則為自傷。如來所知，非我所知，是故不應瞋嫌害彼。 “復次，長者，在家菩薩若入僧坊在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：‘此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處，是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢?我當何時住如是行?’應生如是欲出家心，無有在家;修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閒林，修集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家捨離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰減，出家無減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯蹬，出家離蹬。在家系縛，出家解脫。在家畏懼，出家無畏。在家谪罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家干竭淚乳血海。在家之人諸佛、聲聞、緣覺所呵，出家之人諸佛、聲聞、緣覺所贊。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明昭。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家谄曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家诳詐，出家無詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放捨。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家癡重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非捨，出家作捨。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負擔，出家捨擔。在家不盡一切诤訟，出家盡诤。在家有過，出家無過。在家匆務，出家閒務。在家熱惱，出家離熱。在家多仇，出家無仇。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船筏。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家匆務，出家離務。在家逼他苦，出家樂他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。 “如是，長者，在家菩薩漸次思念：‘我恆河沙等設於大祀，為諸眾生一日悉施;善調法中生出家心，是則堅實，施已畢足。我今應當堅修戒聞。’彼入僧坊，禮如來塔生於三想：‘我亦當得如是供養，我亦當得愍一切眾生留於捨利。我如是學，如是行，如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。’設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃，是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞?誰是說法?誰是持律?誰持阿含?何等比丘持菩薩藏?誰阿練兒?何等比丘少欲乞食，著糞掃衣，獨處離欲?誰是修行?誰是坐禅?誰是營事?誰是寺主?悉觀彼行，隨誰人欲，不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣缽病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故?諸天及人有妒嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人，於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端坐。若有比丘未定位者，須衣施衣，須缽施缽，勸彼比丘發無上心。何以故?此非勝處，財法攝彼。如是，長者，在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門斗訟诤競而和合之，捨於身命守護正法。長者，在家菩薩見病比丘，捨自肉血令彼病愈。長者，在家菩薩未開施心，不先請他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首，長者，在家菩薩住在家地如佛教行，不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。” 爾時，郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜贊歎：“希有世尊!善說在家過患，而猶未知出家戒行、出家功德。世尊，我等亦觀在家多過，出家德大。唯願世尊，哀愍我等願得出家。” 說是語已，佛告長者：“出家甚難一向淨行!” 時，諸長者白言：“世尊，實如聖教。唯願世尊，聽我出家，當如教行。” 爾時，世尊即聽出家，告彌勒菩薩：“一切淨菩薩，汝善丈夫令是等出家。”時，彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時，復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，郁伽長者白言：“世尊，已說在家過患功德。善哉!世尊，願說出家菩薩戒聞功德之行。雲何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止?” 佛告長者：“善思念之!當為汝說，出家菩薩應如是學，如是住行。” “唯然!世尊，受教而聽。” 佛言：“長者，出家菩薩應如是學：‘我以何緣捨業出家?為修慧故，勤加精進如救頭燃。’應作是念：‘我今應住於四聖種樂行頭陀。’長者，雲何出家菩薩修四聖種?是出家菩薩隨所有衣應生知足，歎美知足，不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念，不生憂惱;設令得衣，心不生著。雖服著衣而無系著，不貪不住，知其過咎，知於出離;隨是知足，不自稱譽，不毀他人。長者，出家之人隨所乞食，隨所敷具，亦當知足而生歎美，不為敷具而起妄語。不得不念，不生憂惱;得不染著，無染心畜，不吝不系。知其過咎，知出離行;隨是知足，終不自稱、毀於他人。樂斷樂離，樂於修習，於此樂斷、樂離、樂修不自稱譽。長者，是名出家菩薩住四聖種。 “復次，長者，出家菩薩以十功德持著身衣。何等十?為慚恥故;為覆形故;為蚊虻故;為風暴故;不為軟觸不為好故;為於沙門表戒相故;此染色衣，令諸人、天、阿修羅等生塔想故而受持之;解脫而染，非欲染衣，寂靜所宜，非結所宜;著此染衣，不起諸惡，修諸善業;不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者，是名出家菩薩十事功德持著身衣。 “復次，長者，出家菩薩見十事故，盡其形壽不捨乞食。何等十?我今自活，不由他活;若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食;若不施食，於是眾生生大悲心，為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食;又我不違佛所教敕，為植滿足根本因故，依降伏慢積集無見頂因緣故，不為女人、丈夫、男女共和合故平等乞食;於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者，出家菩薩見此十利，盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請，爾時應去;若有請者不至心請，觀有自利利彼因緣，即便應去。 “復次，長者，出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十?自在除去故，無我持故，捨臥具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，捨眾鬧故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者，是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。長者，若阿練兒欲聽法故，有和尚阿阇梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：‘今夜還去，若為讀誦在房捨住。’應作是念：‘我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有诤想，於一切法無障礙想，集法無厭。’長者，出家菩薩在阿練兒處，作如是觀：‘我以何緣住阿練兒處?非但空處名為沙門。是中多有不調不寂、不堅不相應，亦住是中，所謂獐鹿、猕猴、鳥、獸、師子、虎、狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂系念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，系念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見;斷於一切妄想分別，是正思惟;隨所解法而為演說，是名正語;除盡業滿，是名正業;斷除結習，是名正命;勤趣於定，是名正進;不忘諸法，是名正念;得一切智知，是名正定。解空不驚，無相不怖，無願不怯，心不執有，依義不依語，依智不依識，依法不依人，依了義經不依不了義經。長者，是名出家菩薩住沙門法。 “復次，長者，出家菩薩不應親近多人眾中：‘我應捨彼我之善根，終不捨於一切眾生故修於善根。’長者，出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四?長者，出家菩薩親近聽法，是佛所許;親近成熟一切眾生，是佛所許;供養如來，是佛所許;親近不捨一切智心，是佛所許。長者，是名出家菩薩四種親近，如來所許。長者，親近是四，勿親近余。 “復次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是念：‘我以何故來在此處?我來至此為怖何事?畏誰故來?畏眾鬧故，畏親近故，畏貪瞋癡故，畏狂慢故，畏惱熱故，畏悭貪故，畏於色聲香味觸故，畏於陰魔、煩惱魔、死魔、天魔故。無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、一念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家愦鬧眾中。若不修行、不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩诃薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏，得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提;未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道;現在菩薩摩诃薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。’ “復次，長者，出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏應如是學：‘若有畏者皆由著我，皆由執我我為初首，皆由愛我起我見、我想、我持、我妄想，於我守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。’長者，若住阿練兒處，無有我想，是住阿練兒處;無有見著，是住阿練兒處;不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想?長者，謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行;住於解脫，觀空無相無作門故;住解脫知見，斷系縛故;住於邊際，順因緣故;住所住已辦，究竟淨故。長者，猶如空處藥木叢林不怖不畏;如是，長者，出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想，猶如幻想，是中誰畏誰怖?是以應以無畏觀身：‘此身非我、非我所，無眾生，無壽命，無人，無丈夫，無少年。所言畏者，空名無實。我今不應以無實生畏。’如彼空處藥木叢林無主無護，應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故?斷憂诤故名阿練兒，無生無護名阿練兒。 “復次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是學：漸順戒聚，次修定聚;住阿練兒處，集於慧聚;住阿練兒處，習解脫聚;住阿練兒處，生解脫知見聚;住阿練兒處，敷助菩提法;住阿練兒處，集於十二頭陀功德;住阿練兒處，谛方便故;住阿練兒處，善知陰故;住阿練兒處，等法界故;住阿練兒處，削除諸入故;住阿練兒處，不忘菩提心故;住阿練兒處，觀空無畏故;住阿練兒處，不失一切諸善根故;住阿練兒處，佛所贊歎;住阿練兒處，菩薩所贊;住阿練兒處，諸聖所譽;住阿練兒處，欲解脫者之所依故;住阿練兒處，欲一切智者應住是處。 “復次，長者，出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故?住阿練兒處，不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於檀波羅蜜。長者，出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於屍波羅蜜。長者，雲何出家菩薩住阿練兒，修習滿於忍波羅蜜?於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於忍波羅蜜。長者，雲何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜?而是菩薩應如是學：‘我不離是處，要當得於無生法忍。’長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜。長者，雲何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禅波羅蜜?長者，出家菩薩住阿練兒處，捨於禅定，教化眾生修諸善根。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禅波羅蜜。長者，雲何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於般若波羅蜜?長者，是出家菩薩住阿練兒處，應如是學：‘如我此身，空處亦爾。如我此身，菩提亦爾。如如無妄想，如空無妄想。’長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修滿般若波羅蜜。長者，出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。 “長者，出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四?淨戒、多聞、思惟相應、如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次，長者，出家菩薩若結增上，不應親彼;住阿練兒處，應摧伏結。復次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天、龍、夜叉、乾闼婆故。復次，長者，出家菩薩應如佛教住阿練兒處，是中我應滿於一切清淨之善;善法所勳，後至城邑聚落說法。長者，是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。 “復次，長者，出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於和尚阿阇梨所，上中下坐是我福田，不應懈怠是我自業，不嫉於彼應為彼使。應如是觀：‘如來應供正遍覺，一切天世魔梵、沙門、婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。’何以故?長者，若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝彼當雲何?欲使我作故以財攝我，非為法故。自失己信，若財攝給使無大報利。若向和尚阿阇梨所，知其心意應如所作，莫令和尚阿阇梨不信於我，不敬愛我。彼捨身命為贊誦法故，稱滿其意為功德利，捨於利養贊歎於法。長者，若是菩薩，於他人所受持讀誦一四句偈，施、戒、忍、進、定、慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬，如上諸師受持文字章句偈頌，於無量劫應為彼使，不生谄偽一切供養。長者當知，不報其恩，況不敬法?長者，若信起善念，念佛、法、僧，念於無漏，念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養和尚，猶不報滿和尚之恩!長者應如是知。長者當知，若聞法已，有無量報，得無量智，我應無量供養和尚。 “復次，長者，出家菩薩如出家法住。長者，雲何名為如出家法住?是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四?謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家、出家，不谄曲住阿練兒處。 “復次，長者，出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四?謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見，發一切智心。長者，是名四淨戒。 “復次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因緣法。長者，是名四淨戒。 “復次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者，是名四淨戒。 “復次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者，是名四淨戒。 “復次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者，是名出家菩薩四種淨戒。 “復次，長者，出家菩薩聞淨三昧已，應如是學。何等淨三昧?謂一切法無所有，無有二心、正業心、一處心、無動搖心、無戲論心、無亂鬧心、無依止心，於心自在無有馳散，不住心界見心如幻，觀一切法等如法界，無行無住。又亦無起，不得內外，三昧同等住，如是法說名三昧。如是，長者，是名出家菩薩觀淨定聚。 “復次，長者，出家菩薩聞淨慧聚，聞已應觀。何等名為清淨慧聚?是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是，長者，出家菩薩觀淨慧聚。 “復次，長者，出家菩薩應如是學，所謂慧者名無系縛，以無身故無所執持，無動無住，無形無相，無生無行，如虛空故。長者，若如是觀，名為菩薩住於出家。” 說是法時，八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸長者得無生法忍，三萬二千眾生遠塵離垢，得法眼淨。爾時，郁伽長者歡喜踴躍，以價值百千衣奉上供佛，白言：“世尊，以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩诃薩，成就如佛所教戒法;諸出家菩薩願令滿足，一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊，雲何在家菩薩，住在家地學出家戒?” 如是問已，佛告長者：“在家菩薩具足五法，住在家地，學出家戒。何等為五?長者，菩薩住在家地中，不吝一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。復次，長者，在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想，況二和合?復次，長者，在家菩薩至於空處，修習四禅，以方便力不入正位。復次，長者，在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。復次，長者，在家菩薩住在家地，守護於法，亦勸他人。長者，是名在家菩薩住在家地，具足五法，學出家戒。” 爾時，郁伽長者白言：“世尊，我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。” 爾時，世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光，青黃赤白，從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世，蔽日月光，還繞身三匝入如來頂。 爾時，阿難見佛微笑，從坐而起，整於衣服，偏袒右肩，右膝著地，而白佛言：“大德世尊，以何緣笑?諸佛世尊非無緣笑。” 佛告阿難：“汝今見是郁伽長者供如來不?欲修行法作師子吼。” 阿難白言：“已見，世尊。已見，善逝。” “阿難，是郁伽長者，住在家地。是賢劫中，如來應供正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來，護持正法;常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。” 爾時，大德阿難語郁伽長者：“汝見何利，樂在家中，有聖智不?” 答言：“大德，不成大悲，不應自謂我是安樂。大德阿難，菩薩摩诃薩，忍一切苦不捨眾生。” 說是語已，佛告阿難：“是郁伽長者，住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫、百千劫。何以故?阿難，百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。” 大德阿難白佛言：“世尊，此經何名?雲何受持?” 佛告阿難：“是經名《郁伽長者所問》，亦名《在家出家菩薩戒》，亦名《殷重給事師長品》。阿難，若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進，住於梵行，百千萬倍所不能及也。是故，阿難，欲自住進，欲勸他進，欲自住於一切功德，欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說，如說修行。阿難，我以是法付囑於汝，受持讀誦。何以故?阿難，此法具足一切功德。阿難，若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難，若有菩薩離於是法，則為離佛;若有菩薩離於是法，離受持讀誦、如說修行，是離見於一切諸佛。何以故?阿難，佛出世事皆於此經而顯示之。 “阿難，假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經，受持讀誦，如說修行。阿難，若令三千大千世界，滿中七寶恭敬奉施，為聞此法，受持讀誦，如說修行。阿難，若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難，若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難，未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持，不讀不誦，不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難，若有菩薩聞於是經，受持讀誦，為他廣說，如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故?阿難，如說修行，則是如來調伏之法。” 說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闼婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。 大寶積經卷第八十三 無盡伏藏會第二十之一 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山，與大比丘眾一千人俱，皆悉成就殊勝功德，能師子吼。菩薩摩诃薩五百人，一切皆得陀羅尼門，辯才無礙，證無生忍，住不退轉，具諸三昧游戲神通，善知眾生心行所趣。其名曰：日幢菩薩、月幢菩薩、普光菩薩、月王菩薩、照高峰菩薩、毗盧遮那菩薩、師子慧菩薩、功德寶光菩薩、一切義成菩薩、成就宿緣菩薩、成就願行菩薩、空慧菩薩、等心菩薩、喜愛菩薩、樂眾菩薩、戰勝菩薩、慧行菩薩、電得菩薩、勝辯菩薩、師子吼菩薩、妙言音菩薩、能警覺菩薩、巧轉行菩薩、寂滅行菩薩，如是等菩薩摩诃薩而為上首。復有釋提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王，及大威德諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是等無量諸大眾俱。 爾時，電得菩薩，見諸大眾寂然清淨，諸大龍象皆悉已集，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，我有少疑，今欲咨問，唯願如來見垂聽許。” 爾時，世尊告電得菩薩言：“如來應正等覺，恣汝所問，當為汝說。” 電得菩薩白佛言：“世尊，菩薩摩诃薩成就何法，能滿眾生一切所欲，不為諸過之所染著，隨其根性方便引導，令彼眾生身壞命終不墮惡趣，決定當得證於平等，處世無染猶如蓮華，不動法界游諸佛剎，常不離佛不見色身，住三解脫不入正位，隨眾生欲嚴淨佛土，於剎那頃速能成就阿耨多羅三藐三菩提?” 爾時，電得菩薩摩诃薩即於佛前，以偈問曰： “無上人中尊， 無邊知見者， 安住於共法， 利益諸世間; 等心視眾生， 為世所依怙; 示諸邪正道， 令畢竟安樂; 積集勝功德， 猶如眾寶聚。 世間智慧日， 三界應供尊， 願說最上乘， 成就菩薩道! 面相如滿月， 具足奢摩他， 開示寂靜法， 能滅諸煩惱。 願說菩薩行， 饒益諸眾生， 佛剎並壽命， 色身與眷屬， 三業及諸法， 一切皆清淨。 唯願如來說， 清淨菩薩行， 雲何降伏魔? 雲何而說法? 雲何不忘失? 唯願為宣說。 雲何勇進者， 遍入於生死， 安住一相中， 於法常無動? 雲何諸佛所， 親近而供養， 常觀佛色身， 畢竟離諸相? 雖證三解脫， 如鳥飛空界， 未具諸功德， 終不入涅槃。 知諸根性欲， 隨順無所畏， 亦不生染著， 成熟彼眾生。 先施世間樂， 後令發淨心， 具足殊勝智， 證無上菩提。 如是深妙義， 唯願如來說。” 爾時，世尊告電得菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!善男子，乃能問佛如是之義，利益安樂無量眾生，攝受現在世間天人及未來世諸菩薩等。是故，電得，應當谛聽，善思念之，當為汝說。” 電得菩薩言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛告電得：“菩薩摩诃薩，有五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏，永離貧窮，即能成就如上所說殊勝功德，以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為五?所謂貪行伏藏、瞋行伏藏、癡行伏藏、等分行伏藏、諸法伏藏。 “電得，雲何名為菩薩摩诃薩貪行伏藏?謂諸眾生貪行相應，顛倒系縛，隨行諸相種種分別，於色、聲、香、味、觸、法等諸境界中，執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知：彼諸眾生何所樂欲?於何境界染習增強?具足成就何等信解?往昔曾種何等善根?於何乘中當得發趣?所有善根久如成熟?菩薩為斷諸眾生等一切欲故，令彼善心常相續故，審谛觀察而為療治。 “電得當知，眾生根行差別難識，一切聲聞、辟支佛所不能知，何況凡夫及諸外道?是故，電得，或有眾生雖著諸欲，亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提;或有眾生才觸欲境，或以染心發於語言，便得成熟無上明脫;或有眾生，睹諸妙色心生欲染，彼色變壞即便覺知，欲惱便息，深念無常，則能成熟無上明脫;或有眾生雖見女人不生貪著，於後思念方起染心，想彼形容而生愛戀;或有眾生於其夢中見可意色，心生貪著系念追求;或有眾生聞女人聲便生貪愛，有時暫見離貪染心，便得成熟無上明脫。是故，電得，菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知，而於法界無有二相，於此迷惑法界眾生起大悲心。 “電得，若貪瞋癡、若法界智，無有少法而可得者。菩薩作是念言：‘如我所見是諸眾生，於此無相自性空寂，假名安立和合法中，起於貪欲、瞋恚、愚癡。我當於此如實觀察，為彼迷惑貪欲眾生，住於大悲成滿昔願，不動法界以無功用智而成熟之。’若有丈夫於彼女人，妄生淨想起重貪染，菩薩即便示現女身，端正殊妙，色相具足，珍寶璎珞種種莊嚴猶如天女昔所未見，隨彼眾生令其愛著，極貪戀已量彼堪任，方便拔其貪欲毒箭，以自在力還變女身，現其人前而為說法，令彼眾生通達法界，便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染，菩薩便為現丈夫身，乃至拔其貪欲毒箭，而為說法令入法界，便沒不現。電得，是諸貪行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩無功用智，出生無量億千法門，開曉眾生悉令解脫，而亦不念我為眾生如是說法，亦無眾生得解脫者。 “電得，譬如無熱龍王，以業力故於其宮內出四大河，為諸眾生水陸住者，夏時熱惱而作清涼，潤澤華果，滋實五谷，令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念：‘我今令此河水流出，已出、當出。’然於四河常自泛滿為眾生用。菩薩亦復如是，成就昔願以無功用智說四聖谛，滅除一切生死熱惱，普施人天聖解脫樂，而是菩薩亦不念言：‘我今說法，已說、當說。’任運住於大悲之心，觀察眾生隨應說法。復次，電得，譬如帝釋有十二那由他諸天女等，以彼帝釋自在力故現其多身，令諸天女於彼欲樂皆得滿足，各自念言：‘我今獨與帝釋歡娛。’而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是，於諸眾生應可度者，隨其意樂而成熟之，然是菩薩亦無染著。復次，電得，譬如日輪出山峰時，光明普遍照閻浮提，所照之處青黃赤白，種種形色皆悉顯現，而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是，智慧日輪照於法界，出彼眾生執著山峰，所緣一相隨其意樂而為說法，然於法界無有二相。 “電得，是名菩薩摩诃薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已，或於一劫或過一劫，隨諸眾生種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相。復次，電得，譬如真金由工巧力，隨意所作種種璎珞莊嚴之具，其相各異，而彼金性無有差別。菩薩亦復如是，善觀法界隨諸眾生，種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相，是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏，能為眾生種種說法，彼聞法已具足富有無盡聖財，生死貧窮悉皆永斷。 “復次，電得，雲何名為菩薩摩诃薩瞋行伏藏?謂諸眾生憍慢相應，計我我所住自他相，從久遠來不修慈忍，瞋恚熱惱自壞其心，於佛法僧不生憶念，瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生，終不起於損害傷惱，唯作是念：‘奇哉!眾生愚癡迷惑，乃於諸法本性寂靜，無垢濁、無和合、無違诤、遠離法中，顛倒相應妄生瞋恨。’如是念已，住大悲心常自懇恻。設有支解其身分者，為欲調伏瞋行眾生，安住忍辱。若彼無量瞋行眾生，互相違背，心懷恚恨，是業成已，當墮毒蛇惡趣之中;住忍菩薩以慈念力化此眾生，能令不受惡趣之報，決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便，滅除眾生瞋恚之行。復次，電得，菩薩若見瞋惱眾生，作是念言：‘一切諸法本性清淨。此諸眾生隨相而行妄生分別，於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者，終不於他而生忿害。以不了知法界本性，是故生瞋。’菩薩於彼多瞋眾生，倍增慈愍住於大悲，成滿昔願以無功用智，為壞眾生瞋恚行故，開示演說種種法門，而亦不念‘我為眾生除瞋說法’。何以故?菩薩善觀法界相故，是為菩薩安住法界，無差別相滅煩惱行。電得，譬如不除黑闇得現光明，亦非無能除黑闇者;如是黑闇及光明性，皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是，依此法界無差別智，善巧說法摧滅種種瞋行眾生，不於法界而作差別。電得，譬如日輪所出光明，隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是，為欲調伏滅除瞋行，所有言說皆是法輪，不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千，及彼諸行八萬四千菩薩，成就無功用智，隨彼眾生種種瞋行，而為說法不作是念：‘我為眾生今現說法，已說、當說。’是名菩薩摩诃薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已，若於一劫若過一劫，隨諸眾生種種意樂，以種種文字語言方便演說，不能得其瞋行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是瞋行伏藏。 “復次，電得，雲何名為菩薩摩诃薩癡行伏藏?電得，諸菩薩等如是之行甚為難事，謂諸眾生隨惑行者、惱害他者、無明胎[穀-禾+卵]所纏裹者、如蠶處繭自系縛者、於法界中無方便者、不善觀察所應行者、著我見者、行邪道者、住鈍行者、難出離者。為如是等迷惑眾生，從初發心起大加行，不生疲苦亦無懈怠，如是思惟：‘應以何緣、何等勝解、雲何說法，令此眾生入菩薩行而得解脫?’菩薩往昔善觀法界，以無功用智住於大悲，知彼眾生迷法界已，隨力所堪而為說法，悉令調伏，亦不念言：‘我今說法，已說、當說。’以彼往昔誓願力故，善觀緣起，自然演出百千法門，斷除眾生無明業行，令得解脫。電得，譬如良醫善療眾病，先善綜習醫方諸論，才見病相皆悉了知，咒藥所施無不除愈。菩薩亦復如是，善觀法界以無功用智，為彼積集癡行眾生，隨其根性開示演說，百千法門悉令明了。電得，是名菩薩摩诃薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已，善觀緣起，為如是等癡行眾生，若於一劫若過一劫，隨其性欲以種種文字語言善巧演說，不能得其癡行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說，獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩為斷如是行故，開示演說百千法門，是名菩薩癡行伏藏。 “復次，電得，雲何名為菩薩摩诃薩等分行伏藏?譬如四面鏡輪，清徹明淨，無諸垢翳，懸於四衢，所對色像皆於中現無有增減，而此明鏡亦不念言：‘我能現此種種色像。’然善磨瑩此鏡輪已，一切諸相自然而現。菩薩亦復如是，法界鏡輪善磨瑩已，住無功用三昧，隨諸眾生心行差別，開示演說百千法門，悉令了知皆得解脫，不起法相及眾生相。何以故?菩薩善觀法界相故，於此四行相應眾生如實了知，隨其根性而為說法。而於法界及眾生界，如實觀察無有二相，爾所法界及眾生界，明見無二無差別故。電得，譬如虛空無有種種差別之相，亦無建立。菩薩亦復如是，善觀法界了一切法入於一相，亦由往昔誓願力故，隨眾生行種種說法，而於法界無有差別。電得，此等分行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩觀察悉皆明了，譬如良醫知病授藥，以無功用智種種說法。是名菩薩摩诃薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已，為諸眾生若一劫若過一劫，隨其志樂，以種種言詞善巧宣說，不能得其諸行邊際，菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是等分行伏藏。 大寶積經卷第八十四 無盡伏藏會第二十之二 “復次，電得，菩薩成就如是智已，於諸眾生根行意樂，善巧了知。若見多貪眾生，為欲調伏療其病故，示同凡夫現受諸欲，具有妻子、家業、資生，猶如蓮華而不染著。有諸眾生癡無智慧，不知菩薩善巧方便而作是念：‘何有智者貪受諸欲不異凡夫?’便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不淨故，起大瞋忿不生敬信，由此業故，身壞命終墮大地獄;復以菩薩密化因緣罪報畢已，決定當得入於平等。電得，譬如猛火隨投草木，一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是，智火熾然，所有眾生若貪瞋癡、若善不善，菩薩於彼與之同行，一切熾然皆成智慧，是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相，所謂四面四寶所成，隨諸眾生青黃赤白種種色相，彼若往詣琉璃面者，皆同一色如彼琉璃，詣金色面皆如金色，銀、玻瓈色悉皆同等。菩薩亦復如是，得不共法，隨諸眾生若貪瞋癡、若善不善，至菩薩所與之同行，一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業故，或墮地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界，以是菩薩不共功德，及願力故罪報畢已，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。 “電得，過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時，有佛出現，號曰寶聚功德聲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。時世壽命百二十歲，如我今日。彼諸眾生極重貪欲、瞋恚、愚癡，煩惱覆蔽，違逆父母、兄弟、朋友，不順和尚及阿阇梨，不知恩德，常懷毒害奸詐賊心，互相破壞，非理而行，於佛法僧不生敬信，悭吝鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中，有如是等諸惡眾生難可調伏。時彼世尊，亦以往昔誓願力故，於此惡世，得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王，名曰廣授，自在王化統閻浮提，於佛法中信心清淨，請彼如來及比丘眾，於夏安居廣設供養。爾時，有一法師比丘，名為無垢，具足辯才，善巧說法眾所樂聞，開示眾生常不疲倦，凡所說法無有希求，容相熙怡先言問訊，色力具足顏貌端嚴，為諸眾生之所樂見，供養恭敬，尊重贊歎。復有新學年少比丘，常隨無垢出入王宮無有障礙，種種供養衣服、飲食、臥具、醫藥。時彼眾中多有比丘，不知修習身戒心慧，不敬佛法及以眾僧，常見斷見及我見等，謗於佛法，輕躁難調，不攝諸根住於非法，無沙門行自稱沙門，身口意業悉皆邪僻。時彼世尊，過安居已便入涅槃。其王廣授，以赤栴檀阇維供養，造立八十俱胝寶塔，以赤栴檀而為欄楯，四面皆有金色蓮華。無垢比丘，佛所記別，多聞第一，於佛滅後弘宣正法，隨所游行城邑聚落，教化無量百千眾生，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時，多有諸惡比丘，不知修行，常懷嫉妒，為魔所惑，詣彼王所而作是言：‘王所師敬無垢比丘，出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪欲，非時而食，香鬘嚴身，實非梵行，不應供養。我為此事來告於王，莫於過後佛正法中而生不信。’時有一魔名為極惡，即自變身作比丘像，復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語，即作是念：‘無垢比丘精勤有智，我所尊重。若有此事，終無是處。’作是念已，爾時，魔眾於虛空中便現半身，向彼王所而說偈言： “‘王應學伎藝， 善識於機宜; 廣授不能知， 非是人王相。 佛羅漢弟子， 已具於大智， 如是語不依， 雲何隨斷見? 比丘為利益， 告汝以誠言， 斷見惡趣人， 實非修梵行。 彼人於宮內， 共婇女娛樂， 王應與侍從， 親睹離疑心。’ “王聞如是事， 心生大驚怖， 即便將侍從， 速疾詣宮中。 無垢時在宮， 演說第一義， 諸法自性空， 無我無壽者。 王與諸兵眾， 俱為魔所惑， 見宮中婇女， 圍繞於比丘， 瞋猛如醉象， 便敕旃陀羅： ‘比丘污我宮， 當治以苦法。’ 臣佐及眷屬， 皆為魔所持， 於無罪比丘， 隨忿而生害。 魁脍持刀進， 無垢便悲泣： ‘王語汝非法， 何故而復悲?’ 無垢白王言： ‘是事難自表， 且待須臾間， 我當有明證。’ 王聞比丘言， 即止於魁脍： ‘當試作何事， 汝應速宣說。’ 成就勝意樂， 行慈利世者， 合十指爪掌， 而發於誓言： ‘大王汝當知， 若實無此事， 願地六種動， 空中雨妙華。’ 當發如是言， 大地六種動， 空界雨天華。 魔眾懷憂惱; 王時生淨信， 禮足求歡喜： ‘我當墮地獄， 無依願覆護! 咄哉遇此惡! 如何起毒心? 無覆無所依， 所從唯惡友， 十方我無護， 唯有於大師。 我當捨王位， 盡壽歸依住。’ 比丘知彼王， 及眷屬志樂， 為說第一義。 王聞得正信， 與百億眷屬， 捨王位出家， 修習頭陀行， 不受他人請。 時王後宮內， 婇女八萬人， 聞說第一義， 皆住不退轉。 王依於佛教， 二十四年中， 日夜常忏悔， 罪業猶不盡。 百俱胝眷屬， 惡心向法師， 由此命終後， 墮於無間獄， 多億年受苦， 罪畢遇如來。 以昔恐怖因， 余報常羸劣， 次第轉修習， 供養千億佛， 各於余國中， 悉皆成正覺， 俱同一名字， 號功德名稱。 時彼廣授王， 慈忍比丘所， 由起毒害意， 於多億歲中， 受昔惡業對， 墮大叫地獄; 畢此業報已， 還得於人身， 值普眼如來， 親近常供養; 由此轉奉事， 八十俱胝佛， 然後成正覺， 今則我身是。 彼比丘欲害， 無罪法師者， 當來得作佛， 彌勒菩薩是。 時彼王宮內， 八萬諸婇女， 淨信植眾德， 承事無量佛， 於今復發行， 大願利眾生， 當奉千億佛， 各成等正覺。 我今告汝等， 一切勿生害， 修慈佛所贊， 速得大菩提。’ “是故，電得，於諸眾生根性志樂不能善知，應一切時勿生害心。電得，譬如諸山，須彌為最;如來智慧亦復如是，於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中，海為最勝;如來智慧亦復如是，於諸智中最為深大。又如諸國王中，轉輪聖王最為尊上;如來智慧亦復如是，於諸智中為無上上。電得，如來成就如是智故，一切眾生貪瞋癡行心心轉變，如來悉知，一彈指頃皆能攝受。電得，如來成就一切種智。如明眼人自觀掌中五庵羅果，不用功力明了無疑;如來亦爾，了知一切眾生心行，於大眾中種種說法。無量無邊佛世界中貪行相應諸眾生等，為貪熱惱晝夜尋思虛過於時，我悉知見;為貪熱惱起於身口種種之業，我悉知見;瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉，以毒害故墮無間處，我悉知見;癡行相應諸眾生等，無明闇迷惑執著樂隨邪見，我悉了知;有堪任者、不堪任者，有增進者、有退失者，於如來乘種善根者、於緣覺乘種善根者、於聲聞乘種善根者，我悉了知。如來成就如是智慧，處大眾中能了眾生心行差別，知非時故默然捨住，但作是念：‘此諸眾生於法迷惑不能解了。’如來具足殊勝根力，善知時故，堪調伏者、勝志樂者、能堪忍者、受善言者，我悉了知，如是知已於彼眾生攝受利益。 “是故，電得，初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志樂行不能善知，若在家、若出家，皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想;於余眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。何以故?如來常說：‘若諸眾生於白淨法有少缺減，終不能得入於涅槃。’菩薩若見貪行眾生，應作是念：‘彼為貪欲熱惱所燒，是我過咎。’見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者，皆悉念言‘是我之罪。何以故?我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病，而今捨置，是我過咎。’菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。電得，菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無余，未來不善終不更起。 “電得，乃往古昔無量阿僧祇劫燃燈佛前，有佛名勝生如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現於世，世界名光明，在安隱王城林中而住。爾時，有旃陀羅名為可畏，凶險好殺，安忍無慈，手塗於血，見者皆懼。時旃陀羅，系牛其捨方入欲殺，牛見驚怖掣繩奔走，往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。未下之頃，爾時勝生如來於彼林中，無量百千大眾圍繞，廣為分別緣起法門，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是因緣一切皆是純大苦集。電得，於此緣中，無明於行無思無覺，行於無明亦無思無覺，乃至生於老死無思無覺，老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得，無行無念，無我我所，本性清淨各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我，我有諸色，色屬於我，乃至受、想、行、識亦復如是。由此執著我我所故，無常計常，苦計為樂，不淨計淨，無我計我，生四顛倒;顛倒見故，無明迷惑，不正思惟，隨心染著不能破壞，有愛系縛生死輪回相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我、人、眾生，乃至壽命、生老病死、系縛殺害而可得者。 “電得，爾時可畏旃陀羅，於是時中遙聞如來說法之聲，即便覺悟，尋止殺心，棄所持刀，從坑而出，往詣佛所，頂禮雙足，卻住一面，白言：‘世尊，我今願欲於佛法中出家為道。’佛言：‘可爾，善來比丘!’即成沙門得具足戒。爾時，勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒成就正信。如是，電得，諸眾生行甚深微密，難識難知。是故，電得，菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當善知眾生根行，於一切眾生中住平等心無礙之心;於一切法常無染著，捨諸所有，修持淨戒，安住忍辱，發起精進，入諸禅定，如實觀察一切法性。電得，菩薩圓滿如是六法，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何圓滿?所謂依止一切智智而修行故。 “電得，何者是諸菩薩法伏藏?所謂菩薩見一切色如實了知，本來不生，自性清淨。菩薩於色得善巧故，則能成就四無礙辯。何等為四?所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙。義無礙者，於諸色義無掛礙故。雲何色義?謂第一義。雲何第一義?謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。法無礙者，於諸色法如實觀察，如實了知，名法無礙。詞無礙者，謂於諸色以無礙智，善巧言詞種種分別，名詞無礙。樂說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，無染無著，名樂說無礙。菩薩成就如是智已，普於一切迷惑執著色法眾生，隨其性欲以無功用智如應說法，而於法界不作二相，廣說乃至香味觸法亦復如是。電得，是名諸菩薩摩诃薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已，為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生，隨其意樂於一一處，若一劫若過一劫，以種種言詞善巧宣說，亦不能得諸處邊際;菩薩智慧亦無損減，不離法界隨順無二無差別故。是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已，能為眾生如應說法，令得具足無盡法財，生死貧窮悉令永斷。 “電得，是名菩薩摩诃薩五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏，圓滿殊勝諸功德故少用功力，速得阿耨多羅三藐三菩提。” 說此伏藏法門時，電得菩薩得陀羅尼，五百菩薩得電光明三昧，三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，月幢菩薩白佛言：“世尊，如佛所說無功用智，是義雲何?” 佛告月幢：“若有菩薩於善法中，身心相應攀緣造作，是名功用。若有菩薩身心調柔，無念無依，離修行相，以彼成就往昔願智，億千佛剎所可施為種種示現，而於法界亦無所動;常演說法無少法相，以四攝法成熟眾生，亦無眾生而可度者;嚴淨一切諸佛剎土，而亦不見不淨佛剎;常念諸佛不觀色相，游諸佛剎不離法界，是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故，滿足眾生一切希望，而於所作亦無染著。” 爾時，世尊說此無功用智時，三千大千世界六種震動;釋提桓因與忉利天，於上空中雨曼陀羅華、優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華、栴檀末香而散佛上;天鼓自鳴，大光遍照，昔未曾見，眾生遇者身得清涼。 爾時，世尊告電得菩薩言：“過去如來應正等覺，皆於此處開示演說如是法門;未來諸佛當出於世，亦於此處開示演說如是法門;現在無量阿僧祇世界中諸佛如來，為此法門不斷絕故，放大光明。” 爾時，長老阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，當何名此經?我當雲何奉持?” 佛告阿難：“此經名為《無盡伏藏》，亦名《說一切法無差別相》，以是名字汝當奉持。” 佛說此經已，電得菩薩、長老阿難，及諸四眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第八十五 授幻師跋陀羅記會第二十一 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢眾所知識。菩薩摩诃薩五十人，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼。其名曰：師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩诃薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王，並諸無量天、龍、夜叉、阿修羅、乾闼婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍繞。如來世尊大名稱故普聞世間，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，一切知者，一切見者，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法，大慈大悲，五眼具足;記說神變、教誨神變、神通神變，皆悉圓滿，能以三千大千世界大地城邑、草木叢林、須彌山等、大海江河、諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。 時，王捨城國王、大臣、婆羅門、居士，一切人民皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食、衣服、臥具、湯藥恭敬供養。於彼城中，有一幻師名跋陀羅，善閒異論、工巧、咒術，於諸幻師最為上首。摩竭提國，唯除見谛之人及於正信優婆塞、優婆夷等，諸余愚人皆被幻惑，無不歸信。時彼幻師，聞於如來功德名稱，便生是念：“今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿昙沙門猶未信伏。我今應當往彼較試。彼若歸我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。” 時彼幻師，宿植善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王捨城往耆阇崛山，睹佛光明踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清淨如摩尼光，其目绀色如青蓮華，乃至梵天無能見頂，以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師，雖睹如來威德特尊猶懷邪慢，復更念言：“我今應當試驗於彼。若是一切知見之者，應知我意。”作是念已，前禮佛足，而作是言：“願於明日受我微供。” 爾時，世尊觀彼幻師及王捨城諸眾生等根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師，既見世尊受其請已，復作是念：“今此瞿昙不識我意，定知非是一切智人。”即便辭退作禮而去。 尊者目連時在會中，既睹斯事，前白佛言：“此跋陀羅，欲於如來及比丘眾有所欺诳。唯願世尊，勿受其請。” 佛告目連：“莫作是念!然貪瞋癡能為诳惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故。我於長劫安住正行，何有人能欺诳我者?汝今當知，彼之所作非真幻化，如來所作是真幻化。所以者何?現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來百分、千分，乃至算數譬喻所不能及。” 復告目連：“於意雲何?彼之幻師，頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不?” 答言：“不也。” “目連當知，我今能於一毛端中，變現莊嚴恆沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能破壞三千世界;復有風輪名毗岚婆，能壞世界，復能成立;復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界;復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處;復有風輪名為飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等;復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰上至梵天;復有風輪名為止息，劫火燒時彼能止息劫火所燒;復有風輪名為清涼，能使一雲普覆三千大千世界;復有風輪名為遍霔，劫火燒時普於世界降霔大雨;復有風輪名為干竭，劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪，我若具說，窮劫不盡。目連當知，於意雲何?此之幻師，能於如是諸風輪中暫安住不?” 答言：“不也。” 佛言目連：“如來能於如是風輪，行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無損，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如來成就幻術之法無有限極。” 爾時，尊者大目乾連及諸大眾，聞於如來作是說時，生希有心，頂禮佛足，同聲唱言：“我等今者遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。” 時，彼幻師即於其夜，詣王捨城於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，缯彩幡蓋種種莊嚴，散諸華香，覆以寶帳。復現八千諸寶行樹，其寶樹下一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好，為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食，並現五百給侍之人，服以白衣，飾以嚴具。作是化已，時四天王來至會中，告幻師言：“汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場頗能聽不?”時彼幻師聞是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王，即便變現無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。 時，天帝釋復與三萬諸天子等，來詣道場語幻師言：“我今亦欲因汝供養莊嚴道場。”幻師驚悚，又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿，又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等，次第行列。幻師爾時見斯事已，嗟歎驚悔，欲攝所化;盡其咒術，幻化之事宛然如故，便自思念：“此為甚奇!我從昔來於所變化隱現從心，而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。”時，天帝釋知彼心念，告幻師言：“汝於今者為如來故，莊嚴道場無能隱沒。以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本，畢竟能作般涅槃因。”彼聞天帝作如是說，心甚歡喜，過夜分已，往如來所，白言：“世尊，我於今時營辦已訖，願垂哀愍。” 爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與諸大眾恭敬圍繞，入王捨城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志、婆羅門等，鹹願如來為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，樂欲見聞如來神變及師子吼，亦皆集會。爾時，如來以佛神力，令彼幻師、帝釋、四王，各見世尊在於已所莊嚴之處。 彼時，幻師既見是已，捨於憍慢，前禮佛足，白言：“世尊，今於如來悔過發露!我先於佛妄生欺诳，幻化種種莊嚴之事，後雖漸悔，無能隱沒。” 爾時，世尊告幻師言：“一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。”時彼幻師，與四天王、釋提桓因，並來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足。 爾時，摩诃迦葉而說偈曰： “知食是幻化， 受者亦復然， 了此平等時， 乃名為淨施。” 大目乾連曰： “知座是幻化， 坐者亦復然， 了此平等時， 乃名為淨施。” 捨利弗曰： “如化給侍人， 受者心亦然， 施者能如是， 乃名為淨施。” 須菩提曰： “勿以施為施， 勿以受為受， 施者能如是， 乃名為淨施。” 阿難陀曰： “所施如虛空， 受者不可得， 遠離於身心， 其施最清淨。” 光幢菩薩曰： “譬如彼幻師， 幻化莊嚴事， 諸法皆如是， 愚人不覺知。” 光嚴菩薩曰： “如座及諸樹， 皆幻心所為， 幻心與虛空， 何有少差別。” 師子菩薩曰： “野干未曾聞， 師子所哮吼， 其心無所懼， 嗥叫林樹間， 適聞師子聲， 藏竄而無所; 幻師亦如是， 不對如來前， 常於外道中， 自贊超過佛， 幻師雖造作， 幻術有其邊。 如來所成就， 幻術無窮盡， 一切諸天魔， 莫能知邊際。” 師子慧菩薩曰： “了知給侍人， 飲食並食者， 一切皆幻化， 善施無過上。” 彌勒菩薩曰： “如火得酥油， 展轉而增盛， 世尊對幻師， 幻化亦如是。” 文殊師利菩薩曰： “此會眾善事， 如本未曾為， 一切法皆然， 常等於前際。” 爾時，世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：“汝今於此欲何所作?” 幻師答言：“我為供養沙門瞿昙設諸飲食。” 長者告言：“莫作是說!如來今者與諸比丘，在阇王宮受供而食。”佛神力故，令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。 又復化作第二長者，謂幻師言：“汝何所作?” 幻師答言：“我為供養沙門瞿昙。” 長者復言：“莫作是說!如來今者與諸比丘，在於梵志裡巷之中巡行乞食。”佛神力故，令彼幻師還見如來與諸聖眾在裡巷中巡行乞食。 又復化作第三長者，告幻師言：“如來今者在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。”佛神力故，令彼幻師皆見如是。 次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：“如來今在三十三天為眾說法。”彼時幻師復見如來，在天眾中演諸法要。 爾時，幻師復於林樹華葉之間，及諸一切師子座上，並王捨城裡巷垣牆、室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好;亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露。彼時幻師，唯見佛身，余無所見，歡喜踴躍，而便獲於念佛三昧;從三昧起，合掌向佛，而說偈言： “我昔於閻浮， 幻化無過上， 今比佛神通， 無能及少分。 由是方了知， 諸佛難思力， 隨心能變現， 化佛如恆沙。 所見諸如來， 皆具於相好， 願尊為顯示， 何者是真佛? 於此諸如來， 我欲修供養。 願尊為我說， 何者為勝果? 若人於佛所， 不生尊重心， 如是諸凡夫， 退失於安樂。 今於世尊前， 發露先所犯， 妄試如來罪， 永願滅無余。 梵釋並大眾， 願皆證知我， 為度諸群生， 今發菩提心。 以智慧光明， 覺悟於世間， 施與甘露法， 悉皆令充滿。 若人於佛所， 見如是神變， 及聞悅意言， 勝行無礙智， 何有明慧者， 不發菩提心? 願示菩提道， 及遍清淨行， 何等為修行， 二乘不能入? 雲何所行處， 尊重而供養? 雲何具威儀， 及離諸疑悔? 雲何於多聞， 無厭修堅實? 雲何為人說， 令樂於正法， 無希利養心， 及善知恩報? 雲何於眾生， 常為不壞友? 雲何近善友， 捨離惡知識? 雲何值諸佛， 供養心無倦? 雲何為學處， 尊重及清淨? 雲何定種姓， 成就如理心， 及捨不如理， 具足正思惟? 雲何無怯弱， 不為魔所攝， 思惟於義理， 不捨諸眾生? 雲何不應捨， 不取而攝取， 得入於正行， 具足善方便? 雲何修慈悲， 成就諸神通， 證於無礙辯， 及得陀羅尼? 雲何獲法忍， 清淨之辯才， 當捨應捨法， 得入甚深義? 雲何於誓願， 一切皆圓滿， 於諸波羅蜜， 而得不退轉? 我於如是法， 當願勤修行， 唯願大悲尊， 為我廣宣說。” 爾時，世尊以偈答曰： “若了一切法， 皆同於幻化， 是人則能現， 百億諸佛身， 往於俱胝剎， 度脫諸眾生。 譬如跋陀羅， 無色現眾色， 不生亦不滅， 無住無去來。 世尊變化身， 及與比丘眾， 亦無有生滅， 乃至於涅槃， 此皆是如來， 不思議神變。 亦如幻化者， 現象馬軍陣， 迷惑諸眾生， 妄見為真實， 如是象馬軍， 無性亦無生。 諸佛無色相， 無去亦無來， 住於我見人， 妄生於佛想。 不應以色相， 種族及生處， 乃至梵音聲， 而欲觀如來， 亦難以心識， 分別於諸佛。 諸佛法性身， 超過於三世， 自性離諸相， 不墮於法數。 所現諸如來， 自性無生起， 亦無蘊界處， 住於無所依， 如是佛法身， 非五眼能見。 若謂我見佛， 是則不能見， 以無見為見， 如空中鳥跡。 如汝所見佛， 及余未見者， 平等如虛空， 一相無差別。 戒定慧解脫， 及解脫知見， 一切諸如來， 功德無差別， 皆住於空性， 於法無所著。 一切皆幻化， 無性亦無生， 供養一如來， 則供於多佛， 諸佛之法身， 平等無差別。 如是一切佛， 鹹能生福利， 普施諸如來， 皆獲於大果， 同證於平等， 清淨之法性。 是故諸如來， 無種種差別， 如汝先所問， 何者為真佛? 當捨散亂心， 谛聽我宣說， 應住正念慧， 觀察於諸法。 一切皆無生， 妄見為真實， 色相若有生， 則應亦有滅。 是故諸如來， 畢竟無有生， 彼亦非己生， 亦無有散滅。 由是觀如來， 以無見為見， 如汝所見佛， 不依止方所。 一切諸凡夫， 皆依於五蘊， 應當於彼蘊， 如佛而觀察。 諸佛及諸法， 乃至於眾生， 以無相為相， 無有依止者， 若作是觀察， 速證於菩提。 諸法皆非有， 由妄分別生， 因緣體性空， 離作者性故。 如是能了達， 因緣作者空， 彼則能了知， 離染清淨法， 以清淨法眼， 得見諸如來。” 時，彼幻師聞是說已得順法忍，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時，世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言： “能於所施物， 施者及受人， 等無分別心， 是則施圓滿。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，我等願於如來以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。”是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時，如來與諸比丘及大菩薩，天、龍、夜叉、乾闼婆等恭敬圍繞，還耆阇崛山為眾說法。 爾時，幻師復往佛所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，而白佛言：“世尊，願為演說諸菩薩道。勤修行者，速當得至菩提道場。” 佛言：“谛聽!善思念之，當為汝說。” 幻師白言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛言：“善男子，有四種法是菩薩道，若能修行，速當得至菩提道場。雲何為四?一者、於菩提心永不退失，二者、於諸眾生常無棄捨，三者、一切善根求無厭足，四者、護持正法起大精進。 “善男子，菩薩復有四法遍清淨行。雲何為四?一者、律儀清淨，二者、意樂清淨，三者、智慧清淨，四者、受生清淨。 “復有四法，唯菩薩行，非彼二乘之所能入。雲何為四?一者、修習禅定而不隨生，二者、於甚深義心能簡擇，三者、於諸眾生起大悲心，四者、種種辯才演法無礙。 “復有四法，所行之處。雲何為四?一者、樂住閒寂，二者、厭於愦鬧，三者、於諸眾生起大慈心，四者、能了諸行無有去來。 “復有四法，尊重供養。雲何為四?一者、不惜身命，二者、心常歡悅，三者、捨離憍慢，四者、如說修行。 “復有四法，威儀具足：一者、知時，二者、知處，三者、寂靜，四者、真實。 “復有四法，能離疑悔。雲何為四?一者、於惡作事應預防護，二者、於諸智人當樂親近，三者、於所聞義常善思惟，四者、不以慈心不舉他過。 “復有四法，多聞無厭。雲何為四?一者、增長自他正智慧故，二者、於他疑惑能斷除故，三者、於佛正法能攝受故，四者、於諸如來贊無盡故。 “復有四法，多聞堅實。雲何為四?一者、聞正法已能善解了，二者、聞正法已不作諸惡，三者、聞正法已為他開示，四者、聞正法已回向菩提。 “復有四法，說法利益。雲何為四?一者、常受他人香味飲食，二者、恆受衣服種種供養，三者、令魔眷屬勢力羸弱，四者、諸天護持魔不得便。 “復有四法，令他信樂所說之法。雲何為四?一者、心少欲故，二者、常知足故，三者、語柔軟故，四者、身順法故。 “復有四法，能演正法無有希望。雲何為四?一者、於生死中恆懷怖畏，二者、不求世間利養親友，三者、於諸眾生常生擁護，四者、於諸聖種而能修習。 “復有四法，知恩報恩。雲何為四?一者、勸諸眾生趣菩提故，二者、知所作業不失壞故，三者、慈愛眾生如己身故，四者、善能修行菩薩事故。 “復有四法，於諸眾生為不壞友。雲何為四?一者、能被忍辱大甲胄故，二者、福利眾生不求報故，三者、於大悲心常不退故，四者、雖多惱害亦不捨故。 “復有四法，於諸善友應當親近。雲何為四?一者、成就善巧方便，二者、成就殊勝意樂，三者、成就菩薩正行，四者、成就勸贊菩提。 “復有四法，於諸惡友應當捨離。雲何為四?一者、贊說二乘，二者、令退菩提，三者、增長惡法，四者、損壞諸善。 “復有四法，得值諸佛。雲何為四?一者、恆以一心專念佛故，二者、稱贊如來諸功德故，三者、所受律儀遍清淨故，四者、以勝意樂發弘願故。 “復有四法，供養諸佛心無懈惓。雲何為四?一者、應自慶快我今供養最上福田，二者、由我供養一切眾生亦當供養，三者、因供養已於菩提心當得堅固，四者、睹於如來三十二相善根增長。 “復有四法，於諸學處生尊重心。雲何為四?一者、超過惡道，二者、得生善趣，三者、尊重如來，四者、圓滿諸願。 “復有四法，所應學處。雲何為四?一者、於菩提心常不捨離，二者、於諸眾生心行平等，三者、於波羅蜜精進修行，四者、聞無量法不生恐怖。 “復有四法，學處清淨。雲何為四?一者、不造諸惡，二者、深解空性，三者、不謗諸佛，四者、滅壞諸見。 “復有四法，三昧種姓。雲何為四?一者、離愦鬧故，二者、樂寂靜故，三者、心無亂故，四者、善根增故。 “復有四法，如理之心應當成就。雲何為四?一者、所修善法回趣菩提，二者、心常宴寂無有執著，三者、於解脫門常勤修習，四者、曾不求證二乘涅槃。 “復有四法，不如理心應當捨離。雲何為四?一者、於諸生死有所怖畏，二者、於所修行不生信受，三者、於秘密教不求勝解，四者、於諸善根而不修習。 “復有四法，正思惟心應善修學。雲何為四?一者、菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦;二者、應先了知一切眾生根性差別，而為說法令捨煩惱;三者、應當斷一切惡，修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提;四者、當為三千大千世界無量眾生，以一梵音演諸法要。 “復有四法，無怯弱心，魔不能摧。雲何為四?一者、觀一切法猶如幻化，二者、常與如理正智相應，三者、於一切法無所分別，四者、於一切相無所執著。 “復有四法，思惟於義。雲何為四?一者、知一切法從因緣生，二者、知無少法名為起者，三者、知緣生法彼即無起，四者、知法無生亦無滅壞。 “復有四法，不捨眾生。雲何為四?一者、不捨弘願，二者、忍於疲苦，三者、不惜身命，四者、恆修四攝。 “復有四法，不應捨離。雲何為四?一者、於諸布施而不捨離，二者、成熟眾生而不捨離，三者、常自覺察而不捨離，四者、增長他善而不捨離。 “復有四法，常應攝受。雲何為四?一者、微少善根亦當修習，二者、增長他善心無懈怠，三者、聞說施戒則能信受，四者、不求一切利養名譽。 “復有四法，入於正行。雲何為四?一者、成就通智，二者、住大三昧，三者、修習空性，四者、無所執著。 “復有四法，善巧方便。雲何為四?一者、菩薩於諸發心，以菩提心而為上首，乃至煩惱猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等!二者、觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器，三者、了知諸法無有自性，四者、修習解脫於三昧門無執著想。 “復有四法，修大慈心。雲何為四?一者、修大慈心救護眾生，二者、修大慈心度脫眾生，三者、修大慈心覺悟眾生，四者、修大慈心為令眾生入涅槃故。 “復有四法，修大悲心。雲何為四?一者、修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故，二者、修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故，三者、修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故，四者、修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。 “復有四法，成就神通。雲何為四?一者、不惜身命無愛戀故，二者、了一切法如幻化故，三者、於諸眾生起尊重故，四者、修奢摩他無散亂故。 “復有四法，得無礙辯。雲何為四?一者、隨順於義不隨於文，二者、隨順於法不隨於人，三者、了達諸法離於文字，四者、依了文字演說無盡。 “復有四法，得陀羅尼。雲何為四?一者、於諸多聞無有厭足，二者、於多聞者恭敬供養，三者、以種種名說真實義，四者、隨秘密教能正趣入。 “復有四法，能得法忍。雲何為四?一者、多修勝解，二者、無有退轉，三者、資糧圓滿，四者、精勤無倦。 “復有四法，得淨辯才。雲何為四?一者、於說法人無所違逆，二者、尊重法師恭敬聽受，三者、不以多聞而自憍慢，四者、於少聞者不生輕賤。 “復有四法，應當捨離。雲何為四?一者、於貪瞋癡應當捨離，二者、於聲聞乘應當捨離，三者、於緣覺乘應當捨離，四者、於善法相應當捨離。 “復有四法，入甚深義。雲何為四?一者、於有為法深達緣起，二者、於秘密義能正了知，三者、於諸法性深生正解，四者、於一切法了達空義。 “復有四法，令願圓滿。雲何為四?一者、屍羅清淨，二者、淨除惡業，三者、無有谄诳，四者、增長善根。 “復有四法，於諸波羅蜜而得不退轉。雲何為四?一者、以善巧方便，能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜;二者、以善巧方便，隨了一眾生，遍了一切眾生;三者、以善巧方便，證於一法清淨，遍證一切諸法清淨;四者、以善巧方便了知一佛，遍能了知一切諸佛。何以故?由於法性無差別故。” 佛說如是菩薩四法門時，幻師跋陀羅證無生忍，心懷踴悅，即升虛空，其身去地七多羅量。爾時，世尊熙怡微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。 爾時，尊者阿難作是念言：“如來應正等覺，現此微笑非無因緣。”即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈問曰： “普聞三界遍知尊， 威德智處難思者， 已達菩提功德岸， 今現微笑有何緣? 十方五趣諸眾生， 心行種性上中下， 如來於彼悉能了， 今現微笑有何緣? 人天八部諸大眾， 所出種種妙音聲， 比於如來清淨音， 乃至不及歌羅分。 世尊光明遍十方， 普照無量諸佛剎， 日月摩尼梵天光， 無有能比如來者。 已了性空甚深法， 無我無人及眾生， 有無二邊皆捨離， 善知三際如水月。 今誰趣於最上乘， 紹繼如來法種性， 生於廣大三寶中? 微笑因緣願宣說。 如來所現微笑光， 為彼諸乘有差別， 於膝於肩而沒者， 如斯為彼二乘人。 今者所放無量光， 此光入於如來頂， 天中勝者為何人， 於此佛乘當授記?” 爾時，世尊告阿難言：“汝今見是跋陀羅不?” 白言：“已見。” 佛告阿難：“此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中，當得成佛，號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土，人民熾盛，安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，華果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如來，壽十千歲，正法住世滿百億年。臨涅槃時，授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言：‘汝於來世，次當作佛，號一切最勝如來應正等覺。’” 時，跋陀羅聞於如來如是記已，從空而下，頂禮佛足，而作是言：“我今歸命如來應正等覺及法比丘。”如是殷勤無量俱胝數百千遍，復作是言：“如佛世尊，以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。” 爾時，尊者阿難謂跋陀羅言：“汝若如佛所說真如而歸依者，汝今豈於佛法性中有所得耶?” 幻師答言：“我身即是如來法性。所以者何?我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者，無所分別，是為無二。何以故?遍知諸法但有名字是佛智故。” 尊者阿難前白佛言：“奇哉!世尊，此跋陀羅，乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。” 佛告跋陀羅言：“善男子，汝實爾耶?” 跋陀羅言：“如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何?謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往來而說生死往來，如我意者，唯有如來是大惑亂。” 佛言：“善男子，善哉!善哉!如汝所說，諸佛如來於無我中乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等;亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故說於涅槃。” 時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：“我願出家作於比丘。” 爾時，世尊告彌勒菩薩摩诃薩言：“汝當與是善男子剃除須發，授具足戒。”彌勒菩薩承佛教旨，即與出家。 受於具戒既出家已，復白佛言：“世尊，此出家者，唯形相耳!非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。”說是語時，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。 爾時，阿難白佛言：“世尊，當何名此經?我等雲何奉持?” 佛告阿難：“此經名為《授幻師跋陀羅記法門》，亦名《漸證菩提法門》。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦，廣為人說。所以者何?是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故，阿難，若於此經受持讀誦流通之者，則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提，此經能生無上菩提，是故此經亦復名為《出生菩提》。若有受持此經典者，當知諸佛止住其身，何況於中如理修行!” 時跋陀羅復白佛言：“世尊，此經亦名《發覺善根》。何以故?今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。” 佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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