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大寶積經第五十一卷至第五十五卷
大寶積經第五十一卷至第五十五卷 (全文完整版) 卷第五十一 菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，為求如是深極妙善清白覺慧故，由是妙善淨法明門，精勤方便，如理證入，觀如理句。捨利子，雲何名為如理證入?復以何等為如理句?捨利子，菩薩摩诃薩如理證入者，謂依奢摩他證入，毗缽捨那證入，正行證入，如理證入，身遠離證入，心調順證入，非斷證入，非常證入，因緣證入，緣起證入，無有情、無命者、無數取者證入，未來已來若有若無證入，無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入，而不取空無相無願證故;雖於三摩地三摩缽底證入，而不以如是等力受生證故;雖取神通智證入，而不盡諸漏證故;雖觀察無生證入，而不正趣決定證故;雖觀眾生無我證入，而不捨大悲證故;雖觀一切有生可怖證入，而故取諸有證故;雖於寂滅離欲證入，然於離欲法不作證故;雖捨樂妙欲證入，而不捨樂法證故;雖捨一切戲論思覺證入，而不捨善巧方便證故。捨利子，如是名為如理證入。菩薩摩诃薩，欲得如是如理證入，應當修學般若波羅蜜多故， “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，雲何學是正法如理之句?捨利子，菩薩摩诃薩當如是知，如理句者，即出生句，即趣理句，即法門句，即面門句，即是因句，即積集句，即不相違句，即無诤論句，即是捨句，即無執取句，即無棄捨句，即無戲論句，即無捨句，即無誹謗句，即無輕蔑句，即隨足句，即無诤句，即無退轉句，即無對治句。又捨利子，如理句者，實性之句，如性之句，非不如性句，真如之句，如理之句，三世平等句，離分別句。又捨利子，如理句者，色識無依住句，受想行識識無依住句，眼色眼識性無依住句，耳聲耳識性無依住句，鼻香鼻識性無依住句，舌味舌識性無依住句，身觸身識性無依住句，意法意識性無依住句。又捨利子，如理句者，即名依義句，即名依法句，即名依智句，即名依了義句。捨利子，如是等無量法門，是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便，菩薩摩诃薩作如是觀時，亦不見有能觀之者、應如理觀，所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者，名如理觀;若他觀者，名非理觀。捨利子，如理方便菩薩，非於少法而有愚迷，非於少法而生障礙，無有少法非解脫門，非為斷少法故發勤精進，不為證小法故勇勵正勤，應具如是如理正見，如其所見正觀諸法。何等正觀?謂無所見。無所見者，即是無生;言無生者，即是無起;言無起者，名無所照。捨利子，如是次第轉法廣如前說，乃至名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故， “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，雲何應學如理正觀?捨利子，是菩薩摩诃薩，應作如是正觀諸法，所謂我如理故，則觀諸法一切如理;我無我故，則觀諸法亦復無我;眾生無我故，則觀諸法亦復無我。捨利子，菩薩摩诃薩作是觀者，名如理觀。捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行如理方便?捨利子，當知是菩薩摩诃薩，不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜;作如是觀，是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異，亦不分別相應違背;作如是觀，是則名為如理方便，亦得名為如理正觀。捨利子，當知菩薩摩诃薩，所有一切如理方便，皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨，於諸法不破壞，是名菩薩如理方便。捨利子，菩薩摩诃薩，應知如是相，如是聞，如是如理證入，如是如理觀察，如是如理正見等流，是名菩薩如理正慧。捨利子，菩薩摩诃薩，應當如是修行正行，皆為成滿般若波羅蜜多故， “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若自性清淨不與一切有為行法而共同止。捨利子，何等諸法不與同止?捨利子，所謂如是般若不與無明而共同止，不與諸行而共同止，如是廣說，乃至不與老死而共同止。捨利子，如是般若不與身見而共同止，乃至不與身見為本六十二見趣而共同止;如是般若不與高慢而共同止，不與下劣而共同止，不與世間八法而共同止。捨利子，如是般若不與蘊、界、處法而共同止，乃至不與一切所緣作意而共同止;如是般若不與慢同止，不與下慢、邪慢同止，乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止;如是般若不與微細下劣中上品貪同止，乃至不與一切煩惱而共同止;如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止，乃至不與一切隨順退分諸法而共同止;如是般若不與欲诤穢濁煩惱魔同止，不與蘊魔、死魔、天魔同止，乃至不與一切魔業而共同止;如是般若不與執我同止，不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止，乃至不與住我見等而共同止;如是般若不與業障同止，不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止，乃至不與一切隨俗習氣而共同止;如是般若不與思惟分別同止，不與相貌所緣見聞念識同止，乃至不與一切結縛增益而共同止;如是般若不與悭捨同止，不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止，乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止;如是般若不與遠離同止，不與住不遠離邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅槃同止，乃至不與一切相對治法而共同止;如是般若不與種種差別性同止，不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止，乃至不與一切差別性而共同止;如是般若不與無智同止，不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止;如是般若不與慧不現行同止，不與無身無形、無相無為同止，乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，所有般若微妙清淨，不與如是無量無邊有為行法而共同止。捨利子，如是名為修行般若波羅蜜多，菩薩摩诃薩般若之相，應如是學。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，安住大乘大菩薩藏，修行般若波羅蜜多時，獲得般若分別善巧;當知是菩薩摩诃薩，即以此法於諸法中，明了通達獲得善巧。捨利子，雲何名為如是般若分別善巧?捨利子，如是善巧無量無邊，吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、谛法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。捨利子，如是十種微妙善巧所有分別，若通達者，是則名為般若分別。菩薩摩诃薩於是善巧，應當修學。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達蘊法善巧?捨利子，蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說?捨利子，如是言說，猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影，是故如來以無礙辯，為諸眾生說如是法。捨利子，我說此色喻如聚沫。何以故?捨利子，即此聚沫本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以聚沫性即色自性。菩薩摩诃薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又捨利子，我說此受喻如水泡。何以故?捨利子，即此水泡本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以水泡性即受自性。菩薩摩诃薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又捨利子，我說此想喻如陽焰。何以故?捨利子，即此陽焰本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆，以陽焰性即想自性。菩薩摩诃薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又捨利子，我說此行喻如芭蕉。何以故?捨利子，即此芭蕉本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩诃薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。又捨利子，我說此識喻如幻事。何以故?捨利子，即此幻事本無有我，亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者，以幻事性即識自性。菩薩摩诃薩，於如是法善巧知之，是則名為蘊法善巧。捨利子，所言蘊者說名世間，世間之法即敗壞相，是故當知諸世間性即蘊自性。捨利子，何等名為世間性耶?謂無常性、苦性、無我性，如是等性名為蘊性，如是蘊性即世間性。菩薩摩诃薩，若於是中善巧知者，是則名為蘊法善巧。捨利子，若有菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習蘊法善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達界法善巧?捨利子，界法善巧者，所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。捨利子，菩薩摩诃薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又捨利子，言法界者即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故?以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。捨利子，菩薩摩诃薩，若於是中如實了知，是則名為界法善巧。又捨利子，如是我界與法界平等，有情界與法界平等，欲界、色界及無色界與法界平等，生死界、涅槃界與法界平等;如是乃至虛空界、法界，及一切法界皆悉平等。捨利子，以何義故而得平等?謂由空平等故，一切法平等;無變異平等故，一切法平等。又捨利子，若有宣說有為界證入、無為界證入，如是則有無量無邊。若諸菩薩摩诃薩，作是簡擇證入法界，是則名為界法善巧。捨利子，如是菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修習界法善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達處法善巧?捨利子，處法善巧者，眼為是空，無我我所，菩薩摩诃薩如實了知如是眼性;乃至意為是空，無我我所，菩薩摩诃薩如實了知如是意性。菩薩摩诃薩，雖於諸處不積集不善，而積集於善，然於善不善中不起二相;如是了知，是名菩薩摩诃薩處法善巧。又捨利子，雲何菩薩摩诃薩，於眼處、色處而能通達善巧了知?捨利子，謂於眼色觀見離欲，然於離欲而不作證;如是了知，是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，即此意法觀見離欲，然於離欲而不作證;如是了知，是名菩薩處法善巧。又捨利子，諸佛如來說微妙法，或說聖處，或非聖處。言聖處者，堪受道法;非聖處者，遠離道法。菩薩摩诃薩安住於道，於離道住諸眾生所，獲得大悲不捨道處。若有菩薩，如是了知善通達者，是名菩薩摩诃薩處法善巧。捨利子，諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，應勤修學處法善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，而能通達谛法善巧?捨利子，當知菩薩摩诃薩，有四種行入谛善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。捨利子，雲何名為苦智乃至道智?謂於諸蘊本無生智，如是之智名為苦智;於諸染愛永斷滅智，如是之智名為集智;謂於一切無生無壞，如是之智名為滅智;於一切時諸所緣法無有損益，如是之智名為道智。捨利子，若菩薩摩诃薩於是四谛，以如是等智慧了知，雖復明達而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故，如是具足名谛善巧。又捨利子，菩薩摩诃薩谛善巧者，復有三種。何等為三?一者、世俗谛，二者、勝義谛，三者、相谛。捨利子，世俗谛者，當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說，如是等相名世俗谛。勝義谛者，所謂若於是處尚非心行，況復文字而能陳說?如是等法名勝義谛。相谛者，所謂諸相即是一相，如是一相即是無相，如是說者名為相谛。捨利子，菩薩摩诃薩，於世俗谛為眾生故說無厭倦;勝義谛者，於中作證而無退墮;於彼相谛，深達本性，了知無相。捨利子，是名菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修學谛法善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，精勤修學谛善巧者，如實當知，復有一谛，無有第二。何等一谛?所謂滅谛。捨利子，諸佛如來於此一谛，明了通達，無有增益;既通達已，為處增益諸含生等，宣說如是一谛之法，令彼修學悟無增益故。捨利子，若有菩薩作如是知，是名菩薩摩诃薩谛法善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復應修學谛法善巧。捨利子，谛善巧者，謂善通達諸聖谛故。何等名為通達聖谛?捨利子，苦聖谛者，謂五受蘊其性實苦，是名苦谛。菩薩摩诃薩，於是谛中通達五蘊皆為苦相，夫苦相者即為空相，如是則名為苦聖谛。捨利子，集聖谛者，五受蘊因隨眠愛見，是名集谛。菩薩摩诃薩於此因法，若愛若見無有增益，無取無迷明了通達，如是則名為集聖谛。捨利子，滅聖谛者，若五受蘊究竟滅盡，是名滅谛。菩薩摩诃薩，觀是谛法，不失前際，不往後際，不住現在，明了通達，如是則名為滅聖谛。捨利子，道聖谛者，若依彼道，證得苦智、集智、滅智，無第二智，是名道谛。菩薩摩诃薩，於如是谛明了通達，無有分別，是則名為趣苦滅行聖谛。是故，捨利子，菩薩摩诃薩，若於此谛以智觀察，亦令眾生觀察解了，是名菩薩摩诃薩谛法善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，於是谛法，又應觀知如是四谛。雲何苦谛?於諸一切能受所受皆是苦谛。於如是中善當簡擇，即此智性善簡擇覺，明了通達，是名菩薩苦聖谛。雲何集谛?若從是因諸蘊集起皆是集谛。於如此因如實了知，是名菩薩苦集聖谛。雲何滅谛?諸受永息無所覺受，是名滅谛。雖觀受滅而不作證，如是通達，是名菩薩苦滅聖谛。雲何道谛?若善修習離受聖道，是名道谛。譬如船筏，不求於受，亦不求道，是名菩薩趣苦滅行聖谛。如是，捨利子，若有菩薩摩诃薩，如是現觀依寂靜定發四種見，而此四見非畢竟淨;若能通達如此法者，是名菩薩摩诃薩谛法善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，於是谛法善巧通達，若證於滅則苦不生，觀無生智是名苦智。捨利子，有為生緣觀察此有非有非無，如是之智名為集智。捨利子，一切生者即是無生，了知此故都無所滅，此無滅智名盡滅智。捨利子，若如是道，無所稱量、無所追尋、無所觀察，名廣大智，如是之智名為道智。捨利子，菩薩摩诃薩，於此谛法善能建立，而於谛智無所住著，是名菩薩摩诃薩谛法善巧。捨利子，菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修是谛法善巧。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，獲無礙解善巧?捨利子，菩薩摩诃薩，以具修學般若波羅蜜多故，具足四種無障礙解。何等為四?所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。捨利子，何等名為義無礙解?捨利子，諸菩薩依般若波羅蜜多故，獲是義無礙解，謂一切法勝義處智，觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、於空法中隨覺觀智、於無相法如所觀智、於無願法起願行智、於無加行起加行智、於一理趣觀入證智、於無有情觀入證智、於無我法觀入證智、於無命者一向入智、於無數取觀勝義智、於過去世觀無礙智、於未來世觀無邊智、於現在世觀一切處智、於諸蘊法觀如幻化智、於諸界法觀等毒蛇智、於諸處中觀如空燼智、於諸內法觀寂靜智、於諸外法觀無所行智、於諸境界觀無所有智、於諸念住觀安住智、於彼諸趣觀隨行智、於諸緣起觀現見智、於諸谛法觀通達智、於一切苦觀無生智、於一切集觀無加行智、於一切滅觀離相智、於一切道觀拔濟智、於諸法中觀句分析智、於諸根法觀證入智、於諸力法觀無屈伏智、於奢摩他觀所依處智、於毗缽捨那觀明照智、於諸幻事觀虛集智、於諸陽焰觀迷亂智、於所夢事觀虛見智、於彼傳響觀緣合智、於彼光影觀無動智、於差別相觀一相智、於諸系縛觀離縛智、於諸相續觀無相續智、於聲聞智觀隨聲入智、於獨覺智觀廣大緣生入一境智、於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。捨利子，諸如是等一切觀智，是名菩薩摩诃薩義無礙解。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有義無礙解，所謂依趣之義，以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空，空性義者說名為義;以一切法遍皆無相，無相義者說名為義;以一切法遍皆無願，無願義者說名為義;以一切法遍皆遠離，遠離義者說名為義;以一切法遍無有情、無命者、無數取，無數取義說名為義。菩薩摩诃薩，若能隨入如是相義，是則名為義無礙解。捨利子，若有菩薩摩诃薩，說是義者，當知是為說無住法，說無盡法，即說一切之所顯說，即說一切智者諸無礙解所簡擇義;當知是人即為諸佛世尊印可隨喜;當知此智是為真慧，是為實慧，是為無異慧，是為諸處簡擇無礙之慧。捨利子，菩薩摩诃薩如是了知，是則名為義無礙解。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩法無礙解?捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，獲是法無礙解者，謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?捨利子，謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清淨。若有隨順生死及以涅槃，於如是等一切法中隨能證入，法性平等、菩提平等，如是智性是則名為法無礙解。 “復次，捨利子，法無礙解者，菩薩摩诃薩，以如是解心智，證入如是貪行，如是入證假立貪行，或復證入方便貪行，或復證入堅固貪行，或復證入微薄貪行，或復證入非處貪行，或復證入營求貪行，或復證入宿世貪行，或復證入無邊異相貪行，或復證入現在眾緣貪行。又捨利子，菩薩摩诃薩，了諸有情如是貪相，所謂或有眾生內貪非外貪，或有眾生外貪非內貪，或有眾生內外俱貪。又捨利子，或有眾生色貪非聲貪，或有眾生聲貪非色貪，或有眾生色聲俱貪。復次，或有眾生色貪非香貪，或有眾生香貪非色貪，或有眾生色香俱貪。復次，或有眾生色貪非味貪，或有眾生味貪非色貪，或有眾生色味俱貪。復次，或有眾生色貪非觸貪，或有眾生觸貪非色貪，或有眾生色觸俱貪。又捨利子，或有眾生聲貪非香貪，或有眾生香貪非聲貪，或有眾生聲香俱貪。復次，或有眾生聲貪非味貪，或有眾生味貪非聲貪，或有眾生聲味俱貪。復次，或有眾生聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲貪，或有眾生聲觸俱貪。又捨利子，或有眾生香貪非味貪，或有眾生味貪非香貪，或有眾生香味俱貪。復次，或有眾生香貪非觸貪，或有眾生觸貪非香貪，或有眾生香觸俱貪。又捨利子，或有眾生味貪非觸貪，或有眾生觸貪非味貪，或有眾生味觸俱貪。又捨利子，或有眾生色聲貪非香貪，或有眾生香貪非色聲貪，或有眾生色聲香俱貪。復次，或有眾生色聲貪非味貪，或有眾生味貪非色聲貪，或有眾生色聲味俱貪。復次，或有眾生色聲貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲貪，或有眾生色聲觸俱貪。又捨利子，或有眾生聲香貪非味貪，或有眾生味貪非聲香貪，或有眾生聲香味俱貪。復次，或有眾生聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香貪，或有眾生聲香觸俱貪。又捨利子，或有眾生香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非香味貪，或有眾生香味觸俱貪。又捨利子，或有眾生色聲香貪非味貪，或有眾生味貪非色聲香貪，或有眾生色聲香味俱貪。復次，或有眾生色聲香貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香貪，或有眾生色聲香觸俱貪。又捨利子，或有眾生聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非聲香味貪，或有眾生聲香味觸俱貪。又捨利子，或有眾生色聲香味貪非觸貪，或有眾生觸貪非色聲香味貪，或有眾生色聲香味觸俱貪。捨利子，如是等無量眾生，具各起是無量貪相，入於貪行。由菩薩摩诃薩證入是門故，入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千癡行門、二萬一千等分行門。捨利子，若菩薩摩诃薩，證入如是八萬四千煩惱行門者，當知如是菩薩摩诃薩，具足成就心廣大智，及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。捨利子，菩薩摩诃薩，具足如是諸勝智故，是名菩薩摩诃薩法無礙解。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩詞無礙解?捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，具足如是詞無礙解，所謂於諸言詞證入之智。獲是智已，而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞;乃至五道眾生一切含識，所有言詞音聲籌議，菩薩悉能以智證入，又能以是言音，為彼眾生宣說正法。捨利子，是則名為菩薩摩诃薩詞無礙解。又捨利子，復有詞無礙解，謂諸菩薩善能了知，如是言詞，唯應顯了如是之法;如是言詞，唯應隨辯如是之法;如是言詞，應以是字隱藏是法。菩薩摩诃薩，又以是解，當應了知是一名言，是二名言，是多名言。又能了知是女名言，是男名言，是非男非女名言。又能了知是略名言，是廣名言;是好名言，是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知，如是等相一字增益，如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知，是則名為詞無礙解。又捨利子，復有詞無礙解者，菩薩摩诃薩所發言詞，無量功德所共集成。何等是耶?捨利子，諸菩薩等所發言詞無有微弱，即此言詞善巧施設，無有繁重，無有急速，詞極明了，文義圓備，順悅大眾，種種美妙顯示深奧，世俗勝義之所莊嚴，自心智見通達無礙，諸佛印可悅豫眾生。捨利子，如是具足，是名菩薩摩诃薩詞無礙解。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩辯無礙解?捨利子，菩薩辯者，所謂菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不讷鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無诤論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯，建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯，建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽捨那辯，建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底谛廣大智辯、一切聖人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無粗犷言辯、愛潤音言辯、清淨言辯、橫逸言辯、無著言辯、教诏言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關鑰言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏诃言辯、眾聖所贊言辯。捨利子，菩薩摩诃薩，以如是等所有言辯，遍告無邊諸佛剎土，所發言音超過一切梵音言詞，如是言音明了清淨，為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯，以是言音，愍諸有情及數取者，廣為宣說微妙正法，能令是等出離生死正盡眾苦。捨利子，是名菩薩摩诃薩辯無礙解。捨利子，如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多，精勤修習無礙解善巧。 大寶積經卷第五十二 菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩依趣善巧?捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足。何等為四?所謂依趣於義，不依趣文;依趣於智，不依趣識;依趣於了義經，不依趣不了義經;依趣於法，不依趣數取趣者。捨利子，雲何名為依趣於義，不依趣文?復以何等為文、為義?捨利子，所言文者，謂諸世間諸法作用傳習文詞;所言義者，謂所通達出世間法。所言文者，宣示可樂布施調順寂靜言詞;所言義者，謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者，诃毀生死分別言詞;所言義者，生死不染徹見法性。所言文者，稱揚贊歎涅槃功德;所言義者，謂諸法性涅槃無分別性。所言文者，隨順諸乘建立言說;所言義者，一理趣法善通達智。所言文者，宣說捨離諸所有法;所言義者，謂是三輪究竟清淨。所言文者，宣說律儀、身語意業受持學處、杜多功德;所言義者，身語意業皆不可得，不由加行屍羅清淨。所言文者，宣說忍受瞋恚、裁忿、憍慢、傲逸，能行是忍，名善丈夫;所言義者，謂善證得無生法忍。所言文者，演諸善根發起精進;所言義者，無取無捨，無住精進。所言文者，宣說靜慮解脫等持等至;所言義者，滅盡定智。所言文者，一切聞持諸慧根本;所言義者，不可說義。所言文者，謂能開示三十七覺分聖道正法;所言義者，證得菩提分法正行之果。所言文者，謂能開示苦集道谛;所言義者，於滅作證。所言文者，開示無明為初，乃至老死;所言義者，謂無明滅故，乃至老死亦滅。所言文者，宣說止觀資糧正法;所言義者，明解脫智。所言文者，宣說貪瞋及癡等分行法;所言義者，謂無分別心解脫智。所言文者，開示一切障礙之法;所言義者，謂無障礙解脫之智。所言文者，開示三寶稱贊功德;所言義者，離欲法性、無為無著功德正行。所言文者，宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行;所言義者，謂剎那心相應，證覺一切智智。捨利子，舉要言之，如來所演八萬四千法藏聲教，皆名為文;諸離一切言音文字，理不可說，是名為義。捨利子，是名菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於義，不依趣文。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，依趣於智，不依趣識?捨利子，菩薩摩诃薩，依般若波羅蜜多故，善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識，此不應依;諸有言教如法性義，即是於智，此應依趣。又捨利子，是菩薩摩诃薩，由二法善巧，便能修行般若波羅蜜多。何等為二?謂識及智。捨利子，何等為識?何等為智?捨利子，所言識者，謂四識住。何等為四?一者、色趣識所依止，二者、受趣識所依止，三者、想趣識所依止，四者、行趣識所依止。如是識住，是名為識，不應依趣。所言智者，於五取蘊，識不安住;諸蘊遍智，是名為智，此應依趣。所言識者，謂能了知地界、水界、火界、風界;如是了知，則名為識，不應依趣。若有說言，四種識住，識不安住，此則名為識之法性;若於法性不雜亂智，是名為智，則可依趣。又復識者，所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，如是了別，是名為識。所言智者，若於內處心慮寂靜，若於外處尋伺不行，依趣於智，不於一法而生分別，如是等相名之為智。又復識者，從所緣境而生於識，從諸作意而生於識，從遍分別而生於識，如是等相名之為識。所言智者，無取無執，無緣無了別，無所分別，是名為智。又復識者，於諸一切有為行法，識所依趣，是名為識。所言智者，於無為法無識，能行此無為智，是名為智。又復識者，有生有滅有住之識，故名為識，不應依趣。無生無滅，亦無所住，是名為智，此應依趣。捨利子，是名菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，依趣於智，不依趣識。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩，不依趣不了義經，依趣了義經?捨利子，諸菩薩等善能通達，即如先說所有廣文，是則名為不了義經，如是廣文不應依趣;即如先說所有廣義，是則名為了義經際，如是廣義則可依趣。又捨利子，何等經中以為了義?何等經中名不了義?捨利子，菩薩摩诃薩，依般若波羅蜜多故，善能分別!若諸經中宣說於道，如是言教，名不了義。若諸經中宣說於果，如是言教，名為了義。若諸經中，說世俗谛，名不了義;說勝義谛，名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱惑染，名不了義;若有宣說煩惱業盡，是名了義。若諸經中，宣說诃責染污之法，名不了義;若有宣說修治清淨如是法者，是名了義。若諸經中，有所宣說厭背生死，欣樂涅槃，名不了義;若有宣說生死、涅槃二無差別，是名了義。若諸經中，宣說種種文句差別，名不了義;若說甚深難見難覺，是名了義。若諸經中，文句廣博，能令眾生心意踴躍，名不了義;若有宣說文句及心皆同灰燼，是名了義。若諸經中，宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者，又說立有種種受蘊無有主宰，如是言教，名不了義，不應依趣;若諸經中，說空、無相、無願，無生無起亦無出現，無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者，及三解脫門，如斯言教，是名了義，則可依趣。捨利子，是名菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，依趣了義，不趣不了之義。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩，依趣於法，不依趣數取者?捨利子，菩薩摩诃薩，依般若波羅蜜多故，於諸經教善能分別諸有宣說。不了義經，即為補特伽羅義，如是言教不應依趣;諸有了義，即如性法義，如是言教此應依趣。又捨利子，復以何等名為依法?雲何名為數取趣者?捨利子，若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性，如是相者是名為法。言數取者，所謂凡夫數取、善凡夫數取、隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。捨利子，復有一數取者出現於世，利益安樂無量眾生，悲愍世間，為諸天人義利安樂;如是數取，所謂如來應正等覺。捨利子，如是一切數取名言，如來依世俗谛為眾生說。若有眾生，於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故?如來欲令於彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法：‘汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。’捨利子，何等是為諸法實性?捨利子，所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住無根本，如是之相是名法性。又復於一切處通照平等，諸平等中善住平等，不平等中善住平等，於諸平等、不平等中妙善平等，如是等相是名法性。又法性者無有分別，無有所緣，於一切法證得決定究竟體相，如是名為諸法實性。捨利子，若有依趣法性之者，則諸法性無不依趣。菩薩摩诃薩，由證入如是門故，於一切法依趣一切法性故。 “捨利子，如是名為菩薩摩诃薩四種依趣。若有菩薩摩诃薩，於此法中能通達者，是則說名依趣善巧。捨利子，如是名為依趣善巧。菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習依趣善巧。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩資糧善巧?捨利子，當知菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧。何者是耶?謂福及智。捨利子，雲何名為福德資糧?所謂布施體性福所作事、屍羅體性福所作事、諸修體性福所作事，及大慈定大悲方便。菩薩摩诃薩住福所作諸事業故，於諸善根，若自若他勵志奉修，悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露;又於一切眾生所有功德，一切學無學所有功德，一切獨覺所有功德，一切菩薩從初發心廣修諸行，得不退轉系屬一生，如是等無量無邊菩薩摩诃薩所有功德，菩薩普皆心生隨喜;又於去來現在一切諸佛薄伽梵所，一切善根菩薩亦皆心生隨喜。捨利子，是菩薩摩诃薩，又復善能隨喜俱生福所作事，復能勸請一切諸佛轉妙法輪，及諸賢聖令演勝法，勸請俱生福所作事;復能以諸善根回向菩提，回向俱生福所作事。是菩薩摩诃薩，見有未發大菩提心諸菩薩等，方便教令發菩提心;若有已發菩提心者，說法示導教令成熟;諸貧窮者攝以財物;若疾病者施以醫藥，殷勤瞻視，恭敬承事;於暴惡者心生忍受，所犯戒品無有覆藏，發露諸過，善能除罪;已般涅槃諸佛世尊，於一切時常修供養;於邬波柁耶及阿遮利耶，敬如大師;於正法所，發勤精進，追尋請問;於說法師，敬愛尊奉猶如事佛;有說法會，雖去已遠多百踰繕那，要往其所，聽聞正法無有厭足;或有眾生來請疑滯，以無染心宣說淨法;於父母所承修供養，知恩了恩無有變悔，積集一切諸清淨福，修行建立情無厭倦;以諸律檢，防護於身身無詭詐，防護於語發言和雅，防護於心心無谄诳。欲攝梵福故，為諸如來營構制多;令丈夫相具圓滿故，積集無遮大祠法會;為隨顯相令圓滿故，積集種種善根資糧;為莊嚴身故，捨離憍慢;為莊嚴語故，遠諸語過;為莊嚴心故，遠離一切憎嫉覺慧;為大莊嚴佛剎土故，化現神通轉變自在;為欲莊嚴諸法相故，無上妙智善勝清淨;為欲莊嚴大法眾故，遠離一切離間粗惡破壞語言;為不取著一切法故，離妄分別;令說法者無憂戚故，歡喜授與善哉言詞;令說法者無唐捐故，遠離諸蓋，恭敬聽法;為欲莊嚴菩提樹故，奉施諸佛清靜園林;為欲莊嚴佛道場故，備修善根無有退轉;為欲淨除生死法故，不染一切諸業煩惱;為欲獲得珍寶手故，修行布施一切珍寶;為欲獲得無盡之財及無盡藏故，所愛重物先用行施;為欲令諸眾生暫見便起清淨信故，舒顏先問，遠諸嚬蹙;為欲獲得平掌相故，於諸眾生起平等照;為放無邊諸光網故，於不學識諸眾生所，情不輕蔑，又無捨置;為令受生得清淨故，常存積集清淨戒福;為令胎藏得清淨故，於諸毀犯善能清淨;為欲生於天人中故，修治清淨十善業道;遠離無知往還進止故，於諸教誡無妄分別;為得法財富逸自在故，於深奧法性無藏吝;為諸世間所瞻仰故，修治清淨增上欲解;為得廣大法勝解故，於微少行而不修證;為欲攝取一切福故，心恆思惟一切智者;為七聖財得圓滿故，於佛正法信為前導;為欲攝受諸淨法故，於己身命曾無顧錄;為諸世間所委任故，於先所許必令果遂;為令一切諸佛妙法得圓滿故，圓滿修習一切佛法。捨利子，若菩薩摩诃薩，具足成就如是相者，是名菩薩摩诃薩福德資糧善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩智德資糧善巧?捨利子，是菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德資糧。捨利子，如是攝智，以何等法，為因、為緣?捨利子，當知菩薩摩诃薩，欲無厭倦，精進尋求智隨行性;親近善友，趣諸佛智，不趣聲聞及獨覺智;於彼善友情無憍慢，恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友，具諸欲解，無有少分順智言說而不咨受;彼善友者，又知菩薩是法器已，即為宣說中無暫斷。是諸菩薩，聞說如是正法資糧相應之行，精進尋思，方便修習。捨利子，諸如是相，此則名為智德資糧相應正行。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正法資糧相應正行?捨利子，正法資糧者，所謂菩薩摩诃薩具修正行故，嗜欲饕餮善能節儉，事緒緣務善能減約，言說談話善能遠離，於諸音聲善能棄捨，初夜後夜無有睡眠，精勤修習相應正行。是菩薩摩诃薩，稱量理義，鄭重尋思故;心無濁穢，制伏諸蓋故;於所毀犯善知出離，無有谄詐現除悔故;無所追求，堅修正行故;隨順正法，趣向正法，俯臨正法，於法勇猛，常如救彼頭衣熾燃故;勤求妙智無暫休息，不處愚暗故;無有慢緩，不棄善扼故;遠離愦鬧，常樂獨處故;宴默思惟，聖種知足故;不捨杜多所有功德，愛樂法樂故;常樂尋求出世間法，不思寶玩、隨順世間文章咒術故;成就正念，無忘失故;備甚深義，善隨行故;具足妙慧，道隨順故;堅固勇猛，防衛外緣故;內懷羞恥，慚愧莊嚴故;隨行佛趣，離非智故;捨愚癡膜，慧眼清淨善覺悟故;覺慧寬廣，於如是覺無狹劣故;妙覺明顯，證現智故。捨利子，是菩薩摩诃薩，所有功德不隨於他，於自功德無增上慢，於他功德不嫉不毀，善修行業不輕業報;由如是故，具足成滿業清淨智。捨利子，如是等相具足圓滿，是名菩薩摩诃薩智德資糧善巧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種施法，便得成就智德資糧。何等為四?一者、菩薩摩诃薩若見書寫如是經典，給施葉紙筆墨眾事;二者、菩薩摩诃薩請說法者演深妙義;三者、菩薩摩诃薩以諸利養、恭敬、名聞，贊頌稱揚奉說法者;四者、菩薩摩诃薩於說法師攝受正法，無有谄曲贊悅彼意，應施是言：‘善哉!善哉!’捨利子，若有菩薩摩诃薩，行是四種清淨布施，當知善能積集智德資糧善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有四種積集無盡智德資糧。何等為四?一者、菩薩摩诃薩巧能守護說法者身，二者、巧能守護所有眾善，三者、巧能守護其所止處，四者、巧能守護彼說法者所有徒眾。捨利子，是為菩薩摩诃薩四種積集智德資糧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有四種任持智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩，於說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。捨利子，是為菩薩摩诃薩四種任持智德資糧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五?所謂菩薩摩诃薩具足信力，為欲成就信解心故;具足進力，求善知識成多聞故;具足念力，令菩提心無忘失故;具足定力，審谛觀察平等覺故;具足慧力，由久修習多聞力故。捨利子，是名菩薩摩诃薩五力智德資糧善巧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂具四種清淨屍羅，能善積集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩樂法屍羅、求法屍羅、觀法屍羅、回向菩提屍羅。捨利子，菩薩摩诃薩，若具如是四種清淨屍羅，能善積集智德資糧善巧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種忍法，能為智德資糧善巧。何等為四?一者、菩薩摩诃薩勤求法時，善能忍受一切粗惡非法言說;二者、菩薩摩诃薩勤求法時，善能堪忍一切風日寒熱饑渴;三者、菩薩摩诃薩勤求法時，於阿遮利耶、邬波陀耶二勝師所，隨有訓誨頂戴領受;四者、菩薩摩诃薩勤求法時，善能信解於空無相無願之法。捨利子，如是四種含受忍法，能為智德資糧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種精進，能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩，堅固精進聽聞正法，堅固精進任持正法，堅固精進演說正法，堅固精進修行正行。捨利子，如是四種堅固精進，能為智德資糧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種靜慮，於法修習，能為智德資糧善巧。何等為四?一者、菩薩常樂行遠離法，二者、樂獨專一守靜山林，三者、常樂尋求神通靜慮，四者、常勤修行廣大佛智。捨利子，如是四種正法靜慮，能為智德資糧之行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能具足四種正法智慧光明，能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩，修行如是智慧光明，不住於斷，不說於常，不違緣起，信解無我。捨利子，如是四種諸慧光明，能為智德資糧正行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能成就四種正法無上方便，能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，隨順世間，隨順經典，隨順妙法，隨順淨智。捨利子，如是四種正法方便，能為智德資糧正行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂能進趣四種法道，能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩，以依般若波羅蜜多故，具足修行，到彼岸道、七覺分道、八聖支道、趣向一切智者智道。捨利子，如是四種正法之道，能為智德資糧正行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，復有智德資糧善巧，謂具四種無厭足法，則能善集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩诃薩以修行般若波羅蜜多故，奉持正法無量聽聞無有厭足，為眾說法無有厭足，觀察理義無有厭足，智慧方便無有厭足。捨利子，如是四種無厭足法，能集智德資糧正行。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩如是智德資糧善巧，隨遍入於一切行處。何以故?捨利子，當知布施由智資糧而成就故，如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧亦是智德資糧成就，乃至慈悲喜捨一切善法亦因智德資糧成就。何以故?捨利子，菩薩摩诃薩所有發起堅固正行，皆依正智。彼一切行，智為前導。由是菩薩具大智故，為諸無智之所歸趣，一切惡魔不得其便，諸佛如來所共加護，將得趣入一切智智。捨利子，是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩诃薩，成就如是福智二種資糧善巧，當知修行般若波羅蜜多故，獲是資糧善巧之力。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩念住善巧?捨利子，所謂菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，具足修習四種念住，則能成就方便善巧。捨利子，何等為四?一者、於身隨身觀察修習念住，二者、於受隨受觀察修習念住，三者、於心隨心觀察修習念住，四者、於法隨法觀察修習念住。 “捨利子，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，雲何於身隨身觀察修習念住?捨利子，菩薩於身住隨身念，觀察是身前際過咎。是菩薩摩诃薩作是思惟：‘如是身者，顛倒業起因緣所生，本無主宰，無所攝受;如彼卉木、叢林、諸藥草等，從因緣生，本無主宰，無所攝受。此身又如館捨所起，皆由草木牆塹眾緣所共合成;此身亦爾，但為蘊、界、處等之所攝持，而其本性空，無有我無有我所，無常無恆，無有堅住，非不變法。我今不應於是身分妄有所計，是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實?謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽，要當成辦如來之身。何以故?如來身者即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超於三界最勝之身。’又作是念：‘我此身者，無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。’捨利子，是菩薩摩诃薩以諸覺慧簡擇力故，觀察是身四大種攝，為諸隨眠所依窟宅，‘是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故?譬如世間外四大種，所謂地界、水火風界，以種種門無量差別眾具資財，饒益養育一切眾生;我今亦爾用此四大所合成身，以種種門無量差別境界資財，當為眾生之所受用。’捨利子，是菩薩摩诃薩，由依般若波羅蜜多觀察是身，有如是等大義用故，雖觀此身體性是苦，而不厭患如是苦身;雖觀是身究竟盡性，而不厭患流轉受生;雖觀是身其性無我，而無厭倦成熟眾生;雖觀是身我寂滅性，而不墮彼永捨寂滅;雖觀身空無相遠離，而不墮於遠離邊際。捨利子，是菩薩摩诃薩，於此身法住隨身觀，觀察是身無實無堅;又於內身住隨身觀，隨內而行，於諸煩惱無復容受;又於外身住隨身觀，隨外而行，於諸煩惱不與共住。捨利子，是菩薩摩诃薩成就如是身念住已，其身清淨無有染污，具足一切清淨身業，得清淨相莊嚴之身;既具如是莊嚴身故，為諸天人之所歸仰。捨利子，是名菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，於此身法隨身觀察修習念住。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，雲何於受隨受觀察修習念住?捨利子，菩薩摩诃薩作是思惟：‘諸所有受，一切皆苦。我於今者具覺慧力，於如是受當善決擇，以智決擇，以慧決擇，方便決擇。’是菩薩摩诃薩，既具如是勝決擇力，雖受於樂，當樂觸時，即於一切善道眾生，起大慈心，不為貪欲隨眠所惱;雖受於苦，當苦觸時，即於一切惡道眾生，起大悲心，不為瞋恚隨眠所惱;雖復受諸不苦不樂，當觸受時，不為無明隨眠所惱。捨利子，是菩薩摩诃薩由依般若波羅蜜多，具足如是觀解力故，隨受而行修習念住，所受諸受，若苦、若樂、不苦不樂，善能觀察諸受出離，又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念：‘此諸眾生具煩惱故，無有智慧，不能了知諸受出離。何以故?若受樂時便生貪愛，若受苦時便生瞋恚，若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩，諸菩薩等隨智慧行，一切所受諸過失法皆已息滅，豈當於受更起煩惱?我於今者應具發起方便善巧及與大悲，攝諸眾生，令於諸受皆得息滅。’捨利子，如是菩薩，何因緣故說於諸受而能不隨?捨利子，謂於諸受智慧簡擇，能引於樂，不引於苦。捨利子，復以何等智慧簡擇?謂是菩薩觀察此中，無能受者，若我、若有情、若命者、若數取等。於是觀察竟無能受，唯有受者。有何等受?所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受，眼想所生受乃至意想所生受，色想所生受乃至法想所生受，及彼種種眼觸所生受，如是廣說，若內若外所有諸法乃至諸觸緣所生受，若苦、若樂、不苦不樂，如是等相是名為受。 “復次，捨利子，諸佛如來分別諸受，無量諸門差別之相。捨利子，如來或時說為一受，所謂一心了別諸境;或說二受，謂內及外;或說三受，所謂過去了別、未來了別、現在了別;或說四受，所謂地、水、火、風界別;或說五受，所謂思惟如是五蘊;或說六受，所謂分別如是六處;或說七受，謂七識住;或說八受，所謂八邪方便之相;或說九受，所謂九位眾生所居;或說十受，所謂十善業道等。捨利子，如是廣說，乃至無量一切諸受，隨所緣境，隨所作意，限量分齊有爾所受，然諸如來說受無量。何以故?眾生無量故，隨有眾生，各具如是無量諸受。捨利子，如是菩薩摩诃薩，雲何於受住隨受觀?捨利子，謂諸菩薩以清淨智，方便善攝一切眾生，所有諸受生滅住異，及善了知一切眾生，善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀，是名於受具足觀察。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，於一切受隨受觀察修習念住。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，雲何於心隨心觀察修習念住?捨利子，是諸菩薩摩诃薩無有忘念，密護防守，離諸散亂;觀察於心，生滅散壞，念念不住，於內於外不住不轉，是名菩薩正觀於心。捨利子，是菩薩摩诃薩復作是念：‘我憶最初曾所發心，如是諸心生已即滅，離散變壞，不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根，生已即滅，離散變壞，無有方所。又我所有無量心相回向菩提，而心體相不能自了。雲何此心能作是念，我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶?何以故?以此心體不能了心，不能觀心，不能通達於自心故。’捨利子，是菩薩摩诃薩復作是念：‘若菩提心由善根心無有失者，則善根心由回向心無有迷失。若回向心由菩提故無有失者，則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。’是菩薩摩诃薩作是觀已，於無迷失不恐不怖，復作是念：‘此緣起法，因果不壞。雖復是心法性，無有自性，無有作用，無有主宰，然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根，既積集已修相應行，終不捨離是心法性。’ “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，雲何此中積集之相?捨利子，是諸菩薩摩诃薩作如是觀積集之相：‘是心本性猶如幻化，無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生，回向積集莊嚴佛土，是則名為善根積集。’又捨利子，是心本性如夢所見，其相寂靜;是心法性而能積集守護屍羅，皆為回向神通作用，是則名為善根積集。又捨利子，是心本性猶如陽焰，究竟盡滅;是心法性，而能修習一切可樂忍辱之力，回向積集莊嚴菩提，是則名為善根積集。又捨利子，心本性者如水中月，究竟遠離積集之相;是心法性而能發起一切正勤，回向成熟無量佛法，是則名為善根積集。又捨利子，心本性者不可取得，不可睹見;是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地、三摩缽底，回向諸佛勝三摩地，是則名為善根積集。又捨利子，觀此心性本非色相，無見無對，不可了知;是心法性而能修習一切慧句差別說智，回向圓滿諸佛智慧，是則名為善根積集。又捨利子，心無所緣，無生無起;是心法性而能建立無量善法攝受色相，如是名為善根積集。又捨利子，心無所因，亦無所生;是心法性而能攝受覺分法因，是則名為善根積集。又捨利子，心性遠離六種境界，亦不生起;是心法性而能引發菩提境界因所生心，是則名為善根積集。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩依般若波羅蜜多故，於一切心隨心觀察修習念住。 “復次，捨利子，是菩薩摩诃薩，又依般若波羅蜜多故，於一切心住隨心觀，為求證得勝神通故，系縛其心修學通智;得神通已，但以一心，而能善知一切心相;既了知已，依心自體宣說諸法。捨利子，如是住隨心觀菩薩摩诃薩，以大悲力制御其心，成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故，不為心盡，不為心滅，安住於心，但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力，安住諸法，無生無起，正決定性，而不退墮二乘地中。又以是力持心相續，乃至成滿一切佛法，一剎那心相應妙慧，覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩依般若波羅蜜多，於一切心隨心觀察修習念住。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，雲何於法隨法觀察修習念住?捨利子，是菩薩摩诃薩，以聖慧眼觀見諸法，乃至坐於道場，於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀，不見少法遠離於空、遠離無相、遠離無願、遠離無生、遠離無起及以遠離無加行者，又重觀察不見少法遠離緣起。捨利子，是菩薩摩诃薩安住如是隨法觀故，不觀於法及以非法。此中何者以定為法?謂無我義，是名法義;無有情義、無命者義、無數取趣義，如是等義是名為法。復以何等為非法義?所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見，如是等見是名非法。又捨利子，舉要而言，一切諸法或名為法，或名非法。何以故?若能了知如是諸法皆空、無相及以無願，即一切法並名為法;若有計著我及我所諸見隨眠，即一切法並名非法。捨利子，菩薩摩诃薩，依般若波羅蜜多故，住隨法觀已，不見一法而非佛法，而非是佛，而非是道，而非解脫，而非出離者。是菩薩摩诃薩，了知諸法皆出離已，又復獲得無障大悲，觀諸眾生所有煩惱，皆從虛假妄想而生，知諸煩惱體性自離。何以故?是諸煩惱等趣了義，無少煩惱可積可集，如是隨覺即是菩提，煩惱之性即菩提性。菩薩如是，雖安住念而無所住，非憶非忘，而能了知念所安住。何以故?所安住念即名法界，若住法界即住有情界，若住有情界即住虛空界;由如是故，說此諸法與虛空等。捨利子，如是住隨法觀菩薩摩诃薩，依趣佛法故，信解諸法即是佛法，雖復發起如是盡智，而於無為盡滅之法能不作證;雖復發起無生之智，愍諸含識而現受生，又不捨離無生實際。捨利子，是菩薩摩诃薩，於諸法中安住念故，遍能攝受二乘諸法，雖於一切假立諸法安住於念，而此正念無散無失;乃至後際於一切法，隨法觀察修習念住，能以無量言說所說不平等境，平等趣入一切佛法，能令一切眾生心喜，能摧一切堅固魔軍，因是證得自然大智。捨利子，是名菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多故，於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是，捨利子，菩薩摩诃薩，欲得修行般若波羅蜜多者，應當修習念住善巧。 大寶積經卷第五十三 菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩四正勝道善巧?捨利子，菩薩摩诃薩，以修般若波羅蜜多故，道有四種。何等為四?一者、未生惡不善法為不生故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住;二者、已生惡不善法為永斷故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住;三者、未生善法為生起故，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住;四者、已生善法令住不忘修習圓滿，便生欲樂，勇猛策勵，發勤精進，攝持於心，平等安住。捨利子，如是四種，又亦名為四種正勝。 “復次，捨利子，雲何名為未生惡不善法為不生故，乃至攝持於心，平等安住?捨利子，所言未生惡不善法為不生故，便生欲樂，勇猛策勵者，是謂如理作意故;發勤精進者，是謂不捨如理作意故;攝持於心，平等安住者，是則名為如理觀察。何以故?由如理方便故，惡不善法不復現行。捨利子，何等名為惡不善法?復以何義，惡不善法不復現行?捨利子，惡不善法，所謂屍羅戒所對治、定所對治、慧所對治。雲何名為戒所對治?捨利子，言對治者，所謂犯戒，及余一切發起毀犯屍羅之法，諸妙戒聚之所對治，如是名為戒所對治。捨利子，何等名為定所對治?所謂違犯軌則，及余一切引心亂法，諸妙定聚所對治法，如是名為定所對治。捨利子，何等名為慧所對治?所謂毀犯於見，及余一切能引諸見纏障蓋法，諸妙慧聚之所對治，如是名為慧所對治。捨利子，諸如是等，並得名為惡不善法。若諸所有如理作意，不令如是惡不善法得生起者，是則名為惡不善法不復現行。捨利子，是名菩薩摩诃薩第一正勝。 “復次，捨利子，雲何名為已生惡不善法為永斷故，乃至攝持於心，平等安住?捨利子，若諸惡不善法積集於心，無方無處及諸惡不善法現行覺心，依止於因緣所緣境而得生起。何等名為緣境生起?所謂因淨妙相而起貪心，損壞相故而起瞋心，無明相故而起癡心。爾時，菩薩便住如是如理思惟，不淨相故貪欲寂靜，慈愍相故瞋恚寂靜，緣起相故愚癡寂靜。是諸煩惱雖由作意，永息滅故，假立言說名為寂靜;而實寂靜無別可得，但為斷滅平等性故，現觀諸法，即以此法而名正勝。捨利子，是名菩薩摩诃薩第二正勝。 “復次，捨利子，雲何名為未生善法為欲生故，乃至攝持於心，平等安住?捨利子，如是義者文句無量。何以故?菩薩摩诃薩，無量善法皆應積集，由是文句而有無量。捨利子，當知菩薩一切善根，樂欲為本，由精進故，便能積集一切善根。何以故?由如是法攝持安住故，一切善根皆得究竟。捨利子，是名菩薩摩诃薩第三正勝。 “復次，捨利子，雲何名為已生善法，令住不忘，修習圓滿，便生欲樂，乃至攝持於心，平等安住?捨利子，如是義者，當知即是回向菩提。何以故?由回向菩提，所有善根無復失壞故。所以者何?以彼菩薩不依三界而發心故。捨利子，若諸菩薩不依三界修習善根，又復回向一切智者，當知所有一切善法，則為究竟，無能有盡。捨利子，是名菩薩摩诃薩第四正勝。 “捨利子，菩薩摩诃薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習，如是四種道分善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩五分道善巧?捨利子，何等為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是名為五。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多信根?捨利子，如是信者，信四種法。何等為四?一者、信受如是處生死中世間正見;由此信故，菩薩摩诃薩依趣業報，乃至失命因緣，終不興意造諸惡業。二者、信受如是諸菩薩行;由此信故，修行正行，終不起意樂證余乘。三者、信受如是勝義、了義、甚深緣起，一切諸法無我、無有情，但是言說之所假立，唯空無相無願之相;由此信故，有情見趣及諸隨眠不復增長。四者、信受如是力、無畏等一切佛法，既信受已，離疑離惑，修集一切所有佛法。捨利子，如是等相，是名菩薩摩诃薩信根。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多精進根?所謂信所信法，由精進根而得生起，即以此法名精進根。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多念根?所謂諸法由於精進之所積集，以念根力而不失壞，即以此法而為念根。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多定根?所謂諸法由念根力所不失壞，即彼諸法以定根故，攝住一緣故名定根。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多慧根?所謂諸法由定根故，攝住一緣，即彼諸法以慧根力，觀達明了故名慧根。 “捨利子，菩薩摩诃薩若具如是五增上根，無間相續修行正行，能速圓滿一切佛法，亦速趣入授記別地。捨利子，譬如外道具五通仙，若諸胎藏男女二形猶未生起，終不為彼妄有授記;如來亦爾，若諸菩薩未具成就如是五根無間相續，終不為彼而授記也。捨利子，如是等相，是名菩薩五分道法。菩薩摩诃薩為欲修行般若波羅蜜多故，便能修習如是五分道善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩以依般若波羅蜜多故，道善巧者復有五分。何等為五?所謂信力、精進力、念力、定力、慧力，是名為五。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩信力?捨利子，是諸菩薩清淨勝解忍受決定，堅固難壞，不可制伏。設有惡魔化為佛像，到菩薩所為作障礙，令是菩薩於正法智及勝解脫，欲使遠離，情不欣樂，又作是言：‘如是法者，非佛正教。’捨利子，假使四大之性互相轉變，終不能使成就信力勝解菩薩，為魔惑故，信力傾動。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩信力。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩精進力?捨利子，所謂菩薩發勤精進方便，修習一切善法，於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故，乃至彼處所為之事未終究竟，於其中間，無有一切天及世間，於是菩薩住持之力，能令移動不住本處。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩精進力。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩念力?捨利子，諸菩薩等，於彼彼法由安住念，令心安住，無有能令移動散亂。是菩薩摩诃薩由念持力，善能摧滅一切煩惱，而無有能制伏此念。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩念力。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩三摩地力?捨利子，諸菩薩等安住遠離諸靜慮支，雖復觀察一切音聲，諸語業道及音聲刺，而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法，尋伺推求無量諸法，而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜，而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生，攝受正法不住於捨，而不能障第四靜慮。捨利子，菩薩摩诃薩，安住如是四種靜慮，一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨，而不隨彼定力受生。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩三摩地力。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩慧力?捨利子，是智慧力堅固難伏，所謂一切世間、出世間法所不制伏。如是智力，又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行，工巧業處難作難解，而諸菩薩於彼一切，不由師教現前了知。捨利子，是諸菩薩又於一切出世間法，謂能救度諸世間者，菩薩摩诃薩以智慧力悉能攝受，不為一切世間天人之所制伏。捨利子，是名菩薩摩诃薩慧力。 “如此等相，是則名為菩薩摩诃薩五分道善巧。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習如是五分道善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多覺分善巧?捨利子，菩薩摩诃薩有七種覺分。何等為七?所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、捨覺分，是名菩薩摩诃薩七種覺分。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩念覺分?所謂諸菩薩由依如是正念力故，隨覺諸法，觀察諸法，尋思諸法，了達諸法，簡擇諸法，鑒照諸法。是菩薩摩诃薩，由念力故，隨覺一切諸法體相。捨利子，何等名為了達諸法自體相智?謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者，是則名為念覺分法。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩擇法覺分?謂諸菩薩，具足簡擇八萬四千諸法藏智，隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義，如是了義由不了義，不了義者由世俗義，世俗義者由勝義義，勝義義者由假施設，假施設者由勝決擇，此勝決擇是名簡擇。捨利子，若諸菩薩成就此者，如是名為擇法覺分。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩精進覺分?所謂菩薩即於如是念擇法喜安定捨智，攝受欣樂，勇猛勢力欲無退減，正勤策勵不捨善扼，為道現觀所發正勤。捨利子，若諸菩薩成就此者，如是名為精進覺分。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩喜覺分?謂由菩薩於法生喜，便喜悅法;由喜悅法故，心不沉沒;不沉沒故，生清淨喜;由喜清淨故，身心安隱，離諸煩惱。捨利子，若諸菩薩成就此者，如是名為喜覺分法。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩安覺分?所謂菩薩由身安故，獲得心安;由心安故，息諸煩惱，遠離一切所有蓋障，於所緣境其心安住，如是便入於三摩地。捨利子，若諸菩薩成就此者，是則名為安覺分法。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩三摩地覺分?所謂菩薩以是定心覺知於法，非不定心。何以故?若心得定，覺了諸法，終不發起諸愛見等纏障邪覺;唯除於法平等實性，心定趣入，覺一切法平等之性。捨利子，若諸菩薩成就此者，如是名為三摩地覺分法。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩捨覺分法?所謂菩薩於能順憂喜分法，心無執著，於諸世法心不攝受，不高不下，安住不動，無欣無厭，無愛無恚，唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者，是則名為捨覺分法。 “如是，捨利子，菩薩摩诃薩，欲於是等七覺分法通達善巧故，便樂修行般若波羅蜜多，精勤修習覺分善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多道分善巧?捨利子，菩薩摩诃薩，具足如是八聖道分。何等為八?所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地，如是名為諸菩薩等八聖道分。 “捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正見?捨利子，謂眾賢聖出世間見，如是見者，非我見起，非有情見起，非命者見起，非數取者見起，非斷見起，非常見起，非有見起，非無有見起，非善見起，非不善見起，乃至非涅槃見起。捨利子，若諸菩薩遠離此見，是則名為菩薩正見。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩正思惟?捨利子，若諸菩薩由此思惟，則能發起貪瞋癡等一切煩惱，如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟，便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫、解脫智見聚等諸功德者，如是思惟諸菩薩等恆常發起。捨利子，若有菩薩成就此法，是則名為正思惟分。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正語?捨利子，謂諸菩薩如是語言，不自損惱，不損惱他，不與眾生共相交诤。由是菩薩成就是語，能入聖道故，說名為菩薩正語。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正業?捨利子，謂諸菩薩終不造作黑黑報業;若業能感白淨果報，若業能盡一切諸業，如是業者方便發起。捨利子，是諸菩薩即以此業而為白業，業為依趣，精勤方便修平等業，如是名為菩薩正業。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正命?捨利子，謂諸菩薩所有聖種杜多功德，不谄不诳，不懷浮詐，於諸乞求性離逼切，易滿易養;於彼軌則奉而修行，不生慢緩;於他利養不興嫉妒;於自利養而生知足;於聖所開不深染著，而常清淨自守命行。捨利子，若諸菩薩成就此者，是則名為菩薩正命。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩正精進?捨利子，是諸菩薩，若於聖者所不開許，貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行，於是法中發勤精進者，菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖谛攝，趣入聖道，能至涅槃，引發正行，如是精進，為諸菩薩所樂修學，即以此法名正精進。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正念?捨利子，謂有諸念極善安住，性非下劣，心善正直無有邪曲，能觀生死所有過患，與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恆正憶持，為令聖道不忘失故，即以此法名為正念。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩正三摩地?捨利子，三摩地者，若於正性平等，則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已，為欲解脫一切眾生故，趣入正性。如是正定是無盡道，過去、未來、現在諸佛，為諸菩薩證現觀故，宣說開示，是則名為菩薩正定。 “捨利子，是名菩薩摩诃薩八聖道分。若諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多者，應勤修是八聖道分善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，以修行般若波羅蜜多故，修道善巧。道善巧者，復有二種。何等為二?謂奢摩他，及毗缽捨那，是名為二。 “捨利子，何等名為奢摩他道?捨利子，謂諸菩薩其心寂靜、深極寂靜、最勝寂靜，無有散亂，諸根憺怕，不掉不舉，離諸躁擾及以惛沉，安靜密護離諸谄曲，調順堪能樂常獨處，離彼喧鬧，樂遠離行，身無塵染，心無惑亂，於寂靜門思惟作意，離諸惡欲無所希望，遠諸大欲歡悅知足，正命清淨，正行圓滿，密護威儀知時知分，易養易滿善知其量，常樂思擇無高無下，弊鄙粗言性能堪忍，於相應門發心安住，樂處閒室於靜慮分，作意緣念，生起大慈，引發大悲，安住大喜，修習大捨，從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者，如是名為奢摩他道。捨利子，菩薩摩诃薩，復有無量諸奢摩他資糧正行，諸菩薩等於此資糧方便趣入，如是又名奢摩他道。 “復次，捨利子，雲何名為毗缽捨那道?謂諸菩薩於妙慧分修習聖道，於諸法中發起如是無作觀智，又復發起無我、無有情、無命者、無數取觀智，於諸蘊中起法觀智，於諸界中起法界觀智，於諸處中起空聚落觀智，於諸眼中起照了觀智，於緣起中起不相違觀智，於諸見趣起遠離觀智，於諸因果起業報觀智，於所應得果起作證觀智，於所入正性起趣入觀智。捨利子，毗缽捨那者，所謂於諸法中起如理見，於諸法中起真實見，於諸法中起不變異見，於諸法中而起空見，於諸法中起無相見，於諸法中起無願見。又捨利子，毗缽捨那者，非以有因故觀，非以無因故觀，非以生滅住因故觀，非以有所得因故觀。何以故?菩薩於此都無所觀而復觀察，不見而見，見而不見。捨利子，若諸菩薩作是觀者，名如實觀，名真實見，亦名證得毗缽捨那善巧方便。捨利子，菩薩摩诃薩於此觀中，雖復發起如是觀解，而不墮彼無所為作，亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者，是名菩薩摩诃薩毗缽捨那。 “捨利子，菩薩摩诃薩為欲修行般若波羅蜜多故，精勤修習奢摩他、毗缽捨那道法善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩道相如是，我若略說菩薩道者，則唯有一趣道善巧。捨利子，何等是耶?所謂菩薩獨一眾表，無有與等，不假伴助，為證阿耨多羅三藐三菩提故，由自攝受，精進勢力，清淨欲解，被堅固铠。何以故?由是菩薩不由他悟，不緣於他，自所建立，自力所起，嚴備如是堅固甲铠。捨利子，是諸菩薩興發是念：‘如是甲铠，一切眾生所不能擐，我今獨擐如是甲铠!一切聖賢諸新發意未住正位諸菩薩等，所未曾擐，我今獨擐!’爾時菩薩又作是念：‘我於今者嚴備如是，豈令布施自在度我?我當自在度彼布施。如是持戒、忍辱、精進、靜慮及般若等，豈令自在而度於我?我當自在先度於彼。’又作是念：‘我於今者，豈令波羅蜜多發起於我?我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根，皆當因我而便發起，不令善根發起於我。’捨利子，若諸菩薩摩诃薩，於如是法不假伴助，自能建立，謂我獨一無有等者，當坐堅固勝金剛座，自以勢力摧伏魔軍，用一剎那相應妙慧，當證無上正等菩提。捨利子，若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察，是名菩薩摩诃薩趣一道善巧。捨利子，菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是趣一道善巧。捨利子，諸如是等道善巧相，諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是道法善巧。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩緣起善巧?捨利子，謂諸菩薩依般若波羅蜜多，修緣起者處密靜室，作是思惟：‘如是世間純大苦聚，從於何所而得集起?’既思惟已，便自了知：‘如是苦聚，由不如理作意集故，無明集起;無明集故，諸行集起;諸行集故，諸識集起;諸識集故，名色集起;名色集故，六處集起;六處集故，諸觸集起;諸觸集故，諸受集起;諸受集故，諸愛集起;諸愛集故，諸取集起;諸取集故，諸有集起;諸有集故，而生集起;生集起故，老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。’捨利子，菩薩摩诃薩復作是念：‘如彼諸法雖復集起，無作無用，無有主宰。如是諸法，諸善為因，不動為因，涅槃為因。彼一切法從緣生起，無有主宰，亦復如是。若諸眾生下根為因，中根為因，上根為因，諸業為因，因果流轉亦復如是。’捨利子，如是一切有所取法，因緣和合而得集起，菩薩一切悉能了知，如是名為緣起善巧。捨利子，菩薩摩诃薩又作是念：‘由何滅故，彼諸法滅?’既思惟已，便自了知：‘由不如理作意滅故，而無明滅;無明滅故，諸行便滅;諸行滅故，乃至純大苦聚滅。’捨利子，若能了知如是法智，是則名為緣起善巧。捨利子，是諸菩薩又作是念：‘因依正法，依止諸緣，依止和合，得修諸善。是法若由諸因和合，依止諸緣，則此法等不依止我，不依有情，不依命者，不依數取，是則此法不可稱量。’捨利子，諸菩薩等，若能如是如理觀察，是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法，皆菩提相、緣所起相，觀諸緣起皆盡滅相，以能觀待諸眾生故，而不趣入畢竟寂滅，是則又名緣起善巧。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是緣起善巧。 “復次捨利子，雲何菩薩摩诃薩一切法善巧?捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多故，於一切法遍攝一切有為、無為。菩薩摩诃薩，於如是等有為、無為一切諸法，應修善巧。 “捨利子，雲何菩薩摩诃薩有為善巧?所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行，是則名為有為善巧。雲何名為無為善巧?即以如是妙善身語及以意行，回向畢竟無為菩提，回向無為菩提妙觀，又復回向於薩伐若，是則名為無為善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩有為善巧者，即是積集五到彼岸。何等為五?所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多，是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸不可厭毀，如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法，信解無漏無上菩提，及以回向一切智智，是則名為無為善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩有為善巧者，所謂以無礙光照諸眾生，以四攝法攝諸眾生，是名有為。若觀諸法無我，無有情，無取無執，於四攝法方便善巧，愛樂信受無為等覺，及以回向一切智智，是則名為無為善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩有為善巧者，所謂不斷能令生死相續，結縛而復永斷能令生死相續，煩惱任持菩提結縛相續一分結縛不復現行，是名有為善巧。若復修習空無相願，諸法正智現觀善巧無上菩提，不由他緣，於無為法而復作證，是則名為無為善巧。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩有為善巧者，謂諸菩薩雖行三界，而不為彼三界煩惱之所染污，如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法，而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。 “捨利子，菩薩摩诃薩一切法善巧者，是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智，即一切時智慧善巧，即此名為諸法善巧。捨利子，菩薩摩诃薩為欲修行般若波羅蜜多故，修習如是一切法善巧。如是，捨利子，若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，依慧分別善巧通達，修習如是十種善巧。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩妙慧?雲何名為到彼岸義?捨利子，所言慧者，謂能解了一切善法;是現見慧，隨順通達一切法故;是真量慧，如實通達一切法故;是通達慧，一切見趣諸纏縛法不為障故;是離願慧，永離一切欲求願故;是安悅慧，永息一切諸熱惱故;是歡喜慧，緣法喜樂無斷絕故;是依趣慧，於諸義智皆現見故;是建立慧，建立一切覺品法故;是證相慧，隨其所乘證得果故;是了相慧，善能照了是智性故;是濟度慧，救度一切諸瀑流故;是趣入慧，能趣正性無生法故;是策勵慧，振發一切諸善法故;是清淨慧，離先隨眠煩惱濁故;是最勝慧，升陟一切諸法頂故;是微妙慧，以自然智隨覺法故;是離行慧，更無雜染三界法故;是攝受慧，一切賢聖所攝受故;是斷願慧，除遣一切相分別故;是捨逸慧，遠離一切愚黑闇故;是方便慧，安住一切瑜伽師地者所成就故;是發趣慧，當住一切聖智道故;是照明慧，除滅一切無明瀑流翳暗膜故;是施明慧，開導一切猶如眼故;是無漏慧，慧眼超過邪僻路故;是勝義慧，照了如是大聖谛故;是無別慧，善調順故;是光明慧，諸智門故;是無盡慧，遍於一切隨行照故;是無滅慧，常廣見故;是解脫道慧，永斷一切取執縛故;是不離處慧，不與一切煩惱障法而同止故。捨利子，如是慧相，我今略說，當知菩薩摩诃薩更有無量無邊諸慧。何以故?捨利子，如是乃至一切眾生所有心行，當知菩薩摩诃薩亦有爾所慧業智行;如是乃至一切眾生所有欲解，當知菩薩摩诃薩亦有爾所慧觀察智;如是乃至一切眾生所有諸煩惱門，當知菩薩摩诃薩亦有爾所廣大慧門;如是乃至一切聲聞獨覺，及正等覺所有遍智，當知菩薩摩诃薩亦有爾所慧所行處。捨利子，如是等一切慧處，諸菩薩摩诃薩皆於其中精勤修學，是則名為菩薩妙慧。 “復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩到彼岸義?捨利子，如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者，當知皆是到彼岸義。又捨利子，如上廣說一切慧句，應知皆是到彼岸義;又諸菩薩修行差別圓滿之義，當知皆是到彼岸義;如是一切智智圓滿之義，當知皆是到彼岸義;於諸一切為無為法，無執著義，當知皆是到彼岸義;能善覺悟無量生死大過失義，當知皆是到彼岸義;一切諸法有能開悟不覺者義，當知皆是到彼岸義;有能開示無窮盡法寶藏義者，當知是為到彼岸義;無障解脫圓滿義者，當知是為到彼岸義;覺悟布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、慧平等義，當知是為到彼岸義;最勝決擇善巧義者，當知是為到彼岸義;遍行一切眾生界義，是則名為到彼岸義;無生法忍圓滿之義，是則名為到彼岸義;不退轉地究竟滿義，是則名為到彼岸義;清淨修治諸佛土義，是則名為到彼岸義;成熟一切眾生義者，是則名為到彼岸義;往詣道場升菩提座義，是則名為到彼岸義;畢竟摧伏諸魔軍義，是則名為到彼岸義;一切佛法皆圓滿義，是則名為到彼岸義;於菩薩藏差別法門正安住義，是則名為到彼岸義。捨利子，若於如是大菩薩藏微妙法門，正修學已，我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。 “復次，捨利子，若有安住大乘諸善男子及善女人，皆當於是大菩薩藏微妙法門，殷勤請求，受持讀誦，通達義理，廣為他說分別顯示。何以故?捨利子，若有於是菩薩藏經，殷重聽聞，受持讀誦，乃至為他分別解說者，當知是人必定獲得十種功德稱贊利益。何等為十?一者、在在所生，一切微妙功巧業處究竟通達;二者、在所生處，常居高族，榮望當世;三者、所生之處，有大威嚴，勢力自在;四者、凡所言令，一切皆從，無不信伏;五者、所生之處具大豪富;六者、在所生處，恆為天人所加愛敬;七者、生處人中，常為輪王，得大自在;八者、所生常得為天帝釋;九者、若生色界，為大梵王;十者、在所生處，常不遠離大菩提心。捨利子，受持經者，則為獲得十種功德稱贊利益。 “復次，捨利子，是諸善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣說開示，當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、不與尼伽蘭陀邪論相雜;二者、不起我見;三者、無有情見;四者、無命者見;五者、無數取見;六者、不起斷見;七者、不起常見;八者、一切世務情無顧及;九者、恆發勝心樂欲出家;十者、若聞經典，速能受持悟解深義。捨利子，是名獲得十種功德稱贊利益。 “復次，捨利子，是善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、成就正念;二者、成就正覺;三者、成就正趣;四者、成就志勇;五者、成就正慧;六者、得具無難;七者、憶本生事;八者、性薄貪欲，無猛利貪，不為重貪之所燒惱;九者、性薄瞋恚，無猛利瞋，不為重瞋之所燒惱;十者、性薄愚癡，無猛利癡，不為重癡之所燒惱。捨利子，是名獲得十種功德稱贊利益。 “復次，捨利子，是善男子、善女人等，受持是經，殷重聽聞，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、成就機速慧;二者、成就捷辯慧;三者、成就猛利慧;四者、成就迅疾慧;五者、成就廣博慧;六者、成就甚深慧;七者、成就通達慧;八者、成就無著慧;九者、常現前見一切如來，既得見已，以清美頌而為贊歎;十者、善能如理請問如來，又能如理開釋疑難。捨利子，是名獲得十種功德稱贊利益。 “復次，捨利子，是善男子、善女人等，受持是經，讀誦解義，乃至為他廣分別說，當知是人復獲如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、常樂遠離諸不善友;二者、常樂親近諸善知識;三者、能緩諸魔所有系縛;四者、摧殄諸魔所有軍陣;五者、善能诃厭一切煩惱;六者、於一切行，心恆捐捨;七者、違背一切向惡趣道;八者、歸向一切趣涅槃道;九者、善說一切越度生死清淨之地;十者、巧能隨學一切菩薩所行軌則，又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱贊利益。捨利子，若有善男子、善女人，能於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，研尋義趣，明了通達，復能為他廣說開示，當知是人則為獲得如上功德稱贊利益。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “諸聰睿者慧無邊， 妙能通達法及義， 尊勝文詞善圓具， 由持如是大經王。 常獲豐饒法寶藏， 恆欣悅意行法施， 發生最上勝歡喜， 由持如是大經王。 多眾生聞說法者， 證斯廣大勝功德， 我當雲何說是法， 如持經者之所獲? 證獲如斯最勝慧， 於正法所終無壞， 由念發生微妙智， 能說無上智依處。 勤求善說正法句， 最勝眾聖所稱贊， 常聞發起超勝行， 由持如是大經王。 慧者聞已持深義， 於諸文句無妄執， 常隨理趣而觀照， 增長妙智量無邊。 無邊妙智無邊義， 第一義解諒難思， 遍游十方廣稱贊， 聞經勝利無窮盡。 極善微薄貪瞋癡， 獲得第一心清淨， 由聞如是大經王， 功德勝利無邊際。 雖獲勝財無放逸， 稱量財義誰堅固， 深達世財非有實， 於財無戀趣非家。 出詣閒靜住中林， 於彼惛沉常遠離， 聽聞淨法曾無厭， 靜慮正教無悭吝。 請問疑難世導師， 聞已為他廣開釋， 由斯增長微妙智， 於白淨法終無退。 “如是，捨利子，諸菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，於是經典精勤修學，行菩薩行，是名菩薩摩诃薩於般若波羅蜜多，方便修學正法之要。” 大寶積經卷第五十四 菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二 爾時，佛告捨利子：“往昔過去大蘊如來應正等覺，為精進行童子，廣說如是四無量法，及說六波羅蜜多已。爾時，彼佛復告精進行童子：‘雲何菩薩摩诃薩隨攝法轉?童子當知，菩薩摩诃薩，具足如來四攝之法;由是法故，菩薩摩诃薩恆處長夜攝諸眾生。何等為四?所謂布施、愛語、利行、同事，如是名為四種攝法。童子，雲何名為如是攝法?童子，所言施者，具有二種：一者財施，二者法施，是為布施;言愛語者，謂於一切諸來求乞，或樂聞法，菩薩悉能愛語慰喻;言利行者，謂能滿足若自若他所有意樂;言同事者，隨己所有智及功德為他演說，攝受建立一切眾生，令其安住若智若法。復次，童子，言布施者，於來乞求諸眾生所心意清淨;言愛語者，於來乞求諸眾生所，善言安慰;言利行者，隨諸眾生所有義利，皆令成熟;言同事者，於來乞求諸眾生所，行平等心成其義利。復次，童子，言布施者，謂諸菩薩發意行捨;言愛語者，方便無斷;言利行者，深心無悔;言同事者，回向大乘。復次，童子，言布施者，謂隨慈心而行於捨;言愛語者，常不捨離歡喜之心;言利行者，成就大悲心，恆欣樂利眾生事;言同事者，修捨平等無有高下，心恆回向一切智智。復次，童子，言布施者，如法求財，常思行捨，拯濟貧乏;言愛語者，既施財已，重復安處，令住法義;言利行者，自利利他，平等攝受;言同事者，為欲利益諸眾生故，究竟發起一切智心。復次，童子，言布施者，一切所有內外諸法悉皆捨離;言愛語者，於一切法功德智慧無所秘惜;言利行者，棄捨自利，專務利他;言同事者，總攝財物如置掌中，隨緣惠施，情無憂戚。復次，童子，言法施者，如所聞法廣為他說;言愛語者，以無染心分別開示;言利行者，謂為於他授誦經典，乃至說法無有厭倦;言同事者，以不捨離一切智心，安置含生於正法所。復次，童子，所言法施，若為往返求聽法者，如佛正教不亂宣說;言愛語者，以微妙音開示正法;言利行者，謂以衣服、飲食、床敷、醫藥及余隨用什物眾具，於求法者及說法者，但有匮乏即便給施;言同事者，常起深心，無間說法。復次，童子，言法施者，由是菩薩了知法施諸施中上，常行法施;言愛語者，謂所演說利益之事;言利行者，演暢其義，不依於文;言同事者，欲令圓滿一切佛法，常為眾生如應敷化。復次，童子，言布施者，所謂柁那波羅蜜多;言愛語者，所謂屍羅波羅蜜多，及以羼底波羅蜜多;言利行者，所謂毗利耶波羅蜜多;言同事者，所謂靜慮波羅蜜多，及般若波羅蜜多。復次，童子，言布施者，謂初發心一切菩薩;言愛語者，謂已發行一切菩薩;言利行者，謂不退轉一切菩薩;言同事者，所謂系屬一生諸大菩薩。復次，童子，言布施者，為欲堅固菩提根本;言愛語者，為欲成就菩提萌芽;言利行者，為欲開發菩提妙華;言同事者，為欲成熟菩提勝果。如是，童子，是名菩薩摩诃薩四種攝法。菩薩摩诃薩為欲修行大菩提故，以如是等四攝之法，處於長夜攝受眾生，是名菩薩摩诃薩隨攝法轉。童子，如是攝法無量無邊，皆說名為菩提之道。’ “捨利子，爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺，為是精進行童子，開示如是大菩提道。時，彼童子具於佛所聞是法已，又聞贊說過去、未來、現在諸佛，得大歡喜，即以上妙衣服、肴膳飲食、床敷、醫藥、什物眾具，持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲，供養恭敬，尊重贊歎，又復興菩提大願;雖作如是無量功德，而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。捨利子，汝謂彼時精進行童子，豈異人乎?勿作余疑，即我身是也。我於彼佛所，以諸供養奉佛及僧，經爾所歲，又復起發大菩提願;然彼如來不授我記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。 “捨利子，從大蘊如來滅度之後，經阿僧企耶劫，爾時有佛出興於世，名曰寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。捨利子，寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，乃至其心自在，證得第一波羅蜜。時，彼世中有轉輪聖王，名曰善見，七寶來應，所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王，以其輪寶威四天下;正法治世，名為法王，仁德育物，眾所欣重。國界人民居住寬博，所治大城名曰圓滿，東西長十二踰繕那，南北廣七踰繕那，安隱豐樂，人民熾盛，甚可愛樂，多諸財寶，資具充溢。爾時，城中有大長者，名曰善慧，其家巨富，財寶充積，已曾供養過去諸佛，植眾德本。 “捨利子，時薄伽梵寶性如來，觀是長者深心欲解，作是思惟：‘此大長者善根已熟，堪為如是大菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。’既了知已，便往其所，現大神變，上住虛空，結跏趺坐，為彼長者開菩提道，又復贊說過去、未來、現在諸佛。捨利子，爾時，善慧聞佛開示大菩薩道，又聞贊說三世佛已，獲得廣大歡喜淨信，即以上妙衣服、肴膳飲食及余資具，以用奉獻寶性如來及弟子眾，經於千歲供養恭敬，尊重贊歎，又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願;雖作如是廣發眾行，然彼如來未為授記。捨利子，汝謂爾時善慧長者，豈異人乎?勿余異疑，即我身是也。我於爾時，雖以種種供養奉佛及僧，並起廣大菩提勝願;然彼如來不授我記，雲於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。 “捨利子，自寶性如來滅度之後，經阿僧企耶劫，有佛出世，名曰放光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。捨利子，以何義故，佛名放光?捨利子，當於爾時有王出世，名曰勝怨，所都大城名盛蓮華，安隱豐樂，人民熾盛，財寶眾具充積流溢。王有大臣，婆羅門種，名曰光主，其家巨富，財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重，欣慕其德，常所見遇，情無厭逆。捨利子，時勝怨王，割所王國四分之一，賜此大臣封以為王。時，光主王治於小國，以法御世，不行邪枉。捨利子，是光主王，於後異時誕生太子，形貌端正，眾所樂觀，成就第一圓滿淨色，以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分，皆放光明，猶如日輪之所照耀，因為立號，名曰放光。 “捨利子，時光主王，召集國中諸婆羅門善占相者，皆悉集已，便示王子令其相之。諸婆羅門既睹相已，便作是言：‘今此王子定當作佛。’時光主王，即以王子付諸養母。其後不久，身相長大，聰睿明達。時，淨居天處色究竟天宮，以通智力知是王子將登正覺，便於彼沒，來至放光王子菩薩所止處已，右繞菩薩，即於其前，說是頌曰： “‘非謂安處大王宮， 能生清淨勝功德， 要假仙幢袈裟相， 果證無上妙菩提。 盛壯須臾若流逝， 迅速過於大猛風， 不可喜樂弊衰老， 摧壞世間之所愛。 衰老能令薄勢力， 難得欣樂趣非家， 大仙今者極盛年， 宜當及時發精進。 善哉善哉大慧者， 善哉善哉大超悟， 善哉善哉速出家， 定成堅固正等覺!’ “捨利子，時放光菩薩摩诃薩，為淨居天所開悟已，以清淨信趣於非家;當出家夜，即成阿耨多羅三藐三菩提。時，彼世尊便以如是廣大名稱出現世間，號曰放光如來，十號具足，為諸天人之所贊頌。時，勝怨王聞光主王子出家修行，證得無上正等菩提，名曰放光。即便往告光主王言：‘我聞卿子出家成佛。不審世尊大慈悲故能來降不?若不垂愍至於此者，我當嚴備四種力軍，往如來所躬事奉敬。’捨利子，時光主王，即集大臣、守衛軍眾，具宣是事。諸大臣言：‘王於今者，應自往詣放光如來，咨問是事：大悲世尊愍眾生故，為欲往彼勝怨王所，為不往耶?’時光主王即便嚴駕，與諸大臣侍衛導從，往如來所;既到彼已，頂禮佛足，即以上事具白世尊。時，放光如來告父王曰：‘大王當知，我今往詣勝怨王所，愍眾生故。’ “捨利子，時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都，即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國。爾時，父王亦備四種強力軍眾隨從佛後，辦具種種上妙衣服、肴膳飲食、床敷、醫藥及余資具，供佛及僧;乃至隨逐如來到已王領國界之際，便禮佛足，繞無數匝，涕泣哽噎，辭退而還。時，勝怨王聞放光如來與諸大眾，將來詣此盛蓮華城，即便嚴飾所都大城，除去一切沙礫瓦石，清淨夷坦街巷道路，掃灑修治極令華麗;又以香水重增沾灑，散布名華量齊人膝，以妙香瓶列薰於道，敷置種種微妙寶衣，於上虛空張施幡蓋，作倡伎樂騰郁充滿。 “捨利子，時勝怨王作如是等莊嚴，绮飾盛蓮華城大王都已;又下嚴敕擊鼓宣令，於此王都城之內外，所有華鬘及塗香等，無令有人辄自受用並將出賣，一切皆當奉獻供養放光如來，若違此令當加重罰。捨利子，時勝怨王赍持種種華鬘、塗香、末香、珍妙衣服、幢幡寶蓋，鼓擊種種諸妙音樂，又設羽儀現大嚴備，以王威勢出所都城。為欲瞻仰彼如來故，並申禮拜陳諸供養，與四種軍及王城內所有婆羅門、長者、居士、豪族類等，往詣佛所。既到彼已，時勝怨王最先頂禮彼如來足，復以種種華鬘、塗香、末香、上妙衣服、幢幡寶蓋，供養如來;自供養已，復令王子、大臣及諸侍衛、婆羅門、長者、居士等，亦如大王廣修供養。捨利子，時勝怨王既供養已，具歡喜心，具妙善心，具離蓋心，具適悅心，與諸群臣而隨佛後。 “捨利子，爾時有婆羅門，名曰珍寶，住大雪山王側，五百儒童以為弟子，眾人所宗，名德遠被，善持藝術，於三毗陀經達到彼岸，又於尼揵荼書及計羅婆論、分別字論、伊底诃婆論、五分記論、隨順世論、祠祀咒論、丈夫相論，於是等論皆善通達，及以自宗師傅三明大教，曉其理趣，妙識開遮。捨利子，是婆羅門，有一儒童近住弟子，名曰迷伽，受學珍寶，備通幽旨，藝術經論並皆明達，智與師齊，堪為導首。時，彼迷伽白其師曰：‘大師當知，所學經論皆已通達，我今當返自所生地。雲何奉酬大師恩德?’時師告曰：‘伐瑳迷伽，夫為弟子欲報師恩，當以財寶方陳厚意。所謂何等?若辦五百羯利沙缽那者，足表深心。’ “捨利子，爾時迷伽儒童，奉師教已，致敬右繞，辭退而行，遍游村城、亭館、國邑、王都，處處追覓謝師財寶;既具集已，將陳酬報，漸漸往詣盛蓮華城。遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂，即問傍人：‘今此王都，有何盛事，榮飾周布莊嚴乃爾?’傍人答曰：‘卿不知耶?今日放光如來應正等覺，與八十拘胝大阿羅漢，八萬四千諸大菩薩，將入此城。其中人民當行大施，當興大福。由斯事故，致此莊嚴。’時迷伽儒童，忽聞如是佛名之聲，獲得廣大歡喜淨信，竊自惟忖：‘諸佛如來出世甚難，極難得值過烏昙華!又似盲龜難遇浮孔，百千大劫時或一遇!我今奉見甚為希有，定應以此五百羯利沙缽那，貿華散奉放光如來。當更求財，用酬師德。’ “捨利子，當於爾時有一女人，赍持七莖殟缽羅華，從市而來。迷伽告曰：‘何處得此水生華來?’女曰：‘我於某處賣華鬘所，以五百羯利沙缽那買得此華。’迷伽告曰：‘今酬本價，能與華不?’女曰：‘不然。’又曰：‘若不許者，今有五百羯利沙缽那，汝當獨取。此七莖華，二人當共，為可爾不?’女曰：‘卿用此華，為作何等?’告曰：‘將用奉散放光如來。’女曰：‘如卿所言，從今已往，於諸有趣常能降及為我夫者，當以此華持用相委。’爾時，迷伽便報女曰：‘止!止!女人勿作是說。何以故?汝女人性，掉動輕轉，多諸放逸。汝之所言，不足收采!又我當於阿僧企耶劫，修集佛法，廣行布施，或以金、銀、珍寶、珊瑚、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、象馬駝驢、牛羊群畜，乃至或捨大國王位、車辂服飾、內宮妃後、男女眷屬，或捨手足耳鼻、皮肉骨髓、髻中明珠、眼目頭首。大略而言，無有一切內外之物於我施門而不捨者。或復有時當捨於汝，入佛法中以信出家，趣於非家。汝性掉動，輕轉放逸，或當爾時於我大捨而為障礙。’其女報曰：‘審如所言，我為大利!縱使卿今賣我此身，乃至充一羯利沙缽那者，終無異心於施留礙。或復割截我身段段捨施，定無留礙修集佛法。’迷伽告曰：‘若能如是，此則為可，宜速與華!’爾時，女人持華授與。迷伽取華，便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生，前後圍繞，威儀庠序，導眾而前，乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所心生淨信，以無量種清淨歡喜深愛重心，前詣佛所，恭敬禮拜，不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服，為供佛故敷施行道，便作是念：‘我今雖無上妙衣服，唯有所著弊鹿皮衣，當敷道中藉如來足。’作是念已，脫衣布地。爾時，諸人競取皮衣，遠棄他所，鹹生蚩責：‘雲何為是含靈中寶，敷設如此弊鹿皮衣?’時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處，取鹿皮衣敷置其上，作如是念：‘放光如來大慈悲者，加哀憐我，以遍照眼及遍照智，賜觀所為，希願以足蹈我衣上。’爾時如來愍其所念，便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已，心生慶悅，踴躍歡喜，即以所持殟缽羅華，用散佛上。於時復有無量天子，住虛空中，以天曼陀羅華、殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華及天栴檀、末香俱散佛上，作天音樂詠天清歌，遍滿虛空大興供養。時，彼迷伽所散之華列住空中，乃復變成無量千數殟缽羅華，葉皆垂下，合成華蓋，隨佛而行。迷伽見已，倍復踴躍，心生淨信;於如來前，解十二年金色發髻以布於地，便發無上菩提大願：‘若我來世，當成如來應正等覺，審不虛者，唯願今者放光如來授手安慰。’又發堅固勢力弘誓，作如是言：‘若使如來不以足趾蹈金色發、授手安慰，及不授我菩提記者，我終不起，即於此地干枯命終。’ “捨利子，爾時放光如來應正等覺，具遍照眼及遍照智，於三世中無事不達，知彼迷伽意欲解已，便舉足趾蹑其發上，即便右顧如龍象回，告諸聲聞一切大眾：‘汝等苾芻，勿蹈其發。所以者何?此儒童者，卻後過阿僧企耶劫，當成如來應正等覺，號釋迦牟尼。’捨利子，是時迷伽聞佛授記，歡喜踴躍，上升虛空高七多羅樹，證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力，觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記，作如是言：‘儒童當知，汝於來世，經阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼。’如是南西北方、四維、上、下，周遍十方，各如殑伽沙等無量如來，皆如東方諸佛授記。捨利子，迷伽儒童，既蒙諸佛授記安慰已，從虛空下，來詣佛所，以信捨家趣於非家，修習堅固清淨梵行。捨利子，汝今於此無生疑惑，謂彼往世迷伽儒童是余人乎?勿作是觀，即我為彼儒童菩薩。我於爾時，以是五莖青色蓮華，奉散彼佛，復解金發敷置道上，興如是行，便蒙授記。 “是故，捨利子，若有菩薩摩诃薩，欲得速受如來記者，當於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，通明義趣，廣為他說分別開示，復應修行無相正行。何以故?我憶往昔未得值遇放光佛前，無有一切白淨行法不修行者;雖作如是無量勤苦，然不蒙佛為我授記。所以者何?由修諸行皆有相故。從是已後，我方於是大菩薩藏微妙法門，隨所聞已，安住正行。如是行者，謂無相行、無功用行、無所得行。行如是等無相行已，放光如來乃為授記。 “捨利子，我憶往昔最初得見放光佛時，便得超過一切有相有功用行，又初見佛便能隨覺一切法性，又得通達一切諸法自性無生;從是已後，放光如來乃為授記，作如是言：‘迷伽儒童，汝於來世，過阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來應正等覺。’捨利子，當授記時，我便證得無生法忍。捨利子，證得何等無生法忍?所謂證得一切色法無所得忍，證得受、想、行、識法無所得忍，證得蘊、界、處法無所得忍。捨利子，言得忍者，是則名為忍受諸法都無所得。何以故?非於證得如是忍時，世間之法而復現行;非異生法，非諸學法，非無學法，非獨覺法，非菩薩法，非諸佛法而復現行。所以者何?由一切法不現行故，說名得忍。由一切法畢竟無得，亦無所得，故名得忍。又是忍者，於一剎那盡一切相及諸所緣，故得名忍。又是忍者，不忍於眼，不壞於眼及諸所緣，故名得忍;不忍於耳、鼻、舌、身、意，不壞於意。如是忍者，無盡境界;如是忍者，非趣境界，故名得忍。是故，捨利子，若有菩薩摩诃薩，欲得速為如來授記證是忍者，當於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，通達義趣，廣為他說分別開示，安住正行，謂無相行、無功用行、無所得行，如是等法名為正行。” 爾時，大眾中有長者子，名那羅達多，從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門，又聞贊歎諸佛菩薩勝功德已，即從坐起，披一肩衣，以右膝輪安置於地，向佛合掌，頂禮恭敬，而白佛言：“世尊先為諸長者等，廣說諸法相續不絕，如是開示，如是教導，皆令證得阿羅漢果，即於此生盡老死際，而未聞說大菩薩藏微妙法門，贊歎諸佛菩薩功德。我幸大利，今具得聞，竊生是念：如是大乘，為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上，所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說，受持領悟，開顯諸法。如是法者，分別諸法無所依執、無我我所、無有攝受。世尊，我作是念：如是妙法為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上。如是法者，我當修集。世尊，我今思惟一切乘中為無上者，所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘，置為第一，最為無上。我從今日發起無上正等覺心，為欲利安多眾生故，為欲悲愍諸世間故，利益安樂無量天人，如佛建立諸大菩薩所有學處，我今皆當悉依隨學。”說是語已，爾時，世尊告長者子：“善哉!善哉!善男子，阿耨多羅三藐三菩提，甚難證信，甚難修習!汝今乃能深發是意。” 時，長者子白佛言：“世尊，無上菩提雖復甚難證信修集，然我今者發起如是勇猛精進，必當修集阿耨多羅三藐三菩提不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提，奉修牢強，定無退轉。世尊，我於今者發大弘誓：假使發菩提心，如殑伽沙數，方證無上正等覺者，我於是事彌增精進，乃至如上一一發心，經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心，一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首，方能起者，是菩提心雖復經履如是勤苦，我於是中倍加精進，終不放捨無上菩提。何以故?縱逢如是諸苦難事，猶應修集。藉斯緣故，必證菩提。何況為證無上菩提，受諸安樂而不修學?所以者何?阿耨多羅三藐三菩提，其性高廣，具足周大無上佛法，不可思議，不可稱量，無有涯際，不可宣說。雖復諸佛無障礙智，經歷百千拘胝那庾多劫，以諸言音說此菩提，非易可盡!” 爾時，長者子那羅達多，即於佛前，而說頌曰： “百千拘胝劫， 乃發菩提心， 雖眾苦所逼， 不捨含生界。 隨發菩提心， 要斷諸身首， 聚量高迷樓， 我亦能堪忍。 我安住菩提， 利樂含生故， 願我於來世， 如今日世尊。 遠彼聲聞乘， 兼濟下乘者， 願我於來世， 如今日世尊。 此乘為大乘， 最上佛稱贊， 我觀無與等， 故欣樂菩提。 為拔濟危厄， 為脫三惡趣， 為求是如來， 出世現成佛。” 爾時，長者子那羅達多說是頌已，便自思惟：“我今明達廣大佛法，如何不以教化妻子諸眷屬等?此非我宜!”作是念已，即從坐起，頂禮佛足，右繞三匝，速疾還家，嚴辦種種諸供養具，與其七妻、男女奴婢各有七人，赍持千雙上妙衣服，及諸華香供養之具，又與五百樂人相隨，疾出王捨大城，為欲奉見薄伽梵故。 時，王捨城有多人眾，見長者子與其眷屬速疾馳出，因而問曰：“汝等今者，有何匆遽?與諸眷屬將往何所?”長者子言：“諸善男子，豈不知乎?今者如來應正等覺止鹫峰山，無量百千天人大眾前後圍繞，無數方便為諸眾生，分別開示廣大佛法。故我今者率領眷屬將往佛所，為求如是廣大佛法，為欲成辦不可思議、不可稱量諸佛智慧，為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者，可共同詣彼如來所，當共種是廣大佛法無上善根。” 爾時，王捨城中人民之類，聞長者子說是語已，有十千人皆樂隨從往至佛所。時，長者子那羅達多，與其眷屬及以隨從滿十千人，同時見佛，頂禮佛足，卻住一面。時，長者子與諸俱來所有大眾，赍持華鬘、塗香、末香、衣蓋、幢幡，作倡伎樂歌詠贊歎供養如來，復以千雙淨妙珍服以覆佛上。 時，長者子作是奉已，歡喜無量，即於佛前說伽他贊，其頌曰： “第一有情微妙者， 成清淨行上菩提， 能發無邊勝智見， 如是我今修供養。 昔無量劫多修行， 為利眾生求大覺， 證法自在現成佛， 如是我今修供養。 我與妻子眷屬眾， 為利含識求菩提， 並及多千人民等， 同共歸依大覺者。” 爾時，長者子說是伽陀贊歎佛已，便白佛言：“世尊，我今與此諸有情等至如來所，皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊哀愍此等，復為說法，當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者，欲於佛所種諸善根，唯願世尊現為我證。當使如是善根力故，令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提;又獲無量廣大佛法，亦如今者現在世尊。” 時，長者子與諸眷屬、五百樂工、十千人眾，一心同聲白佛言：“世尊，我等今者於如來前，同共至誠歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。唯願世尊憶持我等，是邬波索迦始從今日乃至壽終，寧棄身命，不捨歸趣清淨信心。又復世尊憶持我等，始從今日乃至菩提，為阿耨多羅三藐三菩提故，發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等，唯願速證阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生宣說正法，亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等，唯願來世成佛之時，大眾圍繞如今無異。又復世尊憶持我等，唯願來世度脫無量苦逼眾生，如今無異。”時長者子及諸來眾，並五百樂工，作是誓已，復以種種微妙音樂，供養如來，右繞三匝。 爾時，世尊愍此等故，上升虛空，結跏趺坐。時，五百樂工既睹如來現此神變，於世尊所倍生淨信;以佛威力，諸音樂器不假攝持，自然上踴，住在空中，無所憑據，作眾伎樂，繁會充溢，右繞如來。時，長者子俱來大眾，鹹睹神變，歎未曾有，心生慶悅，踴躍歡喜，皆共合掌致敬如來。爾時，空中周匝正等一踰繕那，復有無量百千音樂，亦無執持自然而現，猶如蜂房懸處虛空，作倡伎樂發微妙音。爾時，長者子與其眷屬，及五百樂工、十千城人，及以先來聽法眾內六十千人，諸苾芻眾千二百五十人，佛威力故，皆踴空中。又佛神力，於上空中，五百樂台自然出現，是諸台中皆說妙法。又有四大樂台現於佛前，莊嚴雕飾，窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中，以天曼陀羅華而散佛上;佛神力故，所散之華，於虛空中變成八萬高妙華台。時，諸大眾睹上台中，有如是等廣大莊嚴，於如來所倍生淨信愛敬之心，歎未曾有。 爾時，世尊知諸大眾其心清淨，又復了知那羅達多及俱來眾增上意已，便現微笑如前廣說，乃至其光還從從頂沒。時，長老阿難既睹微笑，披一肩衣，向佛合掌，恭敬作禮，白佛言：“世尊，有何因緣現此微笑?我惟如來所現神相，非無因緣。” 佛告阿難：“汝今當知，此長者子那羅達多，七婦男女並奴婢等三十六人，由供養我善根力故，當來之世經千拘胝劫，不墮惡趣，人天往返受諸快樂。過是劫已，值佛出世，名曰商主如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，於是佛所供養恭敬，尊重贊歎，廣修梵行，從是已後，復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知，是長者子七婦、七女及以七婢，自此命終，便捨女身得成男子;恆與那羅達多，不相捨離行菩薩道，於當來世同處一劫，得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知，長者子那羅達多菩薩摩诃薩當成佛時，號平等心如來應正等覺，出現於世，十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時，皆同一號，阿若末若如來應正等覺，具足十號。是五百樂工，以供養我善根力故，當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣，又經於彼滿千拘胝，轉輪聖王而為翼從。阿難當知，是五百樂工大略而言，於是劫中得值十千諸佛，皆得親承供養無空過者;從是已後，同一劫中，得成阿耨多羅三藐三菩提，皆號美音。是十千人以供養我善根力故，中四百人，當得值遇慈氏如來，於彼佛所淨修梵行，得盡諸漏便般涅槃;所余人等，當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道，漸次得值千拘胝佛，於彼佛所廣修諸行，爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名甚希有。阿難當知，是六萬眾中，具滿千人，於我滅後正法已盡，又過於彼刀兵中劫，慈氏如來未出現前，眾生壽命漸增長時，爾時贍部當有八萬獨覺出現於世，是一千人皆得值遇供養修善，於後復值慈氏如來還得供養;從是已後，經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣，最後人身諸善根力所覺曉故，淨信捨家趣於非家，便得證悟緣覺菩提。阿難當知，於此眾中有十千人，具生聖見;余千人等，同發阿耨多羅三藐三菩提心;復有六十那庾多諸天子等，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼。如是，阿難，誰有見斯殊特勝利，而於佛所不生淨信，愛樂恭敬，發希有心?唯除愚癡不肖之士。何以故?彼諸人等，於如來所，但修如是微細善根，乃能獲得如來大我，或復證入無上涅槃。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “於佛所修諸供養， 獲得如斯勝功德， 若有希求高大果， 當於導師修供養。 若佛現在修供養， 或復於佛涅槃後， 供養馱都如芥子， 常得奉侍諸如來。 若復欲修諸供養， 如來住世或涅槃， 供養馱都如芥子， 行平等心果平等。 若有具修平等心， 供養平等人中上， 當成平等之勝報， 及證平等妙菩提。 若有欲攝諸善趣， 遮障絕除眾惡道， 及欲趣向涅槃路， 如是獲得不為難。 佛具最勝淨屍羅， 佛具最勝三摩地， 若生最勝淨信已， 當獲最勝如來果。 若修最勝諸供養， 速登最勝之善道， 及證最勝尊正見， 能宣最勝微妙法。 若樂人中聰睿者， 親持諸佛清淨法， 當修猛利正欲樂， 多聞如理正思惟。 有得轉輪之聖主， 或為帝釋梵天王， 廣修無量勝功德， 定趣無余大寂滅。” 爾時，世尊說是頌已，告長老捨利子：“若有安住大乘諸善男子及善女人，欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者，當於如是大菩薩藏微妙法門，發生猛利清淨欲樂殷重聽聞，受持讀誦通達義趣，廣為他說分別開示。何以故?若於是經受持讀誦，乃至為他分別說者，能令三寶永不斷絕，常不遠離四無量行，常勤修習六到彼岸，恆正方便以四攝法攝化眾生。捨利子，如是大乘大菩薩藏微妙法門，當知即是諸菩薩道。所以者何?是經典者，善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。捨利子，是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏。我依是經正修學已，畢竟證得生死永斷，又證一切波羅蜜多;由證是故，即號無上正等覺者。捨利子，如來於一切波羅蜜多，皆已畢竟;如來於一切所作，皆已靜息;如來於無量諸地，皆已證得，又復更證無邊之地。何以故?由佛證是諸波羅蜜多故，而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩诃薩，應當於是大菩薩藏微妙法門，精進修行，如我所證。” 爾時，世尊而說頌曰： “於業應知業， 於報應知報， 無業亦無報， 是安隱涅槃。 諸有為皆苦， 於中無有智， 是故智生已， 有為皆解脫。” 爾時，世尊說是頌已，長老捨利子，及大苾芻，並諸天、人、健達縛、阿素洛等一切眾生，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第五十五 佛為阿難說處胎會第十三 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難，於日晡時從禅定起，與五百比丘俱詣佛所，合掌恭敬，頂禮佛足，卻住一面。 爾時，世尊即告阿難及諸比丘：“我有法要，初中後善，其義微妙，純一無雜，具足清白梵行之相，所謂入母胎藏修多羅法。應當谛聽，善思念之!我今為汝，分別解說。” 阿難白佛言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 爾時，世尊告阿難言：“若有眾生欲入胎時，因緣具足，便得受身;若不具足，則不受身。雲何名為緣不具足?所謂父母起愛染心，中陰現前求受生處。然此父母赤白和合，或前或後而不俱時，復於身中各有諸患。若如是者，則不入胎。其母胎藏，或患風黃血氣閉塞，或胎閉塞，或肉增結，或有鹼病，或麥腹病，或蟻腰病，或如駝口，或車轅曲木，或如車軸，或車毂口，或如樹葉，或曲繞旋轉狀如籐筍，或胎藏內猶如麥芒，或精血多洩不暫停住，或滯下流水，或胎藏路澀，或上尖下尖，或曲或淺，或復穿漏，或高或下，或復短小，及諸雜病。若如是者，不得入胎。若父母尊貴，有大福德，中陰卑賤;或中陰尊貴，有大福德，父母卑賤;或俱福德，無相感業。若如是者，亦不受胎。如是中陰欲受胎時，先起二種顛倒之心。雲何為二?所謂父母和合之時，若是男者，於母生愛，於父生瞋，父流胤時謂是己有;若是女者，於父生愛，於母生瞋，母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者，則不受胎。 “復次，阿難，雲何得入母胎?所謂父母起愛染心，月期調順，中陰現前，無有如上眾多過患，業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時，復有二種。雲何為二?一者、無有福德，二者、有大福德。其無福者，覺觀心起，所見境界便作是念：‘我今值遇風寒陰雨。’大眾愦鬧，眾威來逼，便生恐怖：‘我今應當入於草室及以葉室。’或隱牆根，或入山澤、叢林、窟穴。復更生於種種諸想，隨其所見便入母胎。大福德者，亦生是念：‘我今值遇風寒陰雨。’大眾愦鬧，眾威來逼，亦生恐怖，即上高樓，或登大閣，或入殿堂及以床座，亦生諸余種種之想，隨其所見便入母胎。” 佛告阿難：“如是中陰初受胎時，名歌羅邏，皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生，和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人、繩等，即便出酥，諸緣之中皆不可得，和合力故，酥乃得生;歌羅邏身亦復如是，因緣力故便得受胎。 “復次，阿難，譬如依止青草、牛糞及以棗酪而各生蟲，一一之中蟲不可得，因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白，各隨所依而作其色。是故當知，父母不淨而生此身;諸緣中求，皆不可得，亦不離緣，和合力故，而便受胎。此身生時，與其父母四大種性亦無差別，所謂地為堅性，水為濕性，火為熱性，風為動性。歌羅邏身，若唯地界，無水界者;譬如有人握干麨灰，終不和合。若唯水界，無地界者;譬如油水，其性潤濕，無有堅實即便流散。若唯地、水，無火界者;譬如夏月陰處肉團，無日光照則便爛壞。唯地、水、火，無風界者則不增長;譬如有人及其弟子，能善吹糖，諸有所作而令其內悉使空虛，若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身，因於父母四大業風，而得生者亦復如是，眾緣之中皆不可得，和合力故而便受身。 “復次，阿難，譬如新淨種子，善能藏積，不為蟲食，無有爛壞、干焦、穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處，下此種子，令一日中，芽莖枝葉、扶疏蔭映、華果滋茂皆具足不?” “不也，世尊。” 佛告阿難：“歌羅邏身亦復如是，皆從因緣次第生長，不得一時諸根具足。是故當知，雖從父母而有此身，諸緣中求皆不可得，和合力故而便受生。 “復次，阿難，譬如明眼之人，持日光珠置於日中，以干牛糞而懸其上，去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火，亦不相離，因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是，歌羅邏身名之為名，受、想、行、識說之為名，名色五陰剎那受身已經諸苦，我不贊歎，況復長時輪回諸有!譬如少糞，猶尚臭穢，何況於多!如是五陰歌羅邏身，誰當愛樂? “復次，阿難，如是之身，處在母胎，凡經三十八七日已，方乃出生。 “第一七日處母胎時，名歌羅邏，身相初現猶如生酪，七日之中，內熱煎煮四大漸成。 “第二七日處母胎時，所感業風名為遍滿。其風微細，吹母左脅及以右脅，令歌羅邏身相漸現，狀如稠酪，或似凝酥，內熱煎煮便即轉為安浮陀身，如是四大漸漸成就。 “第三七日處母胎時，復感業風名為藏口，由此風力，令漸凝結，其安浮陀轉為閉手，狀如藥杵而復短小，於其胎中內熱煎煮，如是四大漸漸增長。 “第四七日處母胎時，復感業風名為攝取，由此風力，能令閉手轉為伽那，狀如溫石，內熱煎煮四大漸增。 “第五七日處母胎時，復感業風名為攝持，由此風力，能令伽那轉為般羅奢佉，諸疱開剖，兩髀、兩肩及其身首而便出現。如春陽月，天降時雨，樹木枝條而便出生;因業風力，諸疱現時，亦復如是。 “第六七日處母胎時，復感業風名之為飯，由此風力，四相出現。雲何為四?所謂兩膝、兩肘，名為四相。 “第七七日處母胎時，復感業風名為旋轉，由此風力，四相出現，所謂手、足、掌、缦之相，其相柔軟猶如聚沫。 “第八七日處母胎時，復感業風名為翻轉，由此風力，二十相現，所謂手足二十指相而便出生。如天降雨，樹木枝條漸得增長;業風力故，諸相現前，亦復如是。 “第九七日處母胎時，復感業風名為分散，由此風力，現九種相。雲何為九?所謂眼、耳、鼻、口、大小便處，名為九相。 “第十七日處母胎時，復感業風名為堅鞕，由此風力，即便堅實;復有一風名為普門，吹其胎身，悉令脹滿猶如浮囊。 “十一七日處母胎時，復感業風名曰金剛，由此風力，在於胎中，或上或下，令其身孔皆得通徹。又以風力，使懷胎者或復悲喜，行住坐臥，其性改常，運動手足，令胎身孔漸漸增長，於其口中而出黑血，復於鼻中出穢惡水。此風回轉於諸根已，而便息滅。 “十二七日處母胎時，復感業風名為曲口，由此風力，左右脅間生大小腸，猶如藕絲及緊紡線置在於地，十八周轉依身而住。復有一風名為穿發，由此風故，三百二十支節，及百一穴生在身中。 “十三七日處母胎時，復感業風名作饑渴，由此風力，胎身虛羸生饑渴想。其母飲食所有滋味，於身穴中及以臍輪資持潤益。” 爾時，世尊以偈頌曰： “其子處母胎， 已經十三七， 身即覺虛羸， 便生饑渴想。 母所有飲食， 滋益於胎中， 由此身命存， 漸漸而增長。 “十四七日處母胎時，復感業風名為線口，由此風力，生九百筋，於身前後及以左右而交絡之。 “十五七日處母胎時，復感業風名為蓮華，由此風力，生二十脈，飲食滋味流入此脈，潤益其身。何者二十?於身前後及以左右各有五脈，此一一脈皆有四十枝派小脈，如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉，身後二萬名之為力，身左二萬名為安定，身右二萬名為具勢，如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色，所謂青、黃、赤、白、酥酪油色。是八萬脈一脈一根，於其根上生於一孔，或復二孔乃至七孔，一一皆與毛孔相連，猶如藕根生諸孔穴。 “十六七日處母胎時，復感業風名為甘露，由此風力，令此眼、耳、鼻、口、胸臆、心藏四邊九孔之處悉令開發，出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身，有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子，能善調泥，安布輪繩下上回轉，所造器物而得成就;此亦如是，皆由風力及善惡業，令眼耳等漸漸具足。 “十七七日處母胎時，復感業風名髦牛面，由此風力，令其兩眼而得光潔，耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆，或取塼末及以油灰磨拭令淨;是故當知，以業風力吹其眼等使得明淨亦復如是。 “十八七日處母胎時，復感業風名大堅強，由此風力，令其諸根漸漸成就而復明淨。猶如日月，雲霧覆蔽，猛風卒起吹令四散，而此日月忽然大明;以是業風吹其諸根，轉更明淨亦復如是。 “十九七日處母胎時，由前風力，眼、耳、鼻、舌四根成就。初入胎時已具三根：一者、身根，二者、命根，三者、意根。如是諸根，悉已具足。 “二十七日處母胎時，復感業風名曰堅固，由此風力，能於身中生種種骨。於左腳中生二十骨，復於右腳亦生二十，足跟四骨，膊有二骨，膝有二骨，髀有二骨，腰胯三骨，脊十八骨，肋二十四，胸十三骨，左右二手各二十骨，臂有四骨，肩有二骨，颔有二骨，髑髅四骨，及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子，先以堅木，後以繩纏，造諸形狀，雖未有泥，如是之時名為骨相;以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中，除其小骨大骨生者數有二百。 “二十一七日處母胎時，復感業風名為生起，由此風力，能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子，能善調泥，泥諸牆壁;此由業風，能生身肉亦復如是。 “二十二七日處母胎時，復感業風名曰浮流，由此風力，能生身血。 “二十三七日處母胎時，復感業風名為淨持，由此風力，能生身皮。 “二十四七日處母胎時，復感業風名曰持雲，由此風力，令其皮膚皆得調勻光色潤澤。 “二十五七日處母胎時，復感業風名曰持城，由此風力，令其子身血肉增長漸漸滋潤。 “二十六七日處母胎時，復感業風名曰生成，由此風力，便即能生發毛爪甲，一一皆與諸脈相連。 “二十七七日處母胎時，復感業風名為曲藥，由此風力，令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業，於諸資具悭貪吝惜不肯惠施，或復不受父母師長教誨，由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者，而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者，而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中，高下多少疏密為端正者，而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲喑啞、手足攣躄、諸根不具，所有音聲人不喜聞，其身丑陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身，父母親屬尚不喜見，況復余人!若於前世造十善業，好行惠施，無有悭貪谄诳之心，父母師長所有言教即皆信受，以是因緣若得為人，則不受於如上諸惡業身，而便獲得種種殊妙之身，顏容端正，諸相具足，所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故，便得如是勝妙果報。阿難，如是之身，若是男者，蹲居母腹右脅而坐，兩手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。生藏之下，熟藏之上，內熱煎煮，五處系縛如在革囊。其母多食，或復少食、甘食、澀食、干食、膩食，辛鹼苦醋冷熱之食，或復YIN欲，急行跳踯，久臥久坐，皆受苦惱。是故當知處母胎時，有如是等眾苦逼迫。我今略說，人中尚爾，何況地獄難可為喻!誰有智者，於生死海當樂此身? “二十八七日處母胎時，生於八種顛倒之想。何等為八?一、乘騎想，二、樓閣想，三、床榻想，四、泉流想，五、池沼想，六者、河想，七者、園想，八者、苑想，是故名為八種之想。 “二十九七日處母胎時，復感業風名曰華條，由此風力，令此胎身光色潤澤，諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同，隨其形類有種種色，或作白色，或復黑色，或不白不黑色，或作青色，或干枯色，或潤澤色，如是色相而得成就。 “三十七日處母胎時，復感業風名為鐵口，由此風力，發毛爪甲皆得增長，亦復能現白黑諸光，從業緣起而生此相。 “三十一七日乃至三十五七日處母胎時，身相長大，漸漸增廣，人相具足。 “三十六七日處母胎時，生厭離心，不以為樂。 “三十七七日處母胎時，便起五種不顛倒想。何者為五?一、不淨想，二、臭穢想，三、囹圄想，四、黑闇想，五、厭惡想。其子處胎，生如是等厭離之心。 “三十八七日處母胎時，復感業風名曰拘緣，由此風力即便回轉。復有一風名為趣下，能令其身頭向於下，長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世，曾經積集墮落之業，令其此身手腳縱橫不能轉側，惡業緣故於母腹中而便捨命。母於此時受大苦惱，或復命終。若於前世修諸善業，作長壽因，臨欲生時，母子安隱，無有如上惡業諸苦。 “過於三十八七日已，欲出胎時受種種苦，方乃得生。是故當知，受此身者，實為大苦。初出胎時，若男若女，適生墮地，或以手捧，或衣承接，或在床席，或在屋中，或復地上，或迥露處，或在日中，或冬夏時冷熱風觸此身，初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁，或復露地隨在之處為蟲所食，亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食，復加杖捶而鞭撻之。初出胎時，以暖水洗觸其身時，所受之苦亦復如是。兒既生已，漸漸增長，母身所出雜血之乳而養育之，我於諸余經中，先已廣說。是故當知，此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中，而當愛樂如是之身? “復次，阿難，初出胎時經於七日，八萬戶蟲從身而生縱橫食啖。有二戶蟲，名為舐發，依發食發。有二戶蟲，依眼食眼。有四戶蟲，一名鞍乘，二名有齶，三名發病，四名圓滿，依頭食頭。有一戶蟲，名黑稻葉，依耳食耳。有一戶蟲，名為藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲，一名遙擲，二名遍擲，依唇唼唇。有一戶蟲，名曰針口，依舌食舌。有一戶蟲，名為利口，依於舌根而食舌根。有一戶蟲，名為手圓，依齶食齶。有二戶蟲，一名手網，二名半屈，依止手掌食於手掌。有二戶蟲，一名遠臂，二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲，一者名鐵，二名近鐵，依止咽喉食於咽喉。有二戶蟲，一名金剛，二名大金剛，依心食心。有二戶蟲，一者名羸，二名羸口，依肉食肉。有二戶蟲，一名具色，二名具稱，依血唼血。有二戶蟲，一名勇健，二名香口，依筋食筋。有二戶蟲，一名不高，二名下口，依止脊骨食於脊骨。有一戶蟲，名曰脂色，依脂食脂。有一戶蟲，名曰黃色，依膽食膽。有一戶蟲，名曰真珠，依肺食肺。有一戶蟲，名之為荻，依脾食脾。有五百戶蟲，一百戶蟲名之為月，一百戶蟲名為月口，一百戶蟲名為輝耀，一百戶蟲名為輝面，一百戶蟲名為廣大，依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名，依止右邊而食右邊。有四戶蟲，一名少穿，二名大穿，三名骨穿，四名骨面，依骨食骨。有四戶蟲，一名大白，二名小白，三名吸力，四名虎道，依脈食脈。有四戶蟲，一名意樂，二名師子力，三名兔腹，四名耽欲，依止生藏而食生藏。有二戶蟲，一名勇猛，二名勇猛主，依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲，一名鹽口，二名網口，三名蘊口，四名鳥口，依小便處食小便處。有四戶蟲，一名應作，二名大作，三名碎末，四名臆皺，依大便處食大便處。有二戶蟲，一名黑面，二名可畏面，依髀食髀。有二戶蟲，一名疾癞，二名小癞，依膝食膝。有一戶蟲，名為愚根，依膊食膊。有一戶蟲，名為黑頭，依腳食腳。阿難，我今為汝略說八萬戶蟲，依止此身晝夜食啖，亦復能令氣力虛羸顏容憔悴，種種病苦皆集此身，復令其心憂悲熱惱，雖有良醫亦生迷惑，不知何藥能治此病?誰有智者於生死海，而當愛樂如是之身? “復次，阿難，從初生時乃至長大，衣食資養成立此身。然其壽命或經百年，或復短促。於百年中有三百時，謂春、夏、冬，春為熱際，夏為雨際，冬為寒際。此三時中各有四月，一年之中有十二月。於百年中千二百月，黑月、白月二千四百，凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千，或有不食亦在其數，所謂或病，或醉，或時斷食，或復瞋恨、睡眠、調戲、諸余事務及飲母乳，以此因緣名為不食。如是之身，雖壽百年，必歸磨滅。誰有智者，於生死海而當愛樂? “復次，阿難，受於此身有二種苦。雲何為二?一者、眾病集身，名為內苦;二者、人與非人之所逼惱，名為外苦。何者名為眾病集身?所謂眼、耳、鼻、舌、咽喉、牙齒、胸腹、手足，有諸病生;或復風痫、涕唾、癫狂、干消、上氣肺逆、小便淋瀝、疥癞、癰疽、痃癖、痔瘘、惡瘡、膿血、煎寒壯熱種種諸病，皆集此身;復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病，風黃痰等和合共起復有百一。如是四百四病逼切其身，名為內苦。復有外苦加害此身，所謂或在牢獄、撾打楚撻、杻械枷鎖、系縛諸苦，或劓耳鼻及刖手足、斫截其頭;不為諸天之所守護，即令非人、諸惡鬼神、夜叉、羅剎而得其便;復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食，寒熱饑渴風雨並至，種種苦惱逼切其身。人中尚爾，況惡道苦，難可具說!是故當知，皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害而造城壁及諸牆塹防衛其身，為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋捨，為四百四病，內苦、外苦，而求飲食、臥具、醫藥、田園室宅、金銀七寶、奴婢、車乘、資生之具供給所須，不稱其心，便生苦惱;設獲珍財，悭貪吝惜，常加守護，或時散失，復生大苦。阿難，此五陰身，一一威儀行住坐臥，無不皆苦。若長時行，不暫休息，是名為苦;住及坐、臥各各長時，亦復皆苦。若長時行而得暫住，便生樂想，其實非樂;若長時住而得暫坐，若長時坐而得暫臥，妄生樂想，實無有樂。是故當知，此五陰身皆名為苦。若復有人，或為自利，或為利他，若自他俱利，應當厭患如是諸苦，出家修學，則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人，或以衣服、臥具、醫藥、資生之具供養彼者，獲大果報威德名聞。” 佛告阿難：“於意雲何?色是常耶?是無常耶?” 阿難白佛言：“世尊，色是無常。” 佛言：“若無常者，為是苦耶?為非苦耶?” 阿難答言：“色即是苦。” 佛言：“若無常苦是敗壞法，若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是之色，即是於我及我所不?” “不也，世尊。色中無我，亦無我所。” “復次，阿難，於意雲何?受、想、行、識為是常耶?是無常耶?” 阿難白佛言：“世尊，皆是無常。” 佛言：“若無常者，為是苦耶?為非苦耶?” 阿難答言：“如是四陰，即名為苦。” 佛言：“若無常苦是敗壞法，若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是四陰，即是於我及我所不?” “不也，世尊。此四陰者，實無有我及以我所。” “復次，阿難，如是我者，不在過去、現在、未來;若內若外、若粗若細、若勝若劣、若近若遠，彼一切法，悉亦非我及以我所。阿難當知，以如實智而觀察之，諸法無我。若有名聞諸聖弟子，作是觀已，便生厭離，而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時，生分已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。” 佛說是經已，尊者阿難遠塵離垢，得此法眼淨;五百比丘不受諸法，漏盡意解。時，諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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