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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
面對眾多淨土，我們最容易往生的是這三個淨土
佛陀在二千五百多年前，曾經向他的弟子，描述了很多不同的淨土。 我們不能說只有某淨土是最好的，或者說某法門是唯一殊勝的法門。如果有某個淨土是最好的，佛陀當年卻開示了這麼多的其他淨土法門，豈不是說佛陀在說廢話嗎?佛陀既開示了多個不同淨土之法門，其意思當然是說它們都是好的及能成就往生的了，所以我們並不能說某淨土絕對就最殊勝。 1、兜率淨土 兜率淨土亦稱為“兜率內院”(梵文Tushita，藏文Gadan，意為“歡喜”)，是補處菩薩駐錫的地方。彌勒菩薩雖然早已成就佛境，但為著眾生的利益，他示現為菩薩之相，駐錫在此淨土之中，待未來因緣成熟時便化生於人間，示現修行及成道的事行。 兜率淨土位於宇宙中央須彌山頂的兜率天上方。兜率天是六道中的天界，居住其中的天界眾生仍然未脫出生死六道。但兜率淨土卻是佛陀的淨土，並不屬六道之內。 我們格魯派的初祖宗喀巴大師，便住於此淨土之內。為著這個緣故，我們格魯派中有不少人發願往生於此淨土之中。事實上，也由於同樣的因緣，格魯派傳承的修行人特別易於往生於這個淨土之中。 此外，佛經中曾經授記說彌勒乃至宗喀巴大師將於未來在人間世界示現成佛及說法的事業。除了顯乘佛法外，到時他們有很大機會也會開示殊勝難求的密法。故此，發願學習密法的人，也適宜發願往生於此淨土之中，以與彌勒等結上善因緣。 2、琉璃淨土 琉璃淨土是藥師佛所化現出來的淨土，位於東方。我們提及藥師佛時，其實是指以藥師佛為主的七位佛。他們雖然各各有其所化現的淨土，但同時也都是琉璃淨土中的佛陀，所以他們被稱為“七藥師佛”，也有人把開示這以藥師佛為首的七佛法門的佛教本師釋迦牟尼加上，稱為“八藥師佛”。 在本師釋迦牟尼住世時，曾經在印度廣嚴城(梵文Vaisali)向其弟子文殊師利大士開示七藥師佛及其琉璃淨土法門之殊勝，並說於末法年代五濁惡世，修行很難有成，但七藥師佛之法門反而特別容易相應，這是因為七藥師佛曾發下大願，要特別垂佑加持五濁惡世年代的眾生之故。 我們現在所處的年代，正是佛經中所描述的末法年代及五濁惡世。所以，由所生年代的角度而言，藥師佛及其淨土是最容易往生及相應的。假如我們各依個人因緣而並未發心往生於琉璃淨土，譬如說我們心欲往生於阿彌陀佛的極樂淨土為例，我們仍然適合多誦這七位藥師佛的名號或咒語，禮拜藥師七佛作忏及多向他們祈請，去祈求對五濁年代特別有悲心的藥師七佛，加持我們這些正處五濁惡世的人，能順利得生於極樂淨土之中。 3、極樂淨土 極樂淨土(梵文Sukhavati，藏文Dewachen)是阿彌陀佛所化現出來之淨土，位於西方。 我們各人因為過往之業力及個別的因緣，可能會與不同的本尊及其淨土特別有緣，所以便會與某一本尊及其淨土容易相應，這是依眾生各別不同因緣之角度來說的情況。 由於阿彌陀佛曾發下四十八個大願，要令稱其名號者生於其淨土之中，修持彌陀法門是極容易有成的。我們在說這彌陀法門及極樂淨土極易相應時，是指廣泛的普遍情況，也就是說彌陀的淨土普遍來說最易往生。只要你有願要去，再積集少許往生其中的資糧，便肯定會生於極樂淨土，毫無疑問可言!其他淨土，則不是每一個都這麼容易往生了! 這種分別，就好像我們想移民去某些國家很容易，而其他國家對移民則有很嚴苛的要求一樣的道理。 不少人熱衷於跑去喇嘛那裡，求問自己與何本尊、何淨土有宿緣，這其實也是沒有必要的。我們所說的宿緣，是指在過往世中曾勵力修持的情況，這並不一定人人具有，而是特別指某些真的特別的修行人而言。 至於一般凡夫，求生極樂淨土是最恰當不過的了，而因為普陀淨土與極樂淨土有密切關聯，求生於該土也一樣容易。又者，因為我們所生的年代是五濁惡世，往生琉璃淨土又有特殊因緣，所以這也是一個易達的淨土。還有兜率淨土也是我們特別有緣往生的一個淨土。其他淨土，除個人有特殊因緣外，可以說較為難指望了。 4、普陀淨土 普陀淨土(梵文Potaloka)是觀音大士的淨土。剛才已說過，普陀與漢族、藏族與蒙古族也是有密切因緣的，所以我們很容易往生其中。剛才另外也提到，彌陀的淨土是所有眾生皆易成就的，而普陀淨土也一樣，因為普陀淨土與極樂淨土基本上是一樣的。為什麼說極樂與普陀淨土在本質上是一樣的呢?這是因為彌陀是觀音大士的上師。觀音雖然是普陀的主尊，但他同時也化現在彌陀極樂淨土中，作為彌陀的八大弟子之一。 我們在寺院中有時會見到千手千眼觀音像或十一面觀音像，其頂上有一尊小小的佛面，便正是彌陀的面;衲注意到漢地佛教的觀音像，頭上也會刻有一尊小佛，這便是阿彌陀佛。觀音像上有彌陀的面或小像，正是表義觀音大士奉彌陀為師之意。 在佛經中講述千手觀音的由來之部分，也有述及彌陀及觀音大士之師徒關系。所以，普陀淨土雖以觀音大士為主尊，但它在本質上與極樂淨土無異，就像是極樂淨土的一個“分支機構”或“屬地”。我們不論是修持彌陀或觀音，也不論是發願往生極樂或是普陀，都是無分別的，二者可說是完全同一系、同一法門。 觀音大士又化現為度母、馬頭明王、白財尊及瑪哈卡那等多種忿怒與寂靜化身，又有各種如千手千眼相、四臂相、十一面八臂相等等不同化相，各又有其分支傳承法門。修持這些中的任何一個法門，亦即修持觀音法門，也等同於修持彌陀法門。彌陀的極樂淨土與觀音和度母的普陀淨土，除名稱與主尊各異，實際上可視作為同一個淨土! 由於觀音是三世十方所有佛陀的悲心凝聚化現的形相，他的本質便是悲心，所以修持他的法門很易有成。此外，觀音大士曾於本師釋迦牟尼佛前發誓：“假若有人誦持我的名咒，臨終時諸佛將來接引，不論他想去哪個淨土，都能如願往生!”，所以我們就算不發願往生極樂或普陀而想往生其他淨土，仍然可以依仗觀音之悲心及協助! 5、銅色山淨土 銅色山有一點別於上述的淨土，因為它就在這地球上的某個地點，但它卻並非凡土，而是一個淨土。銅色山雖然處於地球上，但由於我們的業障所蒙蔽，我們即使去到了也看不見它。這個淨土，必須是修密法的行者才可以神通的方式到達。但是有些有特別善因緣的人，雖然仍然是凡夫，卻會在夢中到達這個淨土。 銅色山在本質上與極樂淨土很類似，但它與西藏寧瑪派的後人較有因緣。很多修持蓮華生大師傳承的弟子，發願往生於銅色山之中，正如格魯派宗喀巴大師傳承的弟子多發願生於兜率淨土一樣的原因。 6、香巴拉淨土 與銅色山一樣，香巴拉(藏文Shambala)國也是位於凡俗地球上而卻是淨土的一個奇妙地方。香巴拉實際上是一個有君主、有臣民的國土，而且它擁有極為先進的科技。居住於其中的居民乃至畜牲，其實都是有緣往生的修行者。 香巴拉雖然是與我們同時處於同一地球上的一個實實在在的地方，但由於它擁有比我們更先進得多的科技，它的國民有辦法用科技隱藏整個國度，令我們去不到、見不到和不知其存在。這一點並非單只說我們凡夫業障所蔽的意思而已，而是指他們利用了與我們世界類似、但更先進的超然科技長期掩飾所在，連我們最先進的雷達及衛星系統亦無法察覺香巴拉的存在。 香巴拉國與時輪密法有密切關聯，當年佛陀便曾傳授時輪金剛無上瑜伽密法予香巴拉國王。現任的國王，依經典推算的說，是香巴拉的第二十一任君王。 7、清淨空行淨土 清淨空行淨土(藏文Dhagpa Khadro)是金剛瑜伽母的殊勝淨土。由於金剛瑜伽母同時亦是勝樂金剛壇城淨土的一員，所以清淨空行淨土在本質上與勝樂金剛的淨土是一而非二。 密法是只適合對顯乘教法有所根基的行者修的。它的殊勝在於其迅速成佛之道，這是顯乘法門中所沒有的。金剛瑜伽母的法門，屬於摩诃無上瑜伽密續中的母密體系，出自《勝樂金剛根本續》。 在末法年代中，修持勝樂金剛密法較諸其他的摩诃無上瑜伽密法來得易。越是踏入末法年代越久，勝樂金剛之加持不減反增。其他各種摩诃瑜伽密法固然也殊勝，但越進入末法年代越久，由於眾生福薄業重及根基薄弱不足，它們便越來越難以成就，但勝樂金剛法門卻因特定因緣而反會越來越容易相應成就。修持金剛瑜伽母法門，與修持勝樂金剛法門是一樣的，因為二者是同源、同體系的法門。 這個淨土之特別之處是什麼呢?在這裡，是專門修持摩诃無上瑜伽密法之母密部體系的清淨道場。我們如果在此生中是修持這種密法的話，如果死後又能往生於清淨空行淨土中，便不用重新再從頭學起，而是接續此生中之境界直接修學下去的。 此外，這個淨土不單只可以像極樂淨土等在死後神識往生其中，還有一種不共的法門，令行者可以直接連肉身也不留下便往生其中!在印度及西藏，不論是古代或現代，都有不少這個法門的行者修成這不共法門，死時連屍體也不留，連肉身直接往生於清淨空行淨土。這個淨土還有一種極為罕有的“人間代表”。某些修金剛瑜伽母法門的人，待在人間修至有一定成就時，便能遇到這些人間化現的淨土接引者，由他們帶著行者直接往生! 剛才衲已說過，我們並不能說某個淨土絕對就是最易往生或最理想的去處。一般來說，我們都與極樂、普陀、琉璃及兜率淨土有緣，但個別人亦可能與其他佛的淨土有不共的宿緣。大家必須視乎個人因緣、信心及喜好，自己決定發願去哪一個淨土。 有人會問：“我又想修這淨土，又想修另一個淨土，怎麼辦呢?”這是不必要的顧慮。佛是不會妒忌你不專一而把你拒於門外的。諸佛也不會爭著要“搶”你去他的淨土裡。你喜歡修哪個或者哪幾個淨土都可以，這是沒矛盾的。但你自己要想一想，是否專心修好一個法門，會更有把握呢?如果你今天修這個法門，明天改修另一個法門，這樣是很難有所成就的!這不是佛無能力，而是行者自己的錯失! 不過，如果你同時修彌陀淨土、觀音淨土或度母法門，則不算是在修兩個或三個淨土或法門，這是因為度母乃觀音之其中一個化身，而觀音與彌陀是分不開的;普陀可說是極樂的一個分區，並非截然不同的另一個國度。如果你想往生彌陀淨土，但又想兼修藥師佛法門，這也很簡單，你修藥師法時，就祈求藥師佛加持令你易往生於極樂淨土便行了。在西藏，很多人都會這麼做，因為藥師佛答應過會特別照顧五濁時期的眾生，所以在此五濁年代，求他加持是特別靈驗的! ——節選自祈竹仁波切《生死自在》
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