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嘎瑪仁波切：很多人搞不清楚“隨緣”和“隨便”的差別 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	經常聽到有人講“他是一個好人”。所謂的好人，一是不會傷害別人；二是在別人需要幫助時願意奉獻。那為什麼又有人說“好人沒有好報”呢？ 　　好人不代表做的都是好事，好人有時也因為自認為做的是好事而犯錯。 　　我的一個弟子得了不治之症，他老是跟我講：“我心地很善良，為什麼會得到這樣的報應呢?”我說：“你不要光看你現在生病很痛苦，更要看看你生病後有多少人花錢幫你治療、有多少人關心愛護你;跟你不甚熟悉的師兄師姐們天天在關心你、幫助你，這是從哪兒得來的福報?說明你以前做過很多好事，是個好人，才有現在這些機緣。要知道，有些人生病了，可能連個照顧看管的人都沒有。” 　　因此，有的人得了不治之症，會有很多的善報成熟。 　　26 　　要“隨緣”，不要“隨便” 　　我們在付出努力的過程中，要有充分的心理准備，不論是哪種結果都要坦然接受它，這才是佛教講的“隨緣”。 　　人有形形色色的欲望，也願意為欲望付出很多，但不一定都能得到回報。而當你付出了以後，一定要享受付出的過程;最後這件事情即使沒成功，也應該歡歡喜喜讓它隨風而去。能夠做到這點，就是放下。 　　在佛教裡，這種放下很重要，也叫“隨緣”。很多人搞不清楚“隨緣”和“隨便”的差別，以為佛陀說隨緣就是不用努力了：那好好地工作也好，不好好工作也罷，就是這個樣子;讀書也是這樣，我每天去讀就行了，用功也好，不用功也好，它就是這樣的，就隨緣;生活也是，我現在的生活貧困潦倒，我也不想努力改善它，以後會變成怎麼樣就隨它去，隨緣。 　　實際上，這樣做是“隨便”，隨便地對待自己的生命，隨便地對待自己的人生。這是一種錯誤的觀念。很多人認為佛教是消極的，也是從這裡產生出來的。 　　其實，佛教裡講的“隨緣”是非常積極的，因為很多不同力量綜合起來才叫做一個“緣”。植物要長出一個果實來，需要很多條件——良好的土壤、水分、陽光、肥料，有人的呵護，最後才可能長出好的果實。這一切條件具備，才是緣分成熟。 　　但是有些是我們掌控不了的，比如氣候就是我們掌控不了的。有些是外在的力量，我們有沒有這個時間去照顧也是一種外在的力量。 　　如果付出了這麼多的努力，老天爺不給你面子，不下雨會干旱，下雨過多會發生洪澇，最後沒有收成了。也就是說，認真努力了，但外界條件不配合，這個緣分不具足，果實沒有長出來，也沒有辦法。 　　這個時候，就要坦然面對，因為這是改變不了的，不是沒有努力，已經努力了，結果是這樣。如果老天爺給面子，下了雨，陽光也充足，最後果實累累，得到豐收，那又是另外一回事。 　　我們在付出努力的過程中，要有充分的心理准備，不論是哪種結果都要坦然接受它，這才是佛教講的“隨緣”。
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