所謂的“家”,大智慧者認為是束縛身心的牢獄,而愚人則執為快樂享樂的處所。 “家” 是什麼?家是煩惱,家是執著,家是無明,家是欲望,家是苦迫,家是貪嗔癡。
什麼是出家?出家是出三界之家,出貪嗔癡之家,出煩惱之家,出家是為了熄滅貪嗔癡,出家是為了滅苦,滅輪回的大苦。出家是以修行為主要工作,以熄滅貪嗔癡為主要事務,以戒定慧來莊嚴其身。出家能夠放下世間的塵勞,能夠專心的熏修佛法。所以出家是很神聖偉大的事情。
《涅槃經》雲:“居家迫迮猶如牢獄,一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空,一切善法因之增長。”出家最淺顯明白的意義,就是捨離俗家趣於非家,剃除須發被服袈裟,以正信心受持淨戒。但這不過是出世俗家,由此而引申勝義,是出煩惱家、出五蘊家、出三界家,才是真正出家。
這說明出家的真正意義就是了脫生死、成就佛道,本師釋迦牟尼佛乃至三世諸佛也都因出家而成就佛道。
《華嚴經》雲:“若有不識出家法。樂著生死不求脫,是故菩薩捨國財,為之出家求寂靜。”所以出家非是消極,無所事事,而是肩負著脫離輪回、自度度他的神聖使命。
出家是離開家庭束縛。當年釋迦牟尼佛示現為太子時,看到人生的老病死苦,毅然捨去王位,出家修道,最終證得無上菩提。出家不是一件容易的事情,更不是簡單的“看破紅塵”,它是偉大的行為,因此古德雲:出家乃大丈夫事,非王侯將相所能為。出家是出三界火宅之家,是出生死輪回之家,要具備大福報和大悲智,是發揚人性至高至善的第一步,用慈悲喜捨的步伐,登上菩提山的高峰。
出家是出虛妄“枷”入真實之“家”,是脫離苦海的開始,跳出名利私欲的“枷鎖”,追尋人生的真谛。出家是對人生的超越,讓自己再向前邁進一步,解決人生的老、病、死苦,消除人生的迷惑,提升人生的境界,是對人生的積極面對。出家更重要的是出生死煩惱家、出邪知邪見家、出自私自利家,以此完善人格、覺悟人生,統理大眾、利益有情,這才是出家的真實意義所在。有一幅對聯雲:“出離煩惱家,證入菩提門”,難怪當年順治皇帝在《出家偈》中寫到:“天下叢林飯似山,缽到盂處任君餐,黃金白玉非為貴,唯有袈裟披肩難!
出家是 “出三界家”,三界就是欲界、色界、無色界。又是 “出世俗家” ,就是世間俗人的家,沒有世俗的觀念。又是 “出煩惱家”,我們每一個人在世間,都住在這煩惱裡,所以要出這煩惱家。又是 “出無明家”,無明,就是無所明了,什麼事情也不明白,所行所做顛顛倒倒,所以要出這無明家。所以永遠出離“三界的家”、“煩惱的家”、“無明的家”、“世俗的家”。
出家是世出世間的大孝,是一種至高無上的舉動,非世人想象的那樣——出家人無情無意,甚至誤解為出家就是與六親眷屬斷絕關系,是不孝父母的表現,其實這是一種錯誤思想。“佛法在世間,不離世間覺。”用覺悟的心去生活,如果和生活脫鉤脫節,那就是佛呆子。佛陀所說的斷是叫你斷掉 “執著”,不要執著情感的妄念,而不是叫你斷掉父母恩、斷掉一切,而是把私情升華到大慈大悲,如果斷掉一切,那就是斷滅法,法都沒了還出什麼家學什麼佛,修行也就沒有用,像枯木一樣毫無意義。
佛陀教我們要恭敬一切眾生、感恩一切眾生,以自己的解脫而報答父母恩。佛陀成道之後,還回去孝養父親、姨母。父王生病而開示佛法,父王死後又親身為他扶棺,佛陀這種做法能說不孝嗎?再看虛雲老和尚,為了報答父母的恩德,從浙江普陀山三步一拜朝禮五台山,風雨無阻歷時三年,把所有的功德都回向給已經亡故的父母,能說出家人不孝嗎?只有不懂佛法的人,才誤解佛教不重視孝道。假使不孝父母,“人”都做不好,怎能修佛道?
佛陀要出家人慈悲為懷,發菩提心行菩薩道,利己利彼普度眾生,上報四重恩,下濟三塗苦,就連小小的昆蟲螞蟻都關愛,又如何不孝養自己的父母?出家人行孝的方式,主要是以修行來報答養育之恩,若父母生活困難,戒律也允許出家人供養父母,甚至接到寺廟或附近居住。我們多劫的輪回,也就有了無數的父母,在有生之年出家,精進修習善法,度化有緣的眾生(包括父母),通過生活形態的轉變,為修行帶來突破與助緣,達到身心的解脫,然後才能救度今生以及多劫的父母,故說“一子出家,九族升天。”所以說,出家是對父母的最敬,最敬父母無非於出家。小孝孝於家庭,大孝孝於天下。
出家不是為了貪圖的享受,以為吃著十方供養、自由隨便,看看經書、打打坐就是修行。出家是先使自己超脫三界,再用證悟的智慧去服務眾生,讓眾生真實受益,從迷信走向覺悟。眾生也包括自己的父母,用佛法來照顧,用修行來照顧,把“布施、持戒、忍辱、精進、般若、禅定” 的功德都回向給父母、眾生,“一人學佛,全家受益。”這才是真正的大孝!因此,出家是為了利益眾生、成就佛道,只有如此才是真正的出家人,不逃避現實,不躲避災難,更不是離家出走,出家是有情並非無情,道似無情勝有情!