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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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黃念祖：念佛是無上深妙的禅
《淨語》是先師夏蓮居老居士的淨土詩集，原名《歡喜念佛齋詩鈔》。五十年代初，大量增補新篇，改名《淨語》。 夏老之詩，乃一代時教之醍醐。從大光明藏中自然流出，滴滴自然精妙，開人心眼。今名《淨語》，彌符其實。淨者，淨宗也。語者，警語也。故名《淨語》。 又淨者，清淨本然也，當生清淨心也，無量清淨覺(彌陀名號)也，淨念相繼也。語者，言為心聲也，故《淨語》者，清淨心之顯露，清淨覺之開示，欲復清淨本然，但當淨念相繼也。 《淨語》直指當人自家寶藏，敬選三則，供養大眾。 二、深妙禅偈 有大福德始念佛發菩提心修十善 佛說無上深妙禅淺人當作淺法看 四儀莊嚴三業淨堅守重戒勿少犯 打破人我是非關放下生平閒知見 談玄說妙不相干三字真傳老實念 只此即是長夜燈苦海慈航斬魔劍 要拔多劫生死根直拼此身作呆漢 五宗八教一句收切莫念外覓方便 過緩過急同是病強想一心心愈亂 志堅如鋼氣如綿不間不雜自成片 因心果佛互感應根身器界潛轉換 煩惱未伏念不一習氣不除佛不現 千萬句如一句時何愁不見彌陀面 此事非易亦非難三昧全憑信行願 第二個內容是深妙禅。怎麼又談到禅了，這是《大集經》的話：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。”不但是禅，而且是深的禅，妙的禅，而且是無上的深妙的禅。 中國舊日的知識分子(士大夫階級)欣賞禅宗，鄙視淨土，認為唯有禅宗才是高深玄妙之法，至於淨土只是愚夫愚婦的行徑，其實他本人正墮在顛倒見之中，如大富盲兒身在寶中為寶所傷。 另外一種，目前有許多人，久修無功，產生消極情緒，自認什麼都不行，我看經不能深入，參禅更不是根器，學密還有許多懷疑的地方，我什麼也不行。所以我沒有辦法就只好念念佛吧!這個說法，表示這個人雖然習淨，但對於淨宗缺乏正確的信念與認識。 《大集經》說“但念阿彌陀”，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上的最深的最妙的禅。 這裡所說的無上深妙的禅，是指六度裡的第六度，是般若。一般所說禅定，是在前五度裡面。兩者雖都用一個禅字，可是差別極大。經教中說，前五度如盲，般若如目。這就是說，禅定等前五度都像瞎子要到第六度才有眼睛，才能照見天地萬物。 《淨語》談“深妙禅”並不是提倡大家再去參禅，而是要你知道你現在念佛啊，你已經是參了深妙之禅。 “有大福德始念佛”。第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。應知：唯有“大福德”的人才能信受念佛法門。你才會念佛啊。所以我們要增加信心。 《大乘無量壽經》說：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。”你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好，“有大福德始念佛”。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。 “發菩提心修十善”。《無量壽經》三輩往生，每輩都須“發菩提心，一向專念”。發菩提心在《淨宗心要》之中講得比較詳細。這裡簡單介紹一下： 菩提心粗說就是一個大智慧、大慈悲、大願力三結合的心，《華嚴經》說這三方面如同供佛的油燈，必須有燈油、燈炷和光明，三者缺一不可，這就是說菩提心是燈，智慧、慈悲與願力三方面結合，組成供佛的燈。 我們常念的四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是順事發心。順理發心呢，那就是《金剛經》的話，度無量無邊的眾生，而實無一眾生得滅度者。這便把法執也破了。你終日在度生，而沒有自己度生的相。要發起這樣深具智慧的大菩提心。 “修十善”。釋尊的教法，全面說來，於三乘外再加天乘人乘，成為五乘。這才是全部的教化。決沒有任何人是覺悟日增，作惡照舊。那就說，他說覺悟是謊話。人都做不好，想要作佛，那是笑話。修行是善男子善女人的事，所以人人都止惡行善。 持五戒可得人身，修十善可生天界。十善的對立面是十惡，身三：殺、盜、YIN。口四：妄語、绮語、兩舌、惡口。意三：貪、瞋、癡。十善要把十惡都加上一個不字，這是止惡，例如不殺生還放生，不貪還要布施，才能生天。可見十善生天談何容易。因為這完全是仗自力。 至於念佛願求往生，有佛力加被。但也不能說，我念佛啊，我這個善事就可以不做。這是錯誤。不肯行善利他，還有菩提心嗎?沒有發心還能往生嗎?所以還是要修善。念佛是正行，我們還要種種的輔助。 《無量壽經》裡頭講得特別多，咱們這個世界有五惡五痛五燒。有五種惡，殺盜YIN妄酒(開廣即十惡)。那麼就現生受惡報是五痛。來生還要入地獄是五燒。不斷的告誡，所以勸導人們要修十善。 “佛說無上深妙禅，淺人當作淺法看”。佛說念阿彌陀佛是無上深妙禅。可是許多人與佛相反，偏說念佛是淺法。到底是什麼淺呢?正是這個認為念佛是淺法的人，是他淺，他正是淺人。由於他自己淺，就把念佛當成淺法。 所以我們在座的都應該發希有之心哪，能夠聞到如此之法，能夠相信這個法，是多生多劫的善緣哪。我們要很珍重，要一氣呵成，趁熱打鐵。把這個趁還有余輝，太陽還沒有落山，趕緊走到家。 “四儀莊嚴三業淨，堅守重戒勿少犯”。“四儀”，就是行住坐臥四種威儀。我們念佛的人要在這四種威儀之中端正身心莊重嚴整。“三業”，是身口意，都清淨無染。 “堅守重戒勿少犯”，首先是這戒裡頭的重戒，先要護持住不可違犯。在犯戒之中最厲害的是謗法。例如整個佛法是假的，這種謗法我們不會做了。但是我們還是會傍法呀!你跟隨別人的話說某個經典是假的。明明某人是善知識，有人誹謗，你隨聲附和說他缺德。這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好。誇張不如實是增益謗，存心說得不夠是減損謗。 謗法罪很重，尤其是受了戒的人要做壞事就比不受戒的人慘重多了。不受戒的人殺了個人，殺了張三，將來張三殺了自己這就了了，受戒的人可不行，你犯了殺戒。破四重戒是地獄罪。你被他回殺那是必然的，但是你還要入地獄、上刀山下油鍋。所以我們受了戒不可不研究戒，不可不了解戒。要遵守不能犯。戒要破了，你是漏器。這個碗是漏的，裝上什麼水一會兒就都漏完了。所以“堅守重戒”這幾個字要牢記心頭。 “打破人我是非關，放下生平閒知見。”有人我就有是非，有是非就有愛惜取捨。種種差別對待，無非妄自分別。於是煩惱萬千，無人出得，所以叫作關。劃地為牢，自身是始作俑者，諸惡源頭只是一個我字。有我就有人，永無出身之路，故稱為關。 這些是非無可逃避，有人出家，誰知廟裡這些是非何曾比廟外少。就說，哎呀，早知這樣咱們還不如不出家了。這個人我是非不但在家人有，出家人也有。這個關哪，就是你不對我對，己是人非，是是非非打不破，就不能很好地修持。 再進一步，“放下生平閒知見”，一些沒有用的閒知閒見裝滿一個腦子，自以為有學問，其實只是一些邪見。都把它放下，打掃干淨吧。必須在捨字上下功夫。捨字就是要捨這閒知見。但捨字很不易，捨身容易捨見難。夏老詩偈中所指都是救命的基本。 “談玄說妙不相干，三字真傳老實念”。口談玄而心實未明，語高妙而行為卑劣，縱然口若懸河，著作傳世，喚得佛學大師光榮稱號，於人於己有何實益。對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多，理障愈深。這比煩惱等事障更難排遣。總之是作繭自縛，欲升反墜。 真實履踐的人，必不肯這樣務虛，而是奮發無上菩提之心，禀遵釋尊慈教。於彌陀願海之中，唯修念佛。在念佛妙法，唯修持名念佛。在持名念佛之中，唯有老老實實單念一句名號。不求一心，不除妄想，不貪淨境，不參是誰(以上四者稱為念佛四大秘訣)。只是南無阿彌陀佛一句接一句，這就是無上深妙禅。這才是釋迦牟尼佛的真傳，善導大師說：“釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。”蕅益大師說：“一句佛號是釋尊所得的阿耨多羅三藐三菩提法。”唯有老實念佛才是一代時教的真傳。 “只此即是長夜燈，苦海慈航斬魔劍。”只有老實念是眾生長夜黑暗中的明燈，出苦海的慈航，斬除魔障的金剛王寶劍。關鍵在於老實，老實平常，世人輕忽。《淨語》雲：“道在平常中，惜君未曉此。” “要拔多劫生死根，直拼此身作呆漢”。我們能得人身，能聞佛法，能信淨土法門，實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行，為什麼現在仍墮輪回，在生死海中頭出頭沒?就因為多劫的生死根本極難撥除，所以我們今生要奮發大志，決定在這一生之中，拔除多劫以來生死根本。 這是沖天的大志，是多劫以來空前的壯舉，是真要自覺覺他的大心。所以要排除萬難奮不顧身，就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路。這是你(業力)死我(真心)活的戰斗。要用真刀真槍，不再是表演戲台上的花拳繡腿。所以要拼這一生當個呆漢，不做賣弄聰明的人，他們是心心念念都在投機取巧，看風使舵，結交權貴，盜名欺世，不惜用盡種種機關，到頭來受害者只是自己。 真實欲同眾生出生死海的人，必然根除這些行徑，任憑舉世之人都說自己是個呆漢而無悔。宋高峰禅師(元中峰國師之師)為參“睡眠中無夢時，主人翁在何處安身立命”，自誓曰：“拼一生做個癡呆漢，決要這一著子明白。”五年後果大徹大悟。 “五宗八教一句收，切莫念外覓方便”。“五宗”是禅宗“一花開五葉”所分出的臨濟、曹洞、偽仰、雲門、法眼這五宗。“八教”是教下，天台宗所立，化法四教，藏、通、別、圓;化儀四教，頓、漸、秘密、不定，共八教。 禅宗的五宗，教下的八教都收在這一句佛號之中。蕅益大師的話：這三藏十二部經論，一切戒律，禅宗一千七百則公案都在這一句裡頭。還說一切禅定也在這一句裡頭，可見這一句佛號具足一切功德，即是總持陀羅尼。所以絕對不要在念這一句之外還要找什麼竅門，找什麼更方便的道路，那只是庸人自擾。 “過緩過急同是病，強想一心心愈亂”。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏，不要間斷。這裡指出：念的速度不可太慢和太急。“過緩”就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。“過急”引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。 行之有效的辦法，是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。 念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。唐張拙秀才有名詩句“欲斷妄想重增病”，因為“欲除妄想”，正是“去一添兩”。同樣的道理，不求一心，正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是“老實念”，而是有為法了。 “志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片”。誓願應堅定，如鋼似鐵，彌陀因地中發願說：“縱使身止諸苦中，如是願心永不退。”這就是給我們示范的“志堅如鋼”。志要鋼，而心欲虛。 若固執己見，則成為剛強難化之人，禍莫大焉。《大乘無量壽經》中，極樂國人“身心柔軟”。氣如綿正表柔軟。心意柔和，自然易受教化。在念佛時，不要間斷與散亂，“不間不雜”自然容易念佛成片。若達一心不亂，則得念佛寶王三昧。 “因心果佛互感應，根身器界潛轉換”。咱們念佛是在因地中修行，我們現在念佛的這個心，就是我們因地的心叫作因心。我們念的是阿彌陀佛，是已經得了果覺，叫作果佛。我們念佛時，我們的因心就與阿彌陀果佛互相感應。我們心裡就包括阿彌陀佛的萬德。 還有，佛的心遍滿一切處，我在念佛，是在佛心裡頭念，如來悉知悉見，沒有一點可以弄虛作假的。再者，我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。 為什麼我們能念佛呢?正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時。因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：“根身器界潛轉換。” 器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵。這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂很多。應知自心與外物也是不二。 《華嚴經》說：“知一切法皆是自心。”《起信論》說：“三界虛偽，唯心所作。”《唯識樞要》雲：“諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相。”這都是說明心物不二，物我一如的道理。 古禅師說：“盡大地是沙門一只眼。”就是說，整個地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛，念佛時是因心與果佛相感的時候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。 所以真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了，我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益。 我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方;不但造福一方，他造福地球啊;不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。 那為什麼他老跟你作對呀?因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人這一切都不一樣了。 “煩惱未伏念不一，習氣不除佛不現”。煩惱因多劫積累，堅強難破，未能斷除，應先伏煩惱。譬如一盆濁水過分混濁，不能飲用。那麼就靜靜地等它沉澱，濁垢沉到盆底，上面都是清水，應可以喝了。清水是譬喻心念專一。濁垢還未全部沉澱，譬喻煩惱未伏。自然之理就是這樣，不能勉強。 習氣者，煩惱的余習，叫作習氣。例如捨利弗瞋惑之種子都斷了，還是易於發怒，這就是習氣，夏老師有兩句寶貴開示說：“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。”可見去習是十分重要。全除習氣唯佛一人能做到。所以這裡所說的除習氣，不是除盡之意，而是要求積極地除習氣。 佛者覺也，這裡所說的佛現，既可指見佛見光之類，一般所說的佛現;而更重要的是指朗然大覺的心。不去除習，朗然大覺的心就無由顯現了。 “千萬句如一句時，何愁不見彌陀面”。上一句有兩種解釋： (一)念一千一萬句佛號，就同只念一句時一樣清清楚楚，沒有雜念。念一句念得很清楚，念佛的人都有這個時候，但是延長到一千句一萬句都是同樣清淨，自然往生極樂，花開見佛。還發什麼愁，怕見不到彌陀呢? (二)千句萬句，如同一句。所念一句，如同千句萬句，打破數量。一多相即(一就是多，多就是一)，超情離見，不可思議。既然不可思議，我當然擱筆，不再畫蛇添足。 “此事非易亦非難，三昧唯憑信行願”。唐代龐居士全家，禅林崇仰。龐公說：“難難難，十擔油麻樹上攤。” 龐婆說：“易易易，百草頭上祖師意。” 其女靈照說：“不難亦不易，饑來吃飯困來睡。” 老實念佛，即是無上深妙禅，“棒打石人頭，曝曝論實事”。誰和你說難道易，若論難易，古佛過去久矣! “三昧”指念佛三昧，乃一切三昧之王，故又稱寶王三昧。入此三昧，但須信願行三資糧。信須深信，如蕅益大師的六信，如截流大師的正信。願須切願，欣厭懇切。行就是老實念。 一九九一年四月於北京蓮捨 (《心聲錄·蓮宗妙谛——淨語三則》，黃念祖著，中國書籍出版社)
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