我們看到《阿彌陀經》上面有一位常精進菩薩,那麼這一位菩薩給我們代表的意義,實際上就是勸導我們淨土宗的學人,要常行精進,也就是說你這念佛、聽經不要中斷不要暫停,要有長遠的耐性,有堅固的道心,所謂堅固的道心,就是你的心不要跟蚊蟲一樣,飄來飄去;不要跟猴子一樣,心猿意馬,這個才能夠安定,你才有堅固的道心。不然今天在淨土法門上用功,明天又改修其他的法門;或者今天跑跑這個道場,明天又跑跑那個道場,這個人的心不會安。
我知道佛門有一些人他是一下跑這個道場,一下跑到那個道場去,有的很糟糕的,還把他在那個道場碰到什麼不如意的事情,他自己不如意的事情,透過他這張是非的口舌,轉到另外一個道場去污染人家大眾,那這種就談不上精進,這種不會成就的,所以常精進菩薩教我們要能夠專修淨土,要能夠長時熏修,這精進就是純一而不雜,純一不雜這才叫精進。
你修學的方式,你使用持名念佛的方式這一門,你的心就不要在那裡妄動,可以有正修,可以有助修。但是我們的正修就是“念佛”這一門,這樣子你才叫專精。就像會打拳的人你們就知道,哪怕你習得天下的拳法千招百式,所謂不怕千招會,就怕人家一招絕;哪怕你在佛門裡面通宗通教,可是你一句佛號都念不住,你沒有了生死、出三界的資糧,那縱然通宗通教也沒有用。《楞嚴經》上講的「欲漏不先除,畜聞成過誤。」所以要有了生死、出三界的本事,要有了生死、出三界的方法。
所以為什麼今天提出來,要大家學習常精進菩薩,這包括你念佛、包括你聽經,都一樣,有些人聽經沒有耐性,想說我聽不懂就算了,這個就沒有辦法做到精進,你不在經典上精進用功,你不可能了解佛法,你不可能明了大乘實相的義趣。
現在的人他很沒有耐性,三分鐘學佛法,三分鐘你能學到什麼佛法?你不是菩薩,菩薩已經離開見思、塵沙、無明破了一品,一念能照入於多劫,可是一個一般的凡夫你是做不到的,所以你要按部就班地來,要有耐性地熏習,這個熏習佛法就像你積累財富一樣,就像你儲蓄一樣,一點一滴的累積起來,你念佛你聽經,你了解佛經,亦復如是,一點一滴地累積起來,不要嫌煩、不要嫌累,行住坐臥都要念佛,要安排時間聽經聞法。
昨天才講的“聽經”,佛陀時代是聽八個小時,也就是安排這個課程,就像現在一般學生上課一樣,一天大約是八個小時。那麼世俗人,有的學生他還補習,補習那又不只八個小時,有的時候要到十二個小時,或十四個小時都有;那麼再用功一點點的,可能一天看書時間是十六個小時,大概他每天讀書都讀到半夜,這個是非常用功的,那麼你看世俗人求學問,他都能夠有這樣的一份耐性,精進力,那何況你是一個學佛人,你要了生脫死,你要出三界輪回。
我記得黃念祖老居士在往生以前,一天念十六萬聲的佛號,所以那一天我問同修,你們想想你們這一生,你要念多少聲佛號你才能成就?那以你這樣的散心雜話的念,悠悠散散的念佛,你要念到哪一年?古人講念到驢年都不會成就,你看十二生肖裡面有屬驢的嗎?沒有啊,也就是說遙遙無期。
所以為什麼今天講常精進菩薩,這個菩薩的表法非常地好,名稱也非常清楚,我們一看到就知道要提起來,長時期地精進用功,不要為了世間的東西而捨棄佛法。你要為了佛法而捨棄世間,為了佛法而捨棄世間的財富,捨棄世間的這些人情。同修間有過失,要互相提醒糾舉,出於好意,而不是互相掩飾,掩過是非,你不要講我,我也不要講你,大家一起爛,這一種最後就是你自己墮落,自己退道心,是誰障你的道呢?還是自己障自己的道,是誰在讓你退轉呢?因為精進的反面就是退轉,實際上還是自己在退轉,所以古人講說「學道如逆水行舟,不進則退。」你沒有保持在精進用功上面,你慢慢地就被這個世俗,這俗流給沖散了,你這個心就凝聚……沒有辦法專注起來,沒有辦法安住在佛法上。
所以我們引用《佛說阿彌陀經》裡面,這個我們講座裡面講到的常精進菩薩,希望大家能向這一位大菩薩學習,就學習他的德號,那你就已經非常地圓滿了;學習他的德號,你就可以學到很多的東西了。
那麼念佛的人,要長時期的用功,不間斷、不懷疑、不要夾雜,不要心跟猿猴一樣,一下跑跑這個道場,一下跑跑那個道場,一下到那裡走一走、看一看,到那裡住一住,又回到家裡來等等的,這樣子散亂心,這個不會成就,修行來說不會成就,你要好生的用功,那麼安住在淨土法門裡面,不要心猿意馬,不要三心二意,要攝心專注,老實念佛,好,我們今天就講到這裡。