一、念佛最重要的理論依據
1. 人生苦短 幸遇佛法 一門深入 成功在即 我們首先要學習的就是「一門深入,長時薰修」。我們都知道人身得來不容易,佛在經論上常說:「人身難得,佛法難聞」。何況人的壽命不長,唐朝杜甫詩裡頭有說,「人生七十古來稀」,這個話是真實話。所以光陰對我們來說無比的寶貴,我們在短短幾十年中要想成就道業,實在不是容易的事情。
世尊在《八大人覺經》中給我們講四種魔障,其中就有「死魔」。死魔是指我們修學功夫還沒有成就,壽命到了,無可奈何!如果又要搞輪迴,又要去投胎,縱然這一生修學善法,來生再得人身,一轉世,至少中斷二十年,二十年把過去所修學的忘得乾乾淨淨,即使遇到善知識,還得要從頭來起。生生世世都要從頭來起,哪一輩子才能成就?這是我們不能不警覺的。所以佛在經典中不僅教導我們,還為我們做榜樣。佛法法門無量無邊,不止八萬四千法門,我們怎樣修學?選擇一門深入,這一生就有可能成就。譬如《華嚴經》中吉祥雲菩薩,專念阿彌陀佛求生西方極樂世界,實報莊嚴土上上品往生。
2. 為什麼專念阿彌陀佛?
(1)平等恭敬 與佛相應
念佛法門,「憶念一切諸佛平等境界」。如果我們說阿彌陀佛比其他的佛大,其他的佛比不上阿彌陀佛,這不能往生。為什麼?阿彌陀佛是平等境界,念佛的人要對一切諸佛如來平等恭敬。諸佛如來在果地,我們眾生在因地,果地上我們平等恭敬,因地上也不能例外。所以念佛人對於一切人、一切事、一切物平等恭敬,這樣念阿彌陀佛就相應。「憶念一切諸佛平等境界」,這是念佛人所觀,「無礙智慧普見法門」是能觀。念佛如果用天台家的講法,也不離開止觀,一心稱念,不雜妄想,這是止;一心稱念,平等境界,這是觀。由此可知,念佛還是修禅定,方法、手段不同而已。
(2)十方如來 同一法身
清涼大師雲:「三際諸佛無二體故」,過去、現在、未來,一切諸佛、一切眾生同一個體,一個生命共同體。《般若》雲:「若一佛出世,一切皆出;一佛涅槃,一切涅槃」。為什麼?「諸佛法性無二相故」。一切眾生皆有佛性,一切眾生皆是諸佛,我們要以真誠、清淨、平等心承事供養;如果沒有這樣的認知,清涼大師說「非真念佛」,不是真念佛,真念佛一定有這種認知、有這種智慧。如果想這尊佛最勝,那一尊佛不如這尊佛,佛說這是「顛倒非實義,不能見正覺」,不能開悟。
(3)念佛多年為何不開悟?
我們今天念這一句佛號,很用功、很努力,念了這麼多年還沒開悟。為什麼不開悟?因為有分別、有執著、有妄想。諸位要知道,釋迦牟尼佛在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛,說阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎,阿彌陀佛對諸佛的讚歎亦復如是。他們平等的讚歎,自己謙虛,恭維別人,各個都平等。我們要了解事實真相,心境一如,做一個真正的念佛人。
3. 念阿彌陀佛即「憶念一切諸佛平等境界」
我們念這一句南無阿彌陀佛,要了解它的深刻含義。「南無」是梵語,意思是皈依、禮敬,我們禮敬、皈依阿彌陀佛。「阿彌陀佛」是什麼意思?一切諸佛平等境界。「阿彌陀佛」要用字面上的意思來說,把它翻成華文是「無量覺」,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺。諸位想想,哪一尊諸佛不是無量覺?十方三世一切諸佛都是無量覺,這就是平等境界。真正念佛人,他平常用心對人、對事、對物,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這就是「憶念一切諸佛平等境界」。