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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：修行菩薩道的人，不應該親近這一類人
修行菩薩道的人， 不應該親近這一類人 宣化上人慈悲開示： 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 若有菩薩 於後惡世 無怖畏心 欲說是經 應入行處 及親近處 當爾之時，釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點，所以再用偈頌說一說。 “若有菩薩”：假使有菩薩摩诃薩。這菩薩摩诃薩，也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩。 “於後惡世，無怖畏心，欲說是經”：在將來惡世的時候，沒有恐怖的這種心理，想要說這一部《法華經》，“應入行處，及親近處”：應該入身所行的安樂處，以及所親近的地方。 常離國王 及國王子 大臣官長 凶險戲者 及旃陀羅 外道梵志 修行菩薩道的菩薩，“常離國王”：應該和國王遠一點，不要親近;“及國王子”：也不要親近國王的太子;“大臣官長”：也不要親近這些做官的;“凶險戲者”：和打功夫、作武術戲這一類的;“及旃陀羅”：屠人，就是殺豬、殺牛、殺羊的這種人，也不可以親近他們。“外道梵志”：和一切的外道。外道，就是修外道法的;梵志，這也是一種外道的名字，就叫婆羅門。修行菩薩道的菩薩，不可以親近他們。 亦不親近 增上慢人 貪著小乘 三藏學者 破戒比丘 名字羅漢 及比丘尼 好戲笑者 深著五欲 求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近 “亦不親近，增上慢人”：也應該離增上慢人遠一點;“貪著小乘，三藏學者”：也不親近貪著小乘，修聲聞、緣覺，不發大乘心的人。三藏教，就是小乘教;專門去修三藏教理，這樣的人，也不親近。 “破戒比丘，名字羅漢”：不守戒律的比丘，或者冒充是羅漢，只有羅漢的名字，而沒有羅漢的道德，“及比丘尼，好戲笑者”：及破戒的比丘尼，和好游戲、好說笑的這一類的人。“深著五欲，求現滅度”：因為他們深著五欲，都著住到這色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡上邊，想要求現生就得到滅度的。“諸優婆夷，皆勿親近”：這一類的優婆夷，都不要親近。 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法 “若是人等”：假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷，和殺豬宰羊的旃陀羅。這一類的人，“以好心來，到菩薩所，為聞佛道”：以求道的心，想親近三寶的這種心，來到修行菩薩道的人這個地方，他們想要求佛法。“菩薩則以，無所畏心”：這個修菩薩行的人，就應該以無所恐懼的這種心，“不懷希望，而為說法”：不在這裡有一種貪心、攀緣心、貪圖供養的心，不懷著一種的希望，來給他說法。 寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚 亦莫親近 屠兒魁脍 畋獵漁捕 為利殺害 販肉自活 炫賣女色 如是之人 皆勿親近 “寡女處女”：寡女，就是死了丈夫的女人。處女，就是沒有結婚、沒有親近過男子的女子。“及諸不男”：和“生、妒、犍、變、半”這五種不男。像這樣的人，“皆勿親近，以為親厚”：都不應該親近，和他做朋友。 “亦莫親近”：也不要親近，“屠兒魁脍”：屠兒，就是殺豬的。魁脍，殺豬的領袖;脍，也是殺豬賣肉這一類的。“畋獵漁捕”：畋獵，就是去打圍(打獵);漁，是釣魚;捕，是捕鳥。“為利殺害”：因為利益的關系，而殺害眾生。 “販肉自活”：或者販賣肉類來維持自己的生活。“炫賣女色”：或者女人裝扮得很美麗，來做不正當的職業。“如是之人，皆勿親近”：像以上這一類的人，都不要親近他。 凶險相撲 種種嬉戲 諸淫女等 盡勿親近 莫獨屏處 為女說法 若說法時 無得戲笑 入裡乞食 將一比丘 若無比丘 一心念佛 是則名為 行處近處 以此二處 能安樂說 “凶險相撲”：就是學武術的互相撲打，你打我、我打你，這麼樣子;“種種嬉戲”：還有種種玩耍游戲，這種種的行為;“諸淫女等”：以及販美色不正當的這些個女人。“盡勿親近”：不要接近他。 “莫獨屏處，為女說法”：不要單獨一個男人，為一個女人，在屏處來說法。屏處，就是用屏障擋著，旁人看不見的地方。“若說法時，無得戲笑”：如果要說法，不要嘻嘻哈哈的，一邊講法、一邊笑，不要這樣子。 “入裡乞食，將一比丘”：這個修菩薩道的，到鄉村或者進城市中乞食的時候，一定要有另一個比丘陪伴著。“若無比丘，一心念佛”：假如沒有比丘一起去的話，要端然恭敬地一心念南無阿彌陀佛，或念南無釋迦牟尼佛。 “是則名為，行處近處”：以上是修行菩薩道的人，他的修行處及親近處。“以此二處，能安樂說”：以這種修行處和親近處，能很安樂的、無所畏的，為大眾來說法。 又復不行 上中下法 有為無為 實不實法 亦不分別 是男是女 不得諸法 不知不見 是則名為 菩薩行處 一切諸法 空無所有 無有常住 亦無起滅 是名智者 所親近處 “又復不行，上中下法”：這個修行菩薩道的菩薩，也不可以修行上、中、下法。上法，就是菩薩乘;中法，是緣覺乘;下法，是聲聞乘，這是三乘法。“有為無為，實不實法”：有為法、無為法，實和不實的這種法，都不可以修行。 “亦不分別，是男是女”：也不可以分別，是男、是女。怎麼不可以分別?這個“男”就是“慧”，“女”就是“定”;定慧如一，定、慧本來是一個的，也不可以太過分別。“不得諸法”：因為“無智亦無得”，所以不得一切諸法。“不知不見”：心裡頭也不知這一切法，眼睛也不見一切法。“是則名為，菩薩行處”：像這種把心置到一個地方，這就是菩薩行處。 “一切諸法，空無所有”：這一切之諸法，本來什麼也沒有的，“無有常住”：觀一切的法相，也沒有常住。沒有常住，就無所執著;無所執著，就得到解脫了。“亦無起滅”：觀一切諸法，也不生、不滅。“是名智者，所親近處”：這也是有智慧的菩薩，他所應該親近的地方。 顛倒分別 諸法有無 是實非實 是生非生 在於閒處 修攝其心 安住不動 如須彌山 觀一切法 皆無所有 猶如虛空 無有堅固 不生不出 不動不退 常住一相 是名近處 “顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生”：你要是有種種的顛倒、種種的分別，去分別這個法有、那個法沒有，這個是實法、那個是虛法，這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相，這就是顛倒。 “在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山”：菩薩住到幽閒的寂靜處，要修攝自己的身心，安住到諸法實相上，也不起、也不動，好像須彌山王停止在那地方，不動不搖的樣子。 “觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固”：要靜觀一切諸法，本來都無法可得，好似虛空一樣;虛空是沒有自體的，所以它沒有堅固。“不生不出，不動不退”：也不生、也不出，也不動、也不退。“常住一相”：在長行的經文裡說“實無所有”，這兒怎麼又說“常住一相”呢?因為沒有“有”相、沒有“無”相，這就叫常住一相──常住在“非有非無”這一相上。“是名近處”：這是菩薩一個修行的親近處。 若有比丘 於我滅後 入是行處 及親近處 說斯經時 無有怯弱 菩薩有時 入於靜室 以正憶念 隨義觀法 從禅定起 為諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢 說斯經典 其心安隱 無有怯弱 文殊師利 是名菩薩 安住初法 能於後世 說法華經 “若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處”：釋迦牟尼佛說，假設有比丘，在我滅度之後，進入到這種菩薩修行的處所，以及菩薩所應該親近的地方。 “說斯經時，無有怯弱”：演說《妙法蓮華經》這一部經典的時候，無所恐懼，亦無所希求。為什麼無所恐懼?就因為無所希求;你若有所希求，就會有所恐怖。你無所希求，所謂“到無求處便無憂”，什麼也不求了，也就沒有憂愁了。 “菩薩有時，入於靜室”：菩薩有的時候，要入到靜室裡，“以正憶念，隨義觀法”：以正念來憶念佛法的道理，隨經的文義來觀解佛法的道理。所以你們學講經的，在講經之前，最好先靜坐一個鐘頭，或者半個鐘頭，把雜亂妄想都停止下來，修習靜定的功夫;然後，由靜定中悟出來的道理，來講說佛經。這是最好的一個講經的方法。 “從禅定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等”：在入了禅定之後，然後從禅定再出定。起，就是出定了。初禅定之後，為所有的國王，或者國王的太子、或者大臣、老百姓，或者婆羅門等，“開化演暢，說斯經典”：開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理，“其心安隱，無有怯弱”：心裡也很平安、很快樂的，沒有所恐懼。 “文殊師利，是名菩薩安住初法”：文殊師利!你應該知道，這叫做菩薩安住初法──修行菩薩道，安住的一個初步的法門。 “能於後世，說法華經”：菩薩若能這樣修行，於將來末法時，他就可以講說這一部《妙法蓮華經》。 恭錄自《妙法蓮華經》安樂行品 淺釋
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