生死愛情的海,就是障道的根本。修道人,無論對人或對物,生出愛欲之心,都會障礙修道的發展。詳言之:愛欲就是生死,生死就是愛欲,愛欲就是生死之根。若是不破愛欲無明,終不能離開生死大愛海。如何能離開生死?簡單得很,就是“斷欲去愛”,別無他法。
修道人,不要有情愛的思想,更不能有情愛的行為。對任何人,不要生出一種情愛心——有了情愛,苦根不斷;有了情愛,生死不能了。
有人說:“人是有感情的動物,食色性也。”就因為這樣,所以才要修道!在《四十二章經》上說:“想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。”
我們修道人,就須存這種的觀想。如果無情無愛,見到人是不是就把嘴堵起來,不理睬人呢?這樣也不對。我們不執著情愛,不生情愛之心,但還不能討厭人,也不能說我不愛人,我就憎恨人,這樣也不對。那麼,要怎樣才對?就是不愛,也不憎。不愛不憎為中道。
修道,修什麼道?就是修這個中道,對誰都是平等相待,慈悲為懷,但要謹慎行事,不可落在情愛樊籠裡。
各位注意!不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你,你的心就好像小兔子在懷中,亂蹦亂跳,以為有人愛你,這是好事,其實這是想把你拖到地獄去!
各位善知識!要在這個地方用功夫,要真真實實地了解:“愛欲,是一件很麻煩的事。”從無始劫以來,生死不了,為什麼?就因為被“情愛”二字所害。若能“斷欲去愛”,才能超出三界,了生脫死。
凡是你所願意的,就是愛;你所討厭的,就是憎恨。我歡喜這個,就生出愛心;我厭惡那個,就生出憎恨心,這都是感情用事。修行人不應該用感情來處理一切事。可是也不能像關帝公似的,坐在那裡繃著臉,給他叩頭,他也不理睬。對人要和藹,要有禮貌,不可貢高我慢,目空一切。
總之,對人要以慈悲為懷,方便為門,處處為人著想,令人生歡喜心。我們還有這口氣在,就要對人好,可是不應有情愛的思想摻在內。各位!切記切記!這是很重要的法門。注:摘自《宣化上人中英開示錄(一) 》