淨空法師：無量壽經菁華（2009年22集）－

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淨空法師：無量壽經菁華（2009年22集）

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　　無量壽經菁華　　(第一集)　　2009/12/19　　華嚴講堂　　檔名：02-038-01
　　諸位法師，諸位同學，今天我們有這樣殊勝的緣分，在馬來西亞吉隆坡是第一次講經。過去我們也在此地做過幾次大型的活動，屬於法會的性質，真正講經今天是第一次。我非常感謝丹斯裡跟這邊的道友們，發無上菩提心，將大乘佛法與中國傳統的文化，能在這個地方恢復起來，辦班教學，弘法利生。我到這邊來看了一下非常歡喜，我覺得這是祖宗之德，三寶加持，也是馬來西亞、東南亞人民的福祉，能有這樣殊勝的法緣。這一次我選擇的是《大乘無量壽經》，在全經裡面選擇六十條。早年，曾經在美國舊金山大覺蓮社講過，那個時候時間很短，只有八個小時，將《無量壽經》全經重要的開示，我們必須要學習的、必須要記住的，這些經文節錄在一起。這個不是專對修學淨宗同學說的，可以說對所有學佛的同修，都應該記住世尊這些教誨，無論宗門、教下、顯教、密教，實在講都是我們修學的基礎，必須要明了的。今天我想我們講的次第，不必依過去，我們所依據的是現實社會所需要的，這就更契機了。我們從五十六條學起，把這個當作第一條。這一條的經文我們先念一念：
　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
　　這段經文把佛陀教育的理念、目的，全都給我們說出來。我們要問，釋迦牟尼佛他為什麼要這樣做法?這一段就是答案。學佛首先要對世尊有認識，這是早年，我在初學的時候，章嘉大師告訴我的，那個時候我剛剛接觸佛法。在這之前，我們總以為佛教是宗教、佛教是迷信，所以年輕的時候不願意接觸它。尤其看到佛教的形象，它拜的神太多，在宗教裡面稱為泛神教、多神教，泛神教跟多神教在宗教裡面屬於低級宗教，高級的宗教只有一個神，叫唯一的真神，這是早年我們有這些錯誤的概念。這些錯誤的概念，在現前社會依然是很普遍，這實在是非常遺憾的一樁事情。那個時候我跟方東美先生學哲學，方老師教我在最後一個單元，給我講佛經哲學，我感到非常訝異。我說「佛教是宗教、是多神教、是迷信，它怎麼會有哲學?」方老師告訴我，「你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，他也是個大哲學家，他這樣介紹給我，說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。這是他告訴我原來的話，以後我在講席裡面介紹，我不敢用這種說法，我只說佛經哲學是高等哲學，我沒有用最高峰這個說法。他告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我是接受他的教誨，對佛教、對宗教，改變從前錯誤的看法，知道這裡面有大學問。方老師還告訴我，「佛經哲學，你到寺廟裡可能找不到，在哪裡?在經典裡面。」指示我這麼一條路，要到經典裡面去找。
　　方老師給我介紹大概兩個多月，我記得不到三個月，我就認識章嘉大師，也是一個朋友介紹的，認識他老人家。第一天見面，我就向他老人家請教，我說「方老師把佛教介紹給我，我知道佛教裡面是大學問、是高等哲學」，我請教大師，「有沒有一個方法能夠讓我們很快的契入?」我提出這麼一個問題。章嘉大師看著我，我也看著他，等待他的開示，這樣一坐下來就坐了半個多小時，他老人家不說話，半個小時之後他才說了一個字「有」。我一聽說有，就很興奮，他又不說話，這一次大概等了六、七分鐘才講出兩句話，「看得破，放得下」，就能契入。我聽了之後似懂非懂，實在他兩句話的意思，以後我們深入經藏，知道就是止觀，止就是放下，觀就是看破。他不用佛學名詞，因為我剛剛入門用佛學名詞那可就麻煩，他解釋半天，我也未必能聽得懂，反正含糊就說看破放下。我向他老人家請教：從哪裡下手?他教我「從布施」。所以布施是他老人家教的，布施就是放下，財布施、法布施、無畏布施。告訴我，這三種布施有三種果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，反覆叮咛。佛家講捨得，捨就是布施，捨裡有得，這第一個意思;更深一層意思，你把你所得的也要捨掉，這捨得是兩個意思。換句話說，真正放下，你就契入境界。
　　所以我們學了五十八年，五十八年遵照老師的開示，現在完全明白，放下什麼?放下妄想、分別、執著你就入境界。什麼是妄想?妄想是無始無明，就是我們常講的起心動念，這是妄想。妄想非常微細，我們起心動念知不知道?不知道。不但我們不知道，阿羅漢不知道，權教菩薩不知道，十法界裡面的佛還不知道，真不容易!第二個是分別，分別是大乘教裡面常講的塵沙煩惱;第三個是執著，執著是大乘教裡面所說的見思煩惱。你能夠放下見思煩惱就成正覺，真的，算是入佛境界，但這個境界是小乘、是權教，不是真的入境界。可是怎麼樣?你離開六道輪回，六道沒有了。六道實在講作夢，夢醒了，醒了之後是什麼境界?是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。跟六道合起來稱為十法界，你真的至少在聲聞法界，聲聞緣覺能夠把分別放下，就是塵沙煩惱放下，他就成菩薩，也就是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛依舊用阿賴耶識，用得純正，可以說四聖用得純正;六道凡夫用阿賴耶用邪了、用錯了，與性德完全相違背，所以造成六道輪回裡面善惡的果報。十法界的佛如果能夠放下起心動念，就是大乘教的破一品無明，破根本無明，明心見性，見性成佛，這個佛是真的不是假的。
　　起心動念一放下，十法界沒有了，所以十法界也不是真的。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，十法界不例外。這個放下之後，什麼境界現前?諸佛如來的實報莊嚴土現前，我們也叫它做一真法界。為什麼?這個不會有變化。實在說還是有變化，但是三大阿僧只劫之後，你看到他有變化，在三大阿僧只劫當中你看不到他任何變化。什麼變化?佛跟我們講，我們現在這六道裡頭有情眾生，動物有生老病死;無情的眾生，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，這變化。到一真法界裡頭看不到變化，那個時候人人都是無量壽，而且面孔不會從年輕變到衰老，沒有這個變化。三大阿僧只劫之後呢?之後那就是無始無明的習氣斷盡，無始無明習氣在《華嚴經》上講，《華嚴經》把它分為四十一品，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一品無明，這是什麼東西?是無始無明的習氣。不是無明真有這麼多品，不是的，習氣，就是說初住菩薩無始無明斷了，明心見性，習氣還在，但是習氣它不礙事。習氣有厚薄，習氣重的位次就低，愈往上去習氣就愈薄，等覺菩薩只剩下一品，那一品斷了之後他就成妙覺。這個時候產生變化，什麼變化?實報土沒有了。所以，凡所有相皆是虛妄，連諸佛如來的實報土也在其中，沒有說如來果地上實報土是例外，佛經上找不到這一句，所以實報土也不是真的。
　　這個實報土沒有了，什麼境界現前?常寂光現前。常寂光是自性，六祖惠能大師明心見性，那個性就是常寂光。他告訴我們，常寂光它不是物質現象，它也不是精神現象，它什麼都說不上，所以佛經裡又稱它作「大光明藏」。能大師向五祖提出的報告，說出他的境界，他講了五句「何期自性，本自清淨」，沒有絲毫染污，不但在常寂光沒有染污，在十法界、在六道，乃至於在三途都沒有染污，它絕對不會染污。第二個「本不生滅」，它沒有生滅的現象，也就是說我們講四相遷流，生老病死，它沒有這個現象，那真正是永恆的。第三句他說「本自具足」，它什麼都不欠缺，圓圓滿滿，智慧具足、德能具足、相好具足。雖具足它不現，在佛家講隱現，它是在隱的狀態。這個話很難懂，我們現在用電視來做比喻容易明了，我們電視頻道把它關起來，你不能說它裡頭沒有現象，關起來沒有現象，它有，它裡面有幾十個頻道、幾百個頻道，你一按頻道這景象就現起來，那是顯，就現了。隱現不同，隱不能說無，現不能說有，它會現相。所以他第四句講「何期自性，本無動搖」，這是什麼?這是自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，自性本定從來沒有動搖過。最後就「能生萬法」，能生萬法是顯，怎麼顯的?這大乘教裡面佛常講「一念不覺而有無明」。
　　一念不覺沒有理由的、沒有原因的，你要找為什麼叫一念不覺，那就錯了，愈訛愈錯。它第一個念沒有原因，所以叫法爾如是。如果第一個念沒有，就是常寂光;有了第一念，常寂光裡面變現成阿賴耶。阿賴耶多大?遍法界虛空界。就是整個常寂光變成阿賴耶，一即一切，一切即一，阿賴耶裡面就出了三細相。我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，就明白了，這個對話是在《菩薩處胎經》，有這段對話，佛問彌勒菩薩，那是講我們凡夫「心有所念」，我們起一個念頭，佛問這個念頭裡面有幾念、有幾相、有幾識?相是物質現象，識是精神現象。我們平常說起一個念頭，這個念頭有多少微細的念頭組成的?彌勒菩薩向佛提出報告，實在講都是跟我們講的，佛哪有不知道的!彌勒菩薩說「舉手彈指之頃」，這一彈指有「三十二億百千念」，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，就是這一彈指三百二十兆。一彈指三百二十兆，你說這個速度多快，這是微細念頭，彌勒菩薩又說「念念成形」，形就是佛問的相，有幾個相，念念成形，形是物質;「形皆有識」，每一個念頭，它裡頭這個物質現象跟精神現象是同時存在的，你沒有辦法把它分開，形皆有識，識是什麼?見聞覺知、受想行識，統統有，只要是物質現象全有。
　　近代日本江本博士做水實驗，我聽到這個信息很歡喜，他把佛經上講的這個證明出來。水是物質，居然發現這個物質，它能接受外面的信息，就是它會看、它會聽，給它聽音樂它能感受，它有受想行識它能感受。寫出文字，寫出個「愛」字，無論寫哪一國的文字它都看得懂，我們看不懂，它能看得懂。它做出的反應非常之美，與性德相應的，反應都非常美;與性德相背的，反應很丑陋、很難看。江本博士搞了十幾年，我跟他見面的時候，我告訴他，你做這個東西佛經上全有，而且說得很詳細。為什麼?物質現象裡頭有色聲香味，就是念念成形，形裡頭有色聲香味，識裡面有見聞覺知、有受想行識。你現在在物質方面你只看到色，聲香味你還沒有能夠把它發現。我鼓勵他繼續研究，肯定有香、有味、有聲音，那講妙色，這個色聲香味都得加妙，妙音、妙味、妙香。這是科學在研究都沒有研究到的，佛在三千年前就跟我們說得這麼清楚、說得這麼明白。
　　彌勒講一彈指，那我們一秒鐘能彈幾次?我們彈得很快的時候，彈得很快至少彈四次。三百二十兆乘四，用秒做單位，我們就用四次來說，一千二百八十兆一秒鐘。這是極其微細波動的現象，這個波動就是什麼?就是無始無明，就是《華嚴經》上講的起心動念，太微細了。所以這屬於科學，高等科學。從理上講，方老師講的那是高等哲學，從事上講這是高等科學。今天哲學家、科學家不能解決的問題，在佛經上全有，科學講究拿證據來，釋迦牟尼佛是拿證據來，什麼證據?禅定。大乘經典裡面講，到什麼時候你才能看到這個現象?經教裡告訴我們：八地菩薩。你好好的修，到八地菩薩那個定功你就看到。八地以下，像我們現在一地也沒有，我們現在完全是在經教聽佛菩薩說的，有這麼回事情。佛法呢?佛法你知道之後，你要證得，你要親證。兩個最明顯的例子，釋迦牟尼佛證得，在菩提樹下夜睹明星大徹大悟，證得;在中國惠能大師證得，不容易，他那一年二十四歲。怎麼證得的?就章嘉大師講的放下。所以大師真是應機施教，這是非常高明，他沒有把這個東西講給我聽，這講給我聽，我跟佛法的緣就斷掉。為什麼?做不到，這哪能做到?所以他含糊講，我也就囫囵吞棗去聽，這樣就被他引誘進入這個軌道。幾十年之後，愈深入，經教上愈明了，這樣子才搞明白。所以我們這個悟是解悟，理解;惠能大師那個悟是證悟，證悟有受用。理解有沒有受用?理解受用有，理解之後你就有信心，信心堅定，願力堅固。怎麼契入?再放下!
　　所以你不要害怕，沒有見性之前，我們講你的聰明、智慧、福報是你修的，你命裡有的是修的，它不是自性的。你修的什麼?有限，你布施得多，財布施多，你得的財富大，得大富;法布施多，你的聰明智慧高，不圓滿。如果見性，你樣樣都圓滿，為什麼?自性裡頭流出來的，沒有數量的。這個話是真的不是假的，無量、無邊、無數、無盡，佛哪能說假話!我們現在從理論上，肯定佛所講的完全正確，為什麼?整個宇宙是自性變現的，自己自性變現的，不是別人。釋迦牟尼佛明心見性之後，把他見到的境界說出來，這個境界是什麼?就是《大方廣佛華嚴經》。不是我們現在讀的《華嚴》，龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面所見到的是大本《華嚴》，他給我們做了簡單的描繪，這個經分量多大?十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。我們不要被這些名相迷惑，實際上是什麼?實際上就是遍法界虛空界，一切性相、理事、因果一樣不漏，叫大圓滿。它從龍宮出來，流傳在我們世間的《大方廣佛華嚴經》是什麼?綱目提要。這個綱目提要現在一半丟掉了，它的分量是十萬偈，四十品。傳到中國來是個殘缺不全的本子，第一次傳到中國東晉時代，三萬六千頌，差不多就三分之一。到唐朝武則天的時代，實叉難陀到中國，傳來的叫《八十華嚴》，四萬九千頌，差不多是一半。貞元年間，《普賢行願品》全文傳到中國來，四十卷，我們稱《四十華嚴》。雖然不完整，大概《華嚴》所講的義趣統統可以見到。這部經是諸佛如來弘傳正法，這個正法就是說明宇宙人生的真相，這最重要的一部經論。
　　我們今天選講的《無量壽經》，夏蓮居老居士會集的本子，可以說它是世尊傳法菁華之所在。干隆年間彭際清居士，說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話說得正確，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我想應該是這樣的一個說法，在鹹豐年間魏默深居士肯定的，他將《華嚴經》末後這一卷，十大願王導歸極樂，放在淨土三經的後面，稱為淨土四經，應該是受彭居士的影響，放得好。我們看《無量壽經》一展開，你看第二品「德遵普賢」，這個讓我們明白，西方極樂世界的人，凡是去往生的，到西方極樂世界各個都是修普賢行願。大乘教裡面常說，菩薩不修普賢行願不能圓滿成佛;為什麼生到西方極樂世界就一生成就，這個問題我們解決了，你才會真正死心塌地去修淨土。而且這個法門，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不漏。佛陀的教誨，佛陀確實他老人家是個教育家，我不承認佛教是宗教。章嘉大師我第一天跟他見面，他就教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，首先你認識老師，然後你才真正發心跟他學習。我們看了之後曉得，用現代的話來說，他是個多元文化社會教育家，他的身分是職業老師，而且是個義務工作者。孔老夫子教學還收一點學費，束修;釋迦牟尼佛不收，完全是義務。一生從事教學工作是樂此不疲，從三十歲開始到七十九歲圓寂，沒有一天空過，一個人也教，兩個人也教。一張口那就是講經，不張口是身教，他全做出來，你把他的行為記錄下來是戒律，身語意三輪教化眾生，這老師到哪裡去找?在世界上再找不到第二個。我們認識，哪有不佩服的道理，哪有不仰慕的道理，跟聖哲學習。
　　佛陀教育終極目標是什麼?是叫你回歸自性，跟他一樣，他回歸了，幫助我們回歸，就這麼一個目標。回歸自性之後，他的功能就是應化，眾生有感自然就有應，感應絕不失時，立即的，也就是剎那之間的感應，來幫助一切沒有入境界的眾生，就十法界眾生。像《普門品》裡面所說的「千處祈求千處應」，應以什麼身得度他就現什麼身，應該說什麼法自然就說，沒有想過的，他沒有妄念。應化在世間，有沒有起心動念?沒有，這叫妙!我們在《還源觀》上講的四德，性德，應化在六道、應化在三途沒有起心動念。沒有起心動念，怎麼會應?我們以前總有這個疑惑，到我們看到江本博士做實驗，才恍然大悟，我們跟水不是感應道交嗎?我說我愛你、我喜歡你，這個信息它接受，它就有反應。水有沒有起心動念、有沒有分別執著?沒有。水尚且沒有，何況自性!我們才明了這自性的功能不可思議。
　　科學家發現，說整個宇宙只有三樣東西，物質、能量、信息。我們聽到之後也是非常佩服，為什麼?他跟佛家講的阿賴耶三細相是一回事情。阿賴耶的業相就是起心動念，那是什麼?那是能量，境界相就是物質，見相也叫做轉相就是信息，阿賴耶的三細相。但是佛經上講得詳細，三細相怎樣變現出這樣的宇宙，宇宙雖然非常復雜，但是它有秩序，它一點都不亂。你看太空當中星系的運行，不亂!從小地方看，看我們身體，身體跟外面大宇宙沒有兩樣，你看你身體外面五官，裡面五髒六腑，它的運轉也絲毫不會差錯，一發生差錯你就得病，一點不差錯就健康。為什麼會發生差錯?有差錯是你妄念，因為這些裡面五髒六腑的變化聽誰的?聽念頭。你念頭善，你沒有念頭是最干淨的，完全恢復正常;善念還算不錯，雖然有一點變化，不大，不太妨礙;惡念就麻煩，不善的念頭它就產生很大的變化，就把你的五髒六腑變成病態。所以三毒貪瞋癡，貪瞋癡的念頭就讓你在身體裡面種下病毒，就這麼回事情。貪瞋癡去掉、放下，裡面的病毒就沒有了，它就恢復正常，這是真的不是假的。連我們起個惡念對那個水，水結晶都那麼難看、那麼丑陋;我們起個善念對它，它的結晶那麼美好。這就說明，這是用科學方法給我們做出證明。
　　我們要知道佛的智慧是證得的，是自性裡頭本來有的，人人都有，平等的。並不是說釋迦佛有，阿彌陀佛有，別人沒有，不是的，人人統統都有，只要你真放下。所以我感謝章嘉大師，第一天就把秘訣告訴我，「看得破，放得下」。看破是明白，我們這麼多年在經教裡下的功夫，愈來愈明白，但是放下的功夫不到位。明白之後要做的就是放下，放下之後真明白了，證得!這一點都不假。有同學問我，放不下怎麼辦?最近好像全世界聯播一個影片，叫「2012」，我說你看過沒有?他說看過。我說你看三十遍，你就放下了，為什麼?知道沒有一樣東西你能夠得到的。而彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話，後頭有一句話重要，他說念，這個念頭，識，也就是說「識念極微細不可執持」。八地以上的菩薩見到，能不能控制它?不能;能不能掌握它?不能;能不能得到它?不能，它太快了。所以我們明白這個道理，我們看這個世界應該怎麼看?像看電影、像看電視。這現象你可以看，你能不能得到?不能。我們知道電影銀幕上畫面它是動的，一秒鐘二十四張幻燈片，幻燈片是不動的，一張一張連續的，我們看錯了。電視屏幕裡面比電影更逼真，為什麼?它更快。最快的呢?最快的是我們現實環境，你要知道一秒鐘這振動多少次?一千二百八十兆，你以為它是真的，其實凡所有相皆是虛妄。常常作如是觀，心就定了，妄念雖然斷不掉，分別執著肯定淡薄，那就是你功夫提升。
　　慢慢的先把執著放下，再把分別放下，你就成阿羅漢、成菩薩。無上正等正覺你沒有證得，你證得正覺，你證得正等正覺，不錯了。但是一定要向無上正等正覺去邁進，為什麼?不是無上正等正覺，你依舊出不了十法界。只有把起心動念放下，才能超越十法界，入實報土，誰的實報土?自己的實報土。自己的實報土跟如來的實報土是一不是二，為什麼?一切諸佛如來、一切剎土、一切眾生，唯心所現，唯識所變。性識是自己的，離開自己性識，宇宙之間沒有一法可得。從這個地方，你就能體會到佛家講的倫理，倫理是什麼?倫理是關系。原來十方三世一切諸佛如來，現在、未來所有一切剎土眾生，佛家常講十方剎土、微塵法界跟自己是一體。這個倫理關系你要是知道，大慈悲心才真正生出來，對於一切眾生那個愛護沒有條件的，就跟愛護自己一樣，他本來就是自己!這是佛陀的教育。
　　所以這第一句話『佛所行處』，這個「佛」就是佛陀教育，佛陀教育推行的處所，這個地區有佛陀教育在。底下是舉例，『國邑』是城市，『丘聚』是鄉村，只要佛陀教育存在這個地方，都得到佛陀教育的教化。現在我們用科學技術，用這些工具，衛星電視、網際網路，真是全球『靡不蒙化』，這比過去方便多了。現在發明這些東西，那好好利用它，這是一個非常好的工具。這樁事情，早年是方東美先生提醒我好幾次，電視是好工具要把它用來做教育。在那個時代，我們聽老師說說，沒動這個念頭，這要花多少錢，我們哪有這個能力?自己不敢想。沒想到現在居然做成了，都意想不到，這都是三寶加持。這也是章嘉大師告訴我的，他給我一個定心丸，他說你只要發心，你的一生佛菩薩照顧你。你不要為自己的生活，衣食住行為這些東西，你不要去想這些，不要操這個心，一切都是佛菩薩替你安排。我聽了這句話，真的得大受用，一生從來不想自己，順境是佛菩薩安排的，逆境也是佛菩薩安排的，所以，總是用個感恩的心處事待人接物。順境裡面做什麼功夫?斷貪戀，順境不可以貪戀;逆境裡面斷瞋恚，斷貪瞋癡。所以佛菩薩給我們安排的環境，是要我在這裡斷貪瞋癡的。如果順境我起貪心，這好喜歡，逆境就起怨恨，那就完了，佛菩薩就走了，不會再照顧你，你就入了魔境界。生煩惱，順境生煩惱，喜怒哀樂愛惡欲是煩惱，逆境也生煩惱，那個在境界裡頭天天增長貪瞋癡慢，果報就三途去了。所以這個一定要懂得。
　　佛菩薩對於真正修學的人，照顧得無微不至，再逆的境界你不要害怕、不要恐懼，因為害怕、恐懼也是煩惱。你能夠一觀照，你想想，諸法實相剎那生滅，了不可得，心就平了，那就是什麼?要看破。所以看破之後，放下什麼?放下一切疑慮、恐懼、怖畏，統統放下。佛菩薩照顧，誰是佛菩薩?除自己之外各個人都是佛菩薩，蜎飛蠕動也是佛菩薩，樹木花草也是佛菩薩，山河大地也是佛菩薩，哪一個不是佛菩薩。你就曉得，你有多少佛菩薩在照顧，你怎麼會不成就!我說這個話不是假話，《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子怎麼成就的?就這麼成就的。菩提道上就是一個人，一個人才真正做到謙虛、謙卑;別人統統是老師、統統是善友，善友就是善知識。孔夫子說「三人行必有我師」，三人，一個善人、一個惡人、一個自己。善人想想他的長處、好處，我有沒有?沒有，向他學習;惡人，我反省，我有沒有他那個不善地方?如果有，改正。不都是老師嗎?一個從正面教我，一個從反面教我，才把我教出來。永遠生活在感恩的世界，感恩是性德，自性裡頭有的，傲慢自性裡頭沒有。你明白這些道理，了解事實真相，天天在用功，從早到晚沒有離開佛菩薩。經教是我們的依據，拿著經教來核對我們的境界，統統對得上，法喜充滿，常生歡喜心。我們自己被佛度化，才能幫助佛接引眾生，怎麼接引?做好樣子。像釋迦牟尼佛自己先做好榜樣，別人來問你的時候才是言教，不問的時候身教，身行言教，幫助諸佛菩薩接引大眾。
　　下面說『天下和順』，現在天下災難太多，災難從哪裡來的?居住在這個世間的人，在這個地區的人心行不善感召來的。科學家知道災難從哪來的，沒法子解決。我們也很難得，都佛菩薩安排的，參與國際上的和平會議，我們把中國傳統老祖宗的方法、化解災難的方法介紹給大家，把大乘佛教裡面佛所講的方法介紹給大家，大家聽了歡喜。但是他們懷疑，他沒有信心，他說：法師，你說的這個很好，是理想，做不到。這個問題是真的問題，非常嚴肅的問題，做不到，他不相信，沒有信心，信心危機大於一切。其他的危機都不是危機，信心危機就不得了，對古聖先賢的東西長期生起疑問。唯一的辦法我們做實驗，我們在廬江湯池辦傳統文化教育中心，做實驗，實驗了有效，實驗成功了。這個可以給他做證明，我講的不是理想。所以也是佛菩薩給我安排，安排到聯合國，到巴黎教科文組織總部去做報告。我們蔡老師做了四個小時報告，另外有兩位老師，一個人兩個小時，總共做八個小時報告，做了三天展覽。大家聽了心動，居然有一百九十二個國家的使節，駐聯合國的代表都想到湯池去考察、去參觀，太難得!這個活動雖然我們只做了三年，我們本來只打算做兩年，做成功奉獻給國家，由國家去做。現在這影響到海內外，照現在目前這個狀況來看，可能海外將來在馬來西亞會扎根，真難得。所以佛菩薩安排，我們順從佛菩薩的教誨，全心全力去做，更有信心。
　　起心動念別想自己，想自己就錯了，對不起佛菩薩，對不起自己，對不起自己的性德，性德裡頭無我，《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是性德。念念想我，怎麼對得起自己?對不起眾生，對不起佛菩薩。起心動念想社會的安全，想眾生的福祉，福祉裡頭最大的是幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性，這是最大的。但是有這種志願的人不是很多，一般人只看到現前，現前也不能疏忽，現前大家迫切需要的，是安定的社會、和諧的世界。希望美好的家庭，倫理教育、社會教育、因果教育，這是大家所期望的。你只要做出來，沒有不受人歡迎，全世界的人都歡迎。雖然我們種族不一樣，國籍不一樣，文化傳統不一樣，可是有一個東西一樣，人性是一樣，中國古人講的「人之初，性本善」，那個本性本善是一樣。中國傳統文化跟大乘佛法，都是從本性本善裡面流露出來的，所以普遍受到大家的歡迎。這是我們在最近十年，走了很多地方得到的證明，沒有人不歡喜，沒有人提出反對意見的。「天下和順」，這一句讓我們想起上一個世紀英國湯恩比博士所說的，他說「要解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學術跟大乘佛法」。可以帶給這個社會、帶給這個世界天下和順，儒釋道的教學終極的目標就是和順，佛家講六和，儒家講三和。諸位到北京去觀光旅游，你去看看故宮，故宮三個主要的建築物就是三和，太和殿、中和殿、保和殿，三和。佛法講六和，和順，順是什麼?孝順，順是孝道。所以，什麼是中國文化?中國是孝文化，中國是和文化，哪個不喜歡!
　　只要做到，我們做到和、做到順，『日月清明，風雨以時，災厲不起』，這個效果馬上就看到。這四句是指天時、地利、人和，我們中國人常常想的，統統現前!「日月清明」是天時，「風雨以時，災厲不起」是地利。現在講的自然災害，地震怎麼來的?台風怎麼來的?干旱怎麼來的?水災怎麼來的?佛在《楞嚴經》上告訴我們，都是從念頭來的。水災是貪心感得的，貪心生水，你看貪吃的時候就會流口水。火災怎麼來的?瞋恨來的，你看一發脾氣你就冒火了。地球溫度上升，怎麼上升的?真正的原因，就是這個社會世間人，發脾氣的人太多，就這麼來的;如果每個人都不發脾氣，這個地球溫度馬上下降。排放的那個原因不是真正原因，那小事，真正原因是火氣太大!風災是愚癡，地震是不平，心不平，貢高、傲慢、嫉妒這個引起地震。如果我們這些煩惱習氣統統斷盡，大地堅牢不會出問題。如果我們的思想言行都是在造這些貪瞋癡慢疑，疑是屬於風災，這個大地的結構就松，松散，很容易出毛病。佛講得很清楚，但是現在一般人相信科學，他不相信，他不相信這個道理，我發一頓脾氣，與山河大地有什麼關系?真有關系。
　　我們在《還源觀》裡面看到三種周遍，你就曉得，不但有關系，關系太大了，無論你起心動念、言語造作，第一個是「周遍法界」，這個波周遍法界。起心動念、一切造作它都有波動，但我們看不見，八地以上菩薩看見，所以他感應道交那麼快速。「出生無盡」，就是變化無窮，隨著你的念頭，你的身體隨著你的念頭在變，外面人事物都隨著你的念頭在變。第三個講「含容空有」，包含空，就是我們佛家常講的「心包太虛」;容有是你的度量很大，你能夠容納，「量周沙界」。這是性德起用的三種周遍，你這才曉得我們影響多大，一個惡念周遍法界，一個善念也周遍法界。曉得這些道理，不但我們不會干壞事情，我們惡的念頭統統息掉，這才能跟大乘相應。《無量壽經》的經題太好，會集得真好，前一半「大乘」，大乘是智慧，圓滿的智慧，「無量壽」代表圓滿的德行。「莊嚴」代表相好，就是佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，這相從哪來的?自性裡頭本有的。現在我們迷失自性，要怎麼修?怎樣讓我們再回歸自性?後半段是教給我們修行方法，「清淨、平等、覺」，非常重要!真正修行人沒有別的，就是心地清淨平等覺年年提升，你是真的升級。你學得再多，廣學多聞，做多少好事，如果清淨平等覺不提升，你實際上沒有提升。你做的那些好事，那都是六道裡面的福報，福報再大，出不了六道輪回。
　　清淨平等覺提升，超越六道、超越十法界，這叫功德，這功德叫真功夫，這要緊。做一切好事，心裡痕跡都不著，清淨心;沒有高下，「我做了多少好事」，沒有，念頭都沒有，平等心;覺而不迷。阿羅漢、菩薩成佛是這麼成的，你總得清楚，總得要明了，這才真的沒搞錯。幫助一切苦難眾生，隨緣盡分就是圓滿功德。我沒有那麼多錢，這需要修財布施的時候，我身上有一百塊、有兩百塊，我也能拿出來，我全部就這麼多，圓滿功德。人家家產是成億的，他拿個一、二千萬，他福德沒有你大，你全部掏出來，他拿出才幾分之幾，福德。功德呢?功德是平等的，功德是不著相，不著相不管拿多少都平等的，佛菩薩修功德是平等的。也就是說你用清淨平等覺去修，一分一毫都是圓滿的功德。如果你有差別心，不清淨的心，這裡頭夾雜著自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，你布施再多，福德是有限的，這是達摩祖師講的，福德還是有限的。佛在經上常常告訴我們，大千世界七寶布施比不上法布施，什麼原因?法布施能教人清淨平等覺，大千世界七寶只能讓人起貪瞋癡，所以它比不上法布施。災難怎麼會止住，不再擴張、不再嚴重，慢慢化解，道理在此地。
　　我們所求的『國豐民安』，我們國家豐盛民安，全世界每個國家都豐盛、都民安，希望這個世界上永遠沒有戰爭。中國文化確實如此，你看中國歷史幾千年來，中國沒有對其他的國家發動過戰爭，沒有，歷史上也沒記載。為什麼?教育好，教得好!『崇德興仁』，中國自古以來重視這個道德。「興仁」，興是提倡，仁是「推己及人」，「己所不欲，勿施於人」，自己如是，希望人人都如是，一定從自己做起，自己給社會做最好的榜樣。所以國家與國家要和睦相處，誠信相待，怎麼會有戰爭?哪裡需要什麼國防?諸位想想，國防開銷多大，如果這筆錢省下來，把它用作社會安全、社會福利，多少人受惠，不造這個罪業。我沒有國防，別人打我怎麼辦?你沒有國防，別人就不會打你。你看，兩個人打架，甲跟乙打架，如果乙要不還手，甲就打不下去，打了幾拳不還手，這怎麼辦?如果他還手，愈打愈起勁;那一邊不還手，就不能打了。你懂得這個道理，你就敢這樣做，別的國家欺負你，其他的國家會打抱不平。如果你這國家各個都是修倫理、道德、因果，沒有人敢欺負你，別人對你尊敬，你是大眾的好榜樣，怎麼可以害你!人同此心，心同此理，誰願意去殺一個好人?這個人是仁慈的人，這個人對社會大眾是有好處的人，誰肯干這個事情!現在問題出在哪裡?問題統統出在教育。社會為什麼這麼亂?人為什麼敢殺人?為什麼敢滅人族?不知道因果!真正懂得因果，人有沒有死?佛知道人沒有死。
　　現在西方人，我們看到美國心理醫生，他們寫的這些報告，他們也承認人沒有死。生死是什麼?身體，身體有生死，靈魂沒有生死，他會再來，你殺他，來生他來殺你。佛經上講「人死為羊，羊死為人」，那是什麼?你殺那個羊吃它，來生它得人身，你呢?你墮畜生道變成羊，你又被它吃，這是事實真相。知道這個事實真相不敢害人，不敢辜負人，不會有占人便宜的念頭，為什麼?要還債。欠命的要還命，欠債要還錢，一點便宜都占不到，那又何必?餓死、凍死命該如此，受這個報應，報應受完的時候他往上升，你的罪報受完時候一定往上提升。如果你要是造業，犯罪，造作罪業，你死了之後往下沉，了解三世因果的人，決定不干這個傻事。人肯定有生也有死，對死亡一點恐懼都沒有，歡喜接受，這是一期果報盡了決定往上升。在這一生把這一生的功課學好，遇到佛法是最好的功課，念念求生西方極樂世界，不管什麼方式，縱然災難來的時候，他也是生極樂世界。因為他心念裡頭沒有別的，只有阿彌陀佛，念念不捨，心裡面只有倫理、道德、仁義，他怎麼會墮三惡道!三惡道裡頭沒有這個業因。如果你是天天念念不捨戒定慧三學，這個人決定生淨土。
　　底下講『務修禮讓』，「崇德興仁」是內心，「禮讓」是表現在外面，所以禮重要。《管子》講四維，禮擺在第一，禮義廉恥。中國人是禮義之邦，特別重視義，孟子見梁惠王，也勸導梁惠王「亦有仁義而已矣」。五倫裡有義，君臣有義;五常裡有義，仁義理智信有義;四維裡有義，禮義廉恥有義;八德裡有義，信義和平。你看看，這個四條是中國傳統文化的根，中國的精神之所在。也是鄧小平所講的中國特色。中國人重義，四個科目裡都有義，兩個有仁，仁是兩條裡有仁，愛也是兩條裡有愛，這個我們不能不知道。所以中國能夠在這個世界上立國五千年而不衰，靠什麼?就靠這個東西。禮千萬不能夠疏忽，常常在一起可以馬虎一點，不必拘束，不可以，一點都不能馬虎，松懈不得。稍稍松懈這個家道就衰，嚴格的遵守這個家一定興旺，所以我們看一個國家、看一個族群，看它的興衰，你就看它的禮貌。而中國人講禮讓好，不爭。現在這個社會提倡的是什麼?競爭，這個問題嚴重。我曾經在國際會議上，遇到一個會友，有一天我們坐在一起，他坐在我的對面，美國人，也是大學名教授。我向他請教，我說美國的教育是不是從幼稚園就開始教競爭?對，從小就開始競爭。我說競爭再升級是什麼?他沒想到我問他這個問題，他看著我。我說競爭再升級就是斗爭，斗爭再升級就是戰爭，現在的戰爭是核武、生化，是毀滅性的戰爭，這種思惟是死路一條。我說在東方古老的中國，教小孩不是這樣的，小孩從小就教讓，小孩不懂禮，教什麼?忍讓。慢慢長大的時候謙讓，最後是禮讓，讀書明理之後禮讓，彼此都相讓這世界和平的，這個思惟是一條生路，生生不息。所以決定不能有競爭這個念頭，怎麼可以這麼干法?錯了。佛經裡頭找不到競爭，中國古聖先賢典籍裡頭找不到競爭。
　　『國無盜賊』，「盜」是偷盜，「賊」是賊害，國家裡頭像貪污的現象沒有，貪污是屬於盜賊。人民之間『無有怨枉』，無有怨枉，不但刑事糾紛沒有，連民事糾紛也沒有。所以在中國古代這個社會上，哪一種行業最舒服、最自在?給諸位說，做官的。所以，為什麼人重視讀書?讀書人可以做官，「學而優則仕」，做官非常輕松，每天沒有事情干，沒有案件。所以做官這個行業，是三百六十行裡頭最舒服、自在的一行。你看看中國《四庫》集部，多少這些詩詞、歌賦、文章，誰寫的?做官的，他沒事情干他寫這些東西。為什麼?教得好!教育辦得成功。現在這個社會上最可憐、最苦的是什麼?做官的，辦不完的案件。跟從前一百八十度的對比，為什麼?現在教育失敗，教競爭，學校教育教競爭，家庭教育也教競爭。社會教育是什麼?社會教育教邪淫。我們老祖宗說「萬惡淫為首，百善孝為先」，萬惡淫為首，教邪淫就是教萬惡，社會怎麼不亂?你今天看看整個社會，你看廣告、看新聞、看雜志，裡面女孩子都是穿著暴露的，都是引誘你邪思，這是什麼?這是社會教育。你再看看一些年輕人街頭走來走去的，這社會教什麼?教邪淫，教邪淫就是教萬惡，唯恐你不造萬惡，這還得了嗎?這社會還有救嗎?怎麼會沒有災難?個人造業是個別報，這一群人都造業這是共業，那就是集體的大災難，就這麼回事情。所以這兩句話的含義非常的深刻，佛的重戒這兩句都包括了。
　　《梵網戒經》裡面告訴我們，這是李老師從前教導我們的時候，常常提醒的，怕我們忘掉，「不作國賊，不謗國主，不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，時時刻刻提醒我們。這個國賊是什麼?你做的這些事情，你的思想行為傷害國家、傷害社會，賊害!不但這些事情不能做，念頭都不能有，你的心才清淨。有這個念頭就錯了，大乘戒裡起心動念就犯戒了，怎麼可能有這種想法?對待一切人，尤其是對待跟我過不去的人，毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，應該怎麼對待他?絕不可以有怨恨。佛菩薩是應該以感恩的心對待他，為什麼?他來成就我。怎麼成就?他來考一考你，看你的忍辱功夫夠不夠。你看看釋迦牟尼佛給我們做榜樣，他修忍辱，做忍辱仙人的時候歌利王割截身體，那個傷害多嚴重，不但是處死，凌遲處死。釋迦牟尼佛一點怨恨都沒有，而且還告訴歌利王，將來我成佛第一個度你，報恩。釋迦成佛第一個得度的憍陳如尊者，就是當年的歌利王，說話算話，真的第一個得度，他是第一個證阿羅漢果的。來考試的，看看你能不能忍;要你命，看看你能不能放下!要你什麼?要你的身體。靈魂要不到，他沒有辦法，靈性更沒有辦法，靈性長存那就是大般涅盤，永遠不會滅的。
　　就是你這個身體捨不捨得?如果你真正明白身不是我，身是我所，就像我們衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，我穿得再喜歡的衣服，人家要，脫下來給你，你要身體，身體給你，靈性上升了。他真明白這個道理，所以他真看破，他就真放下!他為什麼還留戀這個身體放不下?他沒看破。真看破，生大歡喜心，那提升境界太高，釋迦牟尼佛提升到先成佛。在賢劫千佛裡面，釋迦牟尼佛是排名第五的，彌勒是排名第四的，因為歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿他提前，在彌勒之前成佛，你看這個收獲多大。所以看破才能夠放下，放下決定提升，大幅度的提升。不是佛法，誰能把這個事情講得這麼清楚、這麼透徹?決定無有怨枉，無有怨枉是做到真正公平。中國人講齊家、治國、平天下，每個人都得到平等的待遇。這個平等要知道，不是說樣樣都平等，這五個指頭都不平等的，平等是什麼?隨順你的業力，善有善果、惡有惡報那才叫平等。這個平等真正意思要懂得，不能夠扭曲。人家修財布施多的，他得大財富那就平等;他修的財富修得那麼多，他沒有得到，那不平等。因果要相應，什麼樣的因結什麼樣果，這才叫平等。西瓜結個瓜那麼大，桃子結的桃那麼小，那叫平等;不能說桃子長成西瓜那麼大，西瓜長成桃子那樣，那就不平等了，要明白這個道理。懂得這個道理才真正懂得平等的真谛，這就無有怨枉。『各得其所』，這是佛陀教育對於社會大眾做出最偉大的貢獻，真正是個人身體健康長壽，家庭幸福圓滿，事業一帆風順，社會安定，世界和平，這是佛陀教育，對社會大眾做出的貢獻。今天時間到了，我們就學習這一段。
　　無量壽經菁華　　(第二集)　　2009/12/20　　華嚴講堂　　檔名：02-38-02
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看，這邊的序例是五十七，我們將經文念一遍：
　　【阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
　　到這裡是一段。這幾句話是釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講的，『阿逸多』就是彌勒菩薩。在無量壽法會裡面有兩位當機者，前半部的當機是阿難尊者，後半部的當機是彌勒菩薩，這個意義非常的深遠，阿難是傳承佛教的人，而彌勒菩薩是下面一尊佛。現在這個社會非常混亂，我們曾經聽到傳言，說彌勒菩薩已經下凡，已經到我們世間來了，這是決定不能夠相信的。而實在講，諸佛菩薩慈悲心切，眾生在遇到災難的時候，哪有不感應的道理?可是我們曉得，我們凡夫有感，佛菩薩就有應。在《華嚴經》上我們看到，初住以上確實無明破了，也就是說六根緣六塵境界，真正把起心動念放下了，那就叫破無明，無明就是起心動念。起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著?分別從哪裡來的?從起心動念來的。執著從哪裡來的?執著從分別來的。無明從哪裡來的?無明沒有來處，無明沒有原因。不能再找無明從哪來的，無明從哪來的叫無明上又加上無明，那就麻煩大了。第一個沒有因，第二個是以第一個為它的因，是這麼生起的。所以無明叫無始，沒有開始，沒有開始當然它也就沒有終結，無始無終。這個意思很深，這是事實真相，佛法裡頭最難的問題就是這個問題，這在佛教裡是叫大問。為什麼會有無始無明?無始無明幾時起來的?我們這個念頭全是妄念，妄念只要停了，無始無明就沒有了。我們在大乘法裡面學了多少年，漸漸的才明白這個道理，確確實實不能說有開始。
　　在楞嚴會上有這麼一段記載，釋迦牟尼佛給大家說這樁事情，舉「演若達多迷頭認影」來做例子，舉這個例子，說什麼?說無始無明的興起這個現象。經上這個例子，實在與我們年輕時候在學校讀書，我們在學校裡，那時候念初中，初中就有軍訓這門課程，因為跟日本人打仗，所以學生就有軍訓這一課。在軍訓裡面常常舉行緊急集合，緊急集合限定三分鐘，起床，服裝整齊到操場集合，就會有發生這種事情，跟演若達多那個情況很相似。衣服穿好了，帽子戴整齊，大家都往外面跑，跑到操場集合，突然有個人來問：「你有沒有看到我的帽子?」非常慌張，帽子找不到。人家一指，你帽子不是戴在頭上嗎?戴在頭上他忘記了，到處找帽子找不到，結果帽子戴在頭上，跟這種情形非常相似。所以在驚慌之中他迷了，這是第一個，第一念迷，沒有原因。
　　彌勒菩薩是底下一尊佛，什麼時候到這個世間來成佛?《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛給我們講得很清楚，這個年代其實我們可以計算得出來。彌勒菩薩現在在兜率內院，兜率天。佛給我們說，兜率天跟我們有很大的時差，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也是三百六十日。諸位要曉得，它的一天是我們人間四百年，那個地方人的壽命多長?人的壽命一般都是四千歲。你看四千歲，都是算三百六十天這個算法的，一天是四百年，大概是五十六億七千萬，才會到這個世間來，哪有現在就來的道理?現在他也來，決定不用示現成佛的身分來，那就是楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」。我們求彌勒菩薩，彌勒菩薩以菩薩身分來，真的，這是等覺菩薩，菩薩身分來。我們所見到的不一定是什麼樣的形相，在中國歷史上記載，一個是傅大士，是在家居士，彌勒菩薩來的，另外一個是布袋和尚，諸位曉得，中國佛教造彌勒菩薩像，都是造布袋和尚相。布袋和尚出現在宋朝，跟岳飛同一個時代，出現在浙江奉化，所以奉化有他的道場。他真正的姓名沒有人知道，生死沒有記載，在《高僧傳》裡有他的傳記，《神僧傳》裡頭有他，他確實顯示一些神通。怎麼知道他是彌勒菩薩?他是自己向大家宣布的，臨走的時候跟大家宣布，他是彌勒菩薩，說完就走了，真的就往生了，這是真的;如果說了不走，那是假的，那就是招搖撞騙。我們佛門就是身分暴露立刻就走，確實有不少佛菩薩身分暴露了就走，像永明延壽，這是阿彌陀佛再來的，說了就走的，被人發現他就走了，就不住世。
　　他是未來的一尊佛，釋迦牟尼佛在經上付囑菩薩將來成佛肯定講這部經，《無量壽經》，肯定是以這個法門做為教化眾生的第一法門。這是什麼?娑婆世界眾生與這個法門相應，這個法門最容易接受，也容易成就。所以，中國淨土宗第二代的祖師善導大師，善導大師也是阿彌陀佛化身再來的，那麼善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他曾經說過，「諸佛所以興出世」，這是講一切諸佛以示現佛的身到這個世間來，以佛身示現的，「唯說彌陀本願海」，他說過這麼兩句話;換句話說，講《無量壽經》，傳淨土法門，這是主要的，其他的是隨順眾生說的。眾生有不同的根性，特殊的情形，不同的根性，給他說與他相應的法門。這是什麼?過去生中他生生世世曾經學過，所以再以這個法門教他，他很容易接受，他也很容易學習。能不能成就那是另外一樁事情，肯定幫助他提升，成就是實在不容易。如果是轉到淨土來的，那就沒有一個不成就，這是淨土法門無比的殊勝。不但是釋迦牟尼佛在宣揚，我們在淨土經，《彌陀經》上看到，十方佛贊歎，羅什大師翻譯的《彌陀經》是六方佛，玄奘大師翻譯的是十方佛。玄奘大師譯的是直譯，依照經文直接翻的，羅什大師翻的是意譯，沒有依照梵文，依照梵文的意思寫出來的。我們在《無量壽經》上也看到十方佛，一切諸佛沒有一個不贊歎，這是我們必須要曉得的。
　　下面這幾句話，『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利』，這是真的，一點都不假。不但是對菩薩，對我們初學也如此。如果我們把佛教看作宗教，把宗教看作迷信，你能不能得到宗教經典裡面的利益?可以說肯定得不到。為什麼?心態不一樣，你帶著懷疑，打了多少個問號，你怎麼能夠接受它?這對聖賢教誨來說，我們損失就大了。特別是在我們這個時代，古聖先賢的教誨、諸佛菩薩的教誨，縱然我們給他講得很清楚、很明白，他都沒法子接受，這是我們最近這十幾年遇到的事情。這些年來，我們也遇到特殊的緣分，接受澳洲大學的邀請，參加不少次國際的和平會議。多半是聯合國主導的，核心的問題就是化解沖突，他們不叫化解，叫消弭沖突，促進社會安定、世界和平。我參與的時候，每次報告我都說化解沖突，中國人用化解。就像中醫跟西醫治療病症就不一樣，西醫是消毒，那個毒要把它消滅掉，中醫不是的，中醫是解毒，把它化解。用心不一樣，效果就不相同，你看到東方人的仁慈，東方人的愛心。
　　我們將中國這些老祖宗幾千年化解沖突的經驗、智慧、方法、效果，我們在聯合國提出報告。與會的這些同仁們聽了歡喜，也很贊歎，下台之後我們在一起吃飯，在一起聊天，就有人提出問題來問我，他說：法師，你說得很好，這是理想，這個東西做不到，不能落實。這是什麼?疑惑、懷疑。如果對古聖先賢中國五千年這種經驗懷疑的話，那他就絕對不會用老祖宗教誨來處理現在社會問題，這個損失就太大了。所以我們在講台上，就常常引用英國湯恩比博士的話，這是外國人，他們相信，這是近代一個歷史哲學家，他說的，「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這他說的，不是我們中國人自己說的。可是還是不容易讓人相信，最後我覺得這是真正的危機，其他的危機還是其次，對古聖先賢的信心危機這才是真的危機。怎樣叫他相信?他們相信科學，科學什麼?拿證據來。我們為了這樁事情，才想起我們要做實驗，找一個小村小鎮做實驗，看看中國傳統文化在現代能不能產生效果。安徽廬江湯池小鎮，緣起就是從這兒來的。
　　我們非常感謝諸位老師，感謝你們辛勤的付出，沒有想到那麼快就做出成績。原先我跟楊老師談，預想的應該是二年到三年才能看得出成績，沒有想到不到四個月，成績卓著。我們聽說了，感到非常驚訝，就聯想到老祖宗講的人性本善，《三字經》上「人之初，性本善」，這證明!同時深深覺察到，人民怎麼是這麼好教的，你們一教，他良心就發現了，他就回頭了。我們看到了、聽到了，我就想到我們如何介紹給聯合國。我相信這樁事情是祖宗之德，三寶加持，二00六年的五月聯合國來找我，通知我辦一個活動，邀請我做主辦單位，這要不是祖宗加持，我相信是不可能的事情。消息傳來了，我也懷疑，聯合國找對象是找會員國，它怎麼會找到我們淨宗學院，沒這個道理。所以我們就派了三個人到巴黎去打聽，到那裡去一打聽，真有這麼回事情，聯合國是要搞這個活動，他找誰?找泰國。我就明白了，泰國是佛教國家，佛教是泰國的國教，找他就對了。泰國大使向聯合國推薦，邀請我做主辦單位，所以那一次主辦單位有五個單位，第一個是聯合國，第二個是泰國，泰國邀請我，我把我們擺在最後，把別人都排在前面，讓大家生歡喜心。我們把這樁事情做好。
　　我說我參加這次活動只有兩句話，告訴大家，告訴聯合國這些朋友，第一個，宗教是可以團結的，第二個，人民是可以教得好的，我就這兩句話，辦這次活動。我們向聯合國要求，給我們八個小時的時間，我們把廬江的經驗做出詳細報告。這個要求也談了三次，因為聯合國以前沒有這個例子，他們做報告最長的時間不能超過兩個小時。我們要求說沒有八個小時我們講不清楚，我們的經驗非常豐富，最後談到給我們四個小時。我們請蔡老師去報告，另外我們又找了兩位老師，一個老師兩個小時，總共我們三個人湊起來也八個小時報告。另外向聯合國要求一個展覽廳，我們做三天用圖片、文字展出。請宗教到聯合國大會堂裡面去做世界和平祈禱，這個事情比我們中心報告還困難，我們提出，他不肯接受，他們認為宗教在一起一定是吵吵鬧鬧的，所以不接受。我記得我跟他談了四次，最後這一次他不同意的時候，我就說我退出，我不參與你這次活動。你們口裡面說的和平，實際上是假的，不是真的，因為世界和平決定要靠宗教團結才能達到。我說明我要退出，他們著急了，也就很認真、很嚴肅的做了一個決定，同意我邀請新加坡九大宗教參加。但是他有條件，附帶兩個條件，第一個，這些宗教人士上台做和平祈禱，時間不要超過五分鐘，第二個條件，秘書長最好不在場，他還沒有進場。我同意了。因為我們全程錄像，我們在衛星上可以能夠播出去，播出這個鏡頭。所以大會頭一天，這些九大宗教上台的時候，他們一上台，秘書長跟著就進來，進來坐在我的旁邊。我就看他的神情，他沒有什麼表情，結果看到宗教手牽手做出祈禱的時候，他的表情就很滿意。我們一看這種情形之下就放開了，讓團體祈禱之後，每個宗教代表講五分鐘至十分鐘，這才成功。這個活動讓聯合國是大開眼界，他從來沒想到的。所以我們會後，教科文組織就成立宗教辦公室，對於宗教他就有一個很正確、客觀的看法，不再執著。
　　所以疑惑，問題非常嚴重，我們自己在這一生，無論是學習佛法或者學習世間這些聖賢典籍，你能夠領悟多少，與你的信心成正比例。你要是用疑惑去研究，你頂多是得一點文字上的皮毛，一點常識而已，其他裡頭真正的義理你是沒有法子體會到的。世出世間法都講誠信，印光大師給我們講得好，他教我們一個原則，他說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。佛法如是，世法亦如是。所以我們對人、對事、對物，要用誠信的心、誠敬的心，我們才能真正得到圓滿的智慧，這一點非常重要。像我們在年輕的時候，由於疑惑，對聖賢典籍不再碰，古聖先賢這是古老東西，過去了，現在是科學發達，人已經到太空了，哪裡還談這個東西!這是個很大的誤區，我們沒辦法排除，對於宗教那就更不用說了。我總算是很幸運，到二十六歲才遇到方老師，如果不遇到方老師，一生都不會碰這個東西，不會碰宗教，也不會碰古聖先賢的東西。小時候念了一點早就丟掉了，跟一般大眾的見識是一樣的，這過了時代。方老師是我們心目當中非常景仰的一位大德，我跟他學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元講到佛經哲學。我懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，而且被人家看作低級宗教。低級宗教就是多神教、泛神教，跟基督教、天主教不能比，人家是高級宗教，只有一個真神，佛教裡頭神太多了，它怎麼會有哲學?老師告訴我，他說「你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，他不講神也不講佛，他說他是哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，以後我講我不是這樣講，我是講高等哲學，我都沒有講最高峰;說「學佛是人生最高的享受」，我對老師相信，老師所說的一定是不會錯誤的。
　　可是我還不放心，我問老師，我說：老師，佛學你從哪裡學來的?找根源，你從哪裡學來的?老師告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，那時中央大學在重慶。有一段時期他生病，別人建議他到峨嵋山去養病，峨嵋山那個地方環境好，在抗戰期間交通很不方便，資訊完全沒有，連電話都沒有，報紙雜志更不必說了。他到峨嵋山養病那段期間，什麼東西都看不到，只有佛經，所以他就天天看佛經，愈看愈有味道。從峨嵋山讀佛經，以後影響他一輩子，可以說，他告訴我，他沒有一天離開佛經。真的讓我們佩服，佛經裡面許多重要的經文，一段他能背得出來，我們在佛門裡這些法師、居士大德當中沒有人能跟他比。這是得力於他的漢學底子好，他是桐城派，這諸位都曉得的，方苞的第十六代，家學淵源深厚，有這麼好的底子。晚年，所以說我認識他那個時候就開始了，他在台灣大學哲學系裡面教書，全教佛學。講大單元，一個單元可能講一、二年，講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，講這三個大單元。以後退休之後，輔仁大學是教會私立學校，請他到博士班去講華嚴哲學，晚年全講佛學課程。把我錯誤觀念轉變過來，這是他老人家幫助我的，我要不遇到他老人家沒法子，我年輕的時候喜歡跟人家辯論，強詞奪理，一般人很難辯倒我的，不容易。這樣回過頭來聽他老人家的話，他告訴我一句話，這很重要，他說：佛經哲學，你在一般寺廟可能找不到。我說：在哪裡?「在經典裡面」，告訴我一定要從佛經經典下手。而且當時介紹我佛經典裡面性相兩宗，其他的暫時你不必看，先看法性宗跟唯識法相宗，教我從這個地方入門。我跟方老師二十多年，實際上我受他的教誨大概半年的樣子，半年之後我就認識章嘉大師，那是個專攻佛學的，所以接受他老人家指導，跟章嘉大師三年。我佛學的基礎是章嘉大師奠定的，這個行業也是章嘉大師指導的。他教我，要求我出家，還希望我學釋迦牟尼佛，這個路子都走得很正確。第一部指定要我看的書是《釋迦方志》跟《釋迦譜》，那時候這些書都沒有流通，必須在《大藏經》裡面去找，好在分量不多，還可以抄。所以我前後大概也抄了十幾部經，在那個時候沒有書籍，非常困難，沒有流通的。不像現在，現在太方便了。
　　所以我就深深感到，疑惑，他這裡講是對菩薩大損失，對一個求知的人產生嚴重的障礙。這一關破除之後，對於古聖先賢的東西我們就很容易接受，為什麼?產生恭敬心，有恭敬心才能夠得利益。特別是看到印光法師《文鈔》裡所說的，十分恭敬得十分利益，我們是具足真誠恭敬，就能體會經典裡面所說的經義。以後親近李老師，我跟李老師學習了十年，最後成就是他老人家幫助的，這個十年。李老師告訴我們，真的要想成就聖賢的學術，最重要的就是一天都不能離開。他舉例告訴我，他說古人講「拳不離手，曲不離口」，打拳的人天天練拳，他要一段時間不練他就生疏，唱戲的人天天吊嗓子。講經的人，學講經就是天天要上講台，如果是三個月中斷了，你就生疏，半年之後要沒有講的話，大概就完全沒有了，你再講的時候得從頭再來。所以就教給我，一定要有恆心、有耐心。
　　古人所說的「一門深入，長時薰修」，而且他教導我們，完全是用傳統私塾教學法，其實我跟方老師也是私塾教學法，跟章嘉大師也是的。那就是只准學一樣東西，不能同時學好多樣，同時學好多樣你就分心，你就不能專心，我在這一方面是深深有體會。同時想學兩樣東西，老師很不客氣跟你說，你沒有這個能力，必須是一樣學好了再學一樣。學好，什麼叫好?那個標准是老師的標准，不是我們的標准。不過他的標准已經放松了很多，你能上台去講，講到他在下面聽了點頭就可以，你這部經講完了，你才可以學第二部，這是李老師的標准，標准確實不高。而且說講，怎麼個講法?完全采取復講。我們初學的時候有一點不太習慣，明明我看到那個，我有我的想法、看法可以提出來，不准，你的想法、看法不能說，對的也不能說，比老師好的也不能說，他就給你壓住，得講他的。他把這部經從頭到尾講一遍給你聽，你完全照他的講法，你講漏掉沒關系，你不能加，不能加一點東西進去，決定不許可的。這個方法現在學生很難接受。
　　我們遵守這個方法去學習，學習到三個月，覺得好，學習到六個月，心就服了，真好。為什麼?你煩惱輕、智慧長，他心定了，清淨了。不准你找參考資料，不准你說什麼，你心就定了，定生慧，智慧開了之後，觸類旁通。這個方法用多久?老師也是禀承古大德的，古大德都說五年，所以五年。這種方法我們現在明白了，這什麼?這是叫你修戒定慧，它不是別的，戒定慧用講經或者用讀經，用這個方法來完成。他不需要你操心，你上台講經不要操心，講老師的，用不著去查參考資料，他心是定的。所以，守規矩就是持戒，心定下來，你才曉得這裡頭有定，定久了之後他開智慧。就是不讓你發揮，那是什麼?叫你修忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜是禅定波羅蜜的前方便，就是預備功夫，你不能忍，你怎麼得定?從忍辱才能得禅定，得禅定才能開智慧。
　　所以我們知道，古時候這些大德們他們用心良苦，他們真正在幫助成就底下一代的人才。他們慈悲，他們有智慧，他們心量大、福報大，總希望學生將來比我更好，這是真的。為什麼?時代在變化，你看李老師那個時代跟我們現在這個時代，我們要不能超過他，就沒有辦法應付這個時代;下一代的這些同學要不能超過我，你們沒有辦法應付下一代的時代，也就是說我們只能應付現前，應付不了底下這個時代。這就是所謂青出於藍而勝於藍，要是學生成就還不如我，那就完了，這完全是我們在這些年來現實生活當中體驗到的。古人這個說法不是客氣，是千真萬確的事實，事實就是這樣的，代代要有賢能出現。我們中國古時候在禮服裡面，你看古人做官戴的帽子，那個帽子像樓梯一樣，前面矮，後面高出來，那叫什麼?叫進賢冠，前面是自己，後代一定比我高出來。叫你在日常生活當中念念不忘，戴上這個帽子看到了，要提拔後一代，要幫助後一代，要後一代決定超過自己。諸位想想，哪裡還有什麼嫉妒障礙?決定沒有，嫉妒障礙是嚴重的煩惱。嫉妒障礙要在因果上講，如果說是嫉妒賢能，來生果報是愚癡;障礙別人的福田，來生得貧窮果報。所以佛教我們這三種布施，早年章嘉大師教給我的，財布施得財富，你障礙財布施，你就得貧窮果報;法布施得智慧，障礙法布施，你就得愚癡果報;無畏布施果報得健康長壽，你障礙的時候你一定是多病、短命，業因果報絲毫不爽。所以，你方方面面去看，你就曉得這損害太大了，真的是『為失大利』。
　　『是故應當明信諸佛無上智慧』，信古大德、信佛菩薩，不是迷信，明信。明是什麼?明了你才相信，你不明了你當然，就說信，那個信都有問題，真正是通達明了你就真信了。明了得愈多愈深，你的信心也就愈大愈廣，這是成正比例。開始的信，我們得信老師，對老師的尊敬，這很重要，入門，沒有這個入不了門。入門之後，從經教裡面去學習，愈學習愈歡喜，信心是年年增長，願心是年年擴大，深信切願，引導你功夫得力，境界提升。這是「明信諸佛」。現在我們這個信心是真的堅定牢固不可動搖，我們自己跟諸佛菩薩比差遠了，差太遠了。方老師把佛教介紹給我，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，出家、講經教學一輩子，一生沒有建道場，哪裡有緣哪裡去。得到了什麼?也有悟處，解悟，不是證悟，證悟才得受用，解悟跟證悟差別就太大了。證悟，不要說別的，我們就說《華嚴經》裡面所講的，菩薩五十二個階級，連妙覺，五十二個位次，相當於我們現在學校小學、初中、高中、大學、研究所。十信就好比小學，十住是初中，十行是高中，十回向是大學，十地是研究所，小學一年級就是初信位，十信裡面的初信。我們有沒有初信的位置?沒有。
　　如果證得初信，見思煩惱裡面，八十八品見惑斷盡了，他的能力、本能有兩樣東西就出現，一個是天眼，一個是天耳。天眼是別人看不見的東西你能看見，沒有障礙，我們在這個樓上，看看下面人在干什麼，清清楚楚，這證悟。我們今天是解悟，我們解悟的能力超過初信菩薩，我們懂得的比他多，但是我們能力不如他，他真放下，我們沒放下，他真得自在。而且雖然在六道裡頭，他絕不墮三惡道，證悟，小學一年級的學生，他就有這麼大的本事。聽，天耳聽，你跟朋友往來時要不要手機?不要了，你的朋友在國外，他在那裡講什麼，你只要一作意，就是一注意，收聽他的，就聽到了;你也能看到他在那裡干什麼，天眼通，這兩種能力恢復了。再升一級到二年級，二信位的菩薩，又恢復了兩樣，宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世，現在外國用催眠術讓你能回到過去世，但是還是模糊，不甚清楚，你自己真有能力看到過去。他心，別人心裡面起心動念你知道，他有這種能力。再向上升一級，那就能飛行變化，神足通現前了。孫悟空七十二變，你不止七十二變，你的本事比他大得多，你往來不需要交通工具，你能夠自在，能夠分身。這都是真的。佛告訴我們，這些是我們的本能，每個人都有，怎麼失掉?因為妄想分別執著，失掉了，你如果能夠把妄想分別執著放下，它又恢復了。所以，漸漸學漸漸恢復。
　　章嘉大師教我「放下」，這兩個字的意思我聽懂了，可是到現在還是沒辦法放下。比一般人是放下了，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵享受放下了，隨緣，一點都不計較，貪瞋癡慢也放下很多，還不夠。你看我在這麼多年，常常勸同學們要放下這十六個字，十六個字真正放下了，有沒有入門?沒有，到哪裡?到門口，還差一步。這一步的標准那是經典上的標准，不是我們的標准，要用經典上的標准。經典上的標准就跟《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，才能入門。所以初信位的菩薩，在小乘就是須陀洹，初果，放下八十八品見惑。見是什麼?見解，惑是迷惑，你見解錯誤了，你看錯了。見惑是你看錯，思惑是你想錯，這就是見思煩惱。頭一個錯是什麼?「身見」，以為身是自己，這頭一個大錯。所以，須陀洹跟初信位的菩薩不會再執著身是我，身是什麼?身是我所，就跟衣服一樣，我所有的，不是我。我們現在都把身當作我，這是絕大的錯誤。什麼是我?大乘教裡面講清楚了，靈性是我，就是自性，或者叫法性，或者叫佛性，或者叫真性、叫自性。這些名詞都沒有關系，這些名詞佛說了很多，說這麼多用意在哪裡?用意叫你不要執著，你懂得這個意思就行，不要執著，你一執著就錯了，你不要執著。靈性是我，靈魂不是。
　　現在外國，我們中國人也講靈魂，道教裡頭也講靈魂，孔老夫子不講靈魂，講游魂，你看《易經》裡面講的，「精氣為物，游魂為變」，也了不起!他能說出精氣為物，物是物質現象，物質現象裡頭有精有氣，這是很了不起的大事，跟《還源觀》裡面講的意思非常的接近，你能不承認他是聖人嗎?我曾經向李老師請教過，我說我們中國古聖先賢，像堯舜禹湯、文武周公這些人，是不是佛菩薩再來?老師聽了笑了笑，他說理上講得通，事上沒證據。這個回答得好，理上講得通，事上沒證據，他的身分沒暴露，沒證據，理上是決定講得通的。這是佛家講的，應以什麼身得度現什麼身，中國人相信聖賢，他就現聖賢，印度人相信佛菩薩，他就現佛菩薩身，西方人相信耶稣、摩西，他就現耶稣、摩西身，真的，一點都不假，心性是一個。所以佛在大乘經上說，「十方三世佛，共同一法身」，宇宙真的是一體。這個境界是法身大士的境界，十法界裡都沒達到這個境界，脫離十法界之後，也就是中國人所講的大徹大悟、明心見性，就入這個境界。我們距離這個還很遙遠，但是我們在經典上讀到的，聽佛說的，聽菩薩講的，聽到耳熟了，這叫解悟，功夫還沒達到。功夫就是什麼?要放下。頭一個練習放下身見，怎麼個練法?念頭起來想別人，想這一切苦難眾生，不要想自己，把自己忘掉，要從這裡下手。想佛菩薩，想阿彌陀佛最好，我們修淨土的人，時時刻刻想阿彌陀佛，不要想自己，你這一生決定得生。想自己就是增長我執，這個東西很麻煩，我執是輪回第一個因素，你怎麼能出得了輪回?身是假的，不是真的。靈魂，靈魂出不了六道，靈魂是什麼?是靈性沒錯，靈性迷了，還是執著我，他我執沒放下;我執放下之後就成阿羅漢，阿羅漢就叫靈性，不叫靈魂，他超越六道。是一個東西，只是迷悟不同，靈魂悟了就是靈性，靈性迷了就是靈魂。所以這個要放下!
　　第二個要放下邊見，「邊見」就是二邊，我們現在講對立，對立要放下。對立是什麼?所有煩惱沖突的根源。不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟一切萬物對立，這在大乘佛法裡頭，修行真的它有方便門，你可以進入。方便是什麼?常常想到遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，對立就沒有了。我們這個身是小宇宙，身裡面的復雜跟外頭大宇宙是相等的，沒有差別的，這個身多復雜，念起念滅不就是《還源觀》裡面講的出生無盡嗎?念念起滅就是出生無盡。所以一定要曉得把這些放下，放下之後心量就拓開，就自在了。所以，不跟任何人對立，認同一切現象跟自己是一體。現象從哪裡來?宇宙從哪裡來?自性變現的。我從哪裡來?也是自性變現的，一念不覺而有無明。無明就是第一個起心動念，這個念頭一動就現出三細相，就是阿賴耶出來了，阿賴耶裡面變現出宇宙、變現出自己。所以，整個宇宙跟自己是什麼關系搞清楚了，這是大乘教裡面的倫理，倫理是講關系。佛對一切眾生是無盡的慈悲，那是愛護自己，如果說是一家人還有差別，他是一身，就是一體，沒有一絲毫差別的。我們常常能作如是觀，邊見就遠離了。第三個是我們一般講成見，我以為怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，這不是好事情。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，佛學名詞叫見取見、戒取見，「見取見」是果上的成見，「戒取見」是因上的成見，這講因果。有成見你就不能隨緣，這兩種錯誤的見解也是堅固你自己的身見，都很不利，這個東西就是六道輪回真正的原因。末後一個就是錯誤的見解，不屬於上面講的這四種，所有錯誤的看法都叫做「邪見」。這些統統斷掉了，才證初果，《華嚴經》上才是初信位的菩薩。
　　佛說，你怎麼曉得你證得初信位?第一個是你智慧開了，第二個是兩種能力出現了。我在初學佛的時候，那時候出家了，也開始在外面講經，遇到一個老居士，這個老居士跟我講他證阿羅漢果了。我知道他是個誤會，但是他真的，他不是打妄語，他真的以為他證阿羅漢。我沒有法子跟他解釋，他那個信心那麼堅定，真的證阿羅漢果。我就向他請教，我們坐在他家客廳，外面是馬路，我說這隔個牆，外面馬路上車、人走來走去，你有沒有看見?沒有。我說那就是假的，那就不是真的，為什麼?初果須陀洹就看見了。我心裡動個念頭我在想東西，你知不知道?他不知道。二果就有這個能力，他有他心通，我想什麼他知道。這樣他才服了，他才知道這是誤會，絕不是說自己心地清淨，得了一點法喜就是證果，那差遠了。所以佛門裡它有測驗自己的，你到哪個階層，經教裡頭有幫助你的，讓你自己知道。你請別人給你印證，印證的人決定比你高，不比你高他沒法子給你印證。
　　神通，這是小通，有這些能力，正規的是從修行裡面發現的，恢復了，逐漸恢復。另外的，現在這些人很多，講這些事情也講得挺准的，那是什麼?那是有靈附在身上。現在這個社會上很多，中國、外國到處都是，我們要特別小心謹慎，不能被他欺騙了，被人騙了是覺得很慚愧，如果被鬼神欺騙，那更難過。所以，我們如果遇到這些情形，一定要用經教教義來對比，他說的跟經典裡面所說的相應，可以做參考，跟經典裡面所說的不相應，決定不能相信，決定不能照他去做，這個就非常重要。而且這個世間，無論是人、無論是事物，剎那剎那都在變化，它依據什麼變化?依據人的念頭。所以佛說「一切法從心想生」，這個話非常重要。諸佛菩薩無上智慧，我們怎麼能承認他、相信他?他能夠把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱斷了，完全恢復自性，自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、圓滿的相好，我們能相信。他有我們也有，只是我們迷失了，並沒有真的丟掉，迷了，它不起作用，我們恢復就起作用。
　　所以，修行講起來真的是簡單，章嘉大師講「看破、放下」，問題就解決了。我們就是看不破也放不下，難就難在這裡。他真行。我們讀《壇經》，你看惠能大師，惠能開悟，大徹大悟，明心見性，二十四歲，很年輕。我二十四歲還迷惑顛倒，二十六歲才遇到方老師，算是省悟過來。二十四歲，他見性了，他怎麼見性?就是妄想分別執著一下放下，那叫頓捨，立刻就見性。他說出他見性的樣子，說了五句二十個字，他的老師五祖忍和尚，衣缽就給他了，給他做證明，他是真的不是假的。他說「何期自性，本自清淨」，第二句說「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅，自性裡清淨的，永遠沒有染污，縱然你作惡，十惡不赦，墮阿鼻地獄，也沒染污。染污是什麼?阿賴耶，自性沒有染污。第三句很重要，「本自具足」，具足什麼?具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好，沒有一樣欠缺。我們常常贊歎佛萬德萬能，那是贊歎自性，個個都是，沒有差別。差別從哪裡來?迷了，你迷的程度不一樣，有人迷得淺，有人迷得深，迷得淺的就比迷得深的顯示聰明一點，迷悟不同而已。佛教人教什麼?教你開悟，教你放下，你把你這些障礙排除，你就恢復了，他教這個，他不教別的。那個頓悟、頓超的，那是所謂上上根人，像能大師上上根人，一點他就放下。我不是上上根，章嘉大師點的時候我沒放下，我體會他的意思很淺，很膚淺，不知道放下這個意思這麼深，要放下妄想分別執著，那馬上就成佛了。所以，自性裡頭沒有一法不具足，自性變現出來的就是整個宇宙，它不現的時候它裡頭具足，一樣不缺，但是它沒有顯出來。我講到這裡常常就用電視屏幕來做比喻，你看電視屏幕比喻作自性，我們把頻道關掉的時候，屏幕上什麼都沒有，但是本自具足，你不能說它沒有。打開頻道，能生萬法，雖然能生萬法，你不能說它有，那個有是幻有，不是真有;沒有現前的時候，它沒有這些現象，不能說它沒有。這就是佛家講的隱現，第三句是隱，末後一句「能生萬法」是現，能隱能現。第四句是自性本定，他說「何期自性，本無動搖」，性本來是定的，沒有動搖的。這個五句。
　　釋迦牟尼佛開悟了，也是明心見性，跟惠能大師一樣，世尊表示見性那一年是三十歲，在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，他把他見到的統統說出來，就是《大方廣佛華嚴經》，定中說的。所以現在一般小乘人不承認，佛是在定中說的，在菩提樹下打坐，我們看到他是坐在那個地方，實際上他是宣講《華嚴經》。多久?兩個星期，二七日中。講的分量多大?這個經我們沒有見過，龍樹菩薩看到了。佛滅度六百年，龍樹在印度出現，初地菩薩，再來人，他有這個緣分到龍宮裡面，大龍菩薩那是地上菩薩，他把佛講的《華嚴經》收集在龍宮，在他的藏經樓裡頭，龍樹菩薩參觀。告訴我們這個經的全文，「十個三千大千世界微塵偈」，這十個不是數字，十個代表圓滿，無量無邊，「一四天下微塵品」。這是《華嚴經》，就是我們今天講遍法界虛空界，就這個意思。所以真正《華嚴經》是什麼?真正《華嚴經》就是我們社會，就是我們日常生活。而且我們很可憐，我們的生活不能離開地球這個小星球。自性展現出的世界沒有邊際，中國人講兩句話講得很好，「大而無外，小而無內」，確實這兩句話形容自性講得夠圓滿。怎麼叫小而無內?小，現在科學家給我們講的粒子，基本粒子誇克，這不能再分，佛法稱這個叫微塵，叫極微之微，那就不能再分，極微之微。極微之微我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼看不見，阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵還能分，分做色聚極微，色聚極微還能分，分到極微之微，極微之微不能分了。極微之微什麼人能看見?我們想像當中應當是八地菩薩，八地菩薩見到阿賴耶。阿賴耶裡面念頭變的物質，就像彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭，「念念成形」，那個物質現象應該是佛經上所講的極微之微。八地菩薩看到，七地以前看不到。
　　可是佛跟我們說，那一個極小的物質裡面有大千世界、有整個宇宙，這個不可思議，有整個宇宙，宇宙裡頭又有極微之微，極微之微又有宇宙，這叫小而無內，大而無外、小而無內。誰能夠進到極微之微世界裡面去?經上有，普賢菩薩，《華嚴經》上普賢菩薩能入極微之微那個微塵裡面的世界，那個裡面世界跟外面世界一樣大，大小沒有了，就是所有一切相對的統統不見了。在時間上，前後沒有了，遠近沒有了，我們所講一切對立統統不存在，所以叫不二法門。大乘教裡面常常看到這個名詞，入不二法門，入不二法門就是見性。距離沒有了，極樂世界在哪裡?就在此地，距離沒有了。時間沒有了，千萬年前就在現在，千萬年後也在現在。所以佛經裡頭，真的，不但是方老師講有高等哲學，我覺得有高等科學，現在科學裡所沒有辦法探討的，佛經上統統有。科學用儀器，佛法不用儀器，用禅定，你的定功愈深，你所突破的空間維次就愈大，到八地菩薩，真的佛所親證的境界他見到了。八地是剛剛見到，九地、十地一步一步往裡頭進，到等覺幾乎跟佛差不多，到最後叫妙覺位。佛說這是我們每一個人統統具足，阿彌陀佛不比我們多一點，我們跟諸佛如來比，不比他少一點，他證得了，我們迷失了，這個失不是真的失掉，如果真的失掉那就不是自性，自性裡頭沒有增減，《心經》講的不增不減，沒有增減，只是我們把障礙去掉就行了。這個障礙最嚴重的，執著，執著沒有了，見思煩惱就沒有了。然後你有分別，分別是塵沙煩惱，妄想是起心動念。怎麼樣能做到不起心、不動念?這個太難，說實在話，我們沒有能力做到，惠能大師能做到，我們真做不到。可是我們要學，慢慢的放，從執著放起，不要堅固執著自己的意思，學隨緣，什麼都好。
　　在近代出家人裡面，諸位都知道弘一大師，弘一大師在沒有學佛之前，他是標准的執著，執著很嚴重。在日本求學的時候，跟同學約定，同學要來看他，約定八點鐘。他是准八點開門，八點鐘開門一看你沒有在，門馬上關起來。過兩分鐘人來了，你說的八點鐘來，你怎麼過了，算了，明天再說。你看執著到這種程度，一分一秒都不苟，他就這麼樣一個人。學佛之後，我聽廣洽法師告訴我，廣洽法師跟他非常好，到新加坡的時候都住在薝葡院，距離我們淨宗學會不遠，他那個地方我去過，他說：非常隨和。廣洽法師接待，在飲食方面怕他是鹹了、淡了，結果他怎麼說?鹹有鹹的滋味，淡有淡的滋味。樣樣都好，什麼都不講究，這就是說明什麼?他的執著放下了，跟從前完全變了，恆順眾生，隨喜功德。他老人家一生修學的法門是普賢行願，《普賢行願品》，最後這一卷，就是平常流通的本子，他能背誦。一生修普賢行願，好，真難得，普賢行願要是有絲毫執著分別，都沒有辦法學這個法門。這是我們一個很好的榜樣，很好的模范。
　　所以我們從大乘經教裡面，無論是從事上、從理上來講，我們相信自性裡頭確實有圓滿的智慧。智慧不是從外頭來的，外面學得來的是知識，知識解決問題有限，而且還有副作用;智慧沒有副作用，智慧什麼問題都能解決。諸佛如來他們障礙全放下，智慧現前，我們希望我們也要向他學習，把障礙放下，恢復自性無上智慧。此地「無上智慧」就是佛經裡面常講的無上菩提、無上正等正覺，就這個意思。我們要希望在一生當中證得有沒有可能?有可能。怎麼證得?求生西方極樂世界就證得。對我們末法時期的人來講，只有這一個方法，其他的方法你都是要從煩惱一層一層的放下，放下見思、放下塵沙、放下無明，這是很不容易的一樁事，時間要很長。唯獨淨土法門，所謂是萬修萬人去，它的原理跟大乘經教上講的是相同的、是相應的，我們可以相信。
　　心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不留，這樣就能生淨土。也就是說我們真正要肯定，在這一生當中什麼是我們最重要的，什麼能夠解決我問題的，能幫助我回歸自性的，就是一句阿彌陀佛。真正相信，一點疑惑都沒有，不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不往生的。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，這是其他法門裡頭沒有的，得阿彌陀佛威神加持，自己好像神通、道力就跟阿彌陀佛差不多。四十八願是阿彌陀佛自己說的，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話不是假話。阿惟越致是什麼樣的菩薩?一般大乘經裡面佛告訴我們，七地以上，就是不退轉，圓證三不退，位不退、行不退、念不退，七地以上，這也是大幅度把你提升。所以這個法門叫難信之法，誰不相信?聲聞、緣覺、菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情!這是個特別法門，百千萬劫難遭遇，遇到真不容易。遇到了真正信、真正干，他就生這個，成就超過那些依八萬四千法門修學那些菩薩，超過太多了。這是第一等的智慧，你選擇，真干，往生是第一等的福報，世出世間再也找不到。彌勒菩薩將來到這個世間作佛，繼續還是宣揚這個法門，這個法門穩當、快速。我們再看下面這一節：
　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】
　　這是講我們現前這個社會，哪些人?學佛的人。他不修淨土，他不想到極樂世界，為什麼?他留戀世間的福報。特別是現在很多佛教有些門派標榜人間佛教，就是指這一類。他們『所種善根』，種善根怎麼樣?著相，『不能離相』。這一類的全是修福，著相修福，福德，離相是功德。所做的事是一樣的，斷惡修善，著相，斷惡修善有福德，出不了六道輪回;如果斷惡修善離相、不著相，那是功德。你看《達摩祖師傳》，達摩祖師講梁武帝，梁武帝問他有沒有功德?他說無功無德。為什麼?他著相，他要是不著相的話，功德就很大了，關鍵在此地。『不求佛慧』，佛慧是自性本具的智慧，這是佛慧，他不求這個;換句話說，他不求明心見性。諸位要記住，我們念佛求生淨土，到西方極樂世界去求什麼?明心見性。釋迦牟尼佛、惠能大師是在這個世間明心見性的，我們在這個環境當中沒辦法，我們換個環境，到西方極樂世界，有阿彌陀佛來指導，這些大菩薩來做助緣，幫助我們明心見性，是這麼一樁事情。『深著世樂』，世間名聞利養、五欲六塵，他執著這個樂。這個樂是什麼?這個樂是人間的福報，頂多提升，天上福報，天上福報比人間福報大多了，沒法子比。我們跟忉利天比，忉利天的一天是我們人間一百年，人間百歲就了不起，忉利天才一天，怎麼能比?忉利天看人間多可憐!就像我們看什麼?看水上的蜉蝣，那小蟲，在水上跑來跑去，它的壽命只有幾個小時，那它是一生，它看我們就像我們看忉利天人一樣。太短暫了，這人間福報。
　　『雖復修福』，他求的是人天果報，『得報之時，一切豐足』，這樣的人很多。所講的是什麼?現實，你給他講極樂世界，他說那太遙遠了，他沒有看到，人間的福報他看到了。可是雖修人間福報，他裡面夾雜許多不善的因，福報是得到了，能不能享受又是一個問題。修福自己不能享受，享受也得要命，你沒有那個命你享不到福。我這次在台灣治牙齒，在一個同修的別墅，在陽明山，住了一個多月。我就很感慨的跟同修們說，早年我初出家的時候，台北有一個大富長者，也是我們佛門的一個大德，叫陳查某，不曉得你們有沒有人知道他，是個財主。他在陽明山有一棟別墅，花園洋房，蓋得非常好，我在那個地方住過一晚，聽說他一生在那裡也只住過一晚。誰在那裡享受?他雇了四個工人，給他照顧打掃，那四個工人在那裡享了幾十年的福，他有享福的命，他雖然沒有錢，他有享福的命，不一樣，產權是別人的。別人，產權是他的，他不能來享受，雇那些人來享受，每個月還要付薪水請他來享福，你看。這種情形我想在全世界很多，有錢的人到處風景美的地方他都蓋的有別墅，一年能去幾天?甚至於好多年都沒辦法去。這個不是福，這是有過失，你曉得這個世間有多少窮苦的人，沒有地方居住、沒有飯吃，你為什麼不拿這些錢去救濟這些貧苦，或者是蓋一片老人院，在中國像蓋一個希望小學，蓋一個孤兒院，那才叫真正修福。如果不著相，他是修大功德，作而無作，無作而作，做了這麼多好事，心地干干淨淨一塵不染，那是功德。
　　我們這麼多年來，看到很多這種現象，這都是事實提醒我們，我們看到之後就知道、就明白，福要怎樣修，功德要怎樣修。得報，這個報，真正的福報是什麼?晚年的健康長壽，這是真正福報。我過去親近李老師，跟他學習的時間是十年，可是我們常常往來，每年我總得去看看他幾次，回到台灣一定先去看他。他九十七歲走的，身體好，九十五歲都不要人照顧，都可以自理。九十五歲那年，有幾個同學向他老人家要求，去照顧他，才勉強答應，有兩個同學去照顧他。你想想看，這叫真正幸福，年歲大，身體健康，這是真正福報。真正福報是什麼?《無量壽經》的經題，清淨、平等、覺，真福報。心地清淨，沒有雜念、沒有染污，平等，沒有高下，覺而不迷。覺而不迷第一是什麼?就是阿彌陀佛天天在心裡頭，那是覺，阿彌陀佛丟掉了就迷了。念念是阿彌陀佛，你看你來生多殊勝，來生到極樂世界去了，到極樂世界去，決定一生證得圓滿的佛果，回歸常寂光。那個起的作用就很大，常寂光起作用，常寂光是自性，那就是十法界裡面的眾生有感自然就有應，感應道交。幫助一切眾生回頭是岸，幫助一切眾生回歸自性，證得圓滿的佛果，這一生沒有白來。如果我們不能有這種成就，這一生就很遺憾。這一生不能往生淨土，那就大錯了，縱然你修的福報大，你來生到天上去做天王，也是錯了，這是我們同學們必須要記住的。佛法無比殊勝的利益，我們這一生能夠獲得。現在時間了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第三集)　　2009/12/21　　華嚴講堂　　檔名：02-038-03
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《菁華》第四十條：
　　【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
　　從這一條到下面的四十八，全部是節錄「濁世惡苦第三十五品」。這一品經是佛告訴彌勒菩薩，說你們這些人，能夠在這個世間，指的是我們現前的社會，能夠『端心正意』，端心正意就是發菩提心。菩提心，在本經我常常引用經題後面的一句，「清淨平等覺」，這是菩提心的自受用。經論裡面，經是指《佛說觀無量壽佛經》，經上給我們講菩提心的體是至誠心。從體起用，佛法講得清楚，作用有自受用、有他受用。自受用就是清淨平等覺，這是用什麼心來對自己，這是菩提心，對別人大慈大悲。這慈悲心是對人的，清淨平等覺是對自己的，體是至誠、真誠。早年在美國，那是一個西方的環境，我介紹菩提心就用這種方式，比較具體。古大德給我們的解釋是直心、深心、大悲心，《起信論》上說的;《觀經》裡面講的是至誠心、深心、回向發願心。經論合起來看意思就很明顯。所以最簡單、最清楚的還是用《無量壽經》的經題好。夏蓮居老居士會集的這個本子，把全經的義趣都在經題上顯示出來了。上半段「大乘無量壽莊嚴」那是果，下半段「清淨平等覺」這是因，修因證果，所以這個題目非常圓滿。「大乘」是智慧，「無量壽」是大德。你看經論裡面常講，德無量無邊，無量無邊德行裡面，哪一個德最重要?壽命，如果沒有壽命，什麼樣的功德、福報全落空，總得有壽命你才能享受，所以無量壽是第一德。「莊嚴」是美好，沒有一絲毫的欠缺，這是形容極樂世界。為什麼那個世界那麼好?首先我們要了解，那個世界是大乘不是小乘，大乘是以菩提心為樞紐、為核心，換句話說，人人都是菩提心，也就是說，人人起心動念都是真誠清淨平等正覺慈悲。
　　所以，端正自己的心性。簡單的來說，我們今天怎麼個學法，這很重要。凡是不合理，理是性德，與性德相違背的;不如法，法裡面包括國家的法律、風俗習慣，都包括在裡面;不合情，情是人情，中國人講合情合理合法，不合理、不合法、不合情的，我們不但不能去做，應當是不要去想它，不要去看，不要去聽，這就是儒家所講的正心誠意。儒家做的功夫用格物致知，物是物欲，格是格斗，也就是你要戰勝自己的自私自利，要戰勝自己對於那個物欲的牽連，你要把它擺脫掉，然後你的心就正、意就誠了。所以佛法裡面講發菩提心，端心正意就是我們中國古聖先賢所講的功夫。
　　『不為眾惡』，「惡」范圍非常廣、非常深，凡是不利於一切眾生的都是惡，如果對眾生有傷害的，那是大惡。現在我們所處的這個世間，中國人所講的此時此地，我們生在的這個階段，在這個社會，我們可以說，不但是在中國，在整個世界有史以來沒有這樣的濁惡。我初學佛的時候，這差不多是六十年前，我們讀到《彌陀經》，講到五濁惡世，都有點感到釋迦牟尼佛是不是講得太過分一點?這個社會還不錯，沒有感覺得這個濁惡。可是到今天這是六十年之後看到的社會，釋迦牟尼佛講的一點都不假，三千年前都被他講中了，確實是濁惡到極處。濁是我們今天講的環境的染污，惡是我們心地的染污。從個人到社會這個污染太嚴重，濁惡就是污染。為什麼這些年來，這濁惡的發展這麼快?從前的社會當然也有，我們要是從歷史上來看，在中國五千年的歷史，確實愈往前面去，人心愈純正，環境也美好。從歷史上一個朝代一個朝代來看，真的叫一代不如一代，但是惡化很緩慢，沒有像現在這半個世紀。這半個世紀的惡化超過從前五千年，這什麼原因?我想許多人都會想到，大眾傳播，這個東西不得了!我早年在香港，第一次跟鳳凰的劉長樂先生見面，我就告訴他，我說這個世界上有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界。他說哪兩種人?我說第一個國家領導人，第二個就是干你這行的人。這大眾傳播影響眾生太大，如果你播的是負面的，暴力色情、殺盜淫妄，你把人全教壞了，你天天在教;如果你播的是正面的，你把人教好了，這個問題我們不能不知道。現在眾生為什麼造惡業的多，修善業的少?我們要能夠看到原因的所在。
　　認識佛法，接受佛陀的教誨，應當在這個亂世，特別是在現在這個時代，真的要「端心正意，不為眾惡」，給社會大眾做一個好榜樣。這段經文裡頭所說，佛是很感歎的講，十方世界諸佛剎土，善多惡少，容易教!唯獨我們這個世間，五濁惡世，最為劇苦。釋迦牟尼佛在這個地區示現成佛，佛就是老師的意思，佛來教化眾生，教他什麼?
　　【捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
　　『五惡』是因，『五痛』是花報，『五燒』是果報。這個名詞是佛教的名詞，恐怕一些人還不太清楚，因知道，果有兩種，一種是現前的果報，叫痛，你現前生活很痛苦;燒是什麼?燒是地獄，是未來的，來生的果報，你要墮三途、要墮地獄，那就非常可怕。所以地獄，東方人講地獄一片火光;西方人講地獄，也畫一片火光。東西方我相信沒有通過商量的，你看這大致情形都很相似。佛教我們，斷惡修善得真實的福德。五惡是講殺、盜、淫、妄、酒，就是五戒。佛家講五戒，這叫根本戒，善惡的標准，這根本的標准，跟中國古聖先賢講的五常一個意思，五常講仁、義、禮、智、信。不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，說的名稱不一樣，意思完全相同。老祖宗告訴我們，這五個字叫常，常就是須臾不能離的叫常，常道!我們中國人常講人格，做人的資格，那就是這五個字。這五個字你具足了，你取得做人的資格。真的，一點不假。六道輪回，人道的業因是什麼?就是這個。那我們知道，這五個字我們要是做到，來生不失人身，你還是到人間來。為什麼?你具足人道的條件，這條件具足，你不會到其他道裡去。如果向上提升，那就得修十善。上品十善，佛跟我們講是生天的因，中品十善是人道，下品十善是阿修羅道。其實阿修羅也很復雜，阿修羅，除了地獄沒有阿修羅，其他四道都有，有天阿修羅、人間阿修羅、畜生的阿修羅、餓鬼的阿修羅。阿修羅修的有福，福報很大，但是好勝，就是好斗爭，傲慢、嫉妒心很重，就落在修羅道裡面。至於落到哪一道，那得看他自己修學的業因。如果他修的是五常五戒，他就是人間阿修羅。如果修上品十善，他是天上的阿修羅。如果五戒有欠缺，或者他造的有罪業的話，他就到三途裡變成阿修羅，他福報是在的。
　　這五條後頭有詳細的說明，我們先簡單講。「殺生」，不是好事情。現在醫學也發現，殺生肉食給我們帶來很多疾病。佛法給我們講，殺生得的是短命報，你的身體不健康，短命報。所以佛法裡面提倡素食。但是佛陀當年在世，他們生活的方式是托缽，乞食，乞食就不能要求素食，要求素食，你給人就不方便。托缽是人家給什麼吃什麼，心裡清淨，決定沒有執著。所以佛法傳到中國來之後，還是印度當時那個風俗習慣。中國佛教的素食是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上講菩薩不忍心吃眾生肉，他讀了之後非常感動，於是他就開始素食。他是佛門的大護法，所以佛門很快就響應。這在全世界，素食只有中國佛教徒，無論出家在家統統都素食，其他國家裡頭沒有。我們鄰近的韓國、日本都沒有素食，我們去訪問，他看我們素食覺得很奇怪，我們看他吃肉喝酒，看到也很奇怪，了解事實真相就不奇怪了。這是飲食的習慣。素食確實帶給我們健康長壽的果報。尤其是現前的肉食，真可怕!我曾經有一次向方東美的夫人請教，那時老師已經過世了，我是有義務照顧師母，有天我向她請教，我說：師母，你細心想想看，你們現在吃的豬肉、雞肉，跟三十年前所吃的，味道一樣不一樣?她真的，她想了大概有五分鐘，告訴我：不一樣。為什麼不一樣?三十年前養的那些豬、雞，都是養在外面，你不殺它，它很自由，它到處跑。現在的雞關在籠子裡，豬關在豬圈裡，就好像人一樣，終身監禁，它在坐牢，它那個心情怎麼會好?換句話說，它的心情不好，它的肉就有毒，你吃它的肉，你就中毒。如果你體質不好，那發作就很快;你身體很好，有抵抗力，現在講有免疫，你天天在累積，累積個十年、二十年、三十年，你的病發作了。病不是突然的，是你累積所造成的結果，你不能不知道。
　　我們是斷掉了，我開始吃素，是接觸佛法不到半年，我就完全采取素食。我采取素食什麼原因?第一個，我知道佛家講的素食的概念，我了解。我們一般人飲食講求衛生，保護生理。我在抗戰勝利之後，在南京念書，我有一個同學，也是抗戰期間就在一起，回到南京又在一起，所以我就沒有住在學校，就住在他家裡。他家裡面很奇怪，他的祖母信佛的，天天念佛燒香，他的爸爸是伊斯蘭教，他媽媽是基督教，所以家裡面就很多宗教，但是很不錯，相處都很融洽。可是在飲食方面，那就不一樣，老太太吃素，這回教徒吃的飲食是不吃豬肉這些東西，所以吃就有差別。我就接觸到基督教、接觸到伊斯蘭教，佛教沒有接觸到。看他們的雜志，看他們的這些經典，白話文翻譯的，我能看得懂。那就知道伊斯蘭的飲食，除了衛生，他講求衛性。這些動物，性情不好的，他都不吃。這為什麼不吃豬肉?他說豬懶，懶惰、骯髒。為什麼不吃狗肉?狗瘋狂。很多不吃，奇奇怪怪的他都不吃，所以他吃東西有選擇。吃牛、羊，牛羊勤快，他有選擇的，他懂得衛性，保護自己善良的性情。接觸到佛法之後，佛法講慈悲，我說那就又高一級，不但衛生、衛性，還要衛慈悲心，保護清淨心，保護慈悲心，這個方式好，這是我選擇的頭一個條件。第二個條件是知道因果可怕。我就想到我小時候，大概從十五歲起，十五、十六、十七，打了三年獵，殺了不少眾生，這個事情很麻煩。那時候無知，這事情已經做了，沒法子，要求忏悔。所以把這個，就采取素食，而且常常放生，彌補過去這些罪業，無知所犯的。素食五十八年了，身體還很好，這素食對於身心健康沒妨礙，我是一個很好的證明。所以不吃肉得健康長壽的果報，這是一樁好事情，長養慈悲心。
　　特別是現代的肉食，在這裡我也記得一樁事情，前幾年，大概是三、四年前，我到慶雲去玩，山東慶雲，齊素萍居士邀請我去的。在那邊，他們帶我參觀一個養鴨的，他們也叫做養鴨的這個場所。我去看，這裡面負責的人來給我講解。他們養的鴨子很多，告訴我，北京的烤鴨三分之一是他們提供的，這個地方提供的。我們去參觀，他提了一個小鴨，提在手上，擺在我手上，跟我手掌一樣大，有這麼長，很大了。他問我，他說：法師，你看看這個鴨子出生多少天?我說：至少十天。一個星期到十天，才能長這麼大。他告訴我：昨天出生的。我一聽這個話，我就呆了，鴨不能吃!他用什麼東西喂的?用的是激素，叫它迅速的長大。我說：這鴨子長大的，你拿到北京去賣，需要多少時間?兩個星期。我們以前在農村裡面知道，鴨子長大要殺來吃，差不多要半年，六個月以上，它怎麼兩個星期?這能吃嗎?不但這個不能吃，所以以後就告訴大家，雞蛋、鴨蛋最好都不要吃。這多可怕!所以吃肉食，他怎麼會不得奇奇怪怪病?原因在這裡，你看了之後真不敢了。
　　第二個，「偷盜」，偷盜的果報是貧窮。人都想發財，特別到中國過年的時候，把發財都掛在口上，每個人都祝福大家發財。確實，佛經上教給我們發財的秘訣，一點都不錯。佛真的是很慈悲，真有智慧，「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法，不如理不如法那是求不到的。佛告訴我們，你想求，怎麼個求法?布施。你想求財，你就修財布施;你想求法、求聰明智慧，你就修法布施;你要求健康長壽，你就修無畏布施。布施分這三大類。這也是我二十六歲剛學佛的時候，章嘉大師教給我的。那些老人，我二十六歲，章嘉大師那一年是六十五歲，他大我三十九歲，這祖父輩的。他會看，看到我這個樣子，命裡沒有財，很可憐，沒有財富，貧窮果報，過去生中沒修因，而且殺業很重，短命，壽命只有四十五歲。這我很相信，因為我父親四十五歲過世的，我還有一個伯父也是四十五歲走的，我的祖父也是四十五歲走的。我對於我家庭這個狀況不太清楚，小時候太小，十歲離開家鄉，從來沒有人跟我講過我家裡家世的事情。所以我的推想，學佛之後推想，祖宗一定有殺業，而且是很重的殺業，冤親債主多，才會得這種果報。幸好這一生遇到章嘉大師，他教我修三種布施，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我這都是老師教的，把命運轉過來了。
　　我沒有想到要轉命運，那時候年輕，不敢想這個事情，只是接觸到淨土之後，只求往生，沒有求長壽。四十五歲那一年，真的，害一場病。我這一生真的沒有害過病，四十五歲害一場病，心裡想到壽命到了，所以我也不看醫生也不吃藥。我想醫生只能夠醫病不能醫命，壽命到了，那就不必找這些麻煩，一心念佛。在那個時候有四位學生照顧我，兩個是台大的，一個是師大的，還有一個是輔仁大學的，四個學生輪流照顧我。沒想到一個月病就好了，慢慢就復原。復原，還是繼續講經。我三十三歲出家，出家就開始講經、教佛學院。我學佛，實在講，最初得力於《了凡四訓》。在沒有認識方老師之前，我認識了朱鏡宙老居士，是個老人，非常慈悲，他送我一本《了凡四訓》，我看了之後很歡喜。看到了凡先生年輕所犯的這些毛病，我自己想想，我統統都有;他還有很多長處，我想想我都沒有，我比他差很遠。這本書，我記得我用了二、三個星期天天看，看了三十遍，知道反省，知道要改過自新，這是對以後親近老師、接觸佛法有相當的幫助。
　　偷盜的果報是貧窮。人人都想富有，都想把自己的財富保持而不失去，那你就要懂得修因。時時刻刻要存著有盜心的這種人，他的財富決定不能保持長久。什麼是盜心?簡單的講，占便宜的念頭，總想占一點便宜，這個心是盜心，我們一般人常講損人利己，這是盜心。雖然沒有行為，有這個念頭，都不好，對自己在財富這方面都帶來損失，縱然過去生中修的有一點福，常常有這種念頭，你的福報就打折扣了。應當怎麼樣?應當要有個觀念，我能夠損己利人，那個福報就大了。在我們中國真有這個人，印光大師常常舉這個例子，范仲淹。范仲淹年輕的時候，窮秀才，住在寺廟裡面讀書。從前寺院就是學校，藏經樓就是圖書館，它裡面不但有佛書，諸子百家收的統統都有。所以讀書人到哪讀書?到寺廟，在寺廟討一個單，就是在那邊掛單，念書，准備將來考試。寺廟一般都會答應的。討單是什麼?分配他一點工作，裡面掃地、掃院子，分一個地方讓你去打掃、去工作。范先生有一天，就在這個寺廟裡面一棵大樹底下發現有藏金，黃金埋在這個樹底下，數量大概還不少，被他發現了。發現之後，他用土把它蓋起來，沒人知道。他沒有在那裡拿一點回家去。他生活很苦，寺廟裡自己煮飯吃，每天煮一鍋粥，劃成四塊，早晚只吃一塊，你說那個生活過得多苦。發現那麼大量的黃金，不動心，他也沒告訴人。一直到他以後做了宰相，這個廟衰了，衰了想修，大家就想到，宰相從前在我們這裡念書念了好幾年，現在做這麼大的官，可以向他化化緣了。這個人找到范先生，范先生真大方，就是黃金大概是幾千兩這是，真是大宰相!結果寫了之後沒錢。范先生告訴他，你到那個院子裡，哪一棵大樹底下去挖，下面我說的黃金都在裡頭。讓這個寺院拿這筆錢把寺廟恢復起來了。你就想想看，看這個人的人品，不動心!這是沒有人知道的、沒主的。這一點你就知道了。他做了官之後，真的，國家給他俸祿不少，真的是出將入相，他做過元帥，回到朝廷來做首相，他把他的俸祿養了三百家，貧窮人家，這族人，我們在古文裡有一篇《義田記》，就記載這個事情。他自己的生活幾乎沒有什麼大的改變，還是過窮秀才的生活，過一輩子。所以他五個兒子，裡面有三個做到宰相，一個做御史大夫，還有一個好像是做到地方官，大概像現在省長的樣子，家道一直到現在都不衰。所以印光大師講，家道不衰的中國兩個人，頭一個是孔子，一直到現在不衰;第二個是范先生，八百年不衰，這是什麼?這是肯布施，沒有盜心，所以他們家的發，那發得是真大!這就懂得修因，懂得怎樣把富貴世世代代保持下去，歡喜布施得大富、大智慧、大德、大位，范先生都做到了。
　　說到這個地方，也有個同學來問我，我就想起了，他說：「假如損人利己受惡報，如果損人利人，代他修福，有沒有罪過?」佛門裡有一個，永明延壽大師，這是我們淨土宗第六代的祖師，淨宗的六祖。他在沒有出家的時候，是一個很小的公務員，管出納的。他心地很慈悲，常常看到眾生被殺害的時候，那個場面他看到很難過。要拿錢去買到放生，沒有錢，他待遇很微薄，他就盜用公款。他做出納就盜用公款，就監守自盜，干什麼?放生。過了好幾年被發現，大概虧空也虧了相當多。發現之後，他的罪是死罪，死刑。但是問他，他承認，他不隱瞞，我確實是盜了，大概盜了多少。不少，好多年累積起來是相當多了。干什麼?全放生了，自己沒有用。所以遇到這麼一樁案子。他的上司就把這樁事情報給國王，國王看到這個是奇怪，怎麼會有這種人?就下達一個命令，依照刑法來處刑，把他綁到去斬首。交代監斬官，看他，他要是怕死，殺掉就算了;要是不怕死，把這個人拿回來，皇上說我要見他。結果綁到刑場，確實他一點恐怖都沒有。監斬官問他：為什麼?他說：我一條命換了千千萬萬的命，值得!結果監斬官把這個事情報告皇上，皇上召見，很佩服他，赦了他的罪，問他：你想做什麼?他想出家，皇上護他的法，這就成為淨宗的第六代祖師，那真有成就。這樁事情，如果是永明延壽的心去做這個，行，這國家赦免你的罪;要不是永明延壽這個心，你還要有名利心夾雜在裡面，那你就有罪。永明大師干這個事情，絕對沒有講自己名利，他後來出家了，他又不要做官，也不要皇上賞賜，什麼都不要，這一點一定要懂，捨己為人度眾生，這是一種善巧方便，為國家修福。國家沒有發這個心做這樁事情，為國家來祈福，為國家來消災免難，不顧自己的生死，自己死也歡喜、也願意，甘心情願，這行。不是這個，不能學，學就錯了。
　　第三，「邪淫」。我們人人都希望家庭美滿，家族興旺，要達到這個目標決定要禁止邪淫，為什麼?中國古聖先賢教導我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。佛經裡面，淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，這擺在第一句。我們看看今天整個世界社會動亂，原因在哪裡?原因很復雜，無論怎麼復雜，殺盜淫妄酒這五個字全都包括了。五個字裡最嚴重的就是邪淫。為什麼殺生?由邪淫引發的。為什麼偷盜?也為邪淫引發的。所以在一切罪惡裡，它擺在第一。今天整個世界都在宣揚，媒體在宣揚，宣揚什麼?宣揚邪淫。你看看媒體的鏡頭，你再看看廣告，無論在什麼地方，你所看到的都在宣揚邪淫，好像邪淫變成時尚，變成一種潮流，這還得了!這個社會怎麼會沒災難?天災人禍都是從它引發的，所以這個事情很麻煩。也有人曉得，曉得無可奈何，擋不住，於是也就不敢說了。而實際上，邪淫可以傷身敗德。現在青少年許許多多的怪病，從哪裡來的?都從這來的。這個案例很多，我們都希望媒體能夠多報導這些這方面東西。印光大師在《文鈔》裡面，幾乎篇篇都談到這個問題。所以他老人家一生極力提倡因果教育。我們以前知道因果很重要，但是並沒有像他那麼重視。
　　我是在一九七七年，第一次到香港講經。香港的聖懷法師、謝道蓮居士，這兩個人邀請。那一次去的，時間也最長，在香港住四個月，講《楞嚴經》，住在九龍界限街倓虛老法師辦的中華佛教圖書館，所以就有緣看到倓老收集的印光大師出版的那些書籍。印光法師有一個弘化社，實際上就是出版社，弘化社。這個老人，那個時候我們才明了，他很有名氣，也非常受人尊敬，四眾的供養，他所收的供養，他自己沒有用一分錢，全部用來什麼?用來印經布施，他就干這一樁事情，全部用來印經，流通法寶。除經書之外，一切善書他都印，經論善書。我在那裡面，白天沒什麼多的事情，《楞嚴經》很熟，所以備課的時間很少。因為我在台灣已經講過一遍，所以到那裡去講第二遍，很輕松，就看印光大師弘化社的書。因為李老師，淨土是印光大師傳給他的，這是我們的祖師，看看祖師東西特別親切。我看東西，書拿到手，我第一個看的是看版權頁。如果這個書上印的「版權所有，不准翻印」，這書我就不看了，我就放下，不看它。人家問我：為什麼?我說這個人心量太小，很自私，不會寫出好東西，不要浪費我的時間。我有這麼一個習慣，這是我選擇看書的第一個條件，我也先看看版權頁。在印光大師弘化社出版的書，版權頁裡面看到的，讓我感到非常驚訝的有三種書，三部，一個《了凡四訓》，一個《太上感應篇匯編》，另外一個就是《安士全書》，這三種書我看到版權頁，每次印每一版至少是五千冊，不會少過五千冊，但一般都是一萬二萬、三萬五萬，他一次印這麼多。而且多少版?密密麻麻的，算算差不多十幾二十版。我簡單給它統計，概略統計一下，這三樣東西，他老人家印送的，至少有三百萬冊。
　　在他那個時代，印這麼大的數量，又不是佛書，三樣都不是佛書，我就感到奇怪，我在想他為什麼這麼做?我想了兩個星期，終於明白了，因果教育。再看他的《文鈔》，跟《文鈔》裡面一生提倡因果教育。再看看周安士，他有兩句話，說的讓我終於明白了，周安士他老人家說：「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。這才明了祖師的意思，要救現在的社會，最重要的是因果教育。人懂得倫理道德，羞於作惡，但是那個還不踏實，為什麼?名聞利養現前的時候還會動心。如果人人信因果，那就像范仲淹先生一樣，遇到那麼一大堆的黃金，不動心了，他懂得因果。你命裡有財，丟都丟不掉，你命裡沒有財，你得也得不來，不是你的，非分之財不動心，這是正確的。所以今天最重要的教育是什麼?因果教育，因為懂得因果，不敢作惡。所以我們看到這「邪淫」兩個字，真的是太可怕，整個社會動亂的根源、一切天災人禍的根源都在這裡，不是小事。
　　第四，「妄語」。不妄語，言而有信。誠信的人，在社會上自然會得到大眾的信任，尊敬你、支持你，你的事業一帆風順。所以人一生的成就，最重要的是要得到大眾的擁護。要得大眾擁護，誠信是列在第一。我們要怎樣建立誠信?人際關系當中要什麼樣?不怕吃虧，不怕上當。別人向我們借東西、借錢，心裡不要想著他會還給你，就沒事了，你會很快樂。如果心裡想要他還給我，最好不要借給他。所以我這麼多年來跟人往來，幫助人的時候，我就是想著這樁事情。我有能力幫助你，我就幫助你，你還跟不還，我不放在心上，還，很好，不還也很好，人際關系不會產生破裂，不會造成冤冤相報。人與人之間冤冤相報，總離不開財色，就這兩樣東西，把這個放下之後，你就自在。所以妄語，是人，人生在這個社會上最基本的一個條件。人與人相處，中國古人講「人無信則不立」，你沒有辦法立足在社會。可是我們處在今天這個社會，是個騙人的社會，找到一個誠信的人那是稀有。而且誠信的人，人家笑話你是傻瓜。但是記住，祖宗講的，「傻人有傻福」，所以傻瓜不錯，他有傻福。精明伶俐的人，他後頭有惡報，他沒有傻福;還是傻瓜好，應該要學習的。我跟李老師十年，那是跟他求學。他老人家常常給我們講，講到學愚，愚不可及，他一生想學這個愚都沒有學會。在佛法裡面，真正愚不可及的，念佛，沒有一個不往生，而且往生的瑞相都特別好。為什麼?用現在人的話說，他頭腦簡單，沒有妄念，他什麼都不想，一天到晚就想阿彌陀佛，想個二、三年，真的把阿彌陀佛想來了，預知時至，自在往生。像谛閒老和尚的一個徒弟，鍋漏匠，站著往生的，站著走的，走了以後還站了三天，等谛閒法師替他辦後事，這可不是容易事情，站三天!因為他住在鄉下，鄉下交通不便。谛閒法師在觀宗寺住。他走了，有些信徒到觀宗寺去報信，走路去，這一個來回三天，沒有交通工具。這是真的，不是假的。
　　許許多多念佛往生的例子。我們這裡距離新加坡很近，我在新加坡的時候，新加坡老林長陳光別，陳光別是一個佛教徒，但是對佛教是什麼，他不知道，一般的信眾而已，到他生病的時候，他才聽經。生病躺在床上，不能出去，跟李木源居士說：居士林，法師在那裡講經，聽說有錄像?那時候好像是錄像帶，還沒有光碟，李木源告訴他有。「你把那個東西搬回來，給我聽聽。」搬回去之後，他每天聽八個小時，聽八個小時之後，他就念阿彌陀佛，累了就睡覺，醒過來，不是聽經就是念佛。兩年，他就透消息給李木源，他想往生。李木源告訴他：不行，現在不能走;你走了之後，居士林會亂。這人事方面不穩定，求他，現在不能走，他就答應了。又過了兩年，你看，四年;又過了兩年，居士林人事都安排好了，他走了。走之前三個月，是他的家人告訴我的，他在一個紙頭上寫他的日期，他好像是八月是初七還是哪一天?寫了十幾個，寫了十幾遍寫在那裡。家人不知道什麼意思，也不敢問他，就是那天走的。三個月之前，他把日期寫了十幾個，寫在一張紙片上，預知時至。他往生前一天找我，我去給他做三皈依，第二天就走了。走了之後，還出現怪事情。走了之後，我們那些培訓班的一些同學，四個人一班，輪流幫他助念，日夜不間斷。就有一批回來的學生，回來的時候，蓮社有個杜美璇居士，女孩子，她就中了邪，就是靈鬼附身，口裡吐白沫，就說話了，說什麼?他是老林長陳光別的冤親債主，人數很多，他說今天他們看到林長往生極樂世界，非常歡喜，我們也不報怨了。求什麼?求聽經。到居士林來求聽經，求皈依。這好事情!求皈依，我們馬上就給他做三皈。聽經，居士林的人就告訴他，我們這裡的講堂，你就到講堂去聽好了。他說講堂光太強，他們受不了，要求在齋堂，就是飯廳，在飯廳裡面播《地藏經》，他要求指定要聽《地藏經》。日夜不間斷，我們播了兩個月，大概他們統統走了。這是居士林同學沒有一個人不知道。所以你真念佛，真修行，真的往生，冤親債主看到你，不再報怨了，要想跟你學習，要沾一點光，到居士林去聽經念佛去了。這是我們親身經歷的。
　　最後一條，「酒」，酒能迷惑人。五戒裡面，前面四條叫性罪，你不受戒也有罪;但是酒屬於遮罪，不受這一條戒，飲酒沒罪。不像前面四條，前面四條犯了，不管你受不受戒都有罪。受戒是兩重罪，因為有個破戒的罪。酒是遮罪，遮是什麼?防止，怕你酒醉之後犯前面四條，是這個意思。如果你飲酒不犯前面四條，那根本就沒事情。但是為什麼還要堅持不飲酒?要做一個好樣子給社會大眾看看，是這個意思。所以老師跟我們講課的時候，講到五戒的酒戒，他老人家說了，他說：假如我們每個人的酒量都像鄭康成一樣，大概釋迦牟尼佛就不會定這條戒了。鄭康成是漢朝大儒馬融的學生，馬融知道這個學生真的是青出於藍而勝於藍，這個學生將來成就決定超過自己。老師也有嫉妒心，不希望有人能超過自己。所以帶著同學，他回家的時候，在十裡長亭給他餞行。給他餞行，每個人敬他三杯酒。他一下喝了三百杯，三百杯典故就從鄭康成來的;目的是想把他灌醉，在路上的時候想謀害他。可是他三百杯酒喝下去之後，一點小小的禮節都不失，這真叫海量，歷史上恐怕沒有第二個人，那真叫海量。聰明極了，他准備走的那條路，他走了不遠，他走岔路，走小路走了。真的成為一代大儒，十三經裡面的三禮是他注解的。所以三百杯有這個典故。
　　酒的開緣特別多。中醫裡頭，中藥用酒很多，那個可以用的，開緣，藥用開緣。年歲大的，佛家真是慈悲，七十歲以上，出家人七十歲以上，身體不好，酒可以幫助你，幫助血液循環，可以用;但是要有量，就是一杯，不能多喝，你當作藥用，這個可以用。另外就是，燒菜的時候可以做料酒，配作佐料，這可以用。它開緣很多。宴會當中都有酒的，那個酒一杯，你想想決定不會喝醉的，行，這可以用，這多半是什麼?在家居士，在宴會大眾之下，可以的。我也遇過好幾次，第一次是在北京國際飯店遇到一個同修，美國的華僑，在那個地方給他兒子舉辦婚禮，他那個媳婦是日本人。他是在北京做生意，所以中國政府的許多官員都參加了，政協副主席給他做證婚。我那一天是從樓梯上下來，他上去，我們碰到了。碰到之後，也把我抓去了。所以我看到的，日本那一方面有不少人，是這個女方的，他這一方面也很多，也拉到我去做證婚，所以就變兩個證婚人，好，一僧一俗，兩個證婚人。那個證婚的老先生，名字我一下想不起來了，林黛的爸爸，電影明星林黛，也許你們知道，她的爸爸。
　　我們那天在那個場合見面，臨時拉去的，當然就沒有准備素菜，那坐下來怎麼辦?吃肉邊菜。面前一杯酒，我跟他們一樣，舉杯跟他們敬。他們看到我：佛教可以?我說：可以，只要不喝醉沒有關系。「那佛教可以學!」所以藉這個機會把佛教在那裡就展開了，就讓很多人接觸到了。這是一個因緣，我們講機會不能錯過。你看，有中國這些高官，平常你遇不到的，還有日本在中國的一些大使館的使節，都讓他們了解什麼叫佛法。他還提出了一個問題，我來給他解答，關於佛家的素食，這個酒戒就講清楚。他說：「原來是這樣的，那這個我們都可以做得到!」只要不喝醉就行。所以佛法真的是合情合理合法，它是活活潑潑的，每一條戒都是活的，開遮持犯。這叫開戒，這不是破戒，叫開戒。有這個機緣的時候要懂得開，不開，那你也是錯了;該持的時候要持，你不持也錯了，完全要看當時的環境。這是我遇到的事情。
　　我還有個朋友，也是同鄉，真的是小同鄉，我們住在農村，他那個村莊跟我的村莊能看得見，所以距離不很遠。他告訴我一樁事情，抗戰期間，他們是跟戴笠的，就是做特工的，特務工作的，在南京，被日本人發現，被日本憲兵發現了。他們有兩個人，發現抓到之後那是死刑，而且會死得很慘。這兩個人就跑到中華門外雨花台，那裡有個寺廟，就跑廟裡去找老和尚，求老和尚救他。老和尚立刻把他頭剃掉，把海青一穿，廟裡正好在念佛，就叫他進去，進去跟著念佛。那個日本憲兵隊來的時候，包圍起來，到處搜查，沒搜到。老和尚救了他的命，救他的命。抗戰勝利之後，到這個廟裡頭，老和尚還在。為了要感謝老和尚，就辦一桌酒席請老和尚。把老和尚請來了，才想到老和尚吃素的，我們今天一桌都是雞魚鴨肉這些東西，這怎麼辦?沒有想到這老和尚真厲害，大家坐下，老和尚舉杯，一樣跟他們吃，他們佩服得五體投地：「這是真正的佛教。」對，老和尚藉這個機會度這些人，這些人統統種了佛法的種子，這就是什麼?這叫開緣，這不叫破戒，這叫開戒。換句話說，可以犧牲自己，成就別人，這是真實智慧。所以他們才知道佛門裡頭太偉大，不是一般人想像的，一般人想錯了，這佛法是活活潑潑的。
　　佛在這個地方教導我們，要斷殺盜淫妄酒，「斷五惡，修五善」，五惡反過來就是五善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五善。佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它的根就是這五條，所以它跟儒、它跟道，在根本上都是相同的。如何能夠把它具體落在日常生活當中?我們今天利用儒家的《弟子規》，利用道家的《太上感應篇》，跟佛法的《十善業道》，這是中國傳統文化裡面儒釋道的三個根。在古代，我們可以說，在形式上有儒釋道，在實質上沒有法子分割，他都學。我們淨土宗第一代的祖師，慧遠大師，「虎溪三笑」，那就是儒釋道，陶淵明是儒，加個陸道士、慧遠大師，儒釋道，好朋友，統統都學。你看佛，學佛在以前出家人，四書五經都念過，他懂得，不是不懂!老莊是一定讀過的，他也學道的東西，要學儒的東西，佛法。學儒，他也讀經，他也讀佛經，他也讀老莊。道長，也學儒，也學佛。所以實際上這三家的典籍統統都在學習。外表上、形式上有儒釋道之分，內裡面早就融成一體，這是中國傳統文化的特色。所以我們今天勸勉同學們要扎三個根，道理在此地。
　　這五戒，從初發心一直到成佛都必須要遵守。佛還要遵守嗎?佛遵守，佛做樣子給人看。如果佛都不持這個戒，那別人就不相信了，別人就生懷疑心了，佛也做。所以你看釋迦牟尼佛在世的時候，他的日常生活都是做給大家看的。他何必要修那種苦行?如果學佛都是這麼樣辛苦，這個世間人還有誰敢來學佛?把人都嚇住了。佛在經上常常告訴我們，學佛的目的是什麼?破迷開悟，離苦得樂，為這個我們才來學習的。物質生活苦，是一般社會人士他的錯覺，實際上，簡單的生活比什麼都快樂，你沒有嘗到，你嘗到才曉得真樂!你看他住在野外，日中一食，樹下一宿，不怕風吹雨打日頭曬，那是什麼?金剛不壞身。我們沒有辦法，比不上。我們要是到野外去，在那裡去住一晚上，第二天肯定到加護病房，你怎麼能跟人家比?金剛不壞身是那樣練成的，修成的，一生不改變。佛實在講很活潑，很慈悲。國王大臣花園別墅用來供養他，他接受。竹林精捨、只樹給孤獨園，那都是非常美好的地方，他在那裡講了不少經。離開，財產統統物歸原主。我們現在講，釋迦牟尼佛接受的是使用權，不要所有權。如果要所有權，那一千二百五十五人會打架，為什麼?要爭財產、要爭地位。他沒有財產，所以大家心都是定的。佛陀滅度的時候是在野外，在雙樹林間，不是在房子裡面，這都是做給我們看的，這是什麼?徹底放下了。天天教我們放下，他真放下了。
　　每一天，他的生活，我們現在懂得了，他住在哪裡?他住在實報莊嚴土，我們看不到，真是實報莊嚴土。為什麼?佛講的兩句話，我們都大意了，「相由心生」，三十二相八十種好，金剛不壞身，心生的;「境隨心轉」，我們看到這個境是環境不好，他看的環境是非常之美，他轉的。我們舉個最明顯的例子，托缽。別人供養這一缽飯，一缽飯不是一家的，好幾家托的這一缽飯，佛通常教人是七家，可以托七家。七家如果飯還不夠，就不能再要了，不能到第八家去，為什麼?你有貪心了，決定不能過七。如果二、三家，這飯夠吃了，就不到第四家去。我們現在懂得，它那個飯菜都是一到他的口裡面就變成妙味，他會轉!就像江本博士那個水實驗一樣，他是什麼心，他是什麼樣的念頭，把所有一切食物都轉變到最好的美味。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛路上遇到乞丐，乞丐見到佛了，想到什麼?過去生中沒有種福，貧窮做了乞丐，現在遇到佛，這是無上福田，趕緊把自己討的東西去供佛。有的時候那個東西很難吃，味道都變了、馊了，可是佛接受，還當面吃給他看。那個一接受，佛那個念頭一轉，它就不會了，乞丐吃的跟佛吃的一樣東西，不是一個味道。我們現在懂得這個道理，境隨心轉。
　　明白這個道理，我們就知道，我們的身體自己可以轉變。疾病從哪裡來的?疾病從不善念頭、不善的行為得來的。如果心態一改變，這個病自然就好，找醫生可以，不找醫生也可以，自然會好的。我們居住這個山河大地，現在災難這麼多，如果心態好，這災難都可以避免，不會發生什麼地震、飓風，旱災、水災都不會發生，風調雨順，全是由人心。所以看到世尊為我們介紹的西方極樂世界，多美好，《華嚴經》上給我們介紹的毗盧遮那佛的實報土。我在講經的時候常常提醒同學，極樂世界跟我們這個世界沒有差別，完全是一樣的，你說有差別，那就錯了。為什麼現在我們這個災難這麼多，苦樂不相同?我們的心情不相同。西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，換句話說，他們的五戒是圓滿的，百分之百的，他們的十善也是圓滿的，也是百分之百的，沒有絲毫欠缺，所以顯出極樂的境界。我們今天看看，十善擺在我們面前，我們條條都有欠缺，五戒擺在面前，也不完全，他才會遭難。甚至於我們起心動念完全違背了，把它都忘掉了，以自己自私自利、以自己名聞利養來做標准，那還得了!兩個世界差異，真正差異是我們的心態的差異，不是其他的，要記住，境隨心轉。所以懂得這個道理，我們才曉得如何化解災難，如何拯救危機，這才知道。佛要度眾生，用什麼度?教學。大家都覺悟了，大家都明了了，大家都把心態轉回來，這問題不就解決了嗎?這不是迷信，這是事實真相。
　　我們念佛求生西方極樂世界，要記住，佛滅度的時候，跟當時的弟子，也包括我們後來的弟子，囑咐了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。這個苦是什麼?世間人認為苦，你自己入這個境界，這裡頭樂，它哪有苦?你看，世間人看我們吃素食，苦!這多可憐!我們吃素食的人，我們看他什麼?他很可憐，天天在食毒，飲苦食毒，我們比他好多了。你看，各人觀念不一樣，苦樂標准不相同。這是講一般世間人認為的苦。災難，我們不怕，我們都能夠承受。要把五戒十善、《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個根要扎穩，我們這個佛號才產生效果。如果這個根沒有，佛號念得再多，都不能往生。為什麼?佛在經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天因緣有了，我們的善根福德沒有，這不能往生。還有就是佛在經上說的，這西方極樂世界都是上善之人俱會一處。那我們知道，佛在經上常講，上善要不生極樂世界，是生天，欲界天是上品十善往生的。也就是說，我們想生西方極樂世界，我們持戒，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到的那個標准，要達到生天的條件，往生西方極樂世界就一點問題都沒有了。所以努力修善，努力去斷惡修善，一心念佛，決定得生淨土。我們要記住，西方極樂世界諸上善人俱會一處，我有上善，就有資格入他們的這個團體。
　　一切世出世間法，它有個原理原則，善與善相應，惡與惡相感。造作惡業到哪裡去?我們一看佛在經典跟我們講，十法界第一個業因就明白了。因緣很復雜，無量因緣。無量因緣裡面最重要的，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四谛心，天是上品十善、慈悲喜捨，人是五戒五常，下面，畜生是愚癡，餓鬼是悭貪，地獄是瞋恚。所以貪瞋癡叫三毒煩惱，為什麼?它感的是三惡道。我們在日常生活當中起心動念，自己要警覺到，我這個念頭一起跟哪一道感應?如果跟六道輪回感應的，馬上要改!我們念念都是阿彌陀佛，那就跟西方極樂世界感應。十法界裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛感應只有西方極樂世界，所以這個重要!什麼都要放下，都不要去計較，心裡面就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，絕不放在心上。事上隨緣，恆順眾生，隨喜功德，與一切眾生和睦相處，給一切眾生做一個好樣子。什麼好樣子?心裡有佛，那就是好樣子。與一切人，沒有分別，沒有執著，和睦相處。在現前這個時代，一般傲慢的習氣非常嚴重，傲慢、嫉妒。我們要學，做樣子給他看，我們學謙虛，學對人尊敬，學全心全力成就別人、幫助別人，捨己為人，做樣子給人看，這叫積功累德。
　　「去五痛，離五燒」。去五痛是現前我們的生活快樂，我們沒有痛苦。痛苦在哪裡來?痛苦都是在自私自利有痛苦，名聞利養有痛苦，貪求五欲六塵的享受有痛苦，貪瞋癡慢是自己內心裡的痛苦，叫五陰熾盛。我們把這個放下了，他怎麼會不自在?怎麼不快樂?隨緣，什麼都好，什麼都喜歡，我們修就是修這個。所以修行，行是我們的行為，起心動念、分別執著都是行為，行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。首先正知正見，跟佛同一個知見，所以天天不能離開佛經。離開佛經，那我們就自己的妄想做主了。天天讀佛經，用佛經對照我們的念頭，對照我們的言行。佛經是正確的，我們要真正相信，為什麼?它是從自性裡流露出來的。我們是從煩惱裡面流出來的，煩惱裡面流露出來的，痛苦!將來果報在地獄，那個「燒」就是指的地獄。用「五燒」來代替三途，就是三途，著重在地獄。真修行，現前你所看到他的，肯定是法喜充滿，常生歡喜心，這眼前。你再仔細看，他身心健康，家庭和睦，事業順利，人際關系非常美好。為什麼?他誠信、謙虛、恭敬，他會得人尊重，他會得到很多人自動的來幫助他。你並不是要求他，很多人自動來幫助你。花報好，果報一定好;花報不好，果報就有問題，這是我們不能夠不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第四集)　　2009/12/22　　華嚴講堂　　檔名：02-038-04
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第四十一節，我們把經文念一遍，對對地方：
　　【佛教群生。捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】
　　前面我們學到「去五痛，離五燒」，今天我們接著看『降化其意』。「意」就是妄念，貪瞋癡慢，也包括自私自利、名聞利養，這些全都是妄念。「降」是降伏，「化」是轉化，《金剛經》上說「雲何降伏其心」，跟這個地方的意思完全相同。佛教我們怎麼樣轉煩惱為菩提，轉殺害為慈悲，這是佛教教學的目標。如何降化其意?這就是佛家講的修學功夫。功夫一定是在日常生活當中、工作之中、處事待人接物，要時時刻刻能提得起警覺。佛門自古以來祖師大德為我們制定的早晚課誦，早晚課誦的目的一定要清楚，早課讀這一段經文是提醒自己，古大德說「不怕念起，只怕覺遲」，所以時時刻刻要保持高度的警覺心，把妄念能夠止住;止不住，把它轉過來。六道凡夫從無始劫以來，為煩惱習氣所薰染，自自然然有許多的妄念。早課讀的經文，常常想到佛在經典裡面的教訓，幫助我們轉煩惱成菩提，菩提是智慧。晚課是反省，我今天一天佛教導我們，哪些我們做到，哪些還沒有做到。戒律當中，現在我們用《弟子規》、用道家的《感應篇》來做基礎。實在講這是初入佛門就應當學的，可是我們初入佛門的時候疏忽了，現在覺察到了，不能不認真的去補習，要把這個課補出來才行。為什麼?我們想想，佛法從漢明帝永平十年，帝王派著特使從西域迎請回國，這是大事。佛教在那個時候沒有宗教的名詞，佛教是什麼?跟我們中國儒、道是相同的，中國人稱為學派，所以稱為儒家、道家、佛家。到中國來，當然首先要把梵文的經典翻成中文，傳過來的是智慧、是倫理、是道德、是因果教育，往後大乘經教傳到中國來，裡面有高等的哲學、有高等的科學，這個是我們應當要曉得的。
　　關於倫理、道德、因果這一方面佛說得很多，教導我們斷惡修善、積功累德。修學真實的利益，身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定、世界和平。世出世間的聖人教化眾生目標是相同的，這對於整個社會的教化。還有特別有緣的眾生，對於這些還不滿足，還要追根究柢去探討宇宙的來源、萬物的來源、生命的來源，要探討這些學術，把自己的靈性不斷的向上提升，提升到像佛同樣的境界。「佛陀」這個名詞是從梵文翻譯過來的，它的意思就是覺悟、就是智慧，不是不能翻，在中國找不到恰當的字。他的覺悟是圓滿的覺悟，真的是無所不知、無所不能，我們中國智慧、覺悟沒有這個意思，跟這個意思接近，不能夠完全相等，所以翻經的時候就造許多新字，佛這個字是翻經時候造的，因為他是人，所以加個立人，音是弗，弗是個中國古字，旁邊加一個人字，就做為佛教裡的專有名詞。佛、菩薩、阿羅漢，用現代的話來說，是佛教裡面學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，證得阿羅漢才算你拿到佛教最低的一個學位，這有標准。這個標准諸位在經典上常常看到「阿耨多羅三藐三菩提」，這也是梵語，可以翻，為了尊重不翻，保留音譯，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。這一句裡面就有三個層次，第一個是正覺，正覺是阿羅漢，第二個是正等正覺，是菩薩，末後加上個無上正等正覺，這是佛陀。
　　怎麼證得的?佛法裡面修學的功夫，用一句話來說，就是看破放下。看破是明了、是智慧，放下是功夫，對於宇宙人生徹底明白了，放下什麼?放下執著。對於世出世間一切法不再執著，統統放下了，這個層次的人就叫做阿羅漢。執著放下之後，諸位要曉得，六道輪回就沒有了，所以六道從哪裡來的?六道是從分別執著裡頭來的。有執著就有輪回，這個現象就存在，執著沒有了，這個現象就沒有了，所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的，相是假的。現在科學家也證實這樁事情，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，物質、能量、信息，除這三樣東西之外，其他什麼也沒有。這跟大乘經裡面講的很接近，但是佛經講得清楚，他沒有佛經講得那麼清楚，那是科學。信息就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的境界相，能量是阿賴耶的業相，叫阿賴耶的三細相，我們對於科學家也很佩服，也了不起。這三細相從哪來的?他就不知道，他沒講清楚。三細相發生的作用，就是變現出整個宇宙萬事萬物，能變的是三細相，所變的是萬物，能生萬物，佛對於這些完全了解，那是無上正等正覺。所以放下執著，這第一個階段，證阿羅漢果，正覺。再能放下分別，不但執著沒有，分別也沒有，那叫菩薩，他證的是正等正覺。最後能真正做到不起心不動念，這是妄想，起心動念是妄想，妄想非常微細。彌勒菩薩告我們，這一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的三百二十兆。一彈指比一秒短，我們彈指彈得快，應該可以彈四次，一秒鐘彈四次到五次，就算四次都不得了，乘四，那是一秒鐘一千二百八十兆個念頭，微細念頭。他說「念念成形」，每一個念頭裡面都有物質現象出現;「形皆有識」，識是信息，每一個物質現象裡面都有信息。信息是什麼?見聞覺知，在阿賴耶裡面就叫受想行識，它就具足了。這東西從哪來的?自性裡頭本來具足的，惠能大師明心見性，他告訴我們，「何期自性，本自具足」，本來它就具足，具足什麼?具足智慧、德能、相好，都是圓滿的。
　　佛教導我們，教導我們如何能夠證得。東西在，為什麼不見了呢?不是不見，就在面前，不是不見，是因為你有起心動念、分別執著，這是障礙，把你自性的性德完全障住，不起作用了。也可以說還是起作用，不能說不起作用，那個作用扭曲了，智慧變成煩惱，德能變成業障，相好變成六道輪回，很冤枉!如果我們真能放下，就恢復到正常，正常是佛家講的明心見性、見性成佛。真的見性，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，也沒有了，那個境界現出來是什麼?現出來我們稱它作一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，可是你要曉得，也是自己的實報莊嚴土。稱如來是講見性，見性稱如來。誰是如來?人人都是如來，《華嚴經》上講的「一切眾生本來是佛」，這話講得好，真平等。你本來是佛，你現在為什麼不是佛?是因為你迷了，迷了才分為這十個層次，如果不迷，這十個層次沒有，這十法界沒有。十法界也不是真的，就像作夢一樣，《金剛經》上的比喻比得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，它存在的時間是剎那剎那生滅，就像我們看電影銀幕一樣，畫面是剎那生滅的，是不住的。
　　我們知道我們看電影，電影的放映機，它的影片一秒鐘是二十四張，你看一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，我們就以為很逼真了。佛告訴我們，現實的環境是一秒鐘多少張?一千二百八十兆張，這個生滅，所以佛說「萬法無常」，這個道理在此地，是真的不是假的。誰能夠見到?現在科學家講證據，誰能看到?科學家是用精密的儀器去觀察，但是還看不到真相。佛家不用儀器，用什麼?用清淨心，禅定的功夫，很深的禅定。佛在大乘教裡面告訴我們，八地菩薩看到了，你能夠修定，修到八地菩薩那個功夫，你就見到了，這佛經上講的，不是假的，句句是真實的。所以佛叫我們親證，證得是你自己的，你沒有證得，像我們現在所了解的叫解悟，不是證悟。解悟是從哪裡來的?是佛書看多了，對他有信心，雖然我們沒有親證得，他講得如理如法，有理論基礎來支持他。重要的我們自己要真干，真干就是放下。首先在此地教我們放下五惡，五惡是什麼?殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五樣東西放下。這五樣東西就是中國老祖宗講的五常，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，仁義禮智信。釋迦牟尼佛跟我們的老祖宗沒見過面，沒有信息往來，講的基本的原理原則是完全相同，所以佛教到中國立刻就被中國人歡迎，就接受了，道理在此地。所以真修行、真做功夫，就在日常生活當中，起心動念要跟佛菩薩、老祖宗所講的倫理、道德、因果要相應，相違背趕緊把它改過來，這就對了。
　　在佛法裡面還有一個不可思議的阿彌陀佛，那是什麼?善中之善，沒有比這個更善的。念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻把它轉成阿彌陀佛，心中只有阿彌陀佛，你這一生決定成佛。阿彌陀佛是誰?是自己，這個要知道，所以他跟宗教裡面講的不一樣，自性彌陀。西方極樂世界從哪來的?是你自己心變現的，唯心淨土，自性彌陀，不是別人。我們將來到極樂世界，不是人人都是阿彌陀佛嗎?沒錯，人人都是阿彌陀佛，同一個自性。阿彌陀佛像大海一樣，我們每一個眾生像大海裡的一個水泡，沒有離開大海，體是一個大海，所以阿彌陀佛是圓滿性德的名號，是這麼個意思，一定要知道。我們現前這個世界怎麼來的?還是自性變現的，極樂世界也是自性變現的，有什麼不一樣?我們這個自性變現裡面摻雜許多惡業在裡頭，就變成這個樣子，像剛才講的妄想分別執著統統都有，而且執著是非常非常嚴重，就變成我們現在的樣子。明白這些道理，這個世間所有一切災難可以轉變的，我們身體病痛可以轉變為健康，意念主宰一切，這是經教裡佛常講「一切法從心想生」，我們的念頭善，沒有一樣不善，我們的念頭不善，就沒有一樣是善的。轉變從哪裡?從自己的念頭轉起，不在外面，所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它從內到外，不是從外到內，這個道理我們要懂得。在日常生活當中最重要的，要把惡念轉變成善念，把邪念轉變成正念，把染的念頭轉變成淨念，這是真正在修行，真正在做功夫。如果是真的把一切念頭都轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個念頭更善，這一念能叫凡夫在一生當中證得圓滿的成就。
　　學佛，如果你把這些事實真相搞清楚，你的心就安了，古諺語裡面所講「理得心安」，道理得到了、明白了，心就安了。心安之後妄念自然就少，妄念沒有，不容易，妄念會大幅度的減少，你清淨心就浮現起來，身體自然就健康，許多的毛病也就都能夠恢復正常。為什麼?病痛從哪裡來的?我們這個身體是細胞組織成的，細胞現在科學講得很清楚，這物質的現象是些原子、電子、基本粒子組合排列成這個樣子。這些原子、這些細胞聽誰的?聽信息，就是我們念頭，念頭善，它的排列完全是善的、正常的，就健康的;念頭不善，就把它的排列產生變化，它排列就排成一個病態的，衰老、病態的，它就排成這種方式，統統是念頭在做主宰，所以人不能沒有善念，不能沒有淨念，這個道理明白了，我們相信，一點懷疑都沒有。所以首先我們得的利益，這也是個證明，身心健康，百病不生。第二個知道沒有生死，能大師說的，「何期自性，本無生滅」。生死是什麼?生死是身體，身體有生滅，靈性沒有生滅，這個道理搞清楚、搞明白了，我們在這一生當中，唯一的一個目標是什麼?提升自己的靈性，這在佛法叫借假修真，身體是假的，我要借這個假身體要把靈性向上提升。
　　當然最好能這一生當中就提升到佛的境界，有沒有可能?有可能。如果你遇到淨土法門就可能，遇到其他法門就比較難。遇到這個法門，肯定一生能夠提升，生到西方極樂世界就注定成佛，一生成佛，不必等第二生。那個地方是諸佛菩薩的世界，跟我們這個地方不一樣，也就是說他那個地方，所有一切居民妄念還有，分別沒有、執著沒有，所以西方極樂世界沒有十法界、沒有六道輪回。六道眾生雖然一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界天天跟阿彌陀佛，跟十方諸佛，跟觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起，這是不可思議的法門，這是難信之法。中國人常講「近朱則赤，近墨則黑」，你天天跟佛在一起，你還怕不成佛嗎?天天跟菩薩在一起，你不成菩薩嗎?西方極樂世界只有佛菩薩，阿羅漢都是回小向大的阿羅漢，所以稱為大阿羅漢。大阿羅漢是什麼人?古大德告訴我們，十地菩薩，因為阿羅漢翻成中國意思叫無學，就是他畢業了，他所學的東西都學完了，這稱阿羅漢，小乘阿羅漢，在大乘就是十地菩薩，大阿羅漢就是十地菩薩。這個緣很希有、很殊勝。
　　降化其意，接著教我們『令持五善，獲其福德』。「五善」就是五戒，也就是我們中國人講的五常。五倫是講關系，人跟人的關系，人跟動植物的關系，人跟山河大地的關系，人跟天地鬼神的關系，這講關系的。而佛法這個關系講得圓滿，佛法講遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，你說這個關系多密切。所以它顯示出來的是「無緣大慈，同體大悲」，慈悲就是講的愛心，沒有條件的愛護一切眾生，愛護花草樹木，愛護山河大地，愛護遍法界虛空界。為什麼?同一個自性，跟自己是同一體的，決定沒有一分一毫的差別。可是我們現在迷了，迷失了自性，佛的教化是幫助我們如何恢復自性。迷得太重，迷得太深，迷的時間太長，現在要恢復也得慢慢來，要慢慢來調理，所以先教我們從五善下手。五善還是不容易，我們學習在最近的十幾二十年當中，深深反省，出家學佛功夫不得力，不要說是大小乘戒律，就是在此地講的基本的五戒，出家人也沒做到，在家學佛最基本的是十善，十善也沒做到，所以他不能成就。
　　我們跟古聖先賢比，距離差得很遠，想想他們為什麼能成就，我們為什麼不能成就?這個原因就在基礎的教學疏忽了，中國人講「童蒙養正」。古時候所以能成就，古時候的教育好，從小就受到聖賢教育，所以成就人多。我們中國諺語所謂的「教兒嬰孩，教婦初來」，扎根的教育是從什麼時候開始?從胎教開始，母親懷孕的時候就開始了。在中國歷史上所記載的，你看看周朝的三太，兒子都教成大聖大賢，怎麼教的?懷孕的時候就開始。一般教學最低程度是小孩出世，知道一出世他眼睛張開了，他就會看，他豎起耳朵，他會聽，雖然他不會說話，他已經在模仿、已經在學習，所以扎根教育是從生下來到三歲，這一千天。誰教他?母親教他，父母教他。教什麼?就是現在我們采取的《弟子規》。母親在家裡做到，父母做到，你看他孝順他的父母，他的母親孝順他的公婆，小孩就在那裡看。所要讓他看到的、讓他聽到的、讓他接觸到的，全是倫理道德，這一千天的教學根深蒂固。所以中國古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲這個功底深，八十歲不會變，所以無論他是學儒、學道、學佛，他都能成就，它道理在此地。
　　我們中國傳統教育，滿清亡國之後，進入民國這個年代社會動亂，早年的時候是軍閥割據，接著中日戰爭，把我們的傳統破壞掉了。抗戰之前農村裡頭還有，我生長在農村，大家庭五代同堂、六代同堂，這一個村，王家村他一家人，這村莊一家人。人口不旺的也有二、三百，普通中等人家三百人左右，人丁興旺的六、七百人，這大家，它要沒有教學，那家就亂了，所以中國人講家齊而後國治，它有道理。每一個人家都把他那一家人都教好了，都能夠明理，都懂得做人，都能夠遵守仁義道德，這是家齊。抗戰之後中國這個家庭沒有了，都變成小家庭，所以現在講家，很難講，一般人不懂這家什麼意思，沒聽說過，也沒見到過，我們今天講家破人亡，真可憐!所以家教沒有了。在從前大家的家教比什麼都重要，可以說家庭裡面最重要的就是怎樣把底下一代教好。家學就是私塾，用現代的話說，是這個家族的子弟學校，家長肯定是請有德行、有學問的老師在家裡教自己家的子弟。老師負責任，絕對不簡單。
　　我記得我還念了幾天私塾，時間很短。私塾在祠堂，祠堂只有春秋祭祀，平時裡面都沒有人用它，所以私塾就設在祠堂裡面。進學，那時候大概是六歲的時候，父親帶著禮物，送老師的，束修，送老師的。進到學堂之後，預先跟老師說好，今天有新的學生要上學，同學在大殿的兩旁邊站著，老師在當中。當中供一個牌位，孔子的牌位，大成至聖先師孔子之神位，我父親在前面，我在後面，向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔子之後，父親請老師上座，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。我們小孩看到父親對老師這麼恭敬，三跪九叩首，老師的話還能不聽嗎?老師接受家長這樣的禮敬，他能不把小孩認真教導嗎?他要是把小孩教不好，他怎麼能對得起人家父母?人家父母是怎麼對你的?我們這一生會尊師重道，從哪裡學?就從那一堂課學到的，永遠對於從事教育工作的人自然就起恭敬心。從前進學都是這樣的，每一個學生進學都是要行大禮的，所以老同學就看很多次，根深蒂固。師徒如父子。現在沒有了，現在學校變成學店，生意買賣一樣，沒有恭敬心。
　　印光大師就告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，親近善知識，《弟子規》講「親仁」，親近一個仁慈有學問、有德行的人，最重要的是誠敬的心，你有幾分誠敬心，你會得到多少，它跟你的誠敬成正比例的。所以老師教的學生雖然很多，每一個學生成就不一樣，關鍵在誠敬。所以在家能孝順父母，在學校能夠奉事師長，他怎麼會不成就?不能成聖成賢，他也是成君子。聖、賢、君子是中國古時候的學位名稱，最高學位聖人，第二個學位是賢人，第三個學位是君子。他能成就，不是不能成就，跟我們現在完全不一樣。所以我們初學的時候把這個失掉了、疏忽掉了，沒有機會學到，現在知道，不能不認真補習。所以我在最近這些年來，非常認真努力勸勉同學們要補這個課，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛法的《十善業》，儒釋道的三個根。扎根教育比什麼都重要，沒有這三個根，往生西方極樂世界都成問題，為什麼?釋迦牟尼佛講得很好，要到極樂世界去，他說「不可以少善根福德因緣得生彼國」;又告訴我們，極樂世界那邊的居民皆是「諸上善人俱會一處」，這說明什麼?上善。上善是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》至少要能達到一百分，這才上善，八十分是中善，六十分是下善。要沒有上善的標准那去不了，有中善的程度可以生天，能夠達到下善，能達到六十分，不失人身，你來生還能到人道來，不會墮三惡道，這佛教給我們的標准。
　　我們為什麼采用儒跟道家的?這是祖師大德們提倡的。小乘，中國人尊敬，小乘經典翻譯得非常完備，現在我們跟南傳巴利文經典一對照，三千多部經，巴利文經典比中文翻譯的大概只多五十幾部，你才曉得翻得相當完整，在中國稱為「四阿含」。所以在隋唐的時候，小乘兩個宗派成實宗、俱捨宗，這兩個宗派到唐朝末年就衰了，到宋朝的時候就沒有了，我們的祖師大德就不學小乘了，用儒跟道來代替小乘。儒道是中國本土的東西，學起來更親切、更容易，而且心量比小乘大，更容易融入大乘，所以就用儒跟道代替了。我們看淨業三福頭一條，這是基礎佛門的基礎，四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。這一條可以包括我們現在所學的儒釋道的三個根，孝親尊師，《弟子規》;慈心不殺，《太上感應篇》;末後一句，《十善業》，這四句就是儒釋道三個根，不能不認真學習，有了這三個根才能學佛。學佛從哪裡學起?「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，從三皈五戒開始。所以三皈五戒的基礎是儒釋道的三個根，沒有三個根就是三皈沒做到，五戒也沒有辦法做到。三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是學佛最高的指導原則，一進佛門先傳授給你。所以今天在家同修沒有做到十善，出家同修沒有能做到五戒，原因我們找出來了。找出來之後，我們就改過自新，趕緊把基礎的東西把它補過來，然後無論學哪個宗派，無論學哪個法門，都會有成就，你有根。
　　五戒第一個是「不殺生」，不殺生應當從素食開始。我學佛，二十六歲接觸到佛法，我不到半年就采取素食。抗戰勝利之後我在南京讀書，我住在一個同學家裡，這個同學家裡是多元文化，用現在的話說。他的祖母念佛的，很虔誠的佛教徒，家裡供著佛，每天早晚課誦;他的父親是回教，伊斯蘭教的;他的母親是基督教，還是母親影響大，所以我在他家裡住了一年，兩個學期，接觸了基督教，也接觸了回教。我了解這飲食，基督教講求衛生，伊斯蘭教不但講究衛生，還同時講究衛性，保護一個善良的性情，凡是性情不好的他都不吃，這個很難得。那時候老太太天天念經，我們也聽不懂，所以對佛教就沒有什麼印象。二十六歲接觸到佛教之後，才曉得佛教講慈悲心，那佛教的飲食就很圓滿，你看衛生、衛性、衛心，保護慈悲心，這個太好了，我明了之後就采取素食，我吃素到現在五十八年，身體健康，這是素食的好處。
　　素食不再跟眾生結冤仇，過去殺生殺得很多，小時候無知，抗戰期間喜歡打獵，殺了多少眾生?我們都沒法子記數了。所以學佛之後深深忏悔，素食、放生，對待一切眾生平等心看待，救護的心看待。所以這麼多年來，我們現在看看社會，確實一代不如一代，問題一代比一代嚴重。我們中國人講三十年一世，這個世是三個十，三十年是一世，我學佛是二世了，你看三十年前、六十年前的社會跟現在不一樣，人心變了。過去確實我們在古人典籍裡面，所讀到的善人多、惡人少，現在是惡人多、善人少，所以什麼奇奇怪怪病都出來了，山河大地我們講自然災害也比過去特別的頻繁，災難也特別的嚴重，時有所聞。這什麼原因?與我們的心態有關系，特別是身體，身體健康與飲食有關系，這個經上說「病從口入」，這是「禍從口出」，肉食決定有毒。
　　《印光大師文鈔》裡頭有一篇，記載著一樁事情，他說有個婦女用自己的奶喂小孩，好像是小孩吃奶之後沒多久就死了，她沒有發覺。第二次懷胎，她喂小孩，這小孩也死了。到底是什麼原因?把這個奶送去檢查，是不是母親身體有毒素?然後才發現，母親在喂奶之前，不到半小時，跟先生吵架，瞋恨心起來，小孩吃這個奶毒死了。這種事情我聽說在外國也發現了。所以母親喂小孩奶，如果是動了瞋恨心，最好兩個小時之後才喂奶，兩個小時之內決定不可以，等到她恢復心平氣和，這個時候才可以。由此可知，人在瞋恨的時候，奶就變成毒素，那動物被殺的時候它能不瞋恨嗎?它能歡歡喜喜的把肉拿來供養你嗎?不可能。殺它的時候那個瞋恨比那個母親吵架的瞋恨那要嚴重多了，我們想它肉裡頭有沒有毒素?肯定有。我們把它洗刷再干淨，烹調得再好，毒素的根肯定在，你吃它的時候不覺得，可是日久天長，累積下來就是現在許多不治之症的病根，這很可怕。
　　佛在這部經裡面講，說我們這些眾生每天「飲苦食毒」，這一句話，早年我初學佛的時候，讀到這個經我不以為然，我認為佛說話有的時候太過分了一點。今天來看，佛完全講中了，今天這個世界真的是飲苦食毒，再小心、再謹慎都沒有法子避免，整個地球被染污，土壤被染污，所以現在不但是肉食有毒，連素食也含的有毒，農藥、化肥。我們自己種，我在澳洲自己種菜，我們有一個很大的菜園，澳洲地大人少，所以土地很便宜。我住在鄉村，我住的土地面積，英國人的算法是二十八個acre，很大。那麼大的土地，所以院子就特別大，我在那裡種菜園，品種很多，幾十種蔬菜，種的果木樹也種得很多，我們不用化肥、不用農藥，做得很成功。但是土壤被染污了，這個就沒有法子，好在我們那裡染污比較輕，因為跟鄰居距離都相當遠，染污比較輕一點。
　　所以今天素食都相當不容易，超市裡面買的是有機蔬菜，它是不是真的?它蔬菜賣得比別人貴，它是不是真的有機蔬菜，還是騙人的?都值得懷疑。你說這個怎麼辦?唯有佛在經上教我們修清淨心，佛告訴我們清淨心能夠解毒、能夠化解，慈悲心也能夠化毒、化解，我們只能從這方面去做。所以這是選擇素食，在這個時代確實有必要了。佛在經典上告訴我們，素食確實帶給人類是健康長壽，不跟眾生結冤仇。不殺得長壽的果報，不盜得大富的果報，不淫得身體相好莊嚴的果報，不妄語得大眾對你尊敬的果報，不飲酒能增長智慧，所以能修五善，就是能夠真的持五戒，自然能夠感得福德、長壽、健康、富有，家庭事業樣樣美滿，這是現前可以得到的。將來的果報一定比現在更殊勝，佛家講現前的果報是花報，花報好來生果報一定殊勝，這是我們可以相信、可以接受的。下面經文，這細說了，佛在前面跟我們說的五種，第一種是殺生，我們把這段經文念一遍：
　　【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】
　　這一段是講殺生的果報，所謂的弱肉強食，這個概念是個錯誤概念。我們看到這些事情是不是真理?這外國人常講的，決定不是。而弱肉強食，這裡面從佛法因果上去看，它的真相是冤冤相報。我們看到好像小動物弱的都被強的吃掉了，獅子、虎狼掠食這些動物，細心去觀察，這些獅子、虎狼比人慈悲多了。為什麼?它是餓得不得已才去抓一個小動物來吃，而且抓的大概都是老弱，它才能抓得到，身體強壯的它就逃走了，它抓不到它。它吃飽之後，你看老虎、獅子躺在那個地方，旁邊小動物走來走去，它理都不理會。我們從電視「動物奇觀」裡面看到，它吃飽的時候，它絕不找它麻煩的。我們知道像這些老虎、獅子，它大概是三天吃一餐，它不是一天吃三餐，它吃一餐它能維持三天，它一生傷害眾生不多。人跟它一比起來就差太遠，人傷害多少眾生?
　　這些眾生，佛眼睛裡面看到的，所以佛是五眼圓明，六道輪回裡面的事情他看得清清楚楚，他告訴我們，六道裡面的眾生全是冤冤相報。他舉例說，「人死為羊，羊死為人」，這一生你是人、它是羊，你殺它吃它的肉，來生它罪受完它得人身，我們造罪業來生墮畜生道就變成羊，碰到之後也要拿肉去供養他，真的所謂「吃它半斤得還它八兩」，欠命的償命，欠債的還錢。所以人在世間能不能真的占到別人便宜?沒有，絕對沒有這個事情，占不到絲毫便宜。有沒有人真的吃了虧?沒有，來生他要報償。因果通三世，明了這個事實真相，我們很多不正當的念頭都自然放下了，為什麼?不可以這麼做，這麼做將來吃虧的是自己不是別人。縱然餓死、凍死也不會起盜心去偷盜別人，沒有這個必要。真的能夠把倫常道德守住，這就是德行，身死了，來生肯定比這一生要高，他提升了。如果忍不住再去偷竊做犯法的時候，你來生是往下墮落。你要是了解這個事實真相，你就不願意，凍死、餓死我也不願意去偷竊別人的。這個道理只有佛法裡頭講得清楚，儒跟道也講，沒有佛經講得這麼明白。所以聖賢的教誨、佛菩薩的教誡一定要遵守，否則的話，像經上所講的，跟眾生結了冤仇，生生世世永遠都扯不清，果報一次比一次嚴重。
　　我們在《安士全書》，這本書印光大師贊歎，近一百年來最好的一部書。這部書大概有一大半是「文昌帝君陰骘文」的注解，注得好，搜集的案例非常之多，跟《感應篇匯編》類似。它有四部分，第二個部分「萬善先資」，專門勸戒殺;第三個部分「欲海回狂」，專門勸戒邪淫，你看一個殺、一個淫，萬惡之首;最後一部分分量不大，勸大家修淨土，「西歸直指」。印祖在世一生可以說是極力提倡這本書，他自己不能講經，請法師講「陰骘文」。安士先生說，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。所以我們知道，祖師一生的用心，拯救二十一世紀的社會，今天社會的狀況他看到了。這本書展開你就看到文昌帝君說他自己十七世的因果，說得很詳細，你要是看到冤冤相報那種瞋恨心，最後遇到佛法，覺悟、明白了才放下，否則的話很可怕，值得我們警惕。
　　我們如果明了這個事實真相，對於一切眾生的生命就會尊重。一個蚊蟲、一個螞蟻我們都不能傷害它，要憐憫它，要愛護它，遇到了要給它授三皈依，要勸它念佛。它懂不懂?懂，連礦物水都懂得人的意思，花草樹木也懂得人的意思，蚊蟲、螞蟻哪有不懂人的意思?我們尊敬它，它就尊敬我們，我們和睦相處就不會干擾。像我們常見的蚊蟲，它也是餓得慌，叮你的時候吃一點血，你願意布施給它就供養它，不願意供養把它趕走好了，不能殺它。我們看到江本博士的實驗，所以我們也對這些小動物做實驗，有效。我們看到蚊蟲、螞蟻，我合掌稱它菩薩，螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，我稱它菩薩，首先對它禮敬，大概它一生很少人稱它菩薩的，遇到我們稱它菩薩，它很高興。我們做晚課，有一天我是在廬江中心旁邊做晚課，蚊蟲很多，叮在牆壁上，我看到總有三、四十只蚊蟲叮在那邊，我就跟它講，你們不能打擾，我現在做晚課，你們跟著我一起做。我晚課一個多小時做下來，它們在那裡都沒動。晚課完之後休息，睡覺了，第二天早晨起來看的時候，還有十幾只叮在原位上沒動。確實晚課的時候沒有騷擾，很合作，它在那裡不動，聽我讀經，聽我念佛。
　　我在澳洲蓋了一棟宿捨，新房子，我頭一天去住，第二天早晨起來到洗手間，看到洗手間全是螞蟻。我感到很奇怪，新房子，它從哪裡來的?我就告訴它，我說螞蟻菩薩，你們從哪裡來就從哪裡出去，我要用洗手間，我說我給你半個小時，我就出去散步念佛，半個小時回來的時候我要洗臉、刷牙，請你們出去。我就走到外面去念佛散步去了，半個小時回來之後一只都沒有了，全走了，能合作。我們種的菜，我菜園很大，跟這些小蟲談條件，我的菜園劃一個區域供養你們，我們是同樣一樣認真施肥照顧，菜都長得很好，那個地方專門給你們吃，沒有給你們的請你們不要去破壞。很合作，這麼多年來它就在這小區，我們在小區裡供養它。果木樹種得很多，跟小鳥約定，指定幾棵樹供養小鳥，那裡水果你們可以吃，沒有指定的你要給我們留下來，要互相合作，我們共存共榮，聽話。現在跟這些小蟲、小鳥交往，比人交往可靠，人說話有的時候不算數，它們很聽話，都能遵守約定。我們做了十幾年，花草、樹木，有效。我們的菜園放佛號，樹木、花草統統聽佛號供養，我們用念佛機到處讓花草、樹木都能夠聽到阿彌陀佛，長得特別好，花開得香，果實甜美，跟一般果農、菜農種的不一樣。他到我們這裡來看，問我們怎麼種的，他們很羨慕。我就告訴他種植方法，他還很驚訝，要回去試試看。所以這些生命要愛護，不但動物要愛護，植物要愛護，花草、樹木要愛護，它會回報。它回報我們的，就是花果特別的美、特別的香甜。我們不愛它，它也不愛我們，所以一切要從自己做起，絕對不能夠傷害。佛在經上有一句話說，如果我們要想這個世間永遠沒有戰爭，有一個方法，只要眾生不吃肉，世間就不會有戰爭。我們想想有道理，不是沒有道理。
　　早年我在台北講經，那個時候好像四十多歲，有一位老居士、老聽眾，每一堂課他都到。他是一個小企業家，那個時候好像剛剛有錄音機，還是圓盤帶的，很老式的，台灣那時候剛剛有，很時髦的東西，他有一台，每一次帶來把我講的東西都錄下去。他是寧波人，在台灣他是制造腳踏車的、做腳踏車的，他有個工廠做腳踏車。晚年學佛，他告訴我一個真的事情，是他自己親身經歷的，在抗戰期間他住在上海，他有一個朋友也是做生意的人，在二次大戰之前為一個德國的商人做工，這個人很誠實、很守信，做事情勤勞，所以他的雇主，這個德國人非常欣賞他。戰爭起來之後他就回德國了，把上海這個生意完全委托給他，他就代理主人來經營。二次大戰之後，可能他這個主人過世，訊息都沒有了，他這個財產就擁為己有，這也不是盜的，是人家委托的，他現在要找人連消息都沒有，這在人情上是能講得通的。他那時候有個小孩，小孩大概只有八、九歲，十歲的樣子，這個小孩好像是他唯一的一個兒子。小孩很頑皮，有一天他有一張十塊錢的鈔票，那個時候十塊錢很大，普通人家四口之家，應該半個月、十天的生活費用，掉在地上，正好碰到他父親的一個朋友，讀書人，就撿到了，撿到就告訴小朋友，「小朋友，你叫我一聲伯伯，我就把錢還給你」;小孩反過來看看他，「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊」，從這裡就看到他這個兒子的性格。可是有一天他過五十歲的生日，這個邬余慶邬先生也參加了，當場看到，他突然之間看到這個小孩就是他那個德國的主人，他一下看到的，很驚訝的，一看到，他就曉得，他那個主人死了之後投胎做他的兒子，財產是他的。所以，他也已經學佛了，知道這個因果事實真相，當場在大眾當中宣布，他所有的財產歸他兒子的名下，這是一個很聰明的做法。邬老居士告訴我這一樁事情，他說真的不是假的，他這個朋友真的是誠信，你第二生來的時候，我知道了還還給你。這說明人死了以後投胎，討債、還債、報恩、報怨，佛法講的人與人之間，就是一家人的關系不外乎這四種，不是這四種關系不會到一家來，所以知道他這個兒子是來討債的，干脆就全部都還給他了，這佛講的四種關系。
　　報恩來的，孝子、賢孫，小孩好教。報怨來的，他是過去你跟他結的有仇恨，他是來報仇的，他是來雪恨的，一定要搞得你家破人亡，這冤冤相報。討債來的，像邬居士遇到他這個朋友的兒子，這是討債的。還債來的，還債來的是他過去世欠你多少，這個事情我們也看到。欠得多，他對父母供養就很多，物質生活照顧很周到，沒有孝敬的心，孝敬心他沒有，但是物質生活給你照顧到。如果欠得少，他對你的生活就很簡單、很輕慢，我們看到的等於說是家裡多養一個傭人一樣，用這種心態。細心在我們周邊去觀察，你都能看到，報恩、報怨、討債、還債，一點都不假。朋友當中往來也是這四種緣，這親戚、朋友，那個緣比較疏一點，這變成親戚、朋友。沒有緣，面對面不相識，陌生人，很多。我們走上街頭人家打個招呼都是有緣人，可能一生只遇到這麼一次，點點頭笑一笑都是有緣人。還有的時候不順眼，看到你的時候瞪你一眼，很不高興的樣子走了，可能一生也只有一次。緣不同!有善緣、有惡緣。所以這些事實真相清楚了，我們就知道，這一生記住，與一切眾生結善緣不結惡緣。別人對我不好不要放在心上，這一筆帳就了了，不要再報復，我再報復，他將來再報來，這就是沒完沒了，雙方都痛苦。所以說他對我怎麼樣不好，這都過去決定有因，他為什麼不對別人，他對我?肯定我過去曾經是這樣對他，那今天他對我的時候，我一切歡歡喜喜承受了，這樣才能化解，冤家宜解不宜結。
　　『不知為善，後受殃罰』，「殃罰」就是經上講的五痛、五燒，痛是現報，痛苦;燒是來生，來生它用一個燒，大火燃燒，這是地獄果報。地獄確實一片火海，八熱地獄是看到火，八寒地獄也看到火光，地獄離不開火。為什麼?瞋恨心所感的，瞋恨就是火，人一發脾氣，瞋恨心，你看血壓上升，全身發熱。所以地獄是瞋恨報得的，餓鬼是貪婪報得的，畜生是愚癡，貪瞋癡這三毒煩惱，感得的這三種不善的果報。
　　說到這個地方，我在出家之後有個很好的朋友，廣化法師，他出家比我早半年，也是從軍中退役下來的。晚年他遇到災難了，他告訴我，他反省，他說我這是重罪輕報。他在軍中擔任軍需，管錢財的，所以用錢就很方便。那個時候他的生活很不錯，每天吃一只雞，三年，算算看應該有一千只，這是什麼?這是因為他管錢，你不是管錢想吃吃不到。出家之後他曉得這個殺業很重，修行不錯，戒律很精嚴，有一天洗澡的時候在浴室裡面，他忽然看到整個浴室裡都是雞，到處飛跳，他就躲避，不小心滑了一跤，腿跌斷了，就殘廢了，以後一生杵兩個拐杖，到最後坐輪椅。他坐輪椅的時候，我還去看過他一次。學佛持戒重罪輕報，我們看到這個現象才知道因果的可怕，這不是假的。他是每天吃一只雞，那個仇恨結得太深了。所以我那個時候心裡也是提心吊膽，我打了三年的獵，殺生實在講不在他之下。我這一生遇到的挫折很多，我知道，什麼原因統統曉得，但是還好總算是平平安安度過。我們發的願不一樣，遇到的善知識指導也不一樣，我遇到方東美先生、章嘉大師、李老師，真的是指出我一條生路，教我學佛出家，學釋迦牟尼佛，續佛慧命，弘法利生。所以發願非常重要。我們看到佛法沒有人真正發心把它繼承下來，這確實是一樁非常大的事情，我們受什麼樣的苦、受什麼樣的難，也要把佛的道統繼承下來，承傳下去，正法久住，這變成我們一生唯一的一個使命。
　　我今天到這邊來，看到門口有一塊石頭，上面刻的是《阿彌陀經》，我看到非常歡喜。古時候很早之前，北京房山地下埋藏的有石經，我去參觀過。那時候趙樸初老居士派人帶我去看，那一套《大藏經》雕刻了八百年，一代一代的來雕，非常完整，比我們現在《大藏經》好像還多一些。我們《藏經》它統統有，比我們還多一些，非常尊貴。字大，它是正楷，是大字，這個地方刻得稍微小一點。好在現在它拓了六套，做拓片，拓了六套，這是佛法經教流通的一樁大事，古人怕經典喪失，用這種方法，刻石。中國有些古典的東西，遠古的甲骨、鐘鼎，鐘鼎是金屬，刻在金屬上流傳下來，到以後的石刻是最好的一種方法。現在的經典，最重要的經典《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛一代時教的概論，所以一切經都是《華嚴》眷屬，這一部經重要，我們怎樣把它先刻?第二部夏蓮居老居士會集的《無量壽經》會集本，這一部經肯定到佛法滅盡了，最後一百年，剩下來的就這一部經，它最後滅，所以這部經一定要好好的保存，第三是《法華經》。《法華經》是世尊傳法的解釋，《華嚴》是總綱領，總的綱要，《無量壽經》是精華，這一部經能度末法時期一切有緣眾生。《彌陀經》是小《無量壽經》，《華嚴經》是大《無量壽經》，這是前清干隆時候彭際清居士說的，說得好!
　　我們對於這些冤親債主，常常來找，找超度，我們自己每天早晚課誦都超度他們。所以我們這個地方供的，你看我們早晚課誦禮拜的跟別人就不一樣，冤親債主統統都在裡面。我們遇到無論是，曉得這個道理，特別是遇到一些小動物，一定要合掌、要恭敬心稱它菩薩，念「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮畜生」，念三遍，這就是把皈依傳授給它，它跟佛就有緣了。就是我們看到了、接觸到了，這都是有緣眾生，我們要幫它忙。可見無量劫來我們跟眾生的緣分，真的有善緣、有惡緣，由於自己愚昧無知，有意無意傷害了許許多多的眾生，結下深仇大恨。不接觸佛法不知道，接觸之後明白了，我們就要回過頭來全心全力幫助它忏除業障，要幫助這些小動物，我們來報償它，希望它們跟我們一起學習。
　　唯有了解事實真相，才真正有慚愧心，真正發心忏悔。這些眾生我們對它要從正面方面來看，它們也在督促我，也在警惕我認真修行。如果不認真修行，我們所造的罪業，來生恐怕比它們都不如。我們能夠生到西方極樂世界，它們統統都得度，無始劫來冤業全都化解，這是好事情。所以這些小動物天天在督促我，它在鼓勵我，示現給我看，真干，將來就往上升;不干，那就跟它們一樣。所以知道這些事實真相，我們天天所接觸的境界，對我們的鼓勵，對我們的警策，產生了很大的作用。不能不認真努力，把學佛這樁事情，做我這一生當中第一樁大事，而且在這一生當中一定要成功，不能再等第二世。如果再想等第二世，那這個念頭就錯了，不知道又要受多少劫的苦難，才能夠再遇到這樣殊勝的緣分。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第五集)　　2009/12/23　　華嚴講堂　　檔名：02-038-05

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看菁華第四十三段，我們把經文念一遍，對對地方。
　　【世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。富有悭惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明克識。終入惡道。】
　　這一段文比較長一點，講的是盜，這個五善裡面的不偷盜，首先告訴我們，這也是現前社會普遍的現象。『不順法度』，「法」是法律，「度」是制度，包含我們一般的禮節、風俗習慣、道德觀念，都包括在這個制度之中。現在社會真的是亂，為什麼?不守法、不守禮。實在講現在的人不懂法，也不懂禮，所以今天我們看到這個社會現象，不能怪他。為什麼?古時候這些大德心地厚道，憐憫眾生，如果沒有教，他犯了許多過失，就不能降罪於他。誰的過失?父母有過失、師長有過失，沒把他教好，這是古時候的觀念。中國教學歷史很久了，我相信不止一萬年，因為古時候沒有文字，是世世代代相傳下來的，到黃帝才發明文字。那個時候文字並不多，多半刻在甲骨裡面、鐘鼎上，我們稱為甲骨文、鐘鼎文，到後來才刻在竹簡上。在周朝的時候(夏商周)，記載老祖宗對後人的教學，教的內容就是倫理、道德、因果這些普遍的概念，從小父母就教他。所以長大之後，無論是讀書或者沒有讀書，都懂得做人的道理。教育確實是相當的普遍，雖然沒有學校，家族教，所以中國人講齊家、治國、平天下。古時候的家都是大家庭，大家庭如果沒有規矩，這個家就亂，家就敗了，所以對於家教比什麼都重視。家裡頭有法、有度，有法度，人人知道守法，知道守禮，所以它社會安定。現在從民國建國以來，中國的社會一直處在動亂的狀況之下，八年抗戰之後，我們傳統的教育沒有了。我感到這是戰爭中國最大的損失，傳統的家沒有了，傳統的教學沒有了，所以我們看到現前社會這個亂象。
　　經上所講的，就是這個混亂的現象，佛說這個話，是在二千五百年之前說的，說什麼時候?就說現在這個時代。從這個地方，我們能夠體會到，佛陀的智慧、佛陀的悲心，幾千年之後的事情，他能看得很清楚。中國儒家過去講，一般真正讀書人有學問、有修養、有見識，能夠看到百世之後。這個百世跟佛法很相似，中國一世是三十年，百世是三千年。所以我們想想，堯舜禹湯、文武周公，包括孔孟，他們也看到今天社會的亂象，苦口婆心的告誡，希望我們要謹慎、要小心、要認真的教學，這是在外國很少看到的。我們生為中國人，對中國古聖先賢、對我們老祖宗倍加尊敬，是有它道理在的。第一句就說『奢淫驕縱，任心自恣』，這不就是現前社會嗎?這一句「任心自恣」是為所欲為，想干什麼就干什麼，這是五戒裡面犯盜戒的基本因素。這一句是總綱，後面的是細目，再詳細為我們說明，『居上不明，在位不正』，「上」跟「位」意思很廣，一般人看到上，「居上不明」，應該是社會領導階層，這個解釋沒錯，但是意思太狹小，應該說是各個不同階層的領導人。在家裡面家長是上，這個上跟位是家長，如果家長不明理，如果家長思想、行為不正，這一個家就有了問題。現在大家庭沒有了，小家，小家亦如是，他的後代能學好嗎?在一個公司行號裡面，董事長、總經理是居上在位，他下面到什麼科長、組長的，他這個小的領導也是在別人之上，他底下也管幾個人，所以這個范圍就非常之廣。
　　領導，無論你領導幾個人，你不能不明理，你的行為不能不正!理有標准，正也有標准。今天的混亂現象，就是這個邪跟正標准失掉，我們一般講價值觀混淆，才造成今天的亂象。理是說什麼?在世間法裡面講倫理、道德，不能不知道，不能不講求。現在全世界的人，可以說沒有一個人不關心社會動亂，都希望社會能恢復到過去那樣的安定局面。在過去東方有聖賢的教育，西方有宗教的教育，宗教教育就是聖賢教育，每一個宗教創始的人都是大聖大賢。而且細細去觀察，去閱讀宗教的經典，哪一個宗教不是教人為善!沒有教人作惡的，這個我們要懂。所以宗教是教育，用現在的話來說，所有宗教都是社會教育。現在很遺憾的，是有一部分宗教，佛教也不例外，只著重宗教的儀規，而不去學習經典，這就變成迷信。這種形勢要發展下去，我們相信到下一個世紀，可能這個世間宗教就沒有了，也許還更快。宗教能夠存在這個世間幾千年，如果它沒有道理，它怎麼能生存?在過去學習經典的人多，所以宗教興旺。現在學習經典的人少了，特別是在中國，我想這趨勢愈來愈少，為什麼?因為宗教典籍都是文言文寫的，現在文字產生障礙。古聖先賢留給我們的智慧寶藏，也是用文言文書寫的，那文言文重不重要?非常重要。文言文是全世界所有國家族群裡頭唯獨中國人有，這是中國老祖宗無比的智慧。為什麼?在上古時代老祖宗就很清楚，語言是會變的。我們年輕的時候，那個時候學校裡學生常常的口頭語，現在聽不到了。現在我們這種年齡，跟年輕人他們很多話，我們聽不懂，這不太遠，就有這樣的隔閡。
　　所以老祖宗聰明，發明了文言，語言會變，文言永遠不變，這個了不起。永遠不變，他用文言寫了，千萬年之後，你懂文言文，就跟老祖宗面對面談話一樣，這個智慧在地球上，中國獨家!文言文難不難?不難，真的不難。我在過去手上大概還有七、八本，民國初年小學生的模范作文，搬家搬得太多，書都不見了，現在還剩兩本在澳洲，我很後悔沒有把它翻印出來。小學生，大概十歲左右寫的作文，現在大學中文系的同學恐怕都看不懂，這個國文程度你就能夠想像得到。為什麼從前這小學生，十歲左右的小朋友，能寫得出這麼好的文章。我早年跟李炳南老居士學佛，老居士非常重視國文，他說這是個工具，是一把鑰匙，如果你要不懂文言文，祖宗留下來的寶藏你就沒有分。你要是拿到這把鑰匙，那是三藏十二部、《四庫全書》，老祖宗是留給你的，千萬年累積的智慧經驗都在其中，你可以吸取，你能應付今天這個世界復雜的局面，這非常必要。文言文怎樣才能學會?老師說很簡單，《古文觀止》，這是最普通的一部書，三百多篇文章，這是歷朝歷代，好文章裡頭選擇出來的，三百多篇，你能夠背誦五十篇，不但能背誦，而且能講解。五十篇都念熟了，你就有能力讀誦文言文，這把鑰匙你就拿到。如果你能夠熟讀一百篇，你不但有文言文的鑰匙，你還可以造鑰匙，你能夠寫文言文。這個我們希望底下這一代一定要恢復，才對得起老祖宗，要不然我們那個孝字就欠缺，叫大不孝，不學文言文真的是大不孝。
　　我把這樁事情告訴蔡老師，蔡老師非常歡喜，他一口就承當，他說我來教。我說好，非常好。這個教材可以用台灣國語日報出的《古今文選》。現在它雖然是沒有了，但是過去出的東西好，都是當時在台灣這些文史學家，他們選擇、注解的。用注音符號注音，這些生字不需要查字典，每一個字、每一句注解得很詳細，你可以不必費時間去找參考書。一個星期學一篇，一年五十篇，兩年你就能打造文言文的鑰匙，好事!我們有了這把鑰匙，跟古人就聯系起來，這個信息一絲毫障礙都沒有了，兩年時間一定要認真干。蔡老師在此地住兩年，把這一百篇文章講得清清楚楚、明明白白，大家認真學習，我們中國傳統文化就真的有救。老祖宗常說「不孝有三，無後為大」，這個後，是講後來有沒有能夠繼承中國文化傳統的人。繼承中國傳統文化的人，他必須具備兩個條件，第一個是德行，第二個是文字，有這兩個條件那就是傳人。希望這個中心裡面出人才，將來將中國文化傳遍全世界。文化是人類共同的，這麼好的東西，走到任何地方，人都歡喜接受，我們沒有遇到排斥的，所遇到的都非常歡迎，喜歡接受。不明理，古聖先賢教我們做人的道理不懂，行為不正，所謂是自私自利、名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，這種人必然是以私害公，一定會有貪贓枉法的行為，而不是以人民福祉為工作的目標，而是想盡方法損人利己，希望別人勞力、財物來供養自己，這就是盜。
　　下面舉例子，『陷人冤枉，損害忠良』，為的是要奪取別人的權位、財富，這是盜心。從前李老師講這一句經文，他舉了一個例子，宋朝宋高宗，秦桧殺岳飛，這個故事中國人幾乎都知道。但是現在的中國人未必知道，為什麼?在過去，六十年前學校課本裡面都有，都讀到，現在學校課本，我不知道有沒有這些文章。岳飛是個忠良，為什麼要殺他?我們讀歷史就明白了，宋高宗年歲不大，他的父親徽宗，他的哥哥欽宗，被北方金人俘虜過去。岳飛確實他真的有能力能夠把金兵打敗，把徽、欽二帝迎接回來，好事情。可是你要想想，宋高宗迎接回來之後他怎麼辦?他是不是讓位?他要是一讓位，那就是文武周公大聖人出現。很可惜的，他沒有這種認知，沒有這種胸懷，他要占據這個地位，他不肯讓。不肯讓最好怎麼樣?把岳飛殺掉，讓他的哥哥、父親永遠不能回來，他這皇帝就坐穩了，這他的心態。秦桧也是如此，秦桧的宰相也坐穩了;如果真的岳飛把兩個皇上迎接回來，那可能是岳飛要做宰相。因為欽宗比高宗年齡大不了幾歲，他哥哥，你想在這種情況之下，如果貪圖權位，貪圖滿足自己的欲望，那岳飛非死不可!所以我讀《岳飛傳》，讀這一段書的時候，岳飛死，沒辦法，他非死不可。中國人講「識時務者為俊傑」，岳飛要真是了解事實狀況，最好怎麼樣?辭職回家去種田，沒事。將軍在外面，後面朝廷人沒有支持的，你怎麼辦?仗怎麼打?
　　岳飛名垂青史，在我們佛法裡面講因果，秦桧幫他忙，如果秦桧不把他殺死，岳飛也不會有這麼多人去懷念他、紀念他、崇拜他，這沒有了。所以岳飛的成就誰幫助他的?秦桧幫他的。秦桧造了這麼一樁壞事情，給後世子孫蒙羞，他的後裔改姓，不敢說姓秦，羞恥。我們聽說，這是幾年之前，秦桧的墳墓被人挖出來。也曾經有人問過我，秦桧現在在哪裡?我說秦桧殺害忠良這個罪肯定是墮地獄，但是他對我們民族有貢獻，什麼貢獻?反面的教材。你到西湖岳墳，岳飛墳墓那裡去看，有個鐵鑄造的秦桧跪在岳飛墳墓的前面，秦桧的妻子跪在這個前面。西湖游客太多，凡是見到他，沒有一個人不罵他一句，對於岳飛是行三鞠躬禮，對於這個總要罵罵他，還吐個口水唾他。那是什麼?那是我們民族的教育，岳飛要教人盡忠報國;秦桧在那裡教人，別當漢奸，當漢奸像我這樣的下場，反面教人。我說岳飛也在天堂，秦桧也在天堂，他們兩個人教化的功德應該是平等的，一個正面教人，一個反面教人，很不容易。所以當時這個狀況，確實他跟高宗是希望保住自己的權位，不肯讓給別人，干的這個事情。
　　下面說『心口各異，機偽多端』，這都是說盜戒。盜心，偷盜的心是什麼?是希望占別人的便宜，真的是損人利己，這個心是盜心，這個心是不善的心。在中國人講不義，不偷盜是義，偷盜是不義。所以我們有這種念頭，想占人一點便宜這是不義，這行為是不義。下面兩句是說他的手段，「心口各異，機偽多端」，也就是說他欺騙人，說的跟做的不一樣，用心機、用欺詐。這些事古今中外都在所不免，即使再賢明的領導人，難免不冤枉幾個好人。李老師做過官，他告訴我，到台灣來是學佛、教書，他在做官的時候，不敢說沒有冤枉一個人。他也是一個非常好的中醫，他說「他替人治病用藥，他敢說沒有誤過一個人，但是說做官沒有冤枉人，這個話不敢講。」你說這多麼難!所以做官不容易，雍正皇帝說「為君難」，一個錯誤的決定，往往就很多人受害，那怎麼能對得起人民?所以一個十全十美一生當中沒有過失的人，古今中外都找不到。我們希望善多於惡，惡要天天反省，反省用什麼?用《弟子規》。每天早晚念一遍，這篇東西不長，一千零八十個字，念的時候早晨念提醒自己，希望今天起心動念、言語造作不違背，我們要做到。晚上念一遍反省，認真反省，有過失的地方，要知道改過。真正希望做到像顏回一樣，不貳過，這樣就好，我們的德行天天進步，佛法裡面講的積功累德，這是應當要做的。
　　底下一句說『尊卑中外，更相欺诳』，「尊」是尊長，年齡比我們大的，地位比我們高的，這尊長;「卑」是下人，他的身分、地位在我之下，年齡比我小;「中」是講自己家裡人，「外」是自家以外的人。為了自己的利益，無論對尊、對卑、對家人、對外人統統欺騙。這個在今天的社會是很普遍，而且不隱諱，連夫妻現在講什麼?隱私權。連夫妻都有隱私、隱瞞，這是與倫理道德相違背的行為，我們不能夠不知道。如果說對父子兄弟、親戚朋友都互相欺騙，這個家庭怎麼能夠發達?這個家庭怎麼能夠長久?所以現在的人，實在講非常可憐。年輕大概現在還警覺心不高，中年以後警覺心高了，老了，老了怎麼辦?誰養你?過去在美國，這些外國，美國是首先提倡國家養老，國家有錢。現在美國政府養不起，政府瀕臨破產，這些老人怎麼辦?老人沒有積蓄。西方的價值觀跟中國不一樣，中國對於經濟是量入為出，勸勉節儉儲蓄。外國人鼓勵消費，消費到什麼程度?最好把你明年的錢也花光，後年的錢也花光，他是這麼做法的，沒有積蓄，都是負債過日子。老年到哪裡去?養老院。確實養老院裡面，在過去美國經濟狀況好的時候，物質生活能照顧到，精神生活沒有。養老院裡面住的人，幾乎聽不到他們說話的聲音，每個人都癡癡呆呆的，中國人所謂是「坐吃等死」，你說他是什麼樣的心情?他多痛苦!我長年在國外，對於老人福利事業很關心，對青少年教育很關心，所以我常常去看，看了很難過。
　　我也很想辦一個老人院，老人院裡面的護理人員，統統學倫理、學道德、學《弟子規》、學《感應篇》，把中國傳統文化做出來，孝子賢孫。想是想得很好，做是真不容易做到，這些人對自己的父母都不孝順，別的老人他能孝順嗎?可是真正這樣一個老人院做出來之後，這老人是有福。希望全世界每一個地區的老人院都要做到這樣，那就必須老人院的護理人員，可以說從院長到員工，統統要培訓中國傳統文化的三個根。要用什麼樣的心去做?佛法裡面講積功累德的心，這把它當作功德做。真的是一樁大功德，這就是真正提倡孝道，復興中國傳統文化。老年人他一生都是為社會付出，在中國晚年是應該享福，但是中國的傳統已經失掉。中國從前老人養老是家族養老，所以老人很幸福，最快樂的是晚年，兒孫滿堂。大家庭，他的晚輩至少也有幾十個，七、八十個是很平常的，孫子、侄孫這一大堆，真是兒孫繞膝，他真是幸福。所以大家庭負責育幼、負責養老。可是現在這個家沒有了，咱們家破人亡，所以每個人都要靠自己。年輕的時候還有體力，還可以做工能夠維持自己，你一到老了問題來了。尤其最近這幾年，所謂金融風暴，貨幣的貶值，物價的上漲，怎麼辦?人在一生當中遇到真正能夠關懷自己、照顧自己，你能遇到幾個人?可能一個都遇不到。為什麼遇不到?想一想它有原因，我們年輕時候沒有關懷過老人。甚至於連自己父母都沒有照顧到，那你老年的時候你應該受果報。這是現今社會的大問題!我們對於這一句，「尊卑中外，更相欺诳」，真的還能干嗎?要有這種心態的話，不能不承受因果，很快就到自己身上來了。
　　下面說『瞋恚愚癡，欲自厚己，欲貪多有，利害勝負』，這是講貪財、貪利，在名利上，自己總想多得一分，不能夠互相退讓造成彼此的爭執，反目成仇。這在現在社會常見，老人過世，兄弟姊妹爭財產打官司。如果父母，我們講要在地下有靈，他會不會流眼淚?這是大不孝!父母希望兄弟姊妹和睦相處、互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作。父母在的時候還勉強維持個面子，父母死了都變成冤家，都變成對頭，這在我們現前社會，我們看到的太多太多了。這些都是嚴重的社會問題，他連自己親兄弟、親姊妹，為了利害都反目成仇，他對待朋友就可想而知，他在社會上處事待人接物，標准是什麼?與我有利就是朋友，到哪一天與我沒有利了，那就是敵人，這個社會多可怕。
　　下面這三句講因果，『結忿成仇，破家亡身，不顧前後』。財能爭得到嗎?如果真能爭得到，孔夫子講他也去爭，釋迦牟尼佛也會去爭，爭不到。命裡有你丟都丟不掉，命裡沒有，用什麼方法你也得不到。你用不正當手段所得到的，全是命裡有的，你冤不冤枉?這個理要搞清楚，我們的心行就正了。理沒有搞清楚，貪婪的心太重，以為自己用不正當的手段可以得到，其實是錯誤的。命裡沒有財怎麼辦?我是一個例子，我年輕的時候很多人關心我，給我算命看相，許許多多的算命看相大致都是相同，我從來沒有聽說我命中有富貴的，沒有，說人命裡有財庫，我財庫空空，跟我出家的名字很相應，淨空。命裡沒有財，你做什麼你都得不到財富，命裡沒有!不但沒有財富而且壽命還短，這些我都很相信。為什麼?我在還沒有學佛之前認識一個老先生，他對我很好，朱鏡宙老居士，我跟李老師認識是他介紹的，他跟李老師同年，我跟他在一起是孫子輩，祖父輩的人。他送我一本《了凡四訓》，我看了之後非常受感動，想到了凡先生他那些毛病，我統統具足，他的好處、長處我沒有。所以算命說我短命，說我命裡財庫空空，我相信，一點都不懷疑。學佛之後才曉得因果的道理，讀了《了凡四訓》，知道這個命運是可以改造的。
　　學佛跟章嘉大師，大師告訴我，「佛氏門中有求必應」，這是真的不是假的。他說你求不應，不是不應，是你當中有障礙，這個障礙是什麼?業障。你能夠忏除業障，感應就現前，怎麼忏除業障?知過能改，後不再造，這章嘉大師教給我的。佛前面祈禱那形式，形式不重要。我初學佛的時候，老師告訴我，「佛法重實質不重形式」，我在章嘉大師那裡聽到的，他教給我的。怎樣求財?他教我布施，修財布施。這佛法裡說的，財布施是因，得財富是果報，有因就有果;法布施是因，得聰明智慧是果;無畏布施是因，得健康長壽是果，他教我這三個方法。那個時候我跟大師說：我沒有錢，自己生活都非常艱難，沒有錢布施。他問我：一毛錢有沒有?我說：一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢也還行。「你就從一塊、一毛去布施，常常有布施的念頭就好。」所以那個時候我已經開始去逛寺廟，到寺廟去干什麼?去抄經。因為方老師告訴我，佛經哲學是在經典裡面，不必去找人，找經典去抄經。看到寺廟裡有湊份子的，去放生、去印經，我們也就湊個五毛錢、一塊、兩塊，就湊這一點，就從這開始。真的，老師講的話不是假的，愈施愈多。夫子說他老人家七十歲「隨心所欲不逾矩」，我這個用錢七十歲也隨心所欲，心想事成，想做什麼，需要多少錢，它就有人送來，它也不會多，這事情一定能辦成功，真的是要多少就有多少，這財布施的果報。
　　無畏布施，我一學佛大概不到半年我就吃長素，長素是無畏布施，不再吃眾生肉。不但不吃，我歡喜參加寺廟裡面放生，錢不管多少總是要送一點，我多余的錢做這個，但是都很少，多余的非常少，可是我做這些事情，醫院裡面布施醫藥。出家之後講經大概十年，講經十年聽眾多了，供養也多了，我收入就比較方便，所以印經、放生、布施醫藥，我的錢都做這個，把它做得干干淨淨。所以布施醫藥就不生病，我懂得因果。有很多人他必須要儲備一筆錢，准備老的時候做醫藥費，年老多病他要用錢。我把醫藥費全布施掉，所以我跟大家講，我不能生病，我生病就會死，沒有醫藥費，醫藥費全布施掉，所以我就不會生病。八十多歲從來不生病的，為什麼?醫藥費布施掉，從因果上講，它是真的不是假的。
　　印光大師，是我們一生當中心目當中最敬仰的人，李老師給我介紹，他非常謙虛，他說：我只能教你五年。五年之後呢?他說：五年之後我給你介紹個老師。哪一位?他說：印光大師。是他的老師。印光大師現在已經不在。《文鈔》在!所以在那個時候，李老師送我一部《印光大師文鈔》四冊，《正編》兩冊、《續編》兩冊，現在出版的完整了，是精裝一共是七冊《印光大師全集》，讀《文鈔》就是親近印光大師，依教奉行就是印光大師的好學生。學孟子做前人的私淑弟子，私淑弟子在中國是從孟子開始的，孟子學孔子，孔子已經過世，讀孔子的書，有不明了的地方向孔子的學生請教，孟子那個時候，孔子的學生還有在世的。他學得很成功，超過孔夫子當年在世的學生，所以後世尊崇孔夫子為「至聖先師」，尊孟子為「亞聖」，你就曉得，孟子超過孔子當年所有的學生。關鍵是我們肯不肯學?肯學沒有一個不成就的，聖賢是人做出來的，佛菩薩也是人修出來的。問題是肯不肯干?真肯干那就真有成就，孟夫子給我們做了最好的榜樣。在當代，我們找不到真正的高人，找不到真正善知識、真正的大德，找古人!在我們佛門裡面蕅益大師，他學蓮池大師，那個時候蓮池大師往生，蓮池大師的《全集》在，他讀蓮池的書，遵從蓮池大師的行誼、規范，他真干。蓮池大師是我們淨土宗第八代的祖師，蕅益是第九代，古聖先賢給我們做了示范，只要肯學，古聖先賢都是我們的老師。
　　李老師把印光大師介紹給我，我現在這些年來，跟大家介紹一個好老師，無量壽佛。我介紹《無量壽經》，《無量壽經》就無量壽佛，就是阿彌陀佛，這個老師好。讀《無量壽經》，依《無量壽經》的理論教誨去修行，你是真正的佛弟子，你決定得生。生到西方極樂世界決定成佛，而且是一生成就，不必第二生，當生成就的佛法。在他老人家往生之前，他在台中講《華嚴》，我在台北講《華嚴》。夏蓮居老居士的會集本，李老師在台中講過一遍，他自己用毛筆，就在經本上寫了注解，我們叫眉注，他把這個本子給我。我拿到手上非常歡喜，我就有能力講解，他把段落都勾出來，每一段的大意標出來，難的地方也都注解出來，非常歡喜。我跟老師報告，我說：我到台北去講這部經好不好?因為那一年是韓館長五十歲的生日，我說：為她慶祝五十歲，我講這部經。老師說：不行，這個經你不能講，你年歲太輕，這個經現在社會有爭議，恐怕你承擔不了。我當時沒想到這些地方，但是聽老師的話，老師不讓我講這部經，就改講《楞嚴經》。所以《楞嚴經》先後好像也講了七遍，但是經文太長，只有兩遍講圓滿，其他的都沒有講圓滿，總共講過幾次。
　　以後老師在台中講《華嚴》，我到台中去住了一個月，聽完第一卷，八十卷《華嚴》，我聽完第一卷，後頭我就能講，所以我就在台北開講。好像不到一年，我的進度就趕上他，因為他一個星期講一次一個小時，我一個星期講三次，好像是一、三、五的樣子講三次，而且我每一次是講一個半鐘點。他兩個小時有一個小時翻譯，所以其實只有一個小時。我在台北的時候，一個星期講四個半小時，所以好像一年多就趕上他。到他老人家往生的時候，我心裡想《華嚴經》太長了，彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，我就想取個巧，我就發了一個心，我這一生專講《無量壽經》，我講了十遍。《華嚴經》就停下來不想再講，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。專講《無量壽經》，專講《彌陀經要解》，我就選這兩部，一門深入，長時薰修。這次講《華嚴經》的緣分，是台南開心法師，每一次我們見面，他就勸我要發心講《華嚴經》。他說得也很有道理，他說：法師，你要不講以後沒人講了，這是大乘教裡面很重要的一部經典。雖然講十幾次，我也沒答應他。第二次在北京，我去看黃念祖老居士，黃老居士在世的時候，我到北京去過很多次，都是去看他，看趙樸老，他也是希望我講《華嚴》。第三個是華藏圖書館的韓館長，往生的前兩天特別要求我，希望我把《華嚴經》從頭到尾講一遍，留一套錄像帶給後人做參考。我就答應她了，答應她希望她病好，沒想到兩天之後她就往生，所以這樁事情也就常常放在心上。到我一九九九年移民到新加坡，跟李木源居士談到這個事情，他非常歡喜，代表這三位長者，開心法師、黃老居士跟韓館長，他代表這三位正式啟請，我們就在新加坡居士林開講。講到現在也不少時間，總共講了四千多個小時，經文講多少呢?大概五分之一。估計這部經講完還需要兩萬個小時，大工程!我有沒有這麼長的壽命，不知道，反正活一天就講一天。
　　所以這一次到馬來西亞來，丹斯裡非常熱心，希望我能夠在馬來西亞多講一些時間。我現在安排三個月，春、夏、秋、冬四季，春季在台灣講，夏季到馬來西亞，秋季我們到澳洲(澳大利亞)，冬季到香港，現在這樣分配，春夏秋冬四季，統統講《華嚴》。台灣跟香港我們繼續講《八十華嚴》，馬來西亞跟澳洲我准備講《四十華嚴》。《四十華嚴》非常的精彩，善財童子五十三參，就在《四十華嚴》裡面。這是目前我們自己講經教學一個想法。所以這一次我到這邊來，看看這邊的環境，看看這邊的設備，因為四個地方都有攝影棚、都有網路，我們在這個地方錄下來之後，送到華藏衛視從衛星播出，都是不間斷的。這一生當中沒有別的妄念，只是想把這部經完成，如果再有時間的話，我是非常希望把《無量壽經》重新再講一遍，就可以往生，那就是很圓滿。
　　人生在世，千萬要記住，決定不能跟人結怨，這很重要，「冤家宜解不宜結」，絕不跟人結怨。人家跟我結怨，我不跟他結怨，就能夠化解。別人毀謗我、侮辱我，甚至於陷害我，都不要放在心上，都要把它忘得干干淨淨。別人對我有好處，哪怕是一天，我受他的照顧，受他的恩惠，永遠不忘。《弟子規》裡面講，報怨要短，報恩時間要長，這才能提升自己的靈性。此地說的「結忿成仇，破家亡身」，這是事實的現象。後面這一句『不顧前後』，「前」是前因，「後」是後果，你要是知道因果的話這就很可怕。化解怨怼，這個冤家對頭，一定從自己本身，不要要求對方，要求對方永遠不能化解。要求自己，自己放下對立的念頭，我不跟他對立，這就能夠化解。他有好處我們贊歎，他對我有好處我感恩;他對我有誤會絕不放在心上，更不能放在口上。用自己修行的德行去感化，還得求佛菩薩冥冥當中加持，這個樣子做法就對了。所以因果教育非常重要，人相信因果不敢作惡，人懂得倫理道德是羞於作惡。可是印光大師教我們，給我們的啟示，因果教育比倫理教育、道德教育更重要。真正相信因果，深信因果的人倫理道德會做得很徹底。如果沒有因果教育，利害現前還會動心，甚至於還會做錯事情，這是我們不能不知道的。
　　底下兩句『富有悭惜，不肯施與』，這個世間人，很多大富大貴的人不肯布施，他也有施捨，他也做慈善事業，那裡面有名利在裡頭。如果對他沒有名利的好處，他不肯做;換句話說，他是有條件的，他不是無條件的施捨。富貴人吝啬、悭貪，不願意幫助人，世間人確實不明了宇宙人生真相。宇宙人生真相講得最清楚、最明了的，是《華嚴》，特別是華嚴宗第三代的祖師賢首國師，他有一篇著作，現在講論文，叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，分量不多，把《華嚴經》上所講的宇宙人生真相，他真的把它說出來!華嚴宗前面五代祖師，從杜順和尚到宗密大師，我們有理由相信，都是明心見性、大徹大悟的人，不是普通人。大徹大悟在《華嚴經》上，至少是圓教初住以上，也就是說他們不但超越六道，超越十法界，中國大乘教裡面所謂的明心見性，見性成佛。天台大師講這個成佛是真成佛，不是十法界裡面的佛，十法界裡面的佛是相似即佛，不能說是真的。為什麼?佛法裡面講凡聖，聖是佛，沒有成佛都稱為凡夫。所以十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，在大乘教稱他們什麼?他叫外凡。六道裡面是內凡，六道之內的，他是六道之外的，這個說法依據什麼?依據他用心。也就是說四聖法界裡面他還是用阿賴耶，沒有轉識成智，所以他在十法界，出不了十法界。
　　六道裡面用阿賴耶用錯了，全用的是煩惱，出不了六道輪回，六道太苦!如果用得正，用阿賴耶裡面的善，十一個善法，這是超越六道輪回。他們學佛學得好，佛所講的他們能理解，佛的教誨他們都能做到，但是就是這個心態沒轉過來。相宗講的轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，他一轉過來就明心見性，就是見性成佛。這個佛不在十法界，所以十法界也不是真的。在這個境界現的是什麼?大乘法裡面講的，諸佛如來的實報莊嚴土。諸佛如來包括自己，你自己也成佛，你自己也是如來，那個法界叫一真法界，為什麼叫一真?它沒有變化。人沒有生老病死的變化，植物沒有生住異滅的變化，居住的山河大地沒有成住壞空的變化，所以叫一真。他為什麼會沒有變化?因為他沒有起心動念，沒有妄想分別執著，所以他就沒有變化。四聖法界裡面有變化，為什麼?他雖然沒有執著，他有分別、他有妄想。所以身體還是有生老病死，有成住壞空。所以叫一真!
　　學佛要緊的就是在這裡轉，轉變心態，大家好懂，放下妄想分別執著，妄想是起心動念，這是很難的，分別執著，說老實話也不容易，我們盡量的放下。從哪裡放起?從自私自利放起。真正利益自己是沒有自私自利，那對自己是大利益，有自私自利害了自己。全心全力想著幫助別人，幫什麼?幫助他們離苦得樂，你幫助他離苦得樂，你自己當然離苦得樂，肯定的!苦樂是果報，果必有因，因是什麼?因是迷悟。苦是迷失宇宙人生真相來的，你有苦;覺悟之後你就有樂，苦就沒有了。由此可知，我們幫助眾生離苦得樂，就得要學佛，學佛幫助一切眾生破迷開悟，他就會離苦得樂。所以釋迦牟尼佛一生，三十歲開悟，開悟之後就講經教學，教了四十九年。釋迦佛是七十九歲過世的，從三十歲教到七十九歲，天天教，沒有一天空過。真的是一個非常負責的好老師，言教身行，他教人的他全做到。
　　《大藏經》裡面有戒律這一部分，戒律是什麼?佛他每天的生活，他的工作、處事待人接物，把它記錄下來就是戒律。所以戒律是身教，是佛的身教，經論是佛的言教，兩樣東西都要學。而且戒律是更重要，戒律是基礎，從哪裡學起?從《弟子規》學起。所以諸位要知道，《弟子規》是戒律，《太上感應篇》是戒律，《十善業道經》是戒律。這三種是儒釋道基本的戒律，決定不能夠看輕，它是什麼?《十善業道經》是圓滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，落實在生活上就是十善業道。如果沒有十善業道，佛四十九年講的經就變成玄學，用不上。不要看這個十條好像不多，你看看《戒經》你就明白，小乘講三千威儀，這三千威儀從哪裡來的?十善業道一展開是圓滿的小乘，小乘所有一切經論落實在生活就是三千威儀，你看十條變成三千條。大乘菩薩更不可思議，落實變成多少?八萬四千細行，真的不是假的，這個十條變成八萬四千條。一切諸佛菩薩的教誨統統落實在裡面，你怎麼能把它看輕?
　　我在香港跟幾位教授，他們問我，為什麼要提倡《弟子規》?感覺得我對於儒釋道沒有提倡大經大論，提倡這個東西干什麼?他們懷疑。我告訴他，我用個比喻說，我說《弟子規》，一張紙一千零八十個字，你印成一張紙擺在天平上，這邊就擺一個《弟子規》這一張紙。這邊擺什麼?四書五經十三經，乃至於《四庫全書》，統統擺在這邊，這個天平上量量，它兩個是平等的。他就想不通，他說那怎麼能平等?我這個平等例子，就是從十善業道一展開八萬四千細行，就從這來的，這不是我自己偽造的，我有根據的。《弟子規》一展開，確實四書五經十三經，中國千萬年來老祖宗的教誨統統在裡面，它一展開也是八萬四千細行，我這麼一說他就明白。我講中國老祖宗教我們求學，給我們的順序，「博學、審問、慎思、明辨」，後頭有個「笃行」。千經萬論，博學、慎思、明辨有淺深不同，落實在生活上完全相同，就是《弟子規》。所以《弟子規》真的是博大精深，你不要看不起它，這是小孩子東西，那你就粗心大意。這個東西一展開的時候遍法界虛空界，三個根都是這樣，《太上感應篇》是道的根，《十善業道》是佛的根，展開來遍法界虛空界。
　　我們有這個認知才知道它重要，儒家所有一切經論，所有一切學說，都是依它為基礎，好像它是大地，千經萬論是大地上生長的這些動植物，不能離開大地。佛法不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說的，都離不開十善業，你才曉得這三個根是多麼重要。三個根如果是扎下去，無論是學儒、學道、學佛必定成就。學佛成佛，學儒成聖人，學道成神仙，真的不是假的。如果這個東西疏忽，辛苦一輩子不得受用，為什麼?沒落實，真正的利益你得不到。就像我在倫敦，跟劍橋、倫敦大學漢學系的同學們所說的，儒學、學儒，我說你們不錯搞的什麼?搞的是儒學、道學、佛學，我說你們跟我不一樣。他說為什麼不一樣?我說我是學佛、學儒、學道，這兩個字顛倒一下就不相同。學儒、學道，你必須要奠定在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的基礎上，你是真正的學佛、學儒、學道。如果沒有這三個根，就變成儒學、道學、佛學，把它當作一種世間學術去研究。與自己的生活這心態不相干，你學儒不能成聖，你學道不能成神仙，你學佛不能成佛菩薩，這個不能不懂。不能用儒釋道去拿個世間的什麼博士學位，拿這個東西沒有用處，你著作等身也不管用，你沒有在生活上產生變化，這就錯了。
　　所以富有的人，他要想真正保持富貴應該怎麼樣?應該要布施，布施得大福報，生生世世的大福報。所以一定要了解，真正了解宇宙人生真相，他就肯捨了。肯施把自己的心量擴大，佛家常講「心包太虛，量周沙界」，要有這麼大的心量。一切眾生跟我什麼關系?說一家人，一家人還有距離。在大乘教裡面，《還源觀》裡面就講一體，遍法界虛空界一切人事物跟我是一體，倫理關系講到究竟圓滿。所以我對佛經，把它分成五個部分，統統講到究竟圓滿，倫理、道德、因果、哲學、科學講絕了。所以夫子說的這兩句話，我是非常重視、非常感動，「述而不作，信而好古」，沒得作的，古人講完了，你還說什麼?你怎麼說出不了他的范圍。釋迦牟尼佛也是一樣，我們在清涼大師注解裡面看到的，《四十華嚴》經題注解裡面，清涼大師有這麼一句話，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是古人說過的，釋迦佛沒有在古人所說上面多加一個字，比夫子說述而不作更嚴謹、更嚴格，講到沒有加一個字，是真的嗎?真的。為什麼?證得是圓滿的法性，一切法都是從法性裡面流出來的，見了性就得到圓滿。所以佛法的教學，目標是教我們明心見性，見性就圓滿，今佛如古佛之再來，沒有兩樣，真的叫不增不減，這個叫大圓滿，真的是得大自在。
　　所以學佛必須把心量拓開，必須要懂得布施，佛菩薩的布施都是圓滿的，沒有起心、沒有動念，全心全力去做。布施能把財富布盡嗎?布不盡。為什麼?性德在後面支持你，性德是無有窮盡的，財富沒有窮盡，智慧沒有窮盡，相好、壽量沒有窮盡，無量壽、無量智慧、無量財富，所以你愈施愈多。愈吝啬就愈少，我們看到世間真有大富長者，擁有千億的財富，但是他很吝惜，我們就知道，他來生財富就沒有了。為什麼?吝啬，捨不得就沒有了，這一生享盡來生就沒有了。來生獲一點余福，比現在少多了，這一世有一千億，來生可能只有一個億，會變成這樣，再一世就更貧窮。什麼時候他能夠覺悟開始布施，才能夠得大富!這些道理早年章嘉大師教我，他雖然沒有給我明說，我相信他對我很了解，命裡頭沒有財。但是弘法利生少了財也不行，必須要有財富來支持，像我們參加國際會議，差不多每一次我們參加，至少要用十萬美金。你沒有這個財富怎麼行?如果我們到聯合國去主辦一個活動的話，大概總得一百五十萬到兩百萬美金。可是我們真想辦的時候就有人送來，不用自己開口，不用自己操心的，它就有。所以確實這個施跟報是事實真相。
　　富有還要懂得，經上講「財為五家共有」，這是佛在經上常常說的。這個哪五家?第一個是火，火災會把你燒光;第二個是水災，會把你漂浮掉;第三個，這是過去時代，現在沒有了，在從前舊的社會裡面，犯罪者，家人犯罪財產充公，叫抄家，國家給你沒收;第四個是盜賊，強盜、小偷，你是他們的對象;末後一個，是敗家子。所以你要是想通了，保不住!怎樣才真正保住?布施就保住。布施是什麼?你命裡財富永遠不匮乏，不缺乏，無論做哪個行業都賺錢，為什麼?你的財庫永遠是豐滿的，這是真的。遇到高人的話，像了凡先生遇到孔先生，算命的孔先生那真是高人，他能夠算到你每年收入、考取的名次一點不差。了凡先生經過二十年，年年去核對一點不差，所以他就死了心，不再想這些事情，一切放下。跟雲谷禅師在禅堂裡面，坐了三天三夜不起一個妄念，這不容易!雲谷禅師認為這很了不起，向他請教：你修的什麼功夫?這凡人做不到。結果他說：我沒功夫。沒功夫為什麼三天三夜不起一個妄念?「我的命給人算定，起妄念也枉然，也沒用，干脆就不動妄念。」雲谷禅師則哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫。」我稱了凡先生叫標准凡夫，我們做凡夫不夠標准，他是標准凡夫。所以，命運是自己造的，不是上天注定的，自己造的，自己造自己能改，你懂得改的方法改得很快。雲谷禅師把道理給了凡先生說明白，他懂得，他馬上就照做，第二年去參加考試，名次就不對了。第二年，孔先生給他算命是第三名，他考了第一名，你說改得多快，這個感應的效果不可思議。所以這個道理我們要相信，財愈施愈多，法愈施智慧愈增長，無畏布施真去干的話決定健康長壽。這是我命裡頭都缺乏的，章嘉大師告訴我的，我干了過年五十九年，效果卓著，可以提供給諸位做證明。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第六集)　　2009/12/24　　華嚴講堂　檔名：02-038-06
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看四十三節，「世間人民，不順法度」，我們昨天學到「破家亡身，不顧前後」，今天我們接著看：
　　【富有悭惜。不肯施與。】
　　『富有』是福報，世間人的福報從哪裡來的?從過去生中修財布施來的，聰明智慧是修法布施來的，健康長壽是修無畏布施來的。得福大小與過去生中修因有關系，過去生中我們修的因多，心量大，這一生所得的財富也大;如果過去生中修的量少，心也不太大，這一生得到的也就很有限。這個總的來說，福報是有享盡的時候，又何況無始劫以來，找不到一個人只修福而沒有造惡的，這個人找不到;同樣，說這個人惡人，只造惡，沒有做好事的，也找不到。所以六道眾生善惡交雜，就產生我們現前自己所遭受的，以及周邊環境我們所看到的形形色色，果報不相同。細心觀察你就能看到佛經上講的，前世的因，後世的果，因緣果報絲毫不爽。怎樣讓我們福報能保持住，永遠不失掉，有沒有方法?有，你不斷的去修因，今生得的果報，還要修來生的因。佛經裡面說得好，「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生的遭遇就是前世的因;「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生所作所為，這是因，果報在來世。
　　明白這個道理，這一生固然重要，來生更重要，為什麼?這一生得人身不容易。佛經裡頭講得很透徹，講得很明白，佛舉了幾種比喻。世尊有一天在給孤獨園，我們想一定是很多弟子們陪著老師，老師在地上抓了一把土，沙土，然後把它放下去，灑到地上。弟子們看到，就向老師請教，您老人家這是什麼意思?佛就說，「我抓的這把土，我現在灑到地上，是灑到地上的土多，還是我這指甲上還剩一點」，不能完全沒有，沒有灑干淨，「哪個多?」他們說，當然是灑在地上的多，指甲縫裡那很少一點。佛就說，這個世間的人，失掉人身之後，來生不能得人身，就像我灑在地上的土;來生還能得到人身，就像我指甲裡還留著一點土。這是比喻失掉人身之後，再得人身很難，不容易;換句話說，再得人身，是一定會得人身的，但是不知道到哪一劫去了，不能用年月時來計算。為什麼?我們要想想自己，在從前的社會，失人身再得人身的多;現在失掉人身，得人身的，真的像釋迦牟尼佛所說的，爪上土。這是從量上來說。從機緣上來說，佛，這經上舉個比喻，「盲龜浮木」。比喻說，一只烏龜瞎了眼睛的，在大海裡面，瞎了眼睛的烏龜，海水上面漂了一塊木頭，木頭當中有個洞，這個烏龜把頭伸出來，正好就碰到那個洞裡面去。你們諸位想想，這個機會有多少?大海，不要說大海，我們說旁邊的小湖就不容易，別說大海。所以這是講機緣難。第三個比喻，佛講「須彌穿針」。從須彌山頂吊一根線，下面有一根繡花針，這個線掉下來正好就穿到針孔。我說我們不要須彌山，我們從這個樓上，這是七層樓，從七層樓上用一根線穿下去，底下有個人放一支繡花針，讓你穿一個星期，看能不能穿一根線進去?都是比喻失人身再得人身不容易。我們知道佛不會打妄語，《金剛經》上說得很好，「如來是真語者，實語者，不妄語者，不诳語者」，他說的話句句都是真實話。勉勵我們這一生得人身要珍惜，不容易得到，得到之後，要在這一生當中成就，這個機會一定要掌握住。
　　得人身，得要聞佛法，聞佛法的機緣也不容易。這個世間講經說法的人少，世尊當年在世，弟子們跟著佛學習，個個都能講，也不過是一千二百五十人，師資的隊伍這麼多。分頭到四面八方，也像世尊一樣，天天都在教化眾生，可是有機緣遇到的還是少數，大多數人遇不到。現代這個時代，我們很幸運，遇到高科技這些工具，這些工具要善於利用的話，可以彌補這方面的不足。那還是佛度有緣人，我們用衛星電視、用網際網路，什麼人有緣?到時候他能夠把頻道打開收看，這就是有緣;他要不知道、忘掉了，不知道收看這個頻道，就是沒有緣。從比例上來講，有緣的人還是少，沒有緣的人還是多，這就是佛在經上常講的，「人身難得，佛法難聞」，這是真的，一點都不假。我們得人身、聞佛法，最難的是遇了善知識，沒有善知識點醒，沒有善知識指導，難!靠自己摸索不容易。善知識教導我們，我們是凡人，凡人總離不開衣食住行，總是離不開財色名食睡，這是生活必需的。我們不求奢侈，不求很多，但是日常生活能過得去就好，這也不是容易事情。命裡前生沒修，這一生就應該過貧賤的生活，貧賤之極是乞丐，沒有財富，也沒有地位。能不能在這一生當中，保住最低限度的衣食住行?能，不但能，還能夠有相當的豐富，那就是你得要懂得。
　　所以章嘉大師教給我，「佛氏門中，有求必應」，早年我初接觸佛法的時候，他老人家教我的。他說：有時候求，求不到，有求不應，這是什麼緣故?這裡頭有原因。有求不應，不是不應，是自己有業障，還是中國古人講的「反求諸己」。絕對不是外面，不是佛菩薩不靈，不是經典所說的是妄語，不是的，是本身有業障。我們自己把業障忏除，所以忏悔業障是非常重要的，障礙沒有了，有求必應。這個求，就是要修三種布施，我們要求財、求智慧、求健康長壽、求家庭幸福、求事業順利，都要從布施去做起。布施裡面，特別是法布施，為什麼?法布施裡面決定有財。沒有金錢，沒有金錢我們用體力，體力叫內財，內財布施果報比外財還要殊勝，所以肯定有財施。布施裡頭最重要的是要幫助別人覺悟，這是真實的布施。別人沒有錢，送一點錢給他，沒有米，送一點米給他，沒有穿的，送一點衣服給他，這個福報不大。能幫助人覺悟，這個福報就太大了，為什麼?改變我們生活的品質，決定是要智慧。有智慧，他樣樣自己會修，都能夠得到;沒有智慧，怨天尤人，天天怨恨老天不公平，為什麼別人有，我沒有?這個不但不能得福，還在造罪業，他的果報，苦上還要加苦，這就錯了。所以，諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂，苦樂是果報，果上沒有法子幫助，要教他修因。因是破迷開悟，迷破了，苦就離開;覺悟了，你就懂得怎樣去得到真正的自在。
　　所以佛幫助眾生，一生從事於教學，唯有教學那是道道地地、真真實實的幫助一切眾生離苦得樂。而且他這個離苦講到究竟苦，究竟苦是什麼?生死，這是究竟苦;得樂，得真樂。我們這個世間的樂不是真的，怎麼不是真的?佛法裡面舉的比喻也很有意思，以前李老師常常告訴我們，他說你想，你吃東西吃得很好，合口味，很樂;如果叫你連續吃個十碗、二十碗，你就不樂了，樂就變成苦，這樂是假的。苦是真的，苦不會變成樂，打你一鞭子苦，打你十鞭、二十鞭更苦，不會變成樂，這個我們要把它想通。年輕人喜歡跳舞、唱歌，樂!叫你唱三天三夜，叫你跳七天七夜，你就苦了，你就受不了。樂會變成苦，苦不會變成樂，所以佛說苦是真的，樂是假的。佛教我們得究竟樂，究竟樂是什麼?苦樂二邊都沒有，那是真樂，身心舒暢。六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這個樂!我們要得到這樣的樂，離一切苦，得一切樂，只有向釋迦牟尼佛學習，他會教給我們，他就教我們施財、施法、施無畏。
　　無畏，財跟法好懂，無畏是幫助別人離開恐怖、離開不安，他身心不安，你能夠幫助他，讓他感到有依靠，不怕恐怖，這是屬於無畏布施。所以在佛門裡面，首先勸我們素食，為什麼?你看看你吃的那些動物的肉，那個動物害怕不害怕?它恐怖。我們不但叫人離苦得樂，要叫一切眾生都能夠離苦得樂。有人就問，植物也是生物，難道我們吃它就沒有過失嗎?問的話很有道理，植物也有生命，不但植物有生命，現在我們知道礦物也有生命。日本江本博士用水實驗，我們知道水有見聞覺知，水有受想行識。有見聞覺知、有受想行識，跟我們這些動物有什麼差別?礦物都有，植物怎麼會沒有?植物也有，植物、礦物跟動物一樣，它也懂得知恩報恩，也懂得犧牲奉獻。所以這些年來，我們都在做實驗，希望把這樁事情證明。我們種蔬菜、種果木樹，我們對蔬菜愛護，用愛心照顧它、關懷它，幫助它成長，它就長得特別好，果實也結得特別的香甜，那是什麼?它奉獻。它長熟了，必須要采下來，那個籽傳宗接代，生生不息。我們忘掉去采取它，我住在澳洲圖文巴，菜園裡面就有一條絲瓜，它長在這個，菜園很大，長在這個，絲瓜是籐子的，在籐子背後，我們沒有看到，所以它就長得很老了。它居然托夢給我們照顧菜園的悟謙法師，托夢給她，它說趕快去采它，告訴她處所，趕快去采，它說我已經太老了。悟謙師想，這個夢作得很奇怪，到第二天早晨起來就到那裡去看，果然看到一條，是很老了。就告訴它，你慢慢長吧，長了以後做種子好了，你已經不能吃了。你看看，這就是自己知道犧牲奉獻，植物。
　　所以從這些例子上，我們都能夠理解，動物也是如此，你將來養它、吃它，那它也是犧牲奉獻。不過它還是愛惜它的生命，你看殺它的時候，它驚慌、恐怖、逃命，從這些地方你能看得出來。植物沒有這個現象，到時候收割的時候，確實它是做出犧牲奉獻。所以我們得善待。回教，伊斯蘭教對於宰殺牲口，他們有禮節的，有做儀式的，而殺的時候也有技術，決定是一刀斃命，減少它痛苦，這都是慈悲。所以，他們一定要阿訇宰殺的，他們才吃，一般市場上的他們不要，為什麼?那些動物宰殺時候非常痛苦，沒有給它祝福。這就是有慈悲心加在裡頭，它也會感恩。佛門，早年佛陀在世，現在南洋南傳的小乘依舊還是保持托缽，這個好，托缽是沒有分別心、沒有執著心，別人他家吃什麼就供養什麼。而且供養的分量也不多，所以你得托好幾家，才夠你日中一食，你才能吃飽，這個沒有分別的。可是大乘佛法傳到中國之後，提倡素食，素食是梁武帝提倡的，這實在是一樁好事情。傳說梁武帝讀《楞伽經》，讀到經文上說，「菩薩不忍心吃眾生肉」，看到這句話非常感動，他自己就先做了，以身作則，就吃長素。他是佛門的大護法，於是在佛教裡面就發起一個素食運動，這個運動做得很成功，一直到現在影響，出家那是完全素食，在家素食也不少。我覺得這是梁武帝一生做了一樁大好事。素食確實幫助我們得健康長壽，無畏布施最好的表現。
　　除此之外，積極的提倡放生。放生在近代，放生趨於一種形式，我們看到了覺得有問題。早年我在台中求學，李老師星期三在慈光圖書館講經，有個人抬了一個大海龜到圖書館門口，問我們要不要買，買來放生。許多同修知道了，告訴老師。老師說，把它買下來放生，第二天把它放生。過了兩天又抬了兩只來，老師告訴大家別買了，要買的話以後天天都有。為什麼?你不買，他就不抓;你要去買他的，他天天去抓，這不是放生，這是害生了。所以這個要懂得。寺院庵堂在法會節日的時候，做法會常常舉行放生，預先通知這些賣魚的、賣鳥的，預先通知我要多少多少只，他就拼命去抓，這個錯了。祖師大德在開示裡面告訴我們，放生是怎麼放法?家庭主婦每天早晨到菜市場去買菜的時候，偶然看到，而且看到，魚也好，這是平常放生裡面最多的，一定要看它真的可以活下去，存活下去，你才買它。如果它受傷很重的，放到河裡去它也死掉，那你就不必了;很活潑的。鳥也是如此。這個就對了，絕對不是預先通知他，那我們就錯了。要這樣發心去放生，不如我們倡導護生。豐子恺畫的《護生畫集》，是替他老師，他老師是弘一大師，好像是弘一大師五十歲的生日，他畫了五十張護生畫集，為老師祝壽。弘一大師看到很歡喜，他說我每年生日，你給我畫幾張。好像以後他一共畫了六集，六集是到老師六十歲。這個《護生畫集》因緣是這麼來的，這個好，勸導人不食眾生肉;或者是不得已，勸導人吃三淨肉。三淨肉就是不是自己殺的、沒有聽到殺的聲音、不是為我殺的，市場裡面有許多他已經殺好了，擺在那裡賣，這叫三淨肉，這個實在是不得已的。可是現今的社會，我們要曉得，家畜飼養跟從前的方法不一樣，都是集中在一起。那種飼養的方法，飼料都是激素、都是化學物，讓這些小動物，這些雞鴨豬羊，讓它很快就能長大。所以這些肉吃了決定是不健康的，決定對人體有害的。不但肉食，現在連素食都有問題，他們用化肥、用農藥，用的量很大。所以農家他們自己不吃，比如菜農，種菜到市場賣的，他自己吃的，他另外有個小區，他自己種自己吃;賣的他決定不吃，他知道那個農藥很嚴重。菜長出來很好看，可是你吃起來味道不對，只要細心你就能品嘗出來。所以你看，素食都有問題，真是《無量壽經》佛說的，我們現前這個時代是「飲苦食毒」，你說多可怕!
　　要想保持我們的「富有」，佛法教我們捨得，捨是因，布施，得是果，你捨得愈多，你得到的愈多，你得到的那個還要捨。所以「捨得」有兩個意思，第一個意思，你捨你就有得，你捨得多就得多，捨少就得少;第二層意思，得到的也要捨，那你得的就更多。總而言之，把所得的統統捨掉，捨掉之後它源源又來了，就像活水，這邊出去，那邊就流進來，川流不息，這個好。我們中國老祖宗懂得這個意思，錢財叫通貨，通像水一樣的，它流通，源源不斷的進來，也源源不斷的出去，這正確的。不能把它堵住，堵住，你得到財，不布施了，那你永遠就那麼多，還會消失掉。決定要懂得布施。我們中國人，家家拜財神，現在有很多人把關公當作財神拜，拜錯了。關公是有義，他老人家一生把義做出來，但是他沒有發財，你拜他，他不會給你帶來財富。在中國大陸過去拜財神拜誰?范蠡，那真的是財神。范蠡生長在春秋時代，他是越國人，就是現在的浙江。越被吳滅了，吳是江蘇，吳王夫差滅了越國。他跟文種輔佐勾踐恢復了國家，這個在歷史上是很少見的，中興不是容易事情，中興比建國還要困難，這是古代一個非常好的例子。國家恢復之後，把吳打敗了，他知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，他告訴文種要趕快離開，文種不相信，結果文種被殺了。他聰明，改姓名就逃掉了。逃出去之後，他帶著西施，西施是他的妻子，帶著西施去做小生意，做小買賣。幾年之後發了大財，發財之後，他統統拿去布施，救濟這些貧苦的人，自己從小生意又來做起。好像三年之後又發了，發得很快，發了之後又布施。他一生三聚三散，他很會散財，中國人拜他做財神那是正確的。他告訴你，財聚了之後一定要散，散了之後，很快它就聚了，這是對的。
　　在佛法裡面最忌諱的就是聚財，你想想看，世間還有多少人沒吃的、沒穿的、沒地方居住的，我們有能力，能吃飽、能穿暖，能有個小地方遮蔽風雨就可以了，多余的要幫助這些苦難眾生。佛菩薩給我們做的示現，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他一生完全在教學。所以用我們現代人的角度來看他，他是個職業老師，是個模范的老師，真正是救世救人;是個義務的老師，他不收學費。有教無類，無論什麼人，他也不分國家、不分民族，也不分宗教信仰，這我們在佛經上都能看得到的，只要去跟他學，他都肯盡心盡力的來教導，教一輩子!三十歲開悟就開始教，教到七十九歲，他老人家圓寂。一生沒有一定的居住地方，哪裡有緣就到哪裡去，樹下一宿，日中一食。跟他的學生也要過這種生活方式，不容易，我們現在稱為叫苦行。所以他老人家提倡「以苦為師」，這個裡頭有兩個好處，第一個好處，身心清淨，真是一塵不染;第二個好處，對於世間沒有一絲毫貪戀的心，心在道上，所以他道業能成就。弟子當中沒有一個不成就的，至少也是證得須陀洹果的，阿難尊者就是示現證須陀洹果。阿難證阿羅漢是在迦葉的手裡，釋迦牟尼佛滅度之後了。迦葉年齡比他大得很多，他跟迦葉尊者，證阿羅漢是迦葉他教導的。所以承傳，迦葉是第一代，阿難是第二代。這就是給我們說明，這個現象是什麼?一千二百五十五人，最低限度都是證初果的，證初果就算是真有成就了。經上告訴我們，如果生在有佛出世的時候，他會證阿羅漢果;沒有佛出世的話，他會成獨覺，天上、人間七次往返，他就證阿羅漢果，決定不墮三惡道。這就是真實的成就，做給我們看的。佛的弟子當中，程度也是不整齊的，從小乘講，從初果到四果羅漢都有;從大乘講，那是十信、十住、十行、十回向、十地，這些菩薩也都在其中，這麼樣的一個僧團。
　　范蠡改名叫陶朱公，陶朱公有很多人知道，這是我們很好的模范。我們自己這一生當中，我們不可能過釋迦牟尼佛的生活，在現實環境，我們的體力跟他們相比那差太遠了。所以我們只要衣食夠了，多余的要布施、要施捨，要知道放下，要知道幫助肯修學的那些同學們，全心全力幫助他，全心全力照顧他，這就是經上講的積功累德。施，真的愈施愈多，到一定的境界，確實諺語裡面所說的「心想事成」，真的是這樣的，特別是對自己。對別人，我們也有很多期許，尤其是苦難眾生，往往我們心裡想，做不到，那是什麼原因?眾生有業障，那個沒有法子。尤其是定業，諸佛如來都沒有法子轉，要怎樣轉?要他自己轉，所以要幫助他覺悟，他自己回頭，他自己改過自新，業障才能消得了。佛只能教人，不能幫人消業障，這個要知道。佛能夠把發財的方法教給你，還得你自己去做，你自己不去做，佛菩薩不能保佑你發財。如果說佛菩薩保佑你升官發財，那是迷信，那決定做不到的。但是佛菩薩會教導你，用什麼方法升官發財，你要依教奉行，你一定可以得到，這個在歷史上有許多的案例。我們明了之後，一定要知道修善、修福、積德，要知道，財愈施愈多，這個要有信心，你自己財用不會缺乏。你要幫助一切苦難的人，你有這個心，真正發心做，做得很如法，財源會不斷而來。底下這一句說：
　　【愛保貪重。心勞身苦。】
　　這兩句話也是我們現前社會的寫實。我們有財富，命裡有財，捨不得布施，捨不得幫助別人，那對自己會有很大的壓力，怕財富貶值，擔心的事情可多了，我說都說不盡，害怕!佛經上講，財為五家之有，他天天在防范，天天在操心，所以富而不樂，他生活過得很苦。我見過一些大富長者，他沒有我們這麼快樂，沒有我們這麼自在，出門還要保镳，行動不自由。大富大貴都是這樣的，那不是一種榮耀的享受，那是一種不得已，現在叫防恐，防恐的，過這種日子，哪有我們這麼樣的自在?所以，積財哪有散財好?散財那個心多舒暢、多快樂!積財，你的心、你的身負擔都很重，你不會自在，那就是苦。所以富貴有富貴人的苦處，他的苦處，我覺得比貧窮人苦處還要嚴重。貧窮人之苦，不過是為衣食而已，他衣食不愁，他的苦處貧窮人不知道，真苦，容易衰老。佛講得不錯，『心勞身苦』。
　　【如是至竟。無一隨者。】
　　這個『竟』是什麼?到死，像這樣的身苦心勞，一直到老死，你一樣都帶不去。佛經上說「萬般將不去，唯有業隨身」，我們中國古諺語裡有一句話說「為誰辛苦為誰忙」，這是迷惑顛倒到所以然之處，你為誰?要是說為自己，那學佛的人頭一個就犯錯了，為自己是增長我執，那個麻煩可大了。我執破掉，就出六道輪回;增長我執，你一生修得再好，出不了六道輪回。而且這種悭貪心重，貪而無厭，得到的不肯布施，不肯幫助別人，果報在哪裡?果報在餓鬼。餓鬼道第一個業因就是貪，悭貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，這是三惡道的因，那怎麼能干?佛在大小乘一切經論裡面教我們，怎麼樣脫離六道輪回?放下貪瞋癡慢，你就脫離六道輪回。這四個字，貪是鬼道，瞋是地獄，愚癡是畜生，傲慢是魔道阿修羅。六道裡面，善道只有兩個，人、天，那個四道都不善。修羅雖然有福，修的福報很大，但是享福的時候造罪業。這些話我們點到為止，不必細說，你要想了解，你冷靜觀察這個世間，你全部都看到了。他造的是什麼業?世間有沒有災難?佛教給我們的方法是最科學的，從哪裡看?佛給我們講的原理原則，「一切法從心想生」。你看現在的人，他想什麼?他說的是什麼?他干的是什麼?如果是與十惡相應，那肯定是災難;如果是與十善相應，這個世界是美好的。十善做到圓滿，就是極樂世界，就是諸佛剎土。十法界依正莊嚴，我們在這一生當中，希望爭取哪個法界?你能這樣想，你就有智慧了。佛告訴我們，我們每個人，一切眾生，十法界的因都有，就是阿賴耶裡面十法界的種子統統具足。你希望來生到哪個法界?你把這個因加上緣，果報就現前。所以佛法不講因生，因統統都有，每個人都具足，你要想哪一個法界果報現前，你把那個法界的緣，因有緣它就結果。
　　緣太多，很復雜，歸納起來不外乎四大類，第一個是親因緣，親因緣就是因，統統具足，它就不必說了。第二個是所緣緣，這重要。我們這一生當中想取得佛法界，這是最究竟、最圓滿的，那你要以佛為緣，你不要離開佛。佛在哪裡?佛在經典裡面，我每天讀誦，就是天天跟佛交流，天天聽佛提示，佛提醒我，我應該怎麼想，我應該怎麼說，我應該怎麼做，跟佛一樣。佛的心是平等心，這是成佛第一個因素，我們對人、對事、對物不平等，這一道就去不成，所以一定要學對一切眾生生平等心。佛菩薩真慈悲，我們不能不感恩。方老師當年把佛法介紹給我，特別提到的就是《華嚴經》，他老人家是哲學家，所以教給我的時候都是用哲學的術語。他說《華嚴》是佛經哲學概論，概論就全包了，他說它這裡面有究竟圓滿的理論，有極其巧妙的方法，後面還帶表演，這種教科書世間找不到的。有理論、有方法、有表演，做出來給你看。善財五十三參就是表演，表演什麼?凡夫一生達到究竟圓滿的佛果，裡面頭一個因素是什麼?就是平等心。善財童子在文殊菩薩，文殊是他的老師，在老師的會下得到平等心。它的名詞不是用這個，它的名詞叫根本智，根本智就是平等心，這個諸位要曉得。般若經上講的，「般若無知」，有知就不平等，無知才平等，就是完全沒有分別、沒有執著，這平等，有分別、有執著就不平等，這叫根本智。這個智得了之後，在生活、在工作、處事待人接物，起作用的時候叫無所不知。你看，先要成就無知，然後才無所不知，你六根一接觸就知道了，那是什麼?那叫自性裡面的般若智慧現前。
　　因此佛家教學是把禅定放在樞紐，最重要的一個環節，戒律是補助的，是幫助你得定的;換句話說，開智慧是要定，定才是樞紐，最重要的。智慧是目的，終極的目標是要把自性裡面的智慧完全透露出來，這是我們目標。那你曉得禅定是手段，持戒是手段的手段，這個總得搞清楚。宗門裡面特別提倡的叫參究，實在講教下也不例外，教下要大開圓解，還是靠禅定。教下叫止觀，宗門叫禅定，實際上止觀就是禅定，止是放下，觀是明了，你不肯放下，你就沒有法子明了，放下就明了了。所以他不准研究，佛法跟世法修學大大的不一樣，世間法修學用心意識，識是什麼?記憶，第六意識分別，第七識的執著那就是思考，他用心意識。佛法講的是離心意識，就是不用心意識，不用心意識才叫參。你看佛法在過去求學，我們講求學，佛法叫參學，就是不用心意識。不用心意識你用的是什麼?真心，我們今天講是直覺，用真心、直覺，裡面沒有思考，這才能直接叫你見性，明心見性。念佛也不例外，念佛如果離心意識，那叫什麼?實相念佛。實相念佛的成就，直接就生實報莊嚴土，生到西方極樂世界，他不是同居土，也不是有余土，直接就生實報土。實相念佛，那是很不容易的一樁事情。所以菩薩、祖師大德教我們，這三個先捨掉兩個，捨掉兩個就是第六識跟第七識，這兩個是因上轉，阿賴耶是果上轉，我們盡量在不分別、不執著上下功夫。這兩樁事情在日常生活當中去練，六根接觸六塵境界上去練，首先學著不執著，再提升到不分別。
　　賢首國師的《妄盡還源觀》，確實給我們提供一個非常好的學習的一部論典。他後面的五止六觀，五止是放下，六觀是明了，抓到這個原理原則，我們在日常生活中就知道從哪裡下手。真用功，二、三年功夫就得力。功夫得力，雖然沒有很大的成就，但是我們修淨土法門，那個力量就夠了，我們不奢望實報土，取同居土、方便土，那就夠用了，這是佛法無比殊勝的利益。所以要曉得，凡是帶不去的統統要捨，歡歡喜喜去捨;帶得去的，要抓緊住。帶得去的，我們今天修淨土，實在講看破放下是真不容易，我們只要把世間法看破了，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅的法，這叫有為法，這個都帶不走的。我們身有生有滅，這個是帶不去的，什麼東西不生不滅?靈性不生不滅。所以古人常講，「此身緣滅性常存」，靈性常存，它不生不滅。他不說靈魂，靈魂是什麼?靈魂迷，不覺悟，它出不了六道輪回。靈性覺，不迷，靈魂覺悟了就叫靈性，他超越輪回了。所以我們要注意到，我們要提升自己的靈性，那就完全正確。
　　由此可知，我們這一生所造的善業、惡業，對凡夫來講，凡夫放不下，執著身是自己，甚至於高明一點，他知道身不是自己，靈魂是自己，靈魂還有來世。這個執著好不好?不好，那個善惡的業報生生世世不相捨離。所以六道裡頭，真的把它看清楚、看明白了，是什麼?就是善惡果報循環不息的一個現象，冤冤相報，沒完沒了。諸位要看到《安士全書》頭一篇，文昌帝君自己敘說一十七世的因果報應，你就明白了，那就是輪回。你看那種報應多苦，以後遇到佛法才覺悟，不遇佛法，造的業非常的淒慘。我們了解事實真相，過去生中造的惡業會現前，現前怎麼樣?歡喜承受，業就消掉了，不怨天不尤人，什麼樣的災禍都很樂意承當。頂多大不了這身死，身死靈往上升，好事，不是壞事，無論什麼方式捨身都是歡歡喜喜。修淨土的人一句佛號，哪有不往生的道理?在遇到災難的時候，臨終念佛的人能不能往生?能，這經上講得很清楚，能不能往生最關鍵的就是你捨身的那個時候，你斷氣的那個時候，那時候最後的一念是不是阿彌陀佛?最後一念是阿彌陀佛，心裡最後一個念頭想阿彌陀佛，就往生了。所以四十八願第十八願講，臨終一念十念，必定得生淨土，這就是念佛往生的根據。
　　為什麼我們天天要念?天天念在練習，跟打仗一樣，天天在練兵，天天在練。什麼時候就作用?臨終最後那時候管用。怕的是臨終最後那一念忘掉，那就麻煩，我們天天念就為臨終一念。臨終一念真有把握的時候，我就不要念了，那就可以了。但是恐怕沒有把握，所以平常天天要養成習慣。特別是晚上睡覺，晚課那是另外的，晚上睡覺躺在床上念佛，睡眠前，就是躺在床上就想到，這就跟死沒有兩樣!所以人這一生死一次，每天晚上睡覺，每天死一次。常常作如是觀，到臨命終時候不害怕，養成這個習慣了，到臨命終時候生死自在，沒有恐懼，自己真做得了主。睡覺的時候一切放下，哪一樣是你的?哪一樣你能帶去?睡著了，人家把你抬走都不知道，這是真的。所以要常常想到，要放下、要隨緣，不要執著，沒有一樣不好，人人是好人，事事是好事，這些都是平素修養的功夫。底下一句：
　　【善惡禍福。追命所生。】
　　這是說善業所感得的是福報，惡業所感得的是災禍。
　　【或在樂處。或入苦毒。】
　　『樂處』就是我們所說的人天兩道，『苦毒』是指三惡道，實際上也應該把修羅道包括在其中。修羅道，眼前看到他好像在行樂，其實他是在造業，所謂樂極生悲，真是這個樣子，他不是善道。善惡的標准在哪裡?今天我們學習非常明顯的標准，就在《弟子規》、在《感應篇》、在《十善業》。我們真正要想到這一生在這個世間，無論住世長久，要想自己身心健康快樂，從哪裡得到?從學習古聖先賢就得到了。《論語》裡頭第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，說是喜悅。真正的喜悅是從學習，把所學習的東西落實到生活上，這叫習，習是生活。把《弟子規》變成生活，工作包括在生活上，處事待人接物也包括在生活，你真的落實了;還得落實《感應篇》，因果教育，真正明了善因善果、惡因惡報，清清楚楚，明明白白。有這個基礎再學佛，佛的《十善業道》就非常容易，對你一點都不困難。《十善業道》是佛法入門的第一本教科書，分量都不多。這是佛菩薩慈悲，便利我們學習。
　　這三樣東西，我們一定要記住，《弟子規》的內容包括了千萬年中國古聖先賢的教誨，都在裡面。具體而言，像儒家，我們常講的四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》，統統都落實在《弟子規》，不能把它小看。道家，一部《道藏》就落實在《感應篇》裡頭，落實在《文昌帝君陰骘文》裡頭。佛法裡面講，「一即一切，一切即一」，所以在佛法裡面《十善業道》，你看十條，歸納起來十條，展開來，小乘三千威儀，包括了小乘藏經;大乘菩薩講，這十條一展開，八萬四千細行，豈不是就是講包括了八萬四千法門，一個不漏。學佛從十善開始，十善圓滿就成佛了，菩薩五十一個階級，小乘四果四向，沒有離開十善業。我們要明白這個道理，了解這個事實真相，才真正肯發心認真去學習，這真正是扎聖賢的根，把自己學習諸佛如來、學習大聖大賢的基礎奠定好，往後一帆風順。之所以學不好，就是基礎沒有鞏固，一般人真的是好高骛遠，學習一些經論不扎實，像蓋房子一樣沒有地基，蓋到一半高它就搖搖晃晃，問題就出來了。所以我們老祖宗非常重視扎根教育，道理在此地。
　　我們今天一般人可以說，絕大多數的人把扎根教育疏忽了，縱然去講，沒有真去干，真干就真得利益。真干，那真的是佛經上講的善業，不肯真干還是惡業。縱然學習，可是在生活當中，起心動念、言語造作還是搞殺盜淫妄，這就是不扎實，所以災難不能避免。真干，頭一個我們身心健康，疾病沒有了。我們現在講的這一段是講偷盜，講盜心，下一段講邪淫。講邪淫，我在這裡想，我想到大陸上彭鑫大夫，他有兩次講演，講得很好，我們聽了很受感動。我想我把他這兩片光碟放給大家看一看，看完之後，我們再來依照《無量壽經》這段經文，我們再來學習。我相信效果就完全不一樣，我們把它做為補充教材。
　　所以十法界，我們今天不講六道，十法界擺在我們面前，我們到底走哪一條路?這個取決我們自己的認知、決心，沒有做不到的。三惡道你能做到，三善道也能做到，那佛菩薩為什麼做不到?三惡道是很容易做到，貪瞋癡!為什麼?現在全世界都在講貪瞋癡，都在想貪瞋癡，都在干貪瞋癡，這是走三惡道的路;如果回過頭來，真正回歸到倫理、道德、因果教育，那是走人天道;有人天道的基礎，再向上提升，那就是聖賢道、佛菩薩的道。別人願不願意走與我不相干，我們自己明白、覺悟了，這一生不能再錯過，一定要把它抓到，一定要在這一生成就，這就對了。所以十法界、六道，支配的權全在自己，不是佛菩薩，也不是上帝，也不是閻羅王，統統在自己的念頭、在自己的認知。下面兩句：
　　【又或見善憎謗。不思慕及。】
　　我們先看這兩句，這是講不善的心行，嫉妒、瞋恨，這也是盜心。不願意看到別人比自己好，這種心是非常的不正常，總希望自己高過別人，不願意別人高過自己，這個心是盜心，這個念頭是在造惡業。看到別人善心、善事，心裡不歡喜，我們學佛的同學，要想在這一生當中成就，決定不墮三途，這個毛病要改，這種毛病很多人都有。在古時候家庭教育裡頭，從小就教不能有這種行為，不能有這個念頭，要像佛所教我們的，要學隨喜功德。看到別人的善心、善行、善事，生歡喜心，如果我們有力量幫助，全心全力幫助他，成人之美，他的功德、他的福德，我們跟他平等，這沾光了。他這支蠟燭是點燃的，我們這支蠟燭沒有點燃，借他的光點燃了，光就愈來愈大。如果看到人家的光，我這裡沒有點完，捨不得點，把人家那個吹滅，那大家都在黑暗裡，這就錯了。普賢菩薩修行的十大綱領，裡面有「恆順眾生、隨喜功德」，針對這個毛病的。
　　嫉妒心是不是真的能障礙別人?不可能，別人有福報，你能障礙他嗎?那因果律不就被推翻了嗎?別人有福，擋都擋不住。我們何必造這個罪業?為什麼不能成就別人、幫助別人，修隨喜功德?隨喜功德，跟他得的功德是一樣大，真的提升自己的靈性，自己表現出是大德大行，那是大菩薩的心量，大菩薩的行業。如果再加以毀謗、批評，造的業就嚴重了。實在講，我們是不是真的破壞他?沒有，決定不會破壞他，破壞的是什麼?破壞的是與他有緣的眾生。譬如，這在佛經裡有例子，《彌勒菩薩所問經》裡就有，有兩位法師講經說法，得到許多聽眾的歡喜，法緣很殊勝，得到大家贊歎，得到許多供養。旁邊就有許多也是出家人，看到生嫉妒心，就在大眾裡面散布謠言，「這個法師能說不能行，說得是很好聽，其實破戒」，這麼一宣傳，聽眾就散掉，也不再供養。破壞的人目的達到，後來死了之後墮地獄，不知道修隨喜功德，在地獄裡面受罪，換算我們人間一千八百萬年，在地獄裡跟我們有時差，地獄裡那就不曉得多少劫數，在人間一千八百萬年。出來之後，罪受完之後得人身，貧窮、下賤、愚癡。他這個結罪，是跟聽眾結緣的時候，讓聽眾再聽不到正法，他罪是這麼結的。跟這個弘法的法師本身沒有關系，你沒有法子破壞他，破壞聽經的人他們的法緣。所以，不了解事實真相，他才干這種事情。如果是歡喜贊歎，你看佛經裡面講，聽眾裡有叫影響眾，那是來修功德的。甚至於他會講，他修的、他講的比這個法師還要好，但是法師講經他也來聽，做影響眾，讓別人聽眾看到，某大德都在聽，大概一定講得不錯。他是來幫助這個法會，成就這個法會的，那個功德多大!這一念之差，果報懸殊。
　　什麼人來做影響眾?真正是有修有證的人。《菩薩戒經》裡面佛講得很清楚，四十裡，從前講的四十裡，四十裡之內有法師講經，你是受過菩薩戒的，你如果不去聽經，你就破戒。這是什麼?受過菩薩戒的人，大家都來聽，讓初學的人一看，某個人人家是菩薩戒，他都來聽，一定講得不錯。堅定聽眾的信心，而且會帶領許多的人到道場聽經。現在是不是還是四十裡?現在交通方便，那我們就要看看，四十裡大概走路要走多少時候?可能要走四個小時，現在開車就是四小時的車程。這個地方有講經的時候，你是一位真正是護持正法的人，這四個小時之內的車程，你就得去，去做影響眾。佛法才能興旺，這才叫真正護持正法。如果說有高速的火車，像日本的新干線，聽說中國現在也在興造，這條鐵路做好之後，我聽說，從南京到北京大概三個小時。南京有法師講經的話，這個大德在北京的話，三個小時車程，趕快過來聽經。所以今天不能講四十裡這個距離，要四十裡所需要的時間，要用這個來做標准。這是真正幫助弘護正法，怎麼能嫉妒障礙?嫉妒障礙，佛法就要滅，你要承擔這個責任。
　　所以佛法裡面說，善人，真正善人見到善人、見到好事，哪有不生歡喜心的道理?哪有不伸出援手來協助的道理?盡心盡力的幫助他、成就他;你成就他，他的功德就是你自己功德，他的福德就是你自己的福德。很可能你所修的功德、福德超過這個法師，為什麼?你給很多人做出好榜樣，讓許多人省悟到，應當要成人之美，不成人之惡。所以為誰修的?還是為自己，這真正提升自己的靈性。障礙別人就是障礙自己，把自己往三途去送，這個罪過太重了，佛在這個經裡面講得很多。下面說：
　　【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
　　這就是什麼?占人便宜的心，就是『盜心』，總想占人的便宜，別人的利益希望自己來受用，用完了怎麼樣?用完了再取。這是一種非常不正當的手段，把別人的利益據為己有，別人的好處自己來受用。有這個念頭是盜心，有這種行為是盜行。這些事情，佛提醒我們了，我們要細心的去思惟、去觀察，佛所講的是對的，我們要依教奉行。這種事情決定不能做，可是今天社會上做這種事情的人，都自己以為自己聰明，損人利己，決定墮三途。眼前在這個世間，你能享受幾天?你墮三途之後，三途是很容易進去，很不容易出來，為什麼?他愚癡。佛在經上講了一個公案，講了個例子，也是只樹給孤獨園蓋房子的時候，佛看到一窩螞蟻，佛看了笑。弟子們向佛請教，你看螞蟻為什麼笑它?佛就說了，這個螞蟻，它已經經過七尊佛過去了，它還當螞蟻。我們平常說，一尊佛修成是三個阿僧只劫，七尊佛就是二十一個阿僧只劫，它墮螞蟻身怎麼墮這麼久?不是螞蟻那麼長命，死了之後還生在這個窩裡，還是這一窩螞蟻，為什麼?愚癡。它以為那就是它的身，那個窩以為就是它的家，所以它執著，永遠沒有辦法離開，愚癡到極處。末後這一句說：
　　【神明克識。】
　　這個『識』，念「志」，言字邊，跟志向的志是一個意思。
　　【終入惡道。】
　　『神明』是天地鬼神，「識」就是記載的意思，所以與言字邊，一個志願的志，意思相同，古時候通用。說一個人造惡念、造惡行，阿賴耶裡面都落種子。所以，阿賴耶裡頭善惡種子是無量劫來統統具足，遇到緣它就起現行，遇到善緣，善種子起現行，遇到惡緣，惡種子起現行。所以我們修行人最重要的，如何能夠遠遠避開惡緣，親近善緣，讓善的種子成長，這一生當中開花結果，惡的種子遠離，這樣就對了。有能力的人能夠見到，具足他心通的人能見到，有定功的人能見到，現在還有催眠，深度催眠的人，他也能幫助你回到過去世，你過去世當中干的什麼也能夠知道。神通、定功的人我們很少接觸到，可是現在催眠術確實很普遍，真的能夠證實人有過去世。過去世所做的業，你都能夠記得起來，都沒有失掉，就是阿賴耶識的種子，佛說得沒錯。這一段意思沒講完，今天時間到了，我們明天繼續學習。
　　無量壽經菁華　　(第七集)　　2009/12/25　　華嚴講堂　　檔名：02-038-07
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經菁華》第四十三段，這一段是講盜。我們前面學過，學到「又或見善憎謗，不思慕及」，學到這個地方。我們接著看：
　　【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】
　　這四句話說的是『盜心』，盜心就是我們一般講喜歡占別人的便宜，這個念頭就是盜心，中國古德所謂的損人利己。他有這種心，希望別人的利益無條件的供養自己，供養完了他還要取，就是這個意思。當然是以種種不正當的手段將別人既得的利益占為己有，別人的好處自己來受用，受用完了再想方法得到，這不僅是盜心，而且是偷盜的行為。偷盜在佛經裡面講得很多，講得很廣泛、很詳細，所有一切不正當的手腕統統是屬於偷盜的行為。偷盜的果報是得貧窮，偷盜的果報是貧窮，可是這個世間確實用種種非法手段侵占別人，他得到了，這怎麼回事情?古聖先賢告訴我們，這是他命裡有的，如果命裡沒有，偷也偷不到，搶也搶不到，用什麼樣的手段都得不到，命裡沒有。我們明白這個道理，這才曉得盜心、盜行是錯誤的。譬如錢財，或者是社會上的地位、名利，你命裡的錢財，譬如有一個億，你命裡有這麼多財富，可是你要是用不正當的手段，欺騙的手段、威脅的手段、誘惑的手段所得來的，這叫折福，你命裡的一個億可能打了對折，就變成五千萬，你所得到的是這麼多，你自己以為你得的很多，殊不知你命裡已經是大幅度的虧折。如果手段很不好，讓別人受很大的傷害，那你折扣就很大，可能只能得到十分之一、二，十分之八、九虧折了。你看這個事情多冤枉，這是極其愚癡的人在干這個事情。
　　世間人，人人都想發財。佛法裡面明白的告訴我們，大小乘經典裡面普遍佛都說，佛氏門中有求必得，沒有求不到的。求財富得財富，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求功名得功名，沒有一樣求不到的。可是有很多人求沒有得到，這什麼原因?你求是什麼?你命裡沒有的，求才有得，命裡沒有的。求有求的方法、有求的道理，你懂得道理，明了方法，如理如法的去求，沒有得不到的。經典裡面一再的告訴我們，菩薩修學六個科目，第一個就是布施，布施就是有求必得，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真能得到。諸位如果細心的去閱讀《了凡四訓》，明朝時候袁了凡先生教他的兒子，他自己一生的經驗，寫了四篇文章，裡面就說得很清楚，人確實有命運。他是十四、五歲的時候遇到一位道長孔先生，給他算命，算得非常准確，每年你收入多少，他是個讀書人，去參加考試得第幾名，二十年絲毫不差。他心裡明白了，正是諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」。所以他把念頭統統放下了，為什麼?想沒有用，不是你想什麼你能得到，沒用處。有一次他到棲霞山去訪問雲谷禅師，雲谷禅師在當時一般人稱他為得道的高僧，跟雲谷禅師在禅堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禅師很驚訝，一個人三天三夜坐在那裡不起一個念頭，不是凡人。他就問了凡先生，你這是從哪裡學來的，功夫不錯?了凡先生很誠實，我沒有功夫。那你怎麼三天沒有妄念?他說我的命被孔先生算定了，二十年一絲毫都不差，我想也沒用，干脆就不想了。
　　我常常稱了凡先生是標准凡夫，我們現在當凡夫不標准，他是個標准凡夫。雲谷禅師告訴他，命是自己造的。怎麼造的?前世造的。這個諸位一定要曉得，人不是一生，人有前世，人有後世，因果通三世。所以佛法裡說得很好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的是果報，果必有因，因是前世造的，這就是說命運是自己造的，不是別人給你造的。我來世怎麼樣?來世也是果報，那我這一生當中，我起心動念、言語造作，這是造因，這個因來生受果報。如果你的因很強、很猛烈，這一生就得果報，佛法裡面講花報，花報是現世報，來生的果報比這一生一定更殊勝。了凡先生聽了雲谷大師的開導，他明白了，而且雲谷禅師還送他一本功過格，這功過格完全是依據道家的《太上感應篇》，教你哪些是善、哪些是惡，你能夠斷惡修善，你就能夠改變自己的命運。他回去真干，知道這個事實真相就回去真干，真的反省、忏悔自己一生的過失，努力的修善，三種布施都修，財布施、法布施、無畏布施。到第二年就顯著的改變，收入比命裡注定的多了，參加考試，命中注定的是第三名，他考了第一名。他才曉得佛門裡面講的這個道理、方法是真的，真有效，於是更努力去做，太太跟著做。他命裡面沒有功名，這功名就是我們今天講的學位，這個學位像現在的博士學位、碩士學位，他沒有，他只有一個秀才。他發願斷惡修善，就是希望能考取功名，果然他中了舉人，也中了進士。命裡沒有兒子，在發心的時候，夫妻兩個發心行善求兒女，他得到一個很好的兒子，好像兒子生了七個孫子，以後兒孫滿堂，個個都有成就。
　　這是說明命運能改，那就是你懂得布施，佛法裡面講愈施愈多，愈多你就愈施。財富，中國古德講通貨，像水一樣，它是流暢的，有去有來。如果說是得到財富把它儲蓄起來，不肯布施，那就變成死水，你的財富就這麼多，不會再增長。不會再增長，它會消耗的，怎麼消耗?前面講過，財為五家所有，你會遇到災難，火燒掉，房屋失火，火燒掉了;或者是水災，被水沖掉;或者是盜賊，被盜賊搶劫偷去了;最後一個，也可能是敗家子，你防不勝防。所以這個財寶不要去防它，布施好，愈施愈多，愈施愈自在，這才是永遠保存財富最好的方法。得要真信才行，信了要真干。尤其心地要善良，起心動念不違背聖賢的教誨，聖賢所教的全是性德，自性的性德。我們的性德沒現前，因為有煩惱習氣障礙住了;聖賢人煩惱習氣斷了，所以他的性德圓滿的流露。學習聖賢還沒有成就的，像阿羅漢、辟支佛這些人，雖沒有成就，但是他真的在干，他也可以做我們的好榜樣，應該要向他學習。世間人這三樣東西，誰不想?哪一個不想發財?哪一個不想智慧?哪一個人不想健康長壽?只要認真學習，你全都能得到。
　　如果有占便宜的念頭，甚至於說有這種習氣，損人利己的習氣，這個不好，我們縱然依照佛法來修布施，所得的福報有限，不能夠得圓滿的大福報。是什麼原因?盜心要除掉，永遠沒有占便宜的念頭，這很重要。佛教在家弟子，特別提到不漏國稅、不犯國制，特別提到這兩句，為什麼?在家同修常常就是希望能在法律上走法律的漏洞，少納一點稅，這是盜心，這種行為是盜行，對自己損失很大，沒占到便宜，這一點要懂。所以佛特別指出來。應該要繳納的國稅完全照繳，歡歡喜喜，為什麼?我們供養國家，那是修福。國家的財物是這個國家國民納稅所得到的，我們要是少繳一些稅，國家的損失，國家的損失就是全民的損失，這一點一般人很不容易發覺。連這個都有這麼重大的過失，如果是公家的東西，你要是據為己有的話，那個罪就更重。你占一個人的便宜，你將來來世還債還一個人;占兩個人的便宜，你得還兩個人;如果這個財物是屬於國家的，我們據為己有的話，那你的債主是全國的人，你這個國家有多少納稅人，那你將來都要向他還債，這債就還不完。所以佛在《地藏經》上說得很嚴重，那就是什麼?道場裡面的三寶物，道場裡面這些財物都是十方信徒他們供養的，這個十方信徒不只我們地球上，佛經上所說的，遍法界虛空界所有的佛弟子他都有一份。所以佛說造五逆十惡罪，佛還有辦法救他，盜常住物，佛沒法子救，道理就在此地。我們總要把這個盜心斷掉。這五大善，頭一個就是要把殺心(殺害眾生的念頭)斷掉，第二是盜心要斷掉，這才是真善。後面兩句講果報：
　　【神明克識。終入惡道。】
　　這樁事情佛在經典裡面講得很細，佛為什麼要這樣講?是看到六道裡面的眾生沒有智慧，煩惱習氣太重，很容易觸犯。他在觸犯的時候不以為這是罪惡，不知道這個事情果報的嚴重，佛看得很清楚，慈悲到極處，跟我們說得非常詳細。幾乎這五種不善，五個是因，前面我們讀過，果報幾乎全都在地獄，你說多麼可怕!在現前花報，使你身心不安，你多災多難，疾病纏身，許許多多不如意的事情，這是現前花報。我們真的明了了，就要像了凡先生一樣，回頭是岸，認真努力去修善行，不殺生、不偷盜，我們不起惡心、不做惡事、不欺騙眾生，也決定不要欺騙鬼神。天地鬼神有沒有?有。怎麼會有?佛告訴我們，宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?我從哪裡來的?《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」。現現象，境界相是心現的，誰的心?自己的心。要說心，完全相同，大經上佛說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智慧相同、德能相同、相好相同。
　　這是佛法裡面講的倫理，佛法倫理講到究竟圓滿，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體，這個體就是本性，中國人講本性，「人之初，性本善」，是性變現出來的。變現出來為什麼不一樣?你看六道不是佛法說的，十法界是佛法說的，六道是印度古婆羅門教說的，就是現在的興都教。他們的歷史，我跟他們有往來，他們告訴我至少是有一萬多年歷史，比佛教早太多了。他們不重視歷史的記載，所以多半都是傳說，但是可以相信。現在在學術界裡面承認他們至少有八千五百年的歷史，也就是說，比佛教要早五千年。六道是他們說的，四禅八定也是他們說的。他怎麼樣見到六道?修禅定。所以釋迦牟尼佛出現那個時代，印度宗教非常發達，學術也很發達，現在講文化，那是全世界文化最高的一個地區，無論是宗教、是學術，這些人統統修禅定。禅定能夠突破空間維次，現在科學家所說的空間維次。在理論上講，空間維次是沒有止境的，事實上他們用科學證明的，黃念祖老居士告訴我，科學家證明不同空間維次，現在確實用科學證實的至少有十一種。但是他們沒有辦法突破，如果突破了，就能夠知道過去、未來，沒有辦法突破。古印度他們很早就突破，他用什麼方法?不是用儀器，他是用禅定，定功愈深突破的就愈廣，定功淺突破也淺。
　　譬如你修定，大概在一年之內，因為我有同學他們做過，一年，修定一年，人跟鬼這個空間維次突破，他能見得到。這是跟我們最接近的，首先突破這個。這是我一個同學，我在台中跟李老師學經教，他不以為然，他說我們教化眾生，你給人講經說法，人家未必相信，他去學密，跟屈文六上師學密，他說密教裡有神通，我一現神通，人家就相信了，這比你有效。學了一年，他告訴我，每天晚上，下午四、五點鐘，滿街上就有鬼走來走去;到十點、十一點，滿街都是的，人鬼雜居;到天快亮，四、五點鐘的時候，這就稀稀落落的，鬼都回去了，天一亮的時候就沒有了，黃昏的時候他們出現。我就跟他說，我說你看到了，我沒有看到，你跟別人說人家也不相信，說你說鬼話，你還是不能教化眾生。當然他的功夫還不夠，還要深入。很可惜的壽命到了，好像學了大概兩年，壽命到就過世了。這在佛法裡面死稱為魔，所以佛經上講四種魔，死是魔。什麼魔?你看看你修行，功夫還沒有成就，你壽命完了，來生再得人身繼續要學至少要耽誤十幾二十年，你還未必能遇到這個緣分。所以要到第八定，這個定的層次他是連第一個都沒有達到，第一個達到的時候，這個定功達到，那個能力比這還要強。他是剛剛開始學，心稍微定下來，這個空間維次就能突破。所以突破這個，這個很淺的空間維次的確不是難事情，每個人都可以做到的，只要你每天能夠靜坐一、二個小時，一、二年就有這種能力。
　　所以印度修行的人多，不止一個人看見，許多人看見，對於六道裡面情形講得非常詳細。在中國道教它也修定，所以道教對於六道輪回也說得很透徹，特別是講地獄。在我們中國過去，普遍的是每一個縣市都有城隍廟，城隍廟裡面都有閻王殿，閻王殿裡面這些變相圖幾乎都是依據道教來說的。我從這個地方就想到佛經上，我們平常只在《地藏經》上看到佛說地獄的狀況，我們相信佛對這樁事情一定講得很多。所以我在澳洲就請了幾位同學用一點時間查《大藏經》，好像他們用了兩個星期的時間，把《大藏經》裡面佛所講地獄的這些經文，也就是佛講的這些話把它節錄下來，一共查到二十五種經論，《大藏經》講的，我們把它印在一起。這個小冊子印得很好，《諸經佛說地獄集要》，比道教的講得更詳細。道教講地獄多半講果報，什麼原因墮這個地獄它說得少，佛這個經上講得詳細，什麼樣的因有什麼樣的果報，一點都不會錯。
　　所以真正懂得這些事實真相，我們決定不敢起惡念，不敢做壞事，這是肯定的。同時也真正覺悟到，人生到這個世間來目的在哪裡，就會知道了。一般講是人生的價值、人生的意義，那個還很抽象，就是你真正的目的在哪裡。大乘佛教講得清楚，這就像讀書一樣，讀書真正的目的是升級，我今年讀一年級，明年希望就升二年級，後年就升三年級，提升自己的境界，提升自己的靈性，這一生在人道，來生希望在天道。天有二十八層，要不斷的向上提升，這就對了。到二十八層還要向上提升，你就超越六道輪回，六道裡面是凡夫，超越六道這是聖人，在佛法裡面講叫小聖，這不是大聖，那就是十法界裡面向上面的四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛。如果超越十法界，那叫真的成佛，那才叫大乘，那才叫大法。所以佛家教學終極的目標是教你成佛。為什麼教你成佛?因為你本來是佛，你從佛，錯用了心，迷失了自性，才墮落在十法界，墮落在六道輪回，這是事實真相。佛今天教我們回歸自性，所以佛家講回頭是岸，道理在此地。所以十法界、六道確實存在，這個東西一點不假，婆羅門教對於六道非常清楚;換句話說，他們講的天神、鬼神，這不是假的。比這個更高的，他不知道;佛超越了，知道往上面去還有。所以對於整個宇宙諸法實相，就是一切法的真實相，大乘經裡面講得非常透徹、非常清楚。
　　佛經我們也學了這麼多年，有人問我：佛經裡講的是什麼?我說佛經裡面，佛對六道眾生講三個科目，給你講倫理、講道德、講因果，幫助你提升。對於大心的人，他還不滿足這個，佛跟他講哲學，佛跟他講科學。佛經裡頭有圓滿的哲學與科學，現在這個世間哲學、科學裡面不能解決的問題，佛經上全有。我們要問，佛怎麼會知道?佛經上講的我們能信嗎?如果道理搞清楚了，你就會相信，有理論做依據。佛講的宇宙的根源，哲學裡面的術語叫本體，宇宙的本體它是能生、能現、能變，宇宙之間萬事萬物是所生、所現、所變。能生的是一個，就是自性。這個自性本善，那個善不是善惡的善，那善是贊美的意思，就是它沒有欠缺，它是真正的究竟圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，沒有一樣不圓滿，善是這個意思，不是善惡的善。為什麼?十法界裡面的四聖法界，善惡就沒有了，它有染淨，沒有善惡，只有六道輪回裡頭有善惡。所以善感三善道，惡感三惡道，這裡頭有善惡，那是很低層的。所以他見性了，中國大乘常講「明心見性，見性成佛」，他回歸到自性，回歸到宇宙的原點，他回到這個地方。用什麼方法?用禅定回歸，回歸到這個地方，自自然然就大徹大悟。你學這個東西，徹底明白了;你不學這個東西，也明白了，與學、無學沒有關系，是這麼一個境界。這是現代人所說的東方的智慧，智慧能解決一切問題，沒有後遺症，所以它不是知識。知識能解決問題是有局限的，它不是什麼問題都能解決，局限的，而且多半有後遺症，這個道理我們不能夠不明了。要明了要多讀大乘經，讀大乘經聽佛教導你，那自己還得要真干，真干就是放下，放下妄想、放下分別、放下執著。我們果然做到了，起心動念謹慎，不能有一個惡念，念念想到利益眾生，決定不要傷害眾生，這就是成就自己的大德，這就是向回歸自性這條道路上邁進。那我們要問，這個世間人所希求的功名富貴能不能得到?能得到，自然得到。得到了，自己還要不斷的向上提升，得到是肯定的，不斷的提升就是你把你所得到的要利益眾生，不要完全利益自己，要拿來幫助一切苦難眾生，這在佛法叫積功累德。
　　末後講『終入惡道』，這是講不善之人念念都是自私自利，都是損人利己，他最後是要入惡道的。這些事情要不是佛告訴我們，沒有人能講清楚。所以這本書對於現代的人來說非常有利益，這裡頭一共是二十五種經論裡面節錄下來的，佛給我們講善因善果、惡因惡報。這就是佛菩薩對我們的加持，佛菩薩對我們的保佑，讓我們起心動念、言語造作時時刻刻都提得起警覺，不起惡念，不造惡業，這就是真正離苦得樂，真正得到佛氏門中所講的有求必應。為什麼?你障礙沒有了，我們求是感，我們得到的是應，感應不可思議。這一大段我們就學習到此地。下面第三段，也就是我們這個地方所標的四十四段，講邪淫。請看經文：
　　【世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】
　　這一大段我們就節錄這幾句。首先說『世間人民，相因寄生』，這是說社會是一個群體生態的現象，任何一個人都不能夠獨自生存，佛家講依眾靠眾，一定是彼此互相依賴、互相依靠。所以我們想自己一定要想到別人，別人跟我們自己關系太密切了。我們有沒有曾經想過別人?我們每天要飲食，有沒有想到種稻米的農夫?我們跟他關系多密切，沒有他，我們就沒有糧食;我們每天吃的蔬菜，有沒有想到種菜的那些人?我們天天穿的衣服，棉衣，有沒有想到種棉花的人?有沒有想到織布的人?你說我們生活在這個世間，一天生活當中多少人跟我們有密切關系。這些提供我們的，即使是一絲一毫，對我們都有恩德，我們有沒有報恩?我們在社會上有沒有一份工作回饋他、報答他?這個重要。那就是說明我們在我們這個行業，這個行業是為整個社會服務的，分工。中國古人講三百六十行，現在不止，把自己這個行業工作做好，回饋給社會，互助合作，這個社會才會興旺，才會祥和，這是應該的。我們不能說只享受權利不盡義務，這個不可以的。
　　今天我們這也算是一個行業，釋迦牟尼佛，我們跟釋迦牟尼佛走，釋迦牟尼佛也是個行業，這是什麼行業?教育。釋迦牟尼佛在世，他表現在外面言談舉止、生活行為，這是身教，給社會大眾做一個最好的榜樣，身教之後才有言教，為大家說明宇宙人生的真相。我在早年，很早了，大概總有四十多年之前，出來講經沒多久，有個老師，他也常常聽我講經，他在輔仁大學教書，告訴我輔仁大學有一個大千學社，是個課外活動，大千學社請他去講《普賢行願品》。我說好，非常難得。因為那個時候方東美先生在輔大講「華嚴哲學」，我說你們對學生研究《行願品》是好事情。我順便問了他一句話，我說你能不能回答我一個問題，用一句話?他問我什麼問題?我說釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，他到底講些什麼，一句話答覆我?他想了五分鐘答不出來，回過頭來問我。我告訴他，四個字，諸法實相。我說你想想看這一句行不行?他想了也點頭。諸法實相，一切法的真相，用一句話來講，佛一生講什麼?宇宙之間一切法的真相，太難得了!我們要把宇宙萬事萬物的真相要給人說明白，明白之後就不會有邪念了;明白之後，這就是佛法講的正知正見就現前了。凡是還有邪知邪見的，對於這個事實真相沒搞清楚。至少要把六道裡的真相搞清楚，這是佛法的小乘，大乘是遍法界虛空界，那真的就涉獵到高等的科學與哲學。六道裡面的真相搞清楚，我們的起心動念、言語造作自自然然都回歸到正道，也就是聖賢所講的倫理道德統統都相應了。
　　釋迦牟尼佛，要用現代的話來說，他的身分是職業教師，從三十歲開悟就開始教學，一生沒間斷，他過世的時候是七十九歲。所以經典記載講經三百余會，說法四十九年，這句話用現在話，他辦班教學三百多次，教學四十九年。他辦班，這個班有大型的、有小型的，時間長短不一，最短的幾天，最長的好幾年，甚至於很長的，《般若經》二十二年，所以長短不一。那我們就用現在的話來定位，他這個行業就是教育，是多元文化的社會教育。教育的內容包羅萬象，比現在的任何一個大學裡面的科系還要多，還要圓滿。這我們對他要認識，他自身是一個多元文化教育的義務工作者，他教學不收學費，有教無類，不分國籍、不分種族，也不分信仰，因為佛經上我們看到，他的學生當中有很多是不同宗教的傳教師，甚至於宗教的領導人都跟他學習。他真正是來者不拒，一生非常喜歡教人，有什麼樣疑難的問題都可以向他請教，他都會給你解答。所以這個行業是教育。佛教傳到中國來的時候還是教育。中國古代沒有宗教這個名詞，所以在中國古籍裡面我們所看到的，那都稱為家，儒家、道家、佛家，它稱為家，是學派的一種稱呼，統統都是學派。宗教這個名詞是從外國傳來的，是外來語，中國沒有。首先是在日本，日本的佛教變成宗教了，所以宗教的佛教是從日本傳到中國。我們現在的佛教也變成宗教了，變質了，釋迦牟尼佛的佛教是多元文化的教育，這一定要搞清楚。我們學什麼?我們學教育才真正得利益，這不是假的。
　　所以現在在我們現前社會，佛教至少有六種不同的形式，我們要搞清楚。第一種就是釋迦牟尼佛嫡傳的，真傳的，多元文化的教育，我們簡單稱佛陀教育。我們肯定釋迦牟尼佛是教育家，他是一個模范的老師，非常盡責，是個老師的榜樣。這是第一種，很少了，不多見了。第二種，變成宗教的佛教。宗教佛教它的性質，它不是教人了，它跟鬼神打交道，做超薦、法會，搞這些東西，而對於教學疏忽了，不重視了。這種在中國，佛教變成宗教歷史很短，大概只有兩百多年，不到三百年。為什麼?我們看看清朝初年康熙、雍正、干隆，還都是教學，出家人真的都是有學問、有德行，留給我們，這些著作留下來的非常豐富。變質應該是道光以後，或者往前推也不是太長的時間，干隆傳給嘉慶，這算嘉慶之後逐漸逐漸的變質了。變到什麼時候?大概變到民國初年，你看佛教，真的這個宗教就太明顯了。教育的佛教逐漸就沒落，現在幾乎看不見了，這很可惜的。第三種是學術的佛教，像日本，這日本帶頭的，許多大學開有佛經的課程，把佛教當作哲學去研究，多半課程開在哲學系裡面，我還教了五年，在學校教了五年佛經哲學，變成學術。這跟學佛是兩碼事情，當作學術、當作哲學來研究，這也還算不錯。第四種，這是最近才有的，觀光旅游的佛教，把它變成觀光旅游裡面去了，這第四種。第五種，企業的佛教，現在佛教有連鎖店，已經變成企業，我聽說還有上市的，這變了質的。末後一種，邪教的佛教，打著佛教的名義，真正是欺騙眾生，訛詐眾生，那對社會、對眾生都是有害而無利的。至少有這六種形式，我們得搞清楚，我們不能學錯了，不能說那些東西統統都是佛教，一定要搞得清清楚楚、明明白白。這是不能不知道的。
　　既然我們曉得佛教原本是教育，我們今天學佛就是從事於教育工作，這個教育內容非常深廣，非常的博大，幾乎是無所不包、無所不有。那你要怎麼學才能學得成功?我早年在台中求學，李老師告訴我，這是佛要度眾生，這個度就是幫助眾生成就佛道，這才叫度。你要幫助這個學生，要幫他成佛，也就是拿到佛法裡面最高的學位。這個要知道，佛教裡面的佛是最高學位的名稱，像大學裡面的博士，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，辟支佛跟阿羅漢是平等的，同等的學位，三個學位。最低限度你要能幫助他拿到第一個學位，就是阿羅漢這個學位，那才真叫得度。如果沒有拿到阿羅漢，怎麼樣?他還在六道輪回，六道輪回，你幫助他生天都不能算得度，天福享盡，他又墮落，他又下去了，那怎麼叫得度?最低限度要幫助他提升到阿羅漢，再往上這就是菩薩。所以是學位的名稱，佛、菩薩、阿羅漢，不是神、不是仙，跟神仙是兩回事，不相干的，它是學位。很多人，像宗教的佛教，那真的是把佛、菩薩、阿羅漢都當作神仙，這個看錯了。學佛決定不是成神仙，成神仙是道教的，是宗教的。我們就得要向釋迦牟尼佛學習，我們所求的是對於諸法實相的契入，真正了解宇宙萬有的真相，然後我們好好的來教學。初學一定要從根基上去穩扎穩打，扎根的教育，這是世出世間所有聖賢的立足點，這個很重要。這就是我們現在講的儒釋道的三個根，儒家《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》，這三種分量都不多。這個經不是念的、不是背的，是要細細去講解，老老實實去奉行，要把它做到，你才有根。你明白了而做不到，你這個根沒扎下去;必須要真正做到，百分之百圓滿的做到，那你就有聖賢的基礎，你再往上修學就能成聖成賢。
　　經典那麼多，我們講法門就是科系，這大學裡面的科系大概有幾百種，佛法裡的大乘科系它跟你講八萬四千法門，你怎麼學?佛告訴我們，我們這個跟世間學術不一樣，我們法門雖然多，但是它是一個方向、一個目標，所以佛說「法門平等，無有高下」，你只要走一門，一門走通了，不就達到目的地了嗎?目的地是回歸自性，門門都回歸自性，所以只要一條路你走通，到達目的地的時候全通了，八萬四千法門都通了。所以一部經通了，一切經都通了，所以它跟世間法不一樣!實在講與讀書、不讀書不相干，與認識字、不認識字也不相干，它都能通。禅宗就不重視文字，諸位都知道，學佛的人都曉得，禅宗，中國的禅宗六祖惠能大師，唐朝時候人，沒念過書，不認識字。在年輕的時候是樵夫，是個孝子，父親早年過世，就這麼一個兒子，所以母親依靠他每天山上砍柴、賣柴過日子，柴賣掉，買點米、買點菜回家去供養母親。在賣柴的時候，是偶然經過一個窗口，裡面有人在念《金剛經》，他聽到這個念的句子很有味道，他就站一站，在那裡仔細聽，愈聽愈有味，跑到房間去找那個人，你念的是什麼?這個人很慈悲，是個虔誠的佛教徒，就告訴他，我念的是佛教的《金剛經》。你經從哪裡來的?這麼一談就談得很愉快，而且這位居士認為他很有善根，雖然不認識字，他明白這個人是個人才，就介紹他到禅宗五祖的寺廟，叫他去見五祖。他就講他苦，生活太苦了，家裡母親沒人照顧。這些人真是緣分好，這些佛門弟子大家聯起來，你去，你家裡母親我們替你照顧。而且這個居士當時就送他十兩銀子給他做安家費，讓他無後顧之憂去學道去。你看他在黃梅住了八個月，八個月還是干本行，做義工，沒有到講堂去過，也沒有到禅堂去過，最後五祖傳法、傳衣缽傳給他。這就說明悟性重要，認字、不認字沒關系。他悟了之後，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他不會念，你念給他聽，他講給你聽，他講得一點都不錯。這不就是一通一切都通了嗎?不但佛法他全通了，世間法也全通了，什麼樣社會上疑難雜症你去問他，他全都能給你解決。所以他也去做了，像釋迦牟尼佛一樣，一生從事於教學工作，教得好!在他手下開悟的，達到他自己同樣境界的，四十三個人，這在中國歷史上找不到第二個人。中國歷史上有開悟的人，弟子當中開悟的三個、五個，一、二個，他這一生所教出來的是四十三個，我們現在可以說空前絕後，他過去沒有過，未來也都不可能。
　　這是佛法教學，它的方法、它的規矩、它的要求跟世法不一樣。佛法用的這些方法，現在人多半不能接受，佛法從戒定慧，戒就是規矩，你依照它的規矩你會得定，定到一定的程度會開悟，他用這個方法。這個方法，佛說了，也不是他一個人，不是他發明的，他說自古以來佛佛道同，今佛與古佛沒有差別，這佛佛道同。所以你能夠信得過。我讀《論語》最欣賞的一句話，就是孔子說的「信而好古，述而不作」，我覺得那一部《論語》最有價值的就兩句話。說明什麼?聖賢人、佛菩薩沒有創造，沒有發明。孔子，這是我們中國稱他為大聖人，連外國也尊敬，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，從哪裡來的?古聖先賢的。他能信得過，為什麼?古聖先賢都明心見性，明心見性是他的智慧、學問、德能統是自性裡頭本來有的，不是外面的，外面學不到。外面都是假的，叫心外求法，那叫外道。佛門講外道是這個意思，你怎麼會從外面求?外頭哪有?要從裡面求，裡面是你的自性，見性就得到，不見性沒得到。我們在沒有見性之前，怎麼辦?跟佛學、跟聖人學，聖人他們見性了，他們明了了，那就對了。他會引導我們見性，我們見性了所見到跟他完全相同，你所得到的不會比他多一點，也不會比他少一點，叫佛佛道同。信而好古這四個字可不容易，你不能把這個道理參透，你怎麼會相信?你相信他就相信自己，我走這條路正確。唯有信而好古，你對於古聖先賢東西你才看得懂，你才聽得津津有味。惠能大師聽人念《金剛經》聽得津津有味，聽了還跟人去討論經裡頭的意思，讓念經的人感到非常驚訝，聽他講得是真有道理。
　　底下這一句說，『壽命幾何』，這也是一般人非常關心的，人壽短促，生命危脆，人在世間數十年寒暑一無所得，佛法裡頭常常用夢幻泡影來比喻。中國古人，好像是唐朝杜甫說的，「人生七十古來稀」。現在縱然醫藥發達，壽命好像有延長的現象，其實不然，你要是細心觀察你就了解，古人講的人生七十古來稀是一般平均的年齡，我們今天要是從平均年齡，絕對不會超過七十歲。年輕死的多少，災難死的有多少，這些還沒有開發的國家，貧窮落後的國家，每一年是餓死多少。你從這裡來看就了解。人，佛給我們講有共業、有別業，有人修福，壽命延長，像了凡先生修福，壽命延長;有人造孽，壽命縮短，他本來很長壽可以活到一百歲，結果因為造孽多端，五十歲就死了。這些事情在現實社會裡面太多了，所以要看破、要放下。我在年輕的時候很多人給我看相算命，我相信，都說我活不了四十五歲，四十五歲那一年就完了。跟我們現在看世界末日一樣，二0一二就完了。真的，我那一年生一場病，我這一生幾乎都沒有生過病，生一場病，我心裡有數，壽命到了，也不必去找醫生，醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了找他沒用。所以我就念佛求往生，念了一個月病就好了，病好了繼續講經。我是在講經當中得病的，那一年是夏天七月，基隆一個老和尚請我講《楞嚴經》，大概講了三分之一，得病，一個月就好了。我沒有求壽命，壽命真的是延長，延得很長，出乎我意料之外。所以我現在不怕死，我有瀕死的經驗，那時候我有兩次死過的經驗，第一次是四十五歲，第二次是七十九歲。七十九歲那一年，我旅行在中國北京，住在飯店裡，病倒了，也很危險，四天，時間不長，四天高燒，到第四天退燒，清醒過來，我就回到香港去養了兩個星期就恢復。所以有兩次瀕死的經驗，我知道那是怎麼回事情。壽命不求也可以延長。
　　我在這個世間只有一個念頭，沒有第二個念頭，就是講經教學，目的幫助一切眾生破迷開悟，沒有其他的事。這個世間還需要我，我就多住幾年;不需要我，我就早點離開，我離開就到極樂世界去了，你說多快樂、多自在。這個世間統統放下了，沒有一絲毫留戀，為什麼?假的!別人不知道，我知道，沒有一樣是真的。所以學佛愈學愈清楚，愈學愈明白。眾生實在太苦了，苦在什麼地方?迷得太深，迷得太重，把假的當作真的，真的是一絲毫不能覺察，相信科學。你們看了「2012」這個電影，那是科學家說的，科學家說出這個災難，沒法子拯救，《華嚴經》上說出這個事情，它有辦法拯救。這個「2012」好像有好多種版本，我今天又看到一個，比電影那個還精彩。它講到什麼?講到可能是太陽系的行星排列成一條直線，這個會引起地球上的災難。佛教給我們，如果我們確實能夠反省，能夠忏悔，能夠斷惡修善，能夠一心念阿彌陀佛，什麼樣的災難都能化解。宇宙之間星系有可能出問題，它偏差出問題，但是一顆星出了問題，它的引力會干擾其他的星球，那就是都不安，會造成宇宙星系裡面的災難，我們有理由相信。如果大家都念阿彌陀佛，回向給太空這些星系，我們怎麼回向?「十方剎土，微塵法界」，你這樣回向的話，讓這些星系調整它的軌道，不會越軌，它能保持正常。你要相信，你要這樣做，它真不出事情;你要不相信，還在相信科學，肯定出事情。為什麼?這一句阿彌陀佛是個信號，是一個信息，什麼信息?自性的信息。阿彌陀佛是梵語，它的意思是無量，阿翻作無，中國意思是無，彌陀是量，佛是智慧、是覺悟。這個名號的意思，無量的智慧、無量的覺悟，是什麼?是自性。是自己的自性，是一切眾生的自性，自性是一個，這就是宇宙的本體。我們只要回歸自性，什麼亂子都不會出，一切都會運作正常。對這個深信不疑，我們對古聖先賢的信心至少要像孔子一樣，信而好古，真能解決問題。
　　這句佛號你要是念好了，對自己身心健康，不會生病、不會衰老。人家看我很年輕，怎麼回事情?生活非常簡單，就是念阿彌陀佛，最近又講《華嚴經》，天天讀《華嚴經》，愈讀愈有味道，愈讀愈歡喜，常生歡喜心。歡喜心是最好的養分，每天補充養分，要補充這個養分，這是真的不是假的。中國聖賢也不例外，雖然他沒有像佛法講得這麼清楚，法喜充滿，常生歡喜心，可是《論語》頭一句夫子說的，「學而時習之，不亦說乎」，這意思就很接近。悅是喜悅，喜悅從哪裡來的?從學習來的，把你所學的統統做到就生喜悅，這就是長壽之道。為一切眾生，不為自己，自己壽命就沒有了，那壽命是?壽命是眾生的。眾生需要我，壽命就長一點;什麼時候眾生不需要，我們就快走。生，知道從哪裡來;死，曉得從哪裡去，知道事實真相，他怎麼會不快樂、怎麼會有恐懼!
　　我們再看底下一句，『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚，煩滿胸中，邪態外逸，費損家財』。今天的世界，這幾句話說的是現實的社會，中國古人講「萬惡淫為首，百善孝為先」，今天社會動亂，災難頻繁，這不是我說的，現實。從哪裡來的?古聖先賢他的結論是兩個字，一個是財，一個是色。兩只狼，色狼之後還有一個財狼，這兩個狼就是變成二狼神。二狼神要是主宰了這個社會，這個社會就麻煩大了。想想現在，你仔細去觀察，你看他想的是什麼?就想到這兩樣。他說的是什麼?也說的是這兩樣。他干的是什麼?還是這兩樣，這還得了!這是把整個社會動亂，許許多多的災難，真正的原因找到的。《安士全書》，周安士先生他也有兩句名言，他說，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。如果能夠不殺生、不邪淫，天下大治。你要不相信的話，你要是把殺生跟邪淫看作是善法，不是惡法，問題嚴重了。以邪惡為美，厭惡正法，這個世界就出問題，不但社會出問題，地球出了問題，太陽系出了問題，這是真可怕。為什麼?你在宣揚邪惡。我們今天所看的、所聽的、所接觸到的統統在眼前，六根所接觸全都是，小孩可以從一出生他就在學了。
　　跟中國古聖先賢不一樣，中國古聖先賢重視教育，自古以來朝朝代代都把教育擺在第一，國家的施政為什麼?為教育，一切為教育。教什麼?教倫理、教道德、教因果。所以幾千年來，中國的社會長治久安。只有在最近這一個世紀，這一百年來，清朝亡國之後，民國疏忽了，尤其是中日戰爭，八年抗戰把中國傳統文化消失了。在我感覺，八年抗戰我們最大的損失是傳統丟掉了，中國的家沒有了。從前的家是大家庭，大家庭一家幾百人，你去看那個村莊，一個村，王家村，這是一家人。所以它有家道，它有家規、有家學、有家業;它要是沒有規矩，這個家一亂，馬上就家破人亡。我們今天是抗戰期間把我們的家打掉了，我們今天是家破人亡。所以想起這個家我們多麼留戀、多麼向往。中國社會長治久安，誰的貢獻?家的貢獻。家的貢獻太大了，家裡面的長輩把小輩都教好了，所以人人是好人，好人所做的都是好事，社會安定，道理在此地。
　　所以從前人做官，這社會上所謂三百六十行，哪一行最好干?做官。為什麼?沒有案子辦，都是好人，都是好事，沒案子辦。你看看《四庫全書.集部》，那裡面多少好的文章、詩詞歌賦，誰作的?全是做官的人。他沒事情干就寫文章，游山玩水，難得一、二個月會碰到一、二個小案子。不像現在，現在這個社會最苦的、最辛苦的是做官的，為什麼?社會亂了，案件太多了。我這次在台灣治牙齒，治牙周病，聽說台灣刑事、民事案件，一年是刑事案件超過一萬五千，好像平均一切案件一天就有兩千，辦不完，這案件這麼多。在從前的社會，一年，一個縣裡頭，一年不會超過兩百個案件。現在一天兩千個案件，在台灣一天兩千個，這還得了!所以我們才曉得做官太辛苦了!各行各業沒有做官那麼辛苦，我們有同情心、有尊敬心，他們在維持這個社會的安全，這樣的辛苦。所以統統教育。
　　中國教育從什麼時候開始?從懷孕，母親懷孕開始，叫胎教。母親懷孕的時候心裡沒有惡念，口裡沒有惡言，身體沒有邪行，讓胎兒得其正，所以小孩生下來好教。從小孩出生，他會看、他會聽，所以在嬰兒的面前，大人言談舉止都要端莊，小孩在那裡學。他學到三年，一千天，根就扎下去了，根深蒂固，所以中國古諺語說「三歲看八十」，就是三歲所學的八十不會變。你說那個根扎得多穩，所以他成聖成賢，道理在此地。現在的母親不懂了，懷孕的時候喜怒哀樂，隨便發脾氣，影響胎兒。出生之後又不知道怎樣去教他，沒有想到，以為他無知，不知道他在那裡學習，你那些不好的習慣他全看到了、全學會了，你怎麼教他?再一個是從小就看電視，電視上色情、暴力、殺盜淫妄，這個都在他阿賴耶識生根了。所以現在很多母親說小孩難教，很多老師告訴我學生難教，我知道是難教，什麼原因?我知道，你不知道。我們只要把教育搞好了，這是中國人的智慧，外國人沒有，中國人的智慧，中國人的理念，中國人的方法，中國人的經驗，中國人的效果。我們在國際上，國際和平會議做過多次報告，現在許多人要向中國學習。今天時間到了，這一段經文雖然不長，意思很深，我們明天接著再學。
　　無量壽經菁華　　(第八集)　　2009/12/26　　華嚴講堂　　檔名：02-038-08
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第四十四節，前面我們學到「壽命幾何」，今天我們接著看：
　　【不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。】
　　這幾句話是說有一類煩惱業障習氣很重的人，『身心不正』，心裡面常懷著『邪惡』，這個邪惡是指邪淫。現在在這個時代，我們從小疏忽了家庭的教育，這樁事情不能怪任何人，我們要怪人那就錯了。因為從滿清亡國之後，民國建立，這一段時期社會都在動亂，秩序沒有恢復，尤其是中日的八年戰爭，把我們的傳統打破了，時間將近一個世紀，至少四代到五代都疏忽兒童扎根的教育。這樁事情兒童不知道，他的父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也許知道，總得要高祖父母才真正知道這回事情。正是世尊在《無量壽經》上講，「先人」無知，我們的父母、祖父母，我們的先人，「不識道德，無有語者，殊無怪也」，我們不能責怪他，是我們很不幸，在這個時代出生。這個時代，內裡面我們有煩惱，生生世世累積下來的煩惱習氣，很不幸的，這個社會外面的誘惑，可以說這種誘惑太大了，沒有辦法來抗衡的這種誘惑，要不是聖人再來，凡夫哪有不受影響的道理!這是今天經裡面跟我們講現前社會的狀況。
　　社會在誘導我們，普遍的在誘導，全世界的社會都找不到兩樣。資本主義的社會鼓勵消費，這跟我們中國傳統不一樣，我們傳統千萬年來祖宗教導後一代都是勤儉，勤奮、節儉，都教這個。西方的價值觀跟中國完全相反，他鼓勵你消費，他不提倡積蓄，希望你有多少都用光，用光之後向銀行去貸款，向保險公司去貸款，時間久了習以為常，大家認為這都是正常的，世間看不到節儉的，也沒聽說節儉這個名詞，所以一遇到金融風暴就招架不住。如果是中國傳統，中國人的理念，你看千萬年來沒有聽說什麼金融風暴，沒聽說過。可是中國的老人，六十歲以上的人，還有傳統這一點概念。所以我們在外國這麼多年知道，外國人曉得中國人很節儉，中國人有儲蓄。經上說的實在講就是今天的社會狀況，所以「身心不正，常懷邪惡」，這個不能怪別人，誰都不要怪，我們接受佛陀的教誨、聖賢的教誨，有則改之，無則嘉勉，這就對了。
　　『常念淫佚』，這一句是講正淫，夫妻，這個不是邪淫，但是常念那就是正淫無度，夫妻房事要有節度，身心才會健康，家庭才會幸福，如果不知道節度，依舊會帶給你很多的疾病，甚至於早亡。你有八、九十歲的壽命，可能到四、五十歲就過世，這什麼原因?與你房事不知道節制有很大的關系。所以『煩滿胸中』，這是講欲火的焚燒，表現在外面就是『邪態外逸』，現前的報應就是『費損家財』，所謂是敗家子、浪子。
　　【事為非法。】
　　這一句也是雙關語，如果不是夫婦，那你是破人名節，敗壞風俗，這在古時候是非常嚴重的問題。現在的社會不講求這些，不太重視，因為他沒有倫理道德觀念，但是對於身心健康、家庭幸福、社會安全，肯定造成極大負面的影響。如果真正相信因緣果報，自然就明白了。下面經上所說：
　　【所當求者。而不肯為。】
　　這是佛菩薩感歎的話，你到人間這一生得人身，佛在經上常說「人身難得」，六道裡頭得人身非常不容易。天上比人間福報大多了，頭一個，壽命長。我們中國人知道天上有一個玉皇大帝，這是真的，可是不學佛的人對天道只是個模糊的概念。佛在經上告訴我們，天有二十八層，有欲界天、色界天、無色界天，所以佛經上常講三界六道，玉皇大帝是在第二層，欲界第二層，換句話說，去我們的距離不遠，很近，也就是說這個空間層次容易突破，能夠突破空間維次你就能夠見到，你也能夠到那邊去。這一層天的壽命，佛在經上告訴我們，我們聽了感覺得不可思議，也非常羨慕，天上跟我們人間時差不相同，現在人講時差，忉利天的一天是我們人間一百年。我們人間以為活一百歲不錯了，不容易了，可是忉利天人看起來很可憐，才一天。忉利天也是一年三百六十天，諸位要知道，他的一天是我們一百年，他也是三百六十天，你算一算他的時間有多長。
　　天上雖然很幸福，至少他們變化不大，也就是他不會衰老，但是他壽命到了的時候，那個時候就衰老，壽命沒有到他沒有感覺到他衰老。沒有聽說天人生病的，生老病死苦，他是化生，他不是胎生，所以沒有生苦，沒有老苦，沒有病苦，只有一個死。臨終前七天，他就生病了，那沒法子治的，壽命到了。天人的福報比我們大太多，再往上去那個福報是愈來愈大，倍倍相乘，真不可思議。所以人間許許多多人羨慕天堂，都想生到天上。學佛的人這才明了，佛把這些事情詳細告訴我們，天是不究竟的，壽命到了還是要輪回，還是會墮落。天裡面最高的是無色界天，那個地方的人我們確實可以承認他，他有高智慧，雖然是凡夫，高級凡夫，為什麼?他知道身體很麻煩。你看有身體多少累贅，每天要衣食住行，如果沒有身體多好。你看高級的凡夫他不要身體，我們稱之為靈界。色界天有身體，財色名食睡這五樣他沒有了，他們不要財產，沒用處，對他來講沒用處，男女的淫欲沒有了，所以色界天人的相是平等的，沒有男女相，他也不需要吃東西，禅悅為食，他也不要睡眠，這個多自在。壽命之長，忉利天是望塵莫及，這是我們中國所說的神仙大半都是在這個層次，所以中國修道成就的那個層級也相當可觀，神仙。連身體都不要，這就是無色界天，身體不要，他不需要居住的環境，我們稱它為靈界。這種思想，佛教沒傳到中國之前，老子就向往，你看老子說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼?我有身體，你看他有這種思想。這種思想，他到哪裡去?肯定到無色界天去了。他也真有這個本事，為什麼?道家講求的是隨順大自然。
　　佛告訴我們這三界都苦，在欲界，欲界六層天以下到三惡道都是屬於欲界，欲界有三種苦。有「苦苦」，苦是說什麼?苦是講生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這都是在我們從早到晚天天遇到的，真叫苦不堪言。第二種叫「壞苦」，壞苦就是物質現象沒有辦法保存長久，也就是說它有壽命的，它會壞的。人身體有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，成住壞空就是壞苦，我們古人常講的滄海桑田，讓我們親身體驗的是無限的感慨，現在的變化尤其大。無色界有「行苦」，無色界好，不能永遠保持，壽命再長他還是有壽命的，壽命到了他那個境界保不住，所以佛法講三界統苦。佛告訴我們，所當求的是什麼?如何求脫離三界六道之苦。人應該有這種志向，應該向這個方向去努力、去邁進，這就對了。
　　在東方儒釋道，佛確實是幫助我們超越三界六道，而儒跟道沒出離，他們多半在色界天、在無色界天。一般儒家沒有離開欲界向上去的六層天，道家可能生到色界天、無色界天，只有佛法才幫助你超越六道輪回。六道之外還有許許多多的世界，諸佛菩薩的剎土，跟我們統統有緣分。就如同我們把整個宇宙比喻像地球一樣，這一個星球，我們居住的這個國土就好比是六道，我們這個六道之外還有許許多多國家，我們同住在這個地球上，可以移民到那邊去，所以它跟我們有關系，哪一個世界都可以去。當然去的時候有條件，像現在我們看哪個國家地區好，想移民到那邊去，得具備條件，他不會拒絕，我們可以一樣到那邊安居樂業。這麼許許多多的剎土，條件並不完全相同，有的條件多一點、高一點，比較難，有些地方不很困難，我們真的想去的話，符合它的條件，統統都能夠辦得到。我們對佛一定要像孔老夫子他那樣的好態度，信而好古，我們對佛要有信心，一定要曉得，人會打妄語，佛不會妄語，佛說的話句句是真話，句句是老實話，你相信你就有福。為什麼?你真的發願，真的修行，真的想離開這個世界移民到另外一個好環境裡面去生活，這是佛法教導我們的，我們應當要求的。
　　『而不肯為』，這就是應當求的你不肯去做，不應當去求的你偏偏要去做。不應當求的，要知道造作這些惡業，這是講惡因，五種，殺生、偷盜、邪淫，這將來到哪裡去?到餓鬼、地獄、畜生，這是不應該去的地方。應該去的地方至少是天道，雖然不究竟，比人間好得太多了。當然最好的，那得有這個緣分，得人身你得遇到佛法，你遇不到佛法就沒有這個機會，緣分現在人講機會，你遇到佛法就是你遇到這種機緣，你能夠把握住，好好的學習，真的能超越，超越生死，超越輪回，這是應當求的。生死輪回很痛苦，佛為我們指出超越的道路，我們如果能信、能夠遵照他所說的去做，真的如經所說「佛氏門中，有求必應」，你在這一生肯定能夠滿願。怎麼做?基本的，我們今天應該要做的，世間一定要求聖賢的倫理、道德、因果和宗教教育，它不迷信。我在前面跟諸位做過報告，佛教不是宗教，佛教是教育。世間其他的宗教是不是宗教?其他宗教是宗教，但是它也是偏重在教育。佛教跟其他宗教差別在哪裡?其他宗教都立一個真神，確實它有一個真神，宇宙的主宰，也主宰人類的命運。佛教沒有這個神，自始至終佛教沒有建立一個神，佛教只講佛，佛是人，不是神。佛是我們的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，根本的老師，建立這個教學的老師，根本的老師。我們跟釋迦牟尼佛是師生關系，我們自稱為弟子，弟子是學生，老師，師生關系，這跟宗教不一樣。可是任何一個宗教，你看看它經典裡面，也都是講的倫理、道德、因果，這是教育，它那個教育裡面說，如果你不遵守教誡神會懲罰你，你遵守神會賞賜你，這點跟佛不一樣，佛菩薩沒有這個說法。所以佛教是教育，純粹的教育。那個是什麼?帶著有神，它還是教育，細讀它的經典還是教育。
　　西方社會這幾千年來沒有被毀滅，真的靠宗教教育，東方社會也能夠在這個世間綿延千萬年，靠的是聖人的教誨，我們中國人稱聖人，印度稱佛菩薩。確實佛菩薩就是中國聖、賢、君子這個意思，佛是聖人，菩薩是賢人，阿羅漢是君子，不過他們的條件比我們中國所講的聖、賢、君子的條件要高，他們是從斷煩惱來界定，見思煩惱斷了這是阿羅漢，塵沙煩惱斷了這是菩薩，無明煩惱斷了那是佛陀，他從這上界定，所以比我們中國聖、賢、君子的條件要高。可是宗教跟聖賢教一般初學，科目、理念、精神、目標完全相同，都是講倫理、講道德、講因果。這就是從前雍正皇帝說，他講中國的三教，他的看法，都是教人為善，一展開，我們看所有的宗教，也都是勸人為善，這個目標完全相同。所以這種教育確確實實能夠幫助一切眾生得到身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定、國家富強、世界和平。
　　今天整個世界的社會亂了，為什麼會亂?我們細心去觀察，可以說第一個因素，東方把聖賢教育疏忽了，西方把宗教教育疏忽了。科學崛起之後，大家信科學不信上帝，所以在外國有很多人說，科學發達上帝就沒有了，上帝死亡了。西方的宗教沒落，許許多多教堂在變賣，我們遇到很多，教堂為什麼要賣?沒有人上教堂，傳教師生活成了問題，把教堂賣了，教區縮小，合並了，這在國外的現象。在中國大家不再相信聖賢，不讀聖賢書，說那是落伍，那是舊東西，不要了，導致現在的社會動亂，導致現前的災難頻繁。現在問題發生了，如何對治?怎樣去挽救?挽救之道還是要把古聖先賢找回來，我們中國諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，真的一點都沒錯。老人有智慧、有經驗、有方法、有成績表現，幾千年來中國這個社會長治久安，外國研究中國歷史、研究中國文化的沒有不佩服。從這個地方我們就體會到老祖宗有真智慧，我們今天疏忽了，輕視老祖宗，認為我們的知識、能力超過他們，他們那個時代點油燈，我們現在是電燈，以為我們比他強，錯了，他們不是不懂得電燈，他懂得，他不肯做。為什麼不肯做?沒好處。我們現在講這個話人家不相信，科技的發達破壞了自然生態平衡，科學再往前發展的時候，地球就慢慢毀滅了。所以中國人不是不懂科學，懂，不走這個路子，中國人走的路子是教大家都能夠過倫理道德的生活，步調雖然緩慢，安全，他真有人生的樂趣在。不像現在，現在交通雖然便捷，你說從前從新加坡要到吉隆坡來，你的朋友來看你，那種熱情不一樣，他要騎個小驢，至少要走十幾天才走到，真是不遠千裡而來，那個熱情怎麼會一樣?現在幾個小時就來了，飛機不到一個小時，所以這種心情沒有了。這些心情是什麼?這是性德，那種對於家親眷屬、朋友之間這種真情，被現在快速的交通打破掉了，你永遠享受不到。看看古人這些文章怎麼寫出來的?現在人決定寫不出來，原因是什麼?他沒有這種熱情的流露，他怎麼寫得出來。換句話說，物質生活我們享受到了，精神生活是一敗塗地。這兩種生活來比較，到底哪一種重要，哪一種你真正能得到快樂?精神生活，精神生活裡頭有真善美慧，物質生活裡頭沒有。物質生活勉強來說它有個真，善沒有了，美沒有了，慧沒有了。你看要一個，三個丟掉了，著重精神生活，這四個具足，這怎麼能比。
　　這一段講的是邪淫之惡，我在前面跟諸位提出，人，不管是現在人、是古時候的人，沒有不貪財的，沒有不貪色的，幾千年前老祖宗知道，很清楚，所以以倫理、道德、因果教導後裔。財色在人的生活不能缺少的，要懂得節制，不能讓它泛濫，家庭才有幸福，社會才有安全。如果沒有良好的教育來節制它，這兩樁事情一泛濫，災難就來了;個人的災難是疾病纏身，社會的災難現在大家能看到。所以古今中外的大聖大賢，你看他們的教誨，對這兩樁事情講得很多，中國老祖宗最有名的名言就是講「萬惡淫為首，百善孝為先」，時時刻刻在警惕我們。邪淫就是在造萬惡，造萬惡你得什麼果報?一切重罪無過於殺生，因淫而殺生的，古今中外的例子太多了，而對於修道最大的障礙也是這樁事情，這是兩大重障。如果修行想超越世間，想在這一生成就，決定要把殺盜淫放下，如果不放下，你就沒有辦法超越三界。所以應當要斷淫、殺，才能夠消除過去現前重障惡業。
　　淨土法門雖然講帶業往生，佛在經上還是告訴我們，必須把淫、怒、癡伏住，就是貪瞋癡，你雖然不能斷，你要有能力把它伏住，也就是說，它雖有，不起作用，這行，這樣的人才能往生。要是伏不住，念佛念得再多也不能往生，古來祖師大德所謂「喊破喉嚨也枉然」，就是這個意思。所以祖師大德常常教導我們，持戒念佛，這也是釋迦牟尼佛最後的遺教。佛在滅度之前教導後世的弟子，這是阿難尊者啟請的。佛快要走了，阿難問到，你老人家在世我們都是依你為師，你走了我們依什麼人為老師?佛沒有指定繼承人，佛只教大家「以戒為師，以苦為師」。這兩個字好，戒是佛陀的教誡，苦就能夠降伏貪瞋癡慢。人只要肯吃苦，才能把貪瞋癡慢放下，不肯吃苦的人，他這種煩惱會現前，他會增長，一個甘心情願吃苦的人，這個念頭就生不起來。所以釋迦牟尼佛以身作則，他老人家在世一生守住日中一食、樹下一宿，每天吃飯到外面去托缽，決定不接受財供養，送錢給佛、給他們弟子，他們決定不收的。他每天所需要的就是一缽飯，一缽飯還不是在一家供養的，好幾家，每一家一點點，好幾家湊成一缽飯。所以真的過的是於人無爭、於世無求，他把這個世間貪瞋癡慢、名聞利養捨得干干淨淨。當時有國王大臣，他們有花園、有別墅，請佛來講經說法，我們現在講講經教學，佛也不拒絕，也很樂意接受，像只樹給孤獨園、竹林精捨，佛都住相當長的時期，在那裡講經教學。離開了，物歸原主，用現在的話說，佛接受他供養的使用權，所有權是主人的，佛不要，這是給後人做很好的榜樣，我們應當要向佛學習。當然在現前環境，我們學佛日中一食，到外面去托缽，這個做不到了。樹下一宿，我們身體比不上他那麼好，我們現在的身體要樹下一宿，風吹雨打日頭曬，恐怕一、二天就受不了，就要進加護病房。這是說明佛跟他的弟子，身體比我們現在好得太多，人家不會生病。這些都是我們該學的，應當要學習的。
　　修學法門很多，特別大乘教裡給我們講的，信解行證。如果是講到解，古大德給我們說過，各宗各種法門都應當學習，你才能廣學多聞。廣學多聞的目的在哪裡?目的是在接引眾生，眾生品類不齊，根性不相等，不是一個法門能夠教一切眾生的，接引眾生那你真的是要懂得無量法門，你才能夠接引無量眾生。可是行門一定是走一門，這就好比我們想到某一個地方去，我們知道有很多路都可以走，但是你真的走你只能走一條路，你總不能走二、三條路，這個道理要懂。所以行是一門，解可以多門。可是佛法裡面，佛法跟世間法不一樣，世間法它目標很多，方法也很多，方法跟目標不相應的話他不能到。但是佛法，方法再多，它目標是一個，所以你無論走哪一個法門，都達到目的地。這個目的地是八萬四千法門共同的目的地，這什麼?明心見性，見性成佛。也就是說，佛法無量法門，終極的目標統統是成佛，所以說法門平等無有高下。你只要走一門，走哪一門?想想對自己最方便的、最容易的、最簡單的，自己想想我可能走得通的，你就選擇這個法門。不要管別人，人家選的那個法門，他有本事，我們比不上，我只選我們的法門。符合這些條件無過於淨土法門，淨土法門就是一句佛號，把阿彌陀佛放在心上，把心上那些拉拉雜雜的東西統統放下，用阿彌陀佛取而代之。到你心裡完全是阿彌陀佛，其他都沒有了，這叫功夫成片，那就恭喜你，你決定得生，你這一生決定圓滿成就。邪淫這一段我們就說到此地。下面我們再看第四段，我們的菁華四十五段，這一段講妄語：
　　【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
　　到這裡是一段，這一段是講口業。造業很復雜，也很多，佛把無量無邊的這種業行歸納為三大類，身、口、意。前面殺生、偷盜、邪淫都是身造的，屬於身業，這個地方講口業，口業你看有『兩舌』，兩舌是挑撥是非，這個非常可怕。本來這兩個人相處非常融洽、非常好，來了這麼個人，對甲說，乙說你的壞話，甲對乙就疏離，對乙說，甲怎麼樣要想傷害你，這叫挑撥間離，在佛法裡屬於兩舌，兩舌的果報是拔舌地獄。人為什麼要做這個事情?不外乎兩種情形，一種是為了自己要得利益，第二種，為了自己的怨恨，間離別人，造作無量的罪業。結罪完全是看他造作的影響，影響是屬於他個人，這個罪小，影響要屬於他整個家庭，把人家家庭破壞了，就破壞人家夫妻感情，破壞人父子感情，破壞人兄弟感情，這個罪就重，如果再能破壞到社會，那罪就更重。
　　妄語就是我們現在講的欺騙別人、不誠實。人如果不誠實，修道是決定不能成就，為什麼?世間的善法，道比出世間的善法還要嚴格，從哪裡得來的?從真誠得來的，人沒有真誠心，離道就愈來愈遠。菩提心裡面第一個就是真誠，大乘法建立在菩提心的基礎上，人要不能發菩提心就不能夠學大乘。所以小乘人，聲聞、緣覺、權教菩薩，都沒有發菩提心，但是他們說話誠實，為什麼?他是遵守佛的戒律，這屬於五戒，他守五戒。真誠心沒發出來，所以他的修行能夠達到相似位，不能達到真實位。四聖法界是相似位，他很像佛菩薩，不是真的，為什麼?佛菩薩用真誠心，他還用的妄心，妄心是阿賴耶。他妄心用得正，我們這些人妄心用邪了，不如他，他用心用得正。言語不老實，心是妄心，妄心怎麼能成就道業，即使在世間，我們中國古聖先賢講得很好，人無信就不能立足於社會，欺騙人能欺騙一時，不能欺騙長久。在古時候這個信非常重要，人無信不立，可是現在這個社會，口業這四種普遍都犯，而且是非常嚴重。簡單的說，『惡口』是說話粗魯，讓人聽了很不舒服，『妄言』是欺騙人，『绮語』是花言巧語欺騙大眾。绮語的范圍非常之廣，現在在文藝表演裡面，歌舞、戲劇、電影，乃至於報章雜志，甚至於廣告，都是引導人邪思，凡是這一類的統統都包括在绮語裡面，所以它的范圍很廣很大。
　　在中國古時候的藝術它有個標准，夫子在《論語》裡面所說的「思無邪」，都把這三個字做為藝術裡的一個標准。藝術必須講求不能讓聽到的人、看到的人、接觸到的人引發他的邪思，那你就錯了，這種藝術是害人的、是害社會的。戲劇、小說都是在教化社會大眾的，中國歌舞在從前是屬於教育，禮的教育、樂的教育。《禮記》裡面還有一篇「樂記」，什麼是樂我們不能不懂。知道因、知道果、知道善惡業報，所謂是善有善果，惡有惡報。在古代可以說一直到民國之前，中國這個國家歷代帝王用什麼方法教化人民?我們細心去觀察，他所用的方法就是現在所講的文藝表演。在什麼時候?年節喜慶的節日，大家平常工作很忙，這個時候等於說是放假一樣，都喜歡來看看，這是教育的機會，寓教於樂，所以表演的、歌唱的內容，沒有離開倫理道德，表揚忠孝節義，演出善有善報、惡有惡報，他都演這些。所以人民心裡頭，雖然沒有念過書，不認識字，他對於這些大道理，他都懂，他相信，讓他在日常生活當中、工作當中、處事待人接物，不敢有邪思、不敢有惡念，當然就不會有不正當的行為，社會得到了安定，家庭得到了和睦，長治久安靠這些。
　　那些演藝人員是社會導師，他們從事這些工作是無量功德，他是在教化思無邪。這種行業的人雖然很辛苦，他們做的是善事，他們的果報來生一定提升。可是現在不一樣，現在這些東西比從前更多，但是內容不一樣，尤其是現在的電視、網路太普遍，深入每個人的家庭，內容就太可怕，把倫理、道德、因果統統丟掉了。倫理道德是舊東西，不適合現代，因果是迷信，那是古人騙小孩的，現在演出來是什麼?演出來殺盜淫妄，真的是在演十惡，以十惡為時尚，以十惡為正常，不造十惡那就跟不上時代。這時代往哪裡去?我們能夠看到的、聽到、接觸到的，這個時代是走向毀滅，看不到的，這個世界是走向三途，這是真正的事實真相。所以從事戲劇、歌唱這些演藝的人士，應當深深的警覺到，引導社會走向正面，教導大眾善的、好的是無量功德，果報肯定是人天福報。如果你所表演的是負面的，你引導眾生造殺盜淫妄的，這是惡業，造作的是惡業，惡業你引導社會這麼多大眾，你的果報不是畜生、不是餓鬼，肯定是地獄。你就想到這個事情多麼可怕，這個世間行業這麼多，為什麼干這行?佛家裡面講墮阿鼻地獄、墮無間地獄，這個行業的人最多。早年我在台北我們自己有個小道場，華藏圖書館，我們道場附近有個世界新聞專科學校，好像現在已經是大學。有一些學生常常來聽我講經，距離不太遠，講經聽到我講到這一段的時候他們害怕了，有幾個來問我，他說那我們怎麼辦?現在老師所教的都是負面的，不是正面的。我就勸他改行，你去學其他的學系，不要學這個，這真的。
　　下面說『憎嫉善人』，「憎」是憎恨、討厭，「嫉」是嫉妒，對於好人好事心生嫉妒、瞋恨，這是什麼?自己比不上別人，不希望別人超過自己，這叫嫉妒心。嫉妒心是與生俱來的煩惱，你看看，你細心看，看小孩，不會說話，還不會走路，在爬，你看兩個小孩，你拿了一塊糖，你看兩個有沒有嫉妒，一個小孩有，一個小孩沒有，他就在旁邊，你看他的表情，你就能看出來，沒人教他。所以這是什麼?多生多劫的習氣，境界現前它就起作用，它就現行。這個一定要靠修養，一定要靠良好的教育。所以中國古人從小教小孩學什麼?學讓，讓必須要忍，忍讓。小孩開始學忍讓，父母教，你不能不忍，不能不讓，慢慢養成習慣了，懂一點事了，教他謙讓，謙虛、謙讓，到長大了自然就禮讓，他才能夠與一切大眾和睦相處，真正做到於人無爭。於人只要有競爭那就很痛苦。中國古籍裡找不到競爭，競爭是從外國來的，外國人從小就教競爭，中國人從小就教忍讓。該讓的要讓，不該讓的還要讓，有的父母他就是這樣強制小孩，小孩從小要養成習慣。不爭、不盜是大富的真因，你將來修布施的時候得大富。如果是有盜心、有競爭的心，你雖然修布施，你得的福報少，不圓滿，因為你這種心把你的善業已經抵銷掉一部分。這個道理不難懂，我們一般人細細想想都能夠想得通，這真的，不是假的。沒有競爭的心、沒有盜心，你修的布施功德是圓滿的。
　　所以瞋恨、嫉妒，造這種業，對別人有沒有傷害?說老實話，對別人沒有傷害，那就看對方，對方如果沒有怨很，一切都隨順，不但沒有傷害，成就對方的德行，自己虧吃大了，自己造的罪業重了。如果對方不原諒你，對你有瞋恨，對你想報復，你就找了麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了，你這個結不知道什麼時候才能解開。祖師大德常常勸我們，與一切眾生不要結怨，冤家宜解不宜結，化解冤結是從自己，不是從對方。老祖宗教我們「行有不得，反求諸己」，他對我有怨恨，我對他沒有怨恨，這個結打不起來，打結是在兩方面的，雙方的，這個就結不起來;結不起來，結罪他的罪重，幫助自己提升。你自己怎麼知道你的修養、你的功夫，這是實驗，境界現前才知道自己是不是真有功夫。所以我們遇到別人的毀謗、侮辱、陷害，這是一層比一層嚴重，心平氣和，若無其事，還生什麼?憐憫的心、感恩的心。憐憫是什麼?憐憫是他對我這些惡業、惡行、惡念我沒有接受，沒有接受當然退回去，是加給他，憐憫他。感恩他的是，我自己了解我自己現在修行功夫到什麼等級。你看對自己有沒有壞處?沒有壞處，對自己有好處。如果自己感到受不了，有怨恨、對立，甚至於起報復，那就不好了，那就真的種下惡因，生生世世冤冤相報，兩方面都痛苦。所以這個事情真明白之後不能干，干這個是傻事!我們聽到別人造作惡業、有過失，絕口不提，就是他毀謗我，我又沒有聽見，別人傳言，傳說靠不住，面對面侮辱我，也不要開口，也不要放在心上，他是什麼?他是誤會，他心裡面有惱怒、有不平，他要發洩，讓他發洩，發洩完了，不就沒事了嗎?罵不還口，打就讓他打，不要還手，打不起來，這才叫化解，當場就化解了。一定要有智慧，要能夠忍辱。
　　下面一句說『敗壞賢明』，「賢」是社會上的賢人，有德行的人，「明」是有智慧，有道德、有智慧這種人肯定影響一方，移風易俗，為一方人的表率，為一方人的榜樣，那功德就很大了。如果對這樣的人產生嫉妒、瞋恨，破壞人家所作所為，不能成人之美，不能夠隨喜功德，反而去障礙他，這個結罪怎麼個結法?對這個賢明的人是不是對他結罪?不是的，他要真的是賢，賢是有德行，真正是明，有智慧，就像我們剛才講的，他不放在心上，而結罪從哪裡結罪?結罪是這個賢明的人他教化這一方人，經過你的妄言、惡口、绮語、兩舌，你這都用了，你把這一方的人跟這個賢明人當中的關系破壞了，這些人不相信這個人是好人，也不聽教誨了，業從這裡結。如果我們把事實真相看清楚，這事情能干嗎?不能干。我本來是怨恨那個人，結果與他一點關系都沒有，對於這些人，善良老百姓他們想聽一點倫理道德，聽一點東西，現在沒有緣分了，得罪這些人，結罪跟他們結罪。你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，這個麻煩很大很大。對賢明的人來說，他雖然是事做不成，利益眾生的事情他做不到，緣不成熟，被破壞了，但是他自己功德是圓滿的，《楞嚴經》上講的「發意圓成」就是圓滿功德。你是真心做，也有這個能力做，也有這個機緣做，但是機會被別人破壞了，你的功德是圓滿的。破壞的人他要負這個因果責任，是對那一方人結罪，對這個賢明的人對他不結罪。所以是不是真的敗壞賢明?不是，敗壞賢明發心想做的好事，這個好事被他破壞了，結罪不跟賢人結罪。關系太大了，他為什麼這麼做?都是因為嫉妒，所以才毀謗，才做這些破壞的工作。如果他真有智慧，他也有德行，他應該怎麼做?他應該隨喜功德。隨喜功德這樁事情，我沒有這個能力去隨喜幫助他，我也沒有財力，也沒有能力，歡喜贊歎就是隨喜。真正發隨喜功德的心，這個賢明人成就的，多大成就、多大功德，隨喜功德跟他相彷佛，這真叫會沾光，為什麼不干?為什麼要破壞?這個就叫做愚癡，迷惑顛倒，不但倫理道德他不懂，是非邪正他不懂，什麼對我有利、什麼對我有害他都不懂。你看連利害都不明了，你說這種人多可憐，多麼愚癡。知道他結罪是在一方所有眾生，這個罪就重了。
　　下面說『不孝父母，輕慢師長』，這個罪是最重的，一切眾生造作罪業是以不孝、不敬老師這個罪最重，真正是狂妄到了極處。你看古人所講的「百善孝為先」，所有一切的善法都是從孝道裡頭生出來的，一切的善法。佛法也是以孝道為基礎，淨業三福裡面第一句話說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你就曉得這個重要。孝順父母、奉事師長，怎樣去做才是孝親尊師?落實《弟子規》就是的，落實《十善業》就是的。但是《十善業》講得太簡單，沒有詳細說，《弟子規》詳細說了，《弟子規》裡面所講的就是《十善業》，詳細的講解就是《弟子規》。我們可以說《十善業》是綱，《弟子規》是目，所以我們要真正把《弟子規》學好了，十善業自然就得到，它是一不是二。
　　修十善業要從修《弟子規》做起，但是還必須要加上《感應篇》，《感應篇》也不長，一千三百個字，《弟子規》一千零八十個字。為什麼要學《感應篇》?《感應篇》是因果教育，真正相信因果，你那個倫理、道德做得踏實，也就是說境界現前你不會動心，你能夠禁得起誘惑。如果沒有真正的因果教育，往往境界現前自己守不住，又犯錯誤。見到財富貪不貪?起不起貪心?小的財富大概不動心，擺在我們面前幾萬塊錢、幾十萬塊錢，好像不會動心，如果在這裡擺上幾千萬、幾億，你動不動心?保不住了。這就需要什麼?這就需要因果教育。真正懂得因果教育曉得，最低的一個概念，知道命中有的就是有，命裡無的得不到。命裡沒有這個財富，你得到財富災難就來了，災難跟著就來，命裡沒有這個財富，說我得來的，是決定不可能的。換句話說，你所貪得來的，用不正當的手段得來的，得來沒事，還是你命裡有的，你說這冤不冤枉!因為你的心行不善，你得到的果報，把你命裡該得的就打折扣了。譬如你命裡有一個億的財富，因為用不正當的手段去得到財富，可能打對折，你就是五千萬。自己得到五千萬還覺得很歡喜，你看我用的這個手段，其實你命裡超過一倍多，你這不叫冤枉嗎?你用正當的手段去經營，你會得到的。所以懂得因果他就明白了，他不會干傻事，名聞利養這五欲現前，他真的會不動心。所以，倫理、道德教育你接受了，你羞於作惡，你不好意思做壞事情，但是嚴重的誘惑的時候往往還是保不住，有因果教育，不敢作惡，知道這不正當的念頭、不正當的行為對自己的傷害非常大，不願意做。所以因果教育比倫理道德教育還要重要，內心裡頭真正相信因果，這個倫理、道德就做得很踏實，這好事情。所以中國傳統文化是儒釋道，是三合一，相輔相成，成為中國傳統文化。這是自古以來儒釋道三家在外表上有這個形式，內裡面完全不分，因為每一個人儒釋道三家的東西統統都學，扎根教育三個根一起扎，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》同時扎下，根深蒂固。這就是成聖成賢，學佛就是成佛、成菩薩的根，你沒有這個根，怎麼學，怎麼用功，怎麼精進，你都不能成就。
　　所以對父母不能不孝順，父母不在了，常常念著父母的恩，常常念著父母的教誨，常常想著父母對自己的期望，這是真孝。自己有成就，成就德行，你的父母，你德行真正成就了，你的父母在天上，天人尊敬，你有一個好兒女，大聖大賢，他有榮耀。我們修行的榮耀要歸，宗教裡講歸主，我們換一個詞，歸恩，叫上報四重恩，第一個是父母，第二個是師長，第三個是國家，第四個是人民，榮耀不歸自己，榮耀歸四重恩。對老師，我們的智慧是從老師那裡得來的，老師是在佛法講法身父母，我們這個身體是得自於父母的，我們的智慧得自於老師的。所以從前一個小孩怎麼教出來的?是父母跟老師合作教出來的。因為中國自古以來從小教的，一生都要守住謙虛、恭敬，謙虛、恭敬，對兒女就不好意思說，你是我的兒子，你應該要孝順我，這個話說不出口，這個話是誰說?老師說，老師要把父母恩德講給學生聽，讓學生懂得孝順父母。老師對學生，我是你的老師，你應該尊重我，這個話也說不出口，這個話誰說?這個話父母說，父母教兒女要孝順老師，要尊師重道。所以兩方面才把這個小孩教出來，老師跟父母密切合作，這個合作要從第一天開始，讓這個小孩他有深刻的印象。
　　第一天開始什麼?就是拜老師，你上學，過去上學頭一天行拜師禮，拜師禮簡單隆重。我小時候就那麼一次，一生看到從事於教育工作的，當老師的，無論是小學老師、中學老師，我們自自然然從內心生起恭敬心，就是拜師禮那一天學的。上學，六歲上私塾，私塾在一個祠堂裡面，父親帶著禮物，那是供養老師的。進學堂，預先都跟老師講好了的，哪一天去拜師，所以學堂裡有准備，在大廳供的有孔子的神位，現在的畫像很多，在從前沒有，沒那麼普遍，寫一個牌位供在那裡，老師站在旁邊，同學站在兩邊，都是學習，這都是教育。父親帶著我，父親在前面我在後面，向孔子的牌位行三跪九叩首的禮，拜完之後起來，父親請老師上座，老師坐在孔子牌位的旁邊，對老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。每一個新同學上學都要做一次這個樣子，所以老同學在旁邊就看很多次，印象深。你看老師跟家長的關系跟現在不一樣，老師接受家長這樣的大禮，他要不認真把小孩教好，他怎麼能對得起別人父母，父母給老師行這樣大禮，這是全心的付托，這個小孩子請你好好教導照顧。我們在學校裡犯了過失，受到老師處分，那時候處分體罰打手心、罰跪。回去之後父母看到，第二天父母一定帶著禮物送給老師，感謝老師教導。跟現在不一樣，現在聽說學校老師要處分學生，家長會去告狀，這個老師還敢教嗎?不敢教了。所以我們看到父母對老師這樣的尊敬，就決定不犯過，為什麼?犯過，我父母要去給老師道謝還要送禮，這親眼看到了，我們不願意，家裡也貧窮，日子並不是很好過，所以我們就守規矩，聽從老師教誨，受處罰回去也不講。這是從前的古禮，現在沒有了。
　　過去李老師在台中辦了一個小班，內典研究班，八個學生、六個老師，我也是其中之一個。老師用中國的古禮，學生家長他是不會來，老師代表，李老師代表學生家長，把我們這幾個學生，那時候班上的老師，都請到上面上座，老師在前面，八個學生在後面，老師帶著學生向我們這些老師行三跪九叩首的禮。這是我離開家鄉在台中的時候，李老師做過這麼一次表演。這完全是表演，讓台中蓮社這些蓮友們大家來看看古禮是這樣的。所以古時候的教學，老師真的認真、真的用心教，老師自己還要做表率，也就是說《弟子規》上所講的老師統統要做到，他不做到就不能影響學生，做出樣子來給學生看。所以師徒如父子，這個關系好，學生對老師就跟對父母沒有兩樣。在《禮記》裡面諸位看到，頭一個是稱名，中國古時候的古人，成年行冠禮，行冠禮就是戴上帽子，表示他已經成人，他不是小孩，同輩份的朋友送一個字給他，以後稱字不稱名，縱然做官，在朝廷裡面皇帝也稱字不稱名。這什麼?對你尊重。只有兩個人稱名，一個是你父母，一個是老師，你就想到老師跟父母地位是相等的。父母死了守孝三年，老師死了心喪三年，只是不穿孝服。這是什麼?根本，做人的根本，父母跟老師。如果說忘恩負義、背師叛道，這個人在過去古時候那個社會，你在社會上沒有立足地，沒有一個人願意理你，你真的就走投無路。這是過去傳統的社會，現在不講這個了，所以整個社會亂了，帶給我們多少的苦難。要恢復正常，必須還是要向古人學習，向老祖宗學習。今天時間到了，我們學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第九集)　　2009/12/27　　華嚴講堂　　檔名：02-038-09
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華，第四十五節：
　　【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。】
　　前面我們學到這個地方。對父母、師長的不孝，這是人倫狂妄到極處，不僅是社會大眾，在佛門裡面也不例外。佛在《觀無量壽佛經》裡面教導我們淨業三福，第一福就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。由此可知，孝親尊師是學佛的根本，人不孝親、不敬老師，無論是世法、佛法，他都得不到。這個道理，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，我們的學習依靠的是什麼?是誠敬。印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬從什麼地方修學?就是從老師、從父母。在中國，嬰兒他還不會說話，還不會走路，一出生他就學什麼?他就學孝、就學敬，這個必須是父母要好好的教他，父母在家裡面。在從前是大家庭，幾代同堂不分家的，所以家裡面父母、長輩很多。大人能夠盡孝道，嬰兒他看在眼裡、他聽在耳裡，他就學會了。這個根肯定是在還不會說話、還不會走路之前，根就扎下去了。有孝親的根，將來上學以孝親為敬師，那是理所當然，中國人講「順水推舟」，他很容易學到。對老師有一分誠敬，老師的教導你就能得一分;對老師有十分誠敬，老師的教導你就得到十分。老師教學他是平等的，沒有一絲毫偏心，可是學生很多，每一個人所得到的不一樣。我們有人會說，有人聰明、有人愚笨，有人有悟性，有人沒有悟性，這個說法也不無道理，但是不是第一個道理，這些都算是緣。
　　第一個是因，第一個就是對老師的誠敬，這是真的，哪一個對老師真正誠敬，他肯定把老師東西都學到。老師觀察學生，也是從這個地方著眼的，知道哪一個學生將來會有成就，他不是看你的聰明智慧，他看你的尊師重道，他從這個地方看。十分誠敬的，老師會格外的照顧，格外照顧是放在老師心裡，在表面上老師對學生一視同仁，上課亦復如是。老師不能不講，不能不教，但是學生能夠學會幾成是學生自己的事情。就如同上天下雨，雨落在地面上是平等的，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是它的事情，無關於下雨。老師教學亦復如是，總是懇懇切切的來教導，詳詳細細的來講解，學生能得多少，老師心裡有數。也可以說是有很多東西，老師就是特別對這些學生說，知道那一部分學生他不能接受，但是這個學生他能接受，那就得要真教。所以對於老師的尊重非常重要!這要知道，學東西就是真誠心，真誠心表現對父母是孝，表現在老師是敬。父母對自己有養育之恩，應當要盡孝，世出世間法都是建立在孝道的基礎上。所以沒有孝道，世間的聖賢、出世間的佛菩薩沒有立足之地，他怎麼能學得成功?
　　佛法是師道，所以我們要細心的去觀察、去想想，釋迦牟尼佛滅度之後，他的學生向四面八方傳教，傳播佛陀的教育。有些地方，二、三百年之後就沒有、就衰滅;有些地方，五、六百年就沒有了。唯獨傳到中國這一支，在中國確實落地生根，茁壯、開花、結果，成就甚至於超過印度。這什麼原因?就是中國這個族群，特別講求孝道，特別尊重師道，原因在此地。佛法到中國來，是中國帝王派著特使禮請過來，距離印度太遠，不是世尊的學生到中國來傳教，他們是到達西域，就現在的新疆，跟中國接近了，中國帝王請他們來。請到中國就封為國師，隆重的禮遇，這樣的原因佛教才在中國真正奠定基礎。這就是建立在孝道的基礎上，我們今天學佛，要想在佛法裡面成就，這一點不能不知道。我們在家沒有盡孝道，親近老師沒有盡到師道，怎麼學、怎麼樣用功、怎麼樣勤奮，你所得到的是佛教皮毛的常識，佛陀教育的精髓你得不到。精髓是要靠自己真誠心、孝敬心去領悟的，老師再好也沒有辦法言傳，必須要你能夠領悟。所以『不孝父母，輕慢師長』，他對於聖賢的學術，他沒有辦法領會。對人他說：
　　【朋友無信。難得誠實。】
　　我們的智慧、德能，乃至於技術，都是得自於老師的教導，所以這些人於我們的恩德很大。如果連父母師長的恩德都不顧，都沒有放在心上，諸位想想，他還有朋友嗎?朋跟友古時候是有別的，朋是同學，友是同志，所以友比朋要親。友是志同道合，在這一生當中決定是互相照顧、互相關懷，有這種親密的關系。這些關系根源都是在孝親，都是從孝道裡面延伸出來的。如果沒有孝，朋友之間的友愛就沒有了，成為什麼樣一種關系?就現在社會上利害關系，對我有利的這朋友，對我沒有利益的，就變成陌生人了。古時候也有這種情形，少，不多見，現在這個社會常見!所以現在人可憐，我們在這個社會上，真正關心我們的人，真正能照顧我們的人有幾個人?我們細心觀察，兄弟姊妹、親屬都疏遠了，何況朋友?現在社會人與人的交往，國與國的交往，幾乎都是利害，道義沒有了;從前講道義不講利害，所以他關系能維持很久。朋友關系維持一生一世，甚至於還綿延到下一代，國與國的交往亦復如是，朝代的更替，有，但是這個交情是世世代代綿延下去，彼此關懷，彼此照顧，互助合作，今天講的共存共榮。對自己呢?
　　【尊貴自大。謂己有道。】
　　這兩句話是對自己，就是貢高我慢，因為傲慢，所以連父母也瞧不起了。師長，好像師長比不上他，沒有他能干，沒有他聰明，所以對尊長的態度顯得傲慢。過去我在台中求學，李老師給我們講過很多例子，在鄉下，在農村，父母總希望下一代能夠發達，改善這一家的生活，辛辛苦苦掙一點錢，讓兒女去讀書。讀小學、讀中學還不錯，讀到大學心就變，因為他在都市裡面住久了，嫌棄農村的貧困。他朋友也多，不願意自己父母跟他的朋友見面，覺得什麼?父母沒念過書，沒有知識。他的朋友都是有學位的，都好像很有體面的，不好意思讓父母跟他朋友見面，你說父母的心多難過。沒有受過這些教育的孩子還孝順，書念得愈念愈多，這個學位愈往上面去，李老師講，他的眼睛慢慢就長到頭頂上去，目中無人!這什麼原因?我們現在明白，小時候疏忽了扎根教育。長大上學，老師也沒有教他倫理道德的教育，他接受到的，現在的教學完全是功利主義，沒有倫理道德。還有多少把小孩送到外國去讀書，真有!就等於把兒女斷送了，兒女再不認識他，出國多少年對家庭不顧，甚至於說忘掉，這叫大不孝。這些人會有前途嗎?這些人在社會上能發達嗎?他能夠沒有報應嗎?他不相信因果，他相信自己，自己很能干，只照顧自己的妻子不再照顧家庭。所以送孩子到國外去，這個孩子就丟掉了;孩子還能回來的，那不容易。這是說態度傲慢。
　　孔子在《論語》裡面有一句話說，他說得非常好，他說這個人，假設有這麼一個人「如有周公之才之美」。周公是聖人，是孔子一生心目當中最仰慕的一個人，孔子也很想學周公，沒有這個機會，他周游列國真的目的是如此。當時許多國家的這些諸侯，跟孔子見了面，不用他，這最後才回到老家去教學。回到老家那一年，他老人家六十八歲，六十八歲開始教學教了五年，他七十三歲走的。所以孔子真正全心全力從事教學工作，只有五年，他成為至聖先師。我們能夠想到，這連他作夢也沒想到。如果他老人家想到，從事教育上能夠成大功、立大業，我相信他三十以後就會從事教育，像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛三十歲開悟，孔子三十而立，這就是學問上成就了。但是孔子的目的是羨慕周公，也想幫助一個國君，展示他的抱負，他自己肯定有這種信心，也能夠做到周公那樣的事業，就是沒有緣分。而釋迦牟尼佛是王子出身，他要不出家，繼承他父親的王位，他不是做宰相，他是做國王。可是佛知道做一個國王，你施展你的抱負，你只能利益你這一國。孔子跟釋迦牟尼佛年代相差不遠，那個時候的國都是小國，印度沒有統一，中國也沒有統一，這四分五裂的狀態。孔子是魯國人，魯國現在在山東只有幾個縣，它的范圍。
　　釋迦佛他希望做出更大的貢獻，能夠超越國界，我們中國人講利益天下，不是利益一個國家。所以他毅然走向教育的工作，一生是一個老師的身分，哪個地方有緣就到那裡去教。他的緣很廣，那是肯定的，凡是跟他學的都贊歎他，於是乎仰慕的人多，禮請的人也多，上面有國王大臣請佛去教學。民間一般知識分子聽過釋迦牟尼佛講經的，接受過釋迦牟尼佛教誨的，一定是贊歎、勸請，所以他足跡幾乎走遍印度。他生長在喜馬拉雅山，就像現在的尼泊爾，南面他走到錫蘭島。諸位要知道，以前沒有交通工具，走路，印度分五個區，東南西北中叫五印度，他的足跡統統走到，四十九年。我們從一般宗教裡面去看，宗教的創始人都是大聖大賢，他們所選擇的全是社會教育，真正是無私的奉獻，不為自己，沒有自私自利，沒有名聞利養，所以世人、後人尊稱為聖賢。一般人做不到的，他們做到!哪一個人沒有自私自利的念頭?只有這幾個極少數的人沒有自私自利，起心動念頭一個會想到，這個社會上有很多苦難的眾生需要幫助。他為什麼受苦受難?近因是沒受到好的教育，遠因是過去生中沒有種善根，遠因一般人不知道，近因知道。所以這些聖賢對一切苦難眾生照顧得很周到，幫助他破迷開悟。一切苦難，是從迷惑裡頭產生的，真正的喜樂是從學習裡頭得到的。孔子的學生大概是最快樂的是顏回，夫子常常贊歎，顏回的物質生活非常清苦，但是精神生活非常快樂，他那樣的物質生活，幾乎接近乞丐，比乞丐強一點，接近。孔子說要是別人像他，這生活很難過得下去，必然是很憂愁。可是顏回一天到晚顯示出來，無比的喜樂，這是什麼?精神生活。他從孔子那裡學習到聖賢的智慧、聖賢的德行，這說明真正的喜樂，一定是從聖賢德行那個地方得到的。
　　物質能不能給人帶來喜樂?不盡然。我們看現在這個世間，很多擁有億萬財富的，他快不快樂?不快樂。我也認識不少，甚至於告訴我，每天都要吃安眠藥，不吃安眠藥不能睡覺，一天到晚憂心忡忡，擔憂的事情太多!大概最擔心的，就像現在所謂金融風暴。每天腦子裡面患得患失，你說他多苦，他哪來的樂?所以富而不樂;貴，貴也不樂。真的不如世間貧而樂，他什麼擔憂的事情也沒有，釋迦牟尼佛一生沒有擔憂的，他自己沒有產業，一生也沒建一個道場，樹下一宿，日中一食，三衣一缽，他擔憂什麼!真的是法喜充滿，常生歡喜心。他法喜在哪裡?那一大批的學生跟著他，看到這些學生個個有成就，那怎麼不歡喜!開悟的、證果的，證阿羅漢的、證菩薩道的，歡喜，教學真有成就。這些有成就的學生，學得很好的，平常離開老師到四面八方去教學，跟老師一樣。可是每年有三個月的時間回到老師那裡，這是夏天，夏天是雨季，出去托缽不太方便，得找個地方定居下來。這就是現在所講的進修教育，每一年三個月跟老師提升自己，九個月的時間去教化眾生，這裡頭有真樂，教學相長。這種樂一般人體會不到，必須真正契入境界才能體會到。
　　可是作惡的人，這一段是講妄語，不誠實沒有信用，這些人顯示出貢高我慢，他還會騙人，『謂己有道』，這在佛法叫大妄語。他為了要毀謗聖賢，希望自己取而代之，讓一般群眾相信他，欺騙眾生。在佛法裡講的沒有證得，你跟人家說證果，現在這個世間有，而且一般學佛的人他還挺相信的。他告訴人，他是什麼羅漢再來的、菩薩再來的，甚至於佛再來的，這些信徒都去拜他去。我在美國遇到，有些同修來問我，我說：他說出來之後，他有沒有往生?「沒有，活得很好!」我說：那是假的，那不是真的。佛門裡有個規矩，身分如果暴露他沒有走，是假的;身分一暴露他就走了，那是真的。在中國歷史上有不少這樣的人，身分一露立刻就走，這真的，佛門裡頭這些記載很多。身分暴露而不走，那你是妖言惑眾，你迷惑大眾，這是佛家決定不許可的。有沒有佛菩薩、羅漢到這世間來?真有，他絕對不露身分。他這一個階段，法緣盡了他也不露身分，這種人很多。偶爾有特別因緣的身分暴露，但是身分暴露之後你再也找不到他。
　　諸位常常見到的布袋和尚，我們佛門供奉的彌勒菩薩，彌勒菩薩是布袋和尚，宋朝時候人，跟岳飛同時代，出現在奉化，浙江奉化。這個出家人，從什麼地方到奉化落腳的，沒人知道，他姓什麼、叫什麼名字也沒人知道。《高僧傳》有記載，但是不知道他的姓名，也不知道他的籍貫，什麼時候出生的不知道。有這麼一個出家人，每天拿一個大布袋，好像出去化緣一樣，別人給什麼東西往布袋裡一丟。所以布袋和尚這個名字就傳出去，也都知道這麼一個人，布袋和尚。他走的時候告訴大家，他說他是彌勒菩薩再來的，但是人家說了真的就走了，他沒有病，盤腿一坐就走了，露出了身分，所以中國人造彌勒菩薩的像就造他。彌勒菩薩這個像在印度不是的，印度是瘦瘦的，那個像跟觀音菩薩差不多的樣子。你看西藏造彌勒菩薩像也不是如此，也不是像中國的。所以中國造布袋和尚像，這他自己說出來的，說了就走了。所以這個常識我們要有，不能夠輕聽謠言。
　　學佛必須要遵循經典，佛滅度的時候，教我們的四依法，這是阿難尊者啟請的。佛要離開，阿難向佛請教：你老人家在世，我們都依你為老師，你不在了，我們依誰為師?佛就說「以戒為師，以苦為師」，要持戒，要不怕吃苦。又說出四依法，「依法不依人」，法是什麼?經典，不依人。「依義不依語」，他所講的意思你要懂得，言語沒有關系，多說少說、深說淺說都不要緊，最重要是義理，你要懂得他講的意思。這句話非常重要，因為他知道將來佛法四面八方流傳，言語不一樣，文字不一樣需要翻譯，翻譯只要意思對了就行。我們的學習，我們自己把佛法介紹給別人，有這句話做依據就沒有問題。這個意思決定跟經典講的相應;與經典講的不相應，就不是佛說的，那魔說的。所以結集經藏，這個事情就交給迦葉跟阿難尊者，迦葉傳的是禅宗，阿難傳的是教下。佛當年在世只有天天講學，沒有記錄，沒有經本。經本是佛滅度之後，阿難是佛的侍者，每一次佛講經的時候他都在場，他聽得最完全、最完整。就有人問，阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，他們堂兄弟一共有八個人，釋迦牟尼佛的父親兄弟四個，總共有八個小孩，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小的，年齡相差二十歲。釋迦牟尼佛出家，十九歲離開家庭，那時候阿難還沒出世，釋迦牟尼佛開始講經的時候三十歲，阿難才出世;換句話說，前面二十年阿難沒聽到。阿難二十歲才出家，這跟著佛，這二十年經論上有記載，佛把過去阿難沒有聽到，重復講給他聽，所以他聽的就最完整。佛滅度之後，他的記憶力好，聽一遍永遠不會忘記，讓阿難復講，五百阿羅漢作證，那就同學。五百阿羅漢聽阿難講經，證明阿難有沒有講錯，所講的是不是當年釋迦牟尼佛所講的。只要有一個人反對，那一句就得刪掉，就不能傳下去，一定要五百個人都同意，沒有反對的那就通過。不是多數，一個有疑惑都不能夠留下去，這是結集經藏的標准，取信於後人，讓以後的人對經典能生信心。阿難所復講的，就是釋迦牟尼佛所說的，這樣的嚴謹!
　　佛門從這個之後，世世代代培養講經的法師，統統用復講，學生復講老師的。這裡面的好處太多了，第一個好處是養成謙卑的習慣，學道、處事待人接物的態度，頭一個就謙卑，決定沒有貢高我慢。所講的老師的，不是我自己的，復講老師的;老師又復講他老師的，世代相傳。這個方法學謙虛、學恭敬，學放下傲慢，同時修對於經教的尊重、對老師的尊敬。對自己是戒定慧三學一次完成，戒是規矩，守住從阿難尊者傳下世世代代這個規矩，這就是持戒，不違犯。第二就是修定，你講東西不需要你准備材料，不需要你到處去搜集，你心是定的，定到一定的程度這豁然開悟，目的就達到。開悟之後，佛所講的跟你自己所證得的完全相同，佛佛道同，完全相同。所以今佛如古佛之再來，決定沒有兩樣。學習終極的目的，就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個方法在中國用了兩千年，世世代代高僧大德出現，在家的居士學佛也不例外。可是這個傳承到現在也沒有了，古人講師承，現在師承沒有了，現在講經都有自己的意思在裡頭，所以這個問題就愈來愈多了。真經愈來愈少，訛誤是愈來愈多，這個我們要懂。
　　所以老師教導我們，經典的選擇要依《大藏經》，《大藏經》要依從前的，中國最後一個本子，就是干隆，這《龍藏》。為什麼?古時候這個經典入藏，是當代那些高僧大德也是開會通過的、肯定的，他們通過了，呈獻給帝王，帝王下聖旨入藏，很慎重，就說它是有標准的。現在沒這個標准，以前印《藏經》是國家的事情，不是民間的，現在有錢都可以印《大藏經》，隨便把自己東西加進去，自己喜歡東西都加進去，沒有人審查，這就嚴重。就是有不成熟的東西、假東西摻雜在裡面，現在是言論自由、出版自由，它是合法的。那怎麼辦?所以老師教我找古本，依古本。古本裡面有，我們可以學習，可以做參考;古本裡頭沒有，暫時不要用。到什麼時候可以用?到你開悟可以了。你開悟沒有問題，佛知佛見，你一看就曉得它是真的還是假的。自己沒有開悟的時候，一定要跟老師，要守住老師的教誡，開悟之後那就沒有了。從前世世代代有高人，它有它的道理在。
　　我們現在學習，確實親近善知識難了，為什麼?現在人都說自己是善知識。古時候不是，古時候人謙虛到底，你要說他是善知識、有道，他否定，「我沒有，我是凡夫。」那怎麼辦?所以也有一個標准，那就是閉關的、住山的，在山上住茅蓬的，這兩個是標准。如果自己道業沒有成就、沒有大徹大悟，就沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。他真的開悟了，開悟了為什麼不弘法?沒有緣分，沒有人請他。總不能跟他說「我開悟了，你請我好吧!」這個話說不出口，那怎麼辦?閉關。閉關怎麼樣?養道，等待別人來叩關、來請他，是這麼個意思。可是現在也不行，現在的人隨便可以閉關，剛剛出家頭才一剃的時候，他就想閉關，他什麼也不懂。現在亂了，沒人管，真不容易。我們年輕不懂，所以我那個時候剛剛出家的時候，有個居士在台北，好像在山上，他有一棟房子，戰爭期間他怕美國人轟炸，所以在山上挖了一個防空洞，蓋了個小別墅，日本式的房子，很好。戰爭結束之後，房子空在那個地方，他帶我去看，非常理想，他想送給我。我不會接受他，我說我在這裡住三年，閉三年關好了。回去跟李老師商量，被老師呵斥一頓，說出閉關住山的條件，我才恍然大悟，不是隨便都可以閉關的，我們才知道這個情形。他就講「趙州和尚八十猶行腳」，那麼大的年歲還到處參學，為什麼?沒有開悟，到處求學。他說：你什麼都不懂，你怎麼可以閉關?所以這個一定要明了，閉關跟住茅蓬可不是簡單的事情，那是向天下人宣布，我的德行、學問成就，現在沒有緣分，等待別人來禮請，是這麼個意思，他說這是第一個條件。第二個條件沒開悟也能閉關，也能住山，那什麼樣?名氣太大，應酬太多，你根本沒法子修行，這個可以，藉閉關的時候，避免這些不必要接見的人，讓自己好有時間真正用功。在從前閉關、住茅蓬是這兩個條件，你這兩個條件都沒有，還是乖乖的老老實實去求學。這些不善的人：
　　【橫行威勢。侵易於人。】
　　就是威脅、欺詐，都是求名求利。
　　【欲人畏敬。不自慚懼。】
　　『慚』是慚愧，「慚」是自己內心感到羞恥，這是慚的意思;愧，愧是外面輿論的責備，自己做了錯事，怕別人批評，這是愧心。所以有慚愧的人不敢做惡事，不敢有惡念，怕對不起良心，怕別人批評。現在的人他不知道什麼叫慚愧，做再惡的事情，他好像也沒有自責的念頭，他還很得意洋洋的，還認為自己做得很對。別人批評的時候，他還感覺得很榮耀，你看今天報紙又登了一大篇。所以說慚愧的心沒有了;換句話說，他什麼樣的惡事他都能做得出來。這句底下用了一個字很好，『懼』，「懼」是懼怕，怕是什麼?怕報應，但是深信因果的人才會有，不相信因果的人他就不在乎。現在人相信科學，不相信因果，認為因果是古時候聰明人拿來騙愚癡人的一種手段，這是迷信，這些錯誤的言論、思惟，對社會產生很大的災難。到底有沒有?我們相信古人是誠實的，他不會妄語，不會想一個方法來嚇唬人，這不可能的，為什麼?那是不道德的。聖賢人、佛菩薩，他們著重不妄語，這一段給我們講的不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口。聖賢人怎麼能騙人?他一生教學，如果有一次騙人，會讓別人怎麼想?他一生都在騙人。一個普通的善人都不願意干這種事情，聖賢人怎麼會做這個事情出來，佛菩薩怎麼可能做這個事情出來，他們所說的必然有依據。他們講的天神、講的鬼神，肯定他見過，他要沒有見過，他怎麼敢說?世間有緣分的人也會見到。
　　我初學佛的時候，也受了現代教育的影響，小時候相信，跟著母親住在鄉下相信;以後上學念書，聽老師天天講，就不相信，就產生懷疑。我初學佛，遇到一位老先生，朱鏡宙老居士，這在台灣也很有名，佛教界都知道他，他寫了好幾本書。他的年齡大我三十九歲，祖父輩的，所以對我們這些年輕人很愛護。常常講他的故事給我們聽，他的故事真多，都是他自己親身經歷的，不是傳聞的，他就講鬼神這個事情。因為他的岳父是章太炎先生，這是我們中國民國初年的漢學家，教育界上非常有名。他說他岳父在世的時候，曾經做過東岳大帝的判官，那個地位很高，東岳大帝的判官，判官就相當秘書長，譬如東岳大帝像個省長，省政府的秘書長，這麼高的地位。大概是東岳大帝判官有事情，不能夠視事，請他去代理。他是在陽間，每天晚上就有幾個小鬼抬轎子請他上轎，抬他去上班，到第二天早晨他下班又送他回來。他做了一個月感到很累，日夜都不能休息，白天忙著世間事情，晚上到鬼道去上班。有一次，他用黃紙寫個假條請假，請假兩天，東岳大帝批准了，那兩天小鬼就沒有來接他。他把他上班的鬼道那些事情講給朋友們聽，煞有其事的樣子。他也聽，聽了很多，半信半疑。但是看到他岳父晚上，真的，睡在床上像死人一樣，你摸他沒有知覺，你叫他也叫不醒，一定到第二天早晨，他回來了他才有知覺。他都不是完全相信，他見到這些事情很多。
　　他說：我真正相信是自己碰到的。抗戰期間他在四川，做四川西康稅務局的局長，他是學財經的。他說有一天晚上，跟朋友們在一塊打牌，打麻將打到深夜，大概兩點鐘才散掉，他就回去，回去的路很長，差不多要走將近一個小時。那個時候沒有交通工具，也沒有燈，路燈是有，那個路燈，電線桿距離很遠，那個燈泡只有二十燭光，你就想到，只是讓你看到引你一條道路就是，實際上都是走黑路。他說走到半路的時候，他前面有個人，走了很久也沒有注意到，反正前頭有一個人走，看得見，是個女人。幾乎差不多走了半個小時，他忽然想到，這種深更半夜，怎麼會有一個婦女在外面走路?他想到這一點的時候，他全身寒毛直豎，他就曉得遇到鬼了。再仔細看，前面這個人有上身沒有下身，這一驚，這個景象就沒有了。走了半個鐘點，他說這絕對不是看眼花了，這是真的。他說我從那一次才真正相信，不是我親身看到的我都不相信，都半信半疑。也由於這個因緣他才真正皈依，真正學佛，變成佛門弟子。抗戰勝利之後，他做浙江省的財政廳長，以後就到台灣來。我也是一個朋友是他的同鄉，認識他的，我初學佛的時候，他幫助我很多，我認識李老師是他介紹的，他跟李老師是老朋友，跟李老師同年。
　　像這些事情，我們自己有沒有機會碰到?也有。所以我也想到，我在抗戰期間，那個時候好像我十六歲，年歲很輕，住在湖南衡山城外，距離城八裡路，在這湘江邊上，看得到江水。住在一個民間，這個民間以前大概家境還不錯，他們住的是四合院瓦房，在那個時候鄉下，那是一個富有的人家。四合院是兩進，後面有個很大的菜園，這個家已經敗落，只剩老夫妻兩個、一個女兒。我們住進去，他很歡喜，因為他人丁太少，很寂寞。他家是兩層樓房，那個樓房樓梯早就沒有，樓上住的是狐狸，真的狐狸精。所以我們在那個時候，就真正看到狐狸精，才相信小說裡面寫的不是假的。它真的變成一個人形，但我們看到的是男的不是女的，穿著長布大褂。許多人都看見，但是沒有一個人是看到它的正面，都看到側面、看到背面的多，我也是看到背面沒有看到正面。聽人家講，它真的住在這個房子裡，很多年也相安無事。有一年出了事情，這個房東的太太她的一些兄弟們打獵，早晨，清早看到屋頂上有一只狐狸在拜太陽，他們用獵槍把狐狸打死，這下就結了冤仇，這狐狸就常常來找麻煩。這個找麻煩，他有個女兒，他女兒好像那一年也是十六歲，強暴他的女兒。所以他女兒在家裡不敢住，就住親戚家裡，住得很遠，偶爾回家來看看父母。我們那個時候，女兒，家裡沒有人丁，為什麼不在家裡住?才曉得這麼一樁事情，結了這個冤仇，我們才知道。真的不是假的，這不是小說裡胡謅的，確有其事!我們才真正相信有這些東西，這我第一次看到的。
　　抗戰勝利之後，我又遇到一個奇怪的事情，我回到老家去看看，在家鄉住了一個月。我們有個親戚也是姓陳，這也是相當富有的，他們有一船米，用麻布袋包起來，一船米。我們家鄉出米，這米多半都送到蕪湖去賣，他這一次是運到南京。在上船的時候，米上船的時候有人看到，好像是黃鼠狼從這個跳板上上船了。大家感到奇怪就去找，找遍了都找不到，最後人家說可能是眼睛看花了，也就算了。船是帆船，到南京的時候，差不多也有一個星期才能夠到達。到南京之後發現一船米沒有了，麻布袋是那樣的，裡頭一粒米都沒有。所以心裡就有數了，人家看到黃鼠狼上船，應該沒有看錯。米到哪裡去了?也沒有辦法，找不到。在南京玩了幾天回來，回來發現米在倉庫裡頭。這是開了一個玩笑，並沒有把它搬走，它怎麼搬回去的?這黃鼠狼是不是成仙，黃大仙，就不曉得了，這是真的，這個不是假的。所以這個社會間事，很多奇奇怪怪的，是我們無法想像的。從這些經驗，我以後就想到，蒲松齡的《聊齋志異》應當不是假的，他是到處采訪，讓人家講這些典故，他把它記錄下來的，他專門搜集這些故事，應當是可靠的。另外就是《閱微草堂筆記》，是紀曉岚寫的，應該也不是假的。紀曉岚博學多聞，《四庫全書》總編輯，所以那個我相信有很多都是真實的。科學的精神總得要有證據，證據必須要親自見到，不是親自見到總是有疑惑在裡面。我們見到個幾樁事情，聯想就能想通，那是有可能，不是假的。所以說不相信因果，這個事情麻煩很大，他就有這個膽子敢胡作妄為。果報現前的時候他後悔莫及，所以因果教育就非常重要。
　　我這幾個月在治牙周病，在台灣八個月，我三月去的，十月才完全治好，八個月的時間。我在台灣見到黃柏霖警官，這是高階警官，他現在還沒有退休，我跟他很熟。早年的時候他就跟我說，他辦這些刑事案件，幾乎百分之八十五都是受害的冤魂幫助刑警把屍體找到破案的;如果沒有這些奇跡的話，很多案件破不了。所以他把這些案件，破了案之後在報紙、雜志，甚至於電視新聞上都有廣播。所以他們刑警相信真有鬼，他們辦案有時候遇到困難的時候，就燒香祈禱，希望鬼魂來幫助、來破案，真有效。所以我就鼓勵他，你把你親身所經歷的這些故事，已經寫成一本書。我說寫成書還不行，想辦法到電視台，一個星期去講個一、二次，告訴大家這事情是真的，真人真事，這不是假的。讓社會大眾起心動念應當要謹慎，善惡報應絲毫不爽。所以對於這些不相信因果的人，不知道倫理道德的人，確實佛在經上講「難可降化」，很不容易教!可是如果把事實真相擺在面前，他不能不相信。
　　今天我們看到，現在是全球聯播一個災難的片子，是「二0一二」，這個東西有好處，全球聯播提高大家的警覺。很難得的，它還有後續，這個電影播出來之後，有很多科學家在討論這個問題。所以「二0一二」，我這幾天同學們收集這些版本，收集了五種版本我都看了。很難得，有一些科學家出來說話，說這個事情有可能，怎麼說有可能?他說這個災難不是從外來的，但是有影響，怕太陽風，太陽風有太陽黑子。科學家的推斷，是二0一二太陽黑子最活躍的一年，它的周期是十一年一次，剛剛好二0一二是它的周期年。而且這一次爆發的程度可能是過去所沒有的，是最嚴重的一次。通常太陽黑子對我們的影響並不太大，只是影響通信、電磁波，影響到這個。但是在二00五年的一次，爆發得比較厲害，因為太陽風從太陽吹到地球，通常是兩天到三天的時間才能到達。二00五年這一次只有三十分鐘，三十分鐘就到了，所以對地球上帶來一些災難，通信大亂。二0一二年它可能是最嚴重的一次，這科學家推斷，如果這個爆發的時候，非常可能引發地球上的火山爆發、地震跟海嘯，那就確實會造成嚴重的災難。地球有沒有能力來預防?現在還沒有能力。但是他們也透了一個信息，說人要改變觀念，要存好心，要行好事，要用愛心來待人接物，他有這麼一段，這個一段跟佛法講的很相應。
　　大乘教裡面，佛告訴我們「一切法從心想生」。所以人的心態與大自然有密切關系，人的心態善良，人的心地清淨，這個災難就少。這樁事情在這些年來，日本江本博士做這個水實驗證明，確實我們的意念水知道。水是礦物，我們的善念，它能夠反應非常美的結晶，我們的惡念，它反應的結晶很丑陋，屢試不爽，所以他跟我說，真的，這不是假的。我在東京的時候，去訪問過他的實驗室，去看過，我還告訴他，我說佛經上說的，不但水我們起心動念它知道，所有一切物質它都知道。物質跟精神永遠分不開，在佛經上講，物質是什麼?講微塵。微塵就是我們科學裡面所講的粒子，基本粒子，不能再分的了。基本粒子裡面有圓滿的信息，就是說它有見聞覺知，那麼小它有見聞覺知，它有受想行識，所以它有感受。所以我鼓勵他，除水之外，其他所有一切物質都可以做實驗，你都能夠把它見聞覺知、受想行識找出來，證明整個宇宙是有機的，它活的，它不是死的，所以山河大地是活的。我們的心善、行善，大地堅牢，這佛經上說的，不會出事情;人心要不善，這個大地就變成松了、就軟了，很容易出事情。所以現在科學家談這些問題，也談到心態的問題，這是很難得的，確實給我們的警惕。如果我們從心態上來轉，也許真的能把這個災難化解，縱然不能化解也會減輕。全世界能夠有百分之一的人，一百人裡頭有一個人真正把心態轉變，就會產生很大的力量，能改變這環境。不信，那就麻煩。佛在這經上接著講：
　　【難可降化。常懷驕慢。】
　　這些作惡的人，他在這個世間過得還很不錯，他沒有報應，這什麼原因?佛接著說：
　　【賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。】
　　這兩句話說得很好，把原因說出來。他在過去、今生曾經做過好事，這個好事如果影響很多人，影響的時間很長，他的福報就很大。雖然作惡，作惡的時候是把他命裡面的福報抵消一部分，他還有余福，所以他眼前還沒有這些不好的報應;他這一點余福享盡，他的報應就現前。行善也是如此，我們看到確實好人，真正是好人，但是他過得非常貧窮，日子過得很困苦，這什麼原因?過去生中造的不善他有余惡，如果他這一生要不是行善，可能他命早就沒有了，他的苦難就更多。好在他這一生當中，他懂得行善，善心、善行，也能夠把他這個惡報抵消一部分，但是他還有余惡，這個余惡受盡之後，他的福報就現前。所以古人講「不是不報，時辰未到」，這個道理我們要懂。我們看現前社會真的許多作威作福的惡人，他在社會上有地位、有財富、有勢力。所以有很多人看到這個情形就不相信因果報應，你看做了那麼多壞事，還做大官、發大財、有威勢，沒有報應;那個行善的人，也沒有看到他享福。所以不曉得因果通三世，不是講這一生，與前世有關系。在這一生當中也有先後不同，先作的是真心做善事，那就是他修福;晚年的時候做了很多壞事，沒有報應，這都是他過去、今生這個善心、善行，在那個地方保護他、保住他。
　　這個經上講『福德營護』，「營」是經營，「護」是保護，他的災難還沒有現前。而實際上，這個現世的果報有，不是沒有，報得很快，那就是過去生中他沒有大善，這一生之前他也沒有做大的好事，造惡業的時候立刻就感得報應。像這些事情報導比較少，如果是多多的能在媒體上報導，會引起大眾的警覺，真的不是不報，時辰未到。佛經上講「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是」。所以經典裡面、祖師大德常常教我們，聰明人要有前後眼，這個前後眼就是認識因果，懂得前因後果。那我們的起心動念、言語造作，就不能不謹慎，就不能夠隨順自己煩惱習氣，以後果報太殘酷。縱然我們在這一生受了很多委屈，受了很多困苦，自己總應該反省，不是我們這一生有過失，那就是前世，這肯定的;前世沒有過失，這一生當中肯定有過失。你頭一個想到不孝父母、不敬尊長、不尊重聖賢，這都是過失，所以才招致這一生許多的不如意。諺語所謂「人生在世，不如意事常八九」，它有原因的，不是沒有原因的。善因一定有善報，惡因一定有惡果，不是不報，時候未到。像這種大災難，災難太多、太頻繁，怎麼不是報應?必須很細心的去觀察，你才看清楚、看明白。
　　下面這是講，『今世為惡，福德盡滅』，過去生中修的福，修了大福，本來這個福報可以享一百年，長壽享一百年;因為造惡，五十年福報就享盡，打了對折，福報就沒有了。這不是天地鬼神在做主宰，不是上天在懲罰他，是他自作自受，自己的業力。惡的業力太大，善的業力逐漸微弱，善業抵不過惡業，這個惡報愈來愈強烈。佛法裡面講強者先報，強者先牽，牽是牽引你，你到哪一道去，就這個道理。現在人普遍造的，真的，是佛在經上三千年前所說的，「殺盜淫妄」，這決定不是善業。殺盜淫妄，佛教弟子首先要遠離，佛家講五戒，你不能夠不離。你不離，果報太可怕，果報所感的是三途地獄，三途是餓鬼、畜生、地獄，六道裡有這三道，這三道苦。墮落就是入這個三道很容易，從三道出來可不容易，必須你過去、今生那個惡業，在這個三道裡頭報盡了，你才能出來;就好像犯罪入了監獄，必須刑期滿了你才能出來。這三惡道比世間監獄，那無法相比，你得在這裡面去受。受完之後你出來，出來的時候因為有余報，所以在這世間是貧窮下賤，你一生受很多折磨，日子過得很苦。而且還有討債的、還有討命的，你過去殺害的這些眾生，無論是有意無意，他要來報復。你過去以欺詐手段欺騙人的，這一次碰到，還要還人。這個事情你要是知道，怎麼能做?欠命的要還命，欠債的還錢。所以從三世因果上來說，人這一生能不能占別人便宜?占不到。會不會吃虧?不會。我們眼前被別人騙了，損失了財物，你就想到如果不是我過去騙他，我過去騙他就還掉，帳就了了;如果不是我騙他，來生他還還我。所以你真明白這個道理，你的心就平了。所以古德說「吃虧是福」，心平氣和，是過去生中欠的還掉，心裡多歡喜，還掉!不是欠你的，我放來生債，來生你還我，歡歡喜喜還我。永遠過著心地清淨的生活，這個叫有福德。末後這兩句說：
　　【壽命終盡。諸惡繞歸。】
　　壽命盡的時候，就是你的運衰到了極處，這個時候冤親債主統統現前，都在這個時候。所以我們在醫院裡面看到，我有個同學已經過世好幾年，他在中年的時候，是台北石牌榮民醫院住院組的組長，管住院的，我們是同班同學。他告訴我真有鬼，醫院的人都相信，這個病房裡頭，門口有人看到無常大鬼，有人只要一看到，這個房間的那個病人不會超過三天他就走了。這醫生常常看到，護士常常看到，所以他告訴我一點不假，他真相信。我們學佛的人、念佛的人，到醫院是看不到的，為什麼?這身上有光，這些鬼看到你趕緊躲避，就躲開。凡是看到的，都運比較衰的;那個運很強、氣很盛的，鬼怕他，鬼會躲開。到你的運氣衰他就現前，這個時候他就來找麻煩了。『諸惡』就是講的三惡道，所以到這個時候來，欠命的來討命，欠債的來討錢。那一看到病人，病重的人，快要走的人，他會跟家人說：我看到某某人站在那門口。這個我們常看到的，那是什麼?那是真的看到，不是假的。《地藏經》上有說明，他看到家親眷屬都是過世的，是不是真的?不是真的，《地藏經》上講不是真的，是他的冤親債主變出他家親眷屬來引誘他。因為他看到是冤親債主，他不會跟他走;看到是家親眷屬、親人的時候，他就跟他走。跟他走了之後，他面孔一變就跟你算帳，那個時候你後悔來不及，這些事情也都是真的不是假的。所以念佛人要把自己修學、布施的功德回向給這些人，為什麼?無量劫來生生世世，我們跟眾生結了多少冤仇，有意、無意的。這些眾生包括畜生，你說蚊蟲螞蟻有意殺的，小孩無知的時候，抓這些小動物當作玩具，玩死為止，有意的，無意傷害的就更多，不管有意無意的，到這個時候，命終的時候他都來了。
　　我在前面跟大家報告，我們有個出家的朋友廣化法師，他在晚年的時候殘廢了，那是報應。他學戒律，持戒很嚴，一生辦佛學院教學，是個好法師，遭這種果報。他告訴我這業因，他在沒出家之前，他在軍隊他擔任軍需，手上有錢，管錢財，所以用錢就方便。他每天吃一只雞，他做了三年，大概總吃了一千只，這是有意的，不是無意的。出家之後，他有一天在洗澡，在浴室裡面，忽然看到這個浴室統統是雞，到處在飛跳，他就躲藏躲得摔了一跤，腿跌斷就殘廢。所以他跟我講：這是那些雞來報復的，重罪輕報。他走的時候也很苦，所以這個殺業多重!一生真正修行都沒有辦法轉業，冤親債主他不饒你。必須真正做大功德回向給他們，他們得到好處才能夠饒你。
　　我們自己不了解事實真相，你每天吃這個東西。所以佛勸人，實在忍不過，勸你吃三淨肉，那就是不是為你殺的、你沒有聽到殺的聲音、沒有看到殺，這可以。這是遠一點，實在講市場裡面天天殺的那些，為誰?還不是為你們吃的人。你要不吃，他不就不殺了嗎?所以在古時候，我們大陸上那殺豬的很少，鄉村裡面大概是一個月才殺一次豬，買肉才能吃到一次，所以很少。可是那殺豬的他也害怕，他在殺的時候，提著豬的耳朵告訴它，他說「豬、豬，你不要怪，不要怪我，他不吃我就不宰，你向吃的去討債。」他那個責任全部推到吃的去，你向吃的去討債，然後才把它殺死，告訴它。你看看這冤仇結得多深。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十集)　　2009/12/28　　華嚴講堂　　檔名：02-038-10
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無量壽經菁華」，第四十五節，最後四句看起：
　　【今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】
　　佛在經論裡面，為我們說明宇宙人生的真相，從宇宙、萬物、生命的緣起，一直到無數無量的演變，他都說得很清楚、說得很明白。這在《般若經》上用一句話說明它，那就是「諸法實相」，一切萬法的真相。自從迷失本性之後，性德不能現前，那完全要靠修德。所以見性的人自在，一切自然圓滿，自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，什麼都不缺，那是如來果地上。我們看到世尊為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，在《華嚴經》裡面為我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界，說得好!可是沒見性的，這是什麼人?十法界的。十法界裡面四聖法界比我們殊勝多了，可以說不再為生活操心，但六道就不行，六道業障重，完全要靠修德。
　　人在這個世間，他有兩種業力，一種叫「引業」，引導你，就六道，引導你到哪一道，這個業叫引業。生到這一道來，譬如我們現在人道，我們的引業是相同的。引業是什麼?五戒、十善。在我們中國，佛教沒傳到中國來的時候，我們中國人這引業是什麼?是五倫、五常、八德，內容跟五戒十善非常接近。我們再看看世界上其他國家族群，你看他們古聖先賢教的，你看所有這些宗教經典裡面所講的，五戒裡面，雖然他們沒有講到酒，但是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎每個宗教經典裡面都有。這就是說人到人道裡面來，他有個因素。既然到地球上得人身，肯定這個業是相同的，過去生當中我們修得不錯，真正做到不殺、不盜、不淫、不妄語。可是生到這個世間來，貧富貴賤差別很大，這是另外一個業，這個業叫「滿業」。這兩種業，我們的引業相同，滿業不相同。
　　滿業是什麼?佛法裡面告訴我們，就是你修善、作惡不一樣。善裡面，佛法講得很具體，我們的滿業總不外乎財富、聰明智慧、健康長壽，總不外乎這三大類。這三大類，佛教導我們是三大類的布施。為什麼這個人有大財富?過去生中修財布施，歡喜布施，歡喜幫助貧窮的人，他來生得大財富。布施的時候歡喜，他得來的時候非常容易，不操心，財源滾滾而來。為什麼會貧窮?過去生中沒有修財布施，甚至於吝啬、貪婪，造作種種不善，這種不善對別人物質生活、社會地位有意無意去障礙，這一生當中就得到貧窮下賤，就是許多不如意，這果報是這麼來的。聰明智慧是法布施，什麼叫法?我自己知道的，或者是技術、能力，非常歡喜教別人。我會燒菜，我遇到人我都喜歡教他，也是法布施;我會縫衣服，很喜歡教給別人，喜歡學的都樂意去教他，統統是法布施。法是什麼?方法，你懂得這個方法，你把這個方法教給別人，這種布施得聰明智慧。第三種叫無畏布施，別人感到恐怖、不安，需要人幫助，你能夠幫助他，化解他的恐怖，讓他得到平安。屬於這一類的，這就叫做無畏布施。我們中國佛教選擇素食，素食就是屬於無畏布施。你看動物，你不殺它，你愛護它，它看到你很歡喜，你不會傷害它，這個果報得健康長壽。小動物它也很敏感，你看看殺生的人、吃肉的人，這些小鳥、小動物看到他趕快就跑掉，為什麼?有殺氣。就是他的氣分、他的磁場裡頭帶的有殺氣，中國人講殺氣，它恐怖、它不安，它就逃了。慈悲的人、有愛心的人，養小動物、照顧小動物的人，他磁場好，野生的這些動物，你一招手它就來了。我們看到野生的這些松鼠，手上拿點花生、吃的東西，拿在手上，告訴它，招招手，它會來。所以它很敏感，它很聰明，它不愚笨。
　　修這三種布施，布施的范圍愈廣，影響很大，影響的時間很長，他這三種福報可就大了。在我們中國有一個人，這三種福報都大，我們曉得他過去生中肯定不止十世，要沒有十世修不到這樣的福報，誰呢?干隆皇帝，叫十全天子，富貴到極處。聰明、健康、長壽，在歷代帝王當中他的壽最長，做了六十年皇帝，還做四年太上皇，修來的，這個要知道，不修就沒有法子。可是這三種福裡面，最重要的是智慧，其他的缺一點沒有關系。有智慧的人他不造惡，換句話說，他不墮落，他這一生得人身，他來生還能得人身，甚至於他要遇到聖賢教育、他要遇到佛法，他會大幅度向上提升，這又不是人間富貴能夠相比的了。沒有智慧，雖然有壽命、雖然有富貴，如果一個念頭差錯，要是造了惡業，他造惡業就很嚴重，會傷害很多人。如果這個惡業影響的時間長、影響的面積大，就是今天經上講的，他的『福德盡滅』、『壽命終盡』的時候，他一定墮在惡道，這個惡道肯定是地獄。
　　所以世尊在經典裡面多次的告訴我們，這是苦口婆心，教我們修這三種布施要把法布施擺在第一。你看《金剛經》上舉的例子，三千世界七寶布施，那還得了嗎?誰有這個能力?人間沒有這種人，只有找大梵天王、摩醯首羅天王，他們有這個能力。大千世界七寶布施，這個福德多大，都比不上大乘經典裡面四句偈的布施。為什麼?四句偈能幫助人覺悟，能幫助人修行證果，能幫助人超越六道輪回。財布施不行，再多的財寶，你沒有辦法買一個不死，買不到，你還是要死。死了之後，你要造作惡業，你還要墮落，你不能夠用財富讓你生天堂，這不可能的事情。這就是一切布施當中，法布施為第一，而法布施裡面肯定是聖賢教育、佛菩薩的教誨，這個確實是能夠化解宿世今生無量的業障。如果自己又能夠依教修行，業障化解之後，靈性大幅度的上升，這一生當中沒有空過。縱然沒有意思想出離六道輪回，在六道裡面肯定是欲界天、色界天的果報，他不在人間，人間沒有這麼大的福報。人間的壽命，福報裡頭第一福是長壽，真正能夠超過百歲的人不多。
　　所以我們就認知了，修學聖賢的德行比什麼都重要。首先要有智慧，智慧才能看破，對人世間的一切法，看破你就能放下，我們一般講淡薄了，對於世間五欲六塵。五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，六根接觸的對象，這個東西沒有智慧的觀照，往往就迷在其中。迷在這裡面，沒有不造罪業的，現在這個社會我們就看得很清楚、很明白。等到壽命盡了，惡業現前，決定要受惡報，經上講的『諸惡』就是三惡道，餓鬼、地獄、畜生。今生、過去生中，冤親債主多，這些人遇到了，遇不到那緣沒有成熟，遇到了，緣就成熟，欠命的他來討命，欠債的他來要錢。所以念佛人，把這些事實真相要記住，要細心去思惟。過去無知，造作這些罪業，已經造了這沒有法子，明了之後決定不再造。把自己修學的功德天天回向，回向給他們，補償我對他們的虧欠，希望他們不要障礙我們修行。我們要跟他說清楚，為什麼你不要障礙我修行?我修行成佛之後，我一定首先來度你們;我要沒有成就，縱然你來報償的時候我不再回報，我們彼此都痛苦，都沒有出頭的日子。今天我接觸佛法，知道這個修行，讓我先成就，我再來幫助大家，然候再普度苦難眾生。肯定冤親債主絕大多數都同意，不但他不障礙你，他還做你的護法。真做你護法，他督促你，你要是懈怠、懶惰、退心，他就來找你麻煩;你要用功努力他很歡喜，他在旁邊幫助你。所以說把冤親債主統統變成護法，彼此雙方都好，我修行成就了，那些人也統統都成就。所以這個意念要常常提起，不能忘記、不能中斷，肯定我們過去世、今生冤親債主很多。
　　我們在念回向偈的時候，回向偈裡面都念到，「上報四重恩，下濟三途苦」，這個四重恩，第一個報父母的恩。第二個報老師的恩，佛是老師，報佛恩是報老師的恩，老師教導我們才會有成就。第三個報國家的恩，沒有國家就沒有安定的社會，沒有安定的社會，世出世法都不能成就，不能忘記國家的恩。第四是眾生的恩，我們活在這個世間，每天飲食起居一切所需都要仰賴眾生。我們吃飯要靠農夫種植，我們穿衣也要靠工人來制作，這個世間任何一個人他所從事的行業，對我都有恩德。所以說一切眾生都是恩人，我們要互相尊重，要互相敬愛、互相關懷、互助合作，這個社會才是美好的，安和樂利。由此可知，有恩一定要報，有怨一定要把它化解，這樣體會到了，明白了，自自然然他就會勇猛精進好學。
　　非常稀有難得，我們在這一生當中遇到淨土法門，難中之難!為什麼?遇到淨土法門，你就可能在這一生成佛，這個緣無比的殊勝，到哪裡去找!我們冷靜來觀察，現在這個世界人口有六十七億，六十七億人當中，有多少人聽到佛法?國際上宗教裡面的統計，估計大概佛教徒有七億人，也就是七十億只有七億人，是十分之一;十分之一，十個人當中有一個。十個人當中有一個，他遇到的佛法是真的佛法還是假的佛法?我們在前面跟諸位做過報告，現在佛法在社會上明顯的看到是有六種不同的佛法。正法是釋迦牟尼佛示現的，正法是教育，多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛為我們示現一輩子。他老人家三十歲開悟，開悟之後就開始教學，教了四十九年，七十九歲圓寂的。我們看他一生的行誼，就肯定他的身分是職業老師，他的事業是多元文化社會教育家，他搞的是這個。
　　當時他的學生都不例外，學生真的是向他學習，也是過他同樣的生活，三衣一缽，一生沒建道場。他如果要建道場，不難，他的家族是帝王，是國王，他不需要靠別人，他的父母兄弟就可以給他建大道場。又何況他在教學過程當中，做他的學生，在佛門講皈依釋迦牟尼佛的，皈依就是拜老師，正式拜老師，拜釋迦牟尼佛為老師，經上跟我們說，當時有十六大國王。這都是釋迦的學生，對老師無比的尊敬，你說建道場不是很容易的事情嗎?老師不接受。為什麼不接受?我們想不通，可是到今天我們完全明白了，恍然大悟，建道場就有斗爭。真的有不良之人，他為什麼出家?看你這個道場很大，他想得到，為這個來出家的，這就把佛法毀掉了;佛法毀掉還其次，他造業，這個人造業一定墮阿鼻地獄，很難出離。你豈不是害了這個人嗎?佛不願意害人，不給人造作罪業的機會，真慈悲到了極處。
　　所以教導我們，這一生跟著釋迦牟尼佛從事傳播多元文化的教學，要用什麼態度?隨緣妙用。他也給我們做了示范，當時確實國王大臣、長者居士、大富長者提供精捨、提供園林，經上最著名的只樹給孤獨園、竹林精捨，佛在那裡都住過好幾年，這隨緣。佛有沒有接受施主的財產?沒有接受。用現在的話說，佛接受使用權，所有權呢?所有權是你的。我在這裡教學，教了幾年之後，到別的地方去了，這裡物歸原主。出家人身心清淨，一塵不染，他才不會退心，才不會造罪業。他老人家在世都把這個樣本給我們做好了，我們只要依教奉行，哪有不成就的道理!所以，當時他的學生不少，常隨眾一千二百五十五人，這麼大的一個團體，沒有一個人有私心。這個大眾裡面，修證的各種層次都有，從須陀洹到阿羅漢，這小乘;在大乘，從初信位的菩薩到等覺菩薩，全都有，給我們做出了示現。這種講學，從前李老師常常給我們講，這叫大講堂。什麼叫大講堂?不是人多，是各種不同程度的人統統有。譬如這個教室，有小學生、有博士生，問問你老師怎麼教法?老師在上課，各種不同程度都得利益，這叫大講堂。大講堂只有聖人才能做到，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，全都能得利益。我們現在知道，這叫稱性而說，能夠讓一切眾生都得利益。得多少?程度高的得的多，程度低的得的少，統統都得益，沒有空過的。
　　法門裡面，確實淨土是無比的殊勝，我們取這個法門，一生成就，只要往生極樂世界就一生成就。諸位要記住，往生不是死了才往生，是活著往生，所以才叫一生。臨終的時候，阿彌陀佛來接引你，你很清楚，你看到阿彌陀佛來接引你，佛光先照你，佛光一照就把你的境界提升一倍。我們實在講只能夠念到功夫成片，功夫成片裡面也有三輩九品，我們在下品裡面，佛光一照，提升到中品;如果我們修到中品，佛光一照，我們就到上品;如果我們修得上品，佛光一照，那就到方便有余土，就不在凡聖同居土。所以，這是能帶得去的，這是真的跟著我們走的，我們要在這上下功夫。一定要「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》上跟我們講得很多，上輩，經文是這樣，中輩、下輩統統是這樣。乃至於他不是修淨宗，修學大乘其他法門的，行，臨命終時，將自己所修學的功德回向求生淨土，也行，這一點很了不起。那我們要問，假如是信基督教的，臨命終時把他修行的功德回向求生淨土，行不行?肯定行;要不行，那就不叫極樂世界，就不能叫阿彌陀佛了。無論修什麼宗教，乃至於不相信宗教，念儒書的人，你能夠把五倫五常、四維八德都做好，就用這個基礎回向求生淨土，行不行?肯定得生。
　　這個法門太廣大，阿彌陀佛普度一切眾生，古大德說這個法門叫「萬修萬人去」，這一點不假。可是到了現在，念阿彌陀佛求生淨土，我早年在台中跟李老師學教，老師常常講，台中蓮社蓮友念佛的人，老師說，一萬個念佛人，真正能往生的也不過只有三、五個而已，這就不成比例。古德講的萬修萬人去，現在李老師講一萬個念佛人頂多只有三、五個，怎麼會差這麼多?原因在哪裡?原因就是在古人講的「口念彌陀心散亂」，口裡是想往生，心裡對這個世間有貪戀，捨不得放下，那就造成障礙。所以障礙不在這個法門，也不在釋迦牟尼佛的教誨，障礙完全在自己。古大德的教誨說得那麼樣的懇切，說得那麼樣的堅定，是古時候的人，跟現在人不一樣，古時候人從小就接受我們現在所謂的扎根教育，根扎得好。其中還有不少人，母親懷孕就教他，像《史記》裡面記載著，周文王的母親懷他的時候，記載裡跟我們講，她「目不視惡色」，就是眼睛不看一切不善的東西，她不看，「耳不聽淫聲，口不出傲言」。你看講的身口意，為什麼?讓小孩在懷孕的時候就得其正，不讓他有邪惡的感染，這是胎教。小孩生下來之後，母親一舉一動，因為母親跟小孩接觸的時間是最長、最多，影響最大，讓小孩所看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德。這個倫理道德是做出來，母親孝順公婆、孝順父母、友愛兄弟，這他都看到，他從小就學會，這叫扎根教育。
　　所以教小孩，關鍵的時刻就是在嬰兒，中國古諺語說「教兒嬰孩」，嬰孩是剛剛出生的，嬰孩，三歲來不及了，他已經學壞了。現在人說小孩難教，真難教，為什麼?該教他那時候疏忽了。他三歲真學壞了，他天天看電視，他天天所接觸到的幾乎善的很少，不善的多，於是他就養成一種他的價值觀，你要想把他的價值觀再改變，可難了，可費事了。現在這種情形普遍到全世界，果報是什麼?果報就是今天整個世界社會災難，社會的混亂，加上天災人禍。你要問什麼原因?全是教育出了問題，東方人把聖賢教育疏忽了，西方人疏忽了宗教教育。如果我們今天要真的省悟過來，還來得及，不過難度當然比任何一個時代都要艱難，這肯定的。我們認真努力做，從哪裡做起?從自己做起，從我做起，從我家做起，做出成績、做出典范，肯定就影響周邊。然後這個影響自然會擴大，到能夠影響一個村一個鎮，我們居住在城市，影響我們自己居住這個區，那個擴展就很快了。可以用媒體，請電視、廣播、報紙雜志這些新聞記者來采訪、來報導，全世界知道了。知道什麼?每一個人都迫切想這樣的環境，他一定來參觀、來考察、來學習，這樣世界就有救了。所以媒體雖然是報導很多錯誤的，我們讓他報導正面的，就會產生很大的影響。
　　所以我們念佛，念佛一定要持戒，祖師大德教導我們「持戒念佛」。諸位要知道，戒，戒律的根是善，《十善業道》是佛法所有戒律的根本。我們今天《十善業道》都做不到，什麼原因?它還有根，那個根是什麼?那個根是儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》。如果我們從《弟子規》、從《感應篇》學起，十善太容易了;十善做好了，三皈五戒乃至於《沙彌律儀》都沒有困難，真做得到。所以一定把根找到，千萬不可以輕視這個根，因為人家說這是教小孩的，我們何必要學?他不知道，菩薩八萬四千細行從哪裡來的?十善展開的。你就知道儒家也講三千威儀，從什麼地方展開?從五常、四維、八德展開的;換句話說，就是《弟子規》展開的。你們細心去觀察，《弟子規》文並不長，一千零八十個字，你想想，五倫、五常、四維、八德是不是統統在裡面?你能找得出來，統統在裡面。所以《弟子規》做到了，儒家所講的笃行你就真的落實，落實笃行，那個人是聖人、是賢人。真正落實，你去讀四書五經、十三經你才會讀出味道來，你才有真正的體會，孔子是存的什麼心，孟子是什麼心，你能體會到。為什麼?你的心跟他的心一樣，不一樣體會不到。所以他的言，字字句句裡頭有味道，佛法裡面叫法味。
　　如果我們念佛人都有這麼好的基礎，只要有儒釋道這三個根，我們每一句佛號都跟阿彌陀佛起感應道交的作用，這就是決定往生。生到極樂世界，我們才真正報了恩，上報四重恩。生到極樂世界，我們有能力，像佛菩薩一樣，十法界裡面的眾生有感，我們自然就有應。這個應，應就是幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，所有一切怨結不但是化開，都化解了，而且都變成法眷屬，跟他們建立師生關系，你去教他，你是他們的好老師，這些冤親債主是你的好學生，這個關系多親密。我們知道這些事實真相，怎麼能不認真努力?希望自己早一天成就，早一天報恩，早一天幫助這些冤親債主，幫他們成就。這一段我們就學習到此地。再看下面，底下這一段，第四十六節，第五段：
　　【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。】
　　到這個地方是一段。這一段說得很多，它真正的重點就是『耽酒嗜美』，就是這一句，在五戒裡這是酒，飲酒，嗜美是喜歡美食、貪愛美食。首先我們看經文，『世間人民，徙倚懈怠』，這個在現在可以說是非常普遍的現象。「徙倚」是古時候的一個術語，它的意思是徘徊、留連不去;在這個地方當作心志不定，我們講拿不定主意，到底怎麼樣做好，猶豫不決，徙倚是這個意思，心神不定。「懈怠」是懶惰，苟安、放逸。在現前這個社會，我們普遍所看到的，這個現象太多了。凡是有這種現象，他的學習就非常困難，因為學習，真正能吸收是靠什麼?靠靜，身心清淨他容易吸收。這種現象現在的話叫心浮氣躁，心浮氣躁無論學什麼東西叫格格不入，他真的很想學，他確實無法體會。
　　我在早年，遇到章嘉大師，章嘉大師教人，我跟他三年他老人家往生了，他要不往生，我跟他的時間會很久。他非常重視，你的情緒穩定下來，他才跟你講，當你神情不定的時候他不跟你說。我們每次跟他提出的問題，他一定等很久，他看著你，他看我我也看他，至少要看五分鐘以上，你的心神定下來，他跟你講;如果還沒有定下來，他不講。我第一次跟他見面，我向他請教一個問題，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法是大學問，我說佛門裡面有沒有方法讓我們很快就能契入?我這個問題也是大問題。他聽了之後看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，我等他開示。半個鐘點之後，他說了一個字，「有」。我們的精神馬上就起來，態度就浮動，他就不說了，說一個有字就不說了。再等我們再定下來，大概有六、七分鐘，他跟我講，「看得破，放得下」。他講的話很慢，一個字一個字的講;換句話說，在這個狀況之下，教給你東西你一輩子都不會忘記。
　　所以我們才體會，古人的教學必須是雙方都是心平氣和，決定沒有一點浮躁的這種現象。這種現象人家不說，為什麼?說了沒用處，你是耳邊風，這耳朵進去，那裡就出去了，他不浪費這個精神。所以章嘉大師言語很少，言語簡單，但是字字都有千斤之力，非常難得。他自己可以說行住坐臥都在定中，我們在佛經上看到，「那伽常在定，無有不定時」，我們在章嘉大師身上看到了，他的動作很緩慢，都像在定中，那個很不容易學到。所以李老師跟我講，他很想學，學不到，學不像。這真是功夫，不是短時期學來的，從小訓練出來的，這是密宗。以後我跟他每個星期見一次面，我向他請教。熟了之後，我有一次就向他老人家請教，我說：活佛轉世是不是真的?我問他這個問題。那個時候我還沒有皈依，我跟他好像大概總有一年半，別的朋友勸我，他說：人家親近都沒有機會親到，你常常見面還不皈依大師?我聽到這個話，我才請他給我做三皈儀式。他告訴我，他說：大概前三世很可能，真的是轉世過來的，以後就不可靠了。他說話誠實，他說以後不可靠。他說：但是，被選定做靈童，這個小孩一定是有福報，一定是很聰明，他才會被選上。選上之後，他有機緣遇到最好的老師來教他，就跟皇太子一樣，你看皇上請的全國最好的老師，有德行、有學問的來教太子。他有這個機會，這個機會是一般人遇不到的，如果他真正好好的學，他肯定有成就。他給我這麼樣解釋的，這個解釋真的是合情合理合法。
　　使我們想到過去帝王時代，你看帝王一登基，登基就是就職典禮，他就職的那一天，第一樁大事是什麼?立太子，培養底下接班人，而且讓這些大臣他們的子弟陪讀，陪著太子一起學習;換句話說，就是下面一個小朝廷已經在培養了。所以這個朝廷，這個皇上過世之後，他們來繼承，順理成章，一點都不亂。我想想那個制度是真好，國家長治久安，人民安定有福，它當中有道理。所以一直到現在很多人問我，法師，你贊成民主還是贊成君主?我贊成君主，不贊成民主。因為君主他真負責任，他底下接班人不是隨便挑的，都是已經受了十幾年、幾十年的訓練，他真有能力擔負起這個任務。所以實際上講，制度我覺得那不重要，君主、民主都不重要，最重要是德行。人是好人，無論什麼制度，他都會做出好事;人要不是好人，什麼好制度到他手上，他都會做壞事。所以古聖先賢講得好，「人能弘道，非道弘人」。
　　世出世間法我們要想有成就，第一個條件要立志。人不立志，他這一生他沒有目標、沒有方向，所以他就會猶豫不定，就是此地所講的徙倚懈怠。如果他有方向、他有目標，他會向著這個方向，希望能達到他的目標。古時候讀書人，目標是聖賢，學佛的人的目標是成佛、成菩薩，成佛、成菩薩是真難，是真不容易，章嘉大師真的沒有隱瞞我，把這個秘訣一語道破，看破、放下。看破，是對於宇宙人生真正明了，那是智慧;放下，是把你的煩惱習氣統統放下。大乘教裡面告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話很重要，教學頭一個就是把總綱領傳授給你，你本來是佛，你應該要成佛，成佛是你回歸到你的原點。中國老祖宗教人，你看人性本善，「人之初，性本善」，教學的目標是什麼?是讓你回歸到本善。你的本性是善的，你的習性不善，你要從習性回歸到本善，這教育成功了。這個搞成功之後，其他沒有一樣不好，樣樣都好，不會有差錯的。
　　我們現在從佛為什麼墮落到這個樣子?佛講了，煩惱習氣太多，說不完的，佛把它分作三大類，這就好說了。頭一個無明，無明是迷了，這個東西儒家也講，《大學》一開頭，「大學之道，在明明德」，明德就是自性，明德上再加上個明字;換句話說，你現在明德已經不明了，現在要的是什麼?恢復明，所以叫明明德。頭一個明是動詞，下面明德是名詞，你的明德不明了，在佛家講無始無明。從無明就會產生分別，從分別就會產生執著，這就是煩惱。一般大乘經裡面講的，無明就變出塵沙煩惱，塵沙煩惱就是《華嚴經》上講的分別。由塵沙煩惱裡面，你就起貪著，就執著，叫見思煩惱，你的見解錯誤，你的思想錯誤，叫見思煩惱，見思煩惱《華嚴經》講執著。這三大類，你就還不了源。那緣起是從，《華嚴經》稱妄想，就是無明，你看從妄想發展到分別，再發展到執著。我們要還源，還源一定是先從執著，先斷執著，放下執著，再放下分別，最後再放下妄想，你才能回歸到原點，原點就是佛。所以夫子講求學，講「述而不作，信而好古」，暗中就透出這個消息，這種修學的態度，你才能夠回歸到原點。如果像現在人要創新，要發明，那就完了，愈走愈遠，你怎麼能回得了頭?這個原理原則我們不能不知道。
　　懂得這個原則，我們開頭從哪裡做起?這一點就很重要。我們必須，我在講經的時候常說，我們要從十六個字先放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，就是對五欲六塵的貪戀要放下，放下貪瞋癡慢。我也常講，我說這是不是證果了?沒有，這是到門口。到哪個門口?佛門小學一年級門口，沒進去。如果要進去，那你就是佛的學生，雖然很低，是一年級的學生，你真的是佛的學生。我說這十六個字把你帶到門口，要跨一步進去，那要用佛的標准，不是我們的標准，我們這個標准不行，要用佛的標准。佛的標准要用斷見思煩惱，就是你要破見惑。見惑，大乘教裡面講的八十八品，歸納為五大類，教學當中就好說了，這五大類。頭一個「身見」。我還以這個身是我，你就進不去。所以你要曉得，佛教裡頭小學一年級的學生他已經無我，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他達到了，他才入門。這個門檻很高，我們一般人沒有辦法，我們一般人能到他門口就不錯了。所以頭一個破身見，為什麼?因為你有身見，你就出不了六道輪回。六道輪回的根就是你執著這個身是自己，這個執著非常堅固，很不容易放下的。放下身見，就證小乘須陀洹果，大乘十信位的初信菩薩，真的就入門了。
　　第二個是「邊見」，邊見我們今天講對立，大家好懂。對立要放下，不能跟任何人對立，不能跟任何事對立，也不能跟一切物對立，把對立的念頭放下。對立是所有煩惱的根，你能把它放下，煩惱的根拔掉了，這個很重要。其次的是「成見」，我們中國人講成見，我怎麼個想法、我怎麼個看法，這是我的成見。成見，佛把它分為兩大類，一個是因上的成見，一個是果上的成見，從因果講。因上的成見，佛學的名詞叫「戒取見」，戒是因，果上的成見叫「見取見」。在日常生活當中，你細心去觀察，你看小孩成見都很深，何況大人!都以為自己是是的，別人是錯誤的，自以為是，那是強烈的成見。最後一種，就是不屬於這個四大類的所有一切錯誤的看法，都叫「邪見」。這些東西斷盡，入門了。我們今天入不了門，所以我們能夠做到到門口，進門就容易了，這是要自己真下功夫。
　　入門之後就是聖人，叫小小聖人。為什麼是聖人?他不管出現在有沒有佛出現的時代，他是天上人間七次往返，肯定超越六道輪回，他可以克期求證。而且天上人間七次往返，他決定不墮三惡道，只是人天兩道來回，他在修行。這個根好，就是四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他四見沒破。《金剛經》後半部，我見、人見、眾生見、壽者見，那個很難破，那個破了之後就超越十法界。你看，四相破了能超越六道輪回，四見破了超越十法界，《華嚴經》上初住菩薩，那是真佛不是假佛，他回歸到佛位。這是我們這一生要努力的。
　　我們要自己衡量自己，話說得很容易，做起來是真難。那我們就取淨土，淨土容易，淨土真的我們有把握往生。生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是一生成就。《觀無量壽佛經》上告訴我們，下下品往生人到西方極樂世界要修多久才能夠證得實報土?就是我們平常講的明心見性，大徹大悟、明心見性，要多長的時間能達到?《觀經》上講十二劫。十二劫在我們看起來好長好長，可是你要想到，你到極樂世界是無量壽，無量壽看十二劫也只好像看十二天，你就知道西方極樂世界多殊勝。我們在我們這個世間，像我們凡夫，要能夠修到實報土，大徹大悟，明心見性，佛在經上常講無量劫。我們看到惠能大師好像很容易就成就了，過去生中修了無量劫，今天這個結果被你看到。好像你參加博士班畢業典禮，你看到拿博士的，他怎麼就一會兒就拿到?人家從幼稚園念上去，念了二十多年才念到，哪有那麼簡單!今天畢業典禮被你看到了。你就曉得，惠能大師表現的，就是舉行畢業典禮我們參加的，你不知道他過去生中修多少世。要明白這個道理，所有佛菩薩都是這樣修成的。
　　但是有一個例外，遇到淨土的特別快，這個法門叫難信之法，這個法門是很不容易遇到的。我們能夠看得見，在這個世間你看到，學佛的人多少?修淨土的有幾個?修淨土的人也不少，真修的有幾個?他真修就成功，他不肯真修就沒有法子，那跟淨土結個緣。我們也是的，過去生中生生世世學佛跟淨土有緣，沒去了。沒去了是什麼?我們徙倚懈怠，我們對這個世間有貪戀，對淨土的信心不足。在這一生當中一定要把它補足，把世間名聞利養要捨掉，不再留戀，你就決定得生。所以過去善導大師講，他說若求明理、求解，你要多讀經論，各宗經典都要涉獵;如果講修行，那就是一門深入。這就好比我們要認路，可以認識很多條路到達這個目的地，但是我們走路只選擇一條。這就是行門，一門深入、長時薰修，解門要廣學多聞。可是我們也要知道，廣學多聞不是一開頭就廣學多聞，那你學了之後就變成專家學者，佛法真實利益你決定得不到。佛門裡面教你廣學多聞是什麼時候?標准，古人的標准是你開悟之後，你大徹大悟、明心見性之後廣學多聞。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，龍樹菩薩用多少時間把它都學完?三個月。為什麼那麼快?因為他開悟了。
　　我們看看惠能大師，這是在中國給我們做出示現，《壇經》上有記載。法達禅師學《法華經》十年，沒有開悟，他去參訪惠能大師，見到惠能大師禮拜，禮拜頭沒有叩到地上，拜了三拜，三拜頭都沒有叩地。他起來之後，惠能大師問他，你剛才磕頭，頭沒有磕地，你一定有什麼值得驕傲的地方?他也很老實就說出來，他說弟子誦《法華經》三千遍。三千遍要十年，誦是背誦，不是對著經看，《法華經》很長，念一遍至少要六、七個小時，三千遍不就十年了。六祖就問《法華經》講些什麼?他不知道，他說不出來，向六祖請教。六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」。行了，不要念了，我全明白了。你就曉得，龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經他全學到了，就像惠能一樣。你看《法華經》，人家學了十年沒有學會，讓他聽，念到第二品的時候就不必了，全通了。跟他講《法華經》，法達禅師聽了開悟，開悟之後再拜，頭叩地了。
　　所以這是佛門裡面要求的，沒有大徹大悟之前，不可以廣學多聞。你看四弘誓願裡面，教導我們學習的順序，首先要發願，發願就是我有方向、我有目標。第一個願是什麼?「眾生無邊誓願度」，這是菩提心，無量無邊眾生在受苦受難，我要去幫助他。你要怎麼能夠做得到?你先要斷煩惱，所以第二個是「煩惱無盡誓願斷」，你從這裡下手。煩惱都斷了，不就開悟了嗎?開悟之後，「法門無量誓願學」。煩惱沒有斷，你要學法門是增長煩惱，添煩惱，不是開智慧，這個道理不能不懂。法門學了之後，還得要成佛道，為什麼?不成佛道，度眾生就不能圓滿。佛是最高的，他能跟等覺菩薩講話;你如果說是等覺菩薩，你就沒有辦法度等覺，你只能度等覺以下的。你圓成佛道之後，連等覺菩薩都得度，度化眾生才圓滿。一定要拿到最高的學位，道理在此地。四弘誓願已經把那個順序清清楚楚給我們排好了，這個不能錯誤的。我們學佛會懈怠、會迷惑、會走上歧途，那是什麼原因?你那個願不是真的。你的願要是真的、要是堅定的，你絕對不會走上歧途，絕對不會走冤枉路。因為什麼?那是一個動力，推動你勇猛精進，你不會懈怠。願重要!願在前面領導你，沒有堅定的志願的話，不能成就。
　　所以，善導大師的話說得好，求解，是什麼時候求解?度眾生的時候要求解。因為眾生品類不齊，根性不一樣，你要能教化他們，那你門門都得通，你才能教他。自己成就是一門，成就之後再廣學多聞。善財童子五十三參是大徹大悟之後，他在文殊菩薩會上證得根本智，就是大徹大悟、明心見性，老師才說出去參學，參學成就後得智。《般若經》上所說的「般若無知」，那是根本智，得到根本智，然後才去求無所不知，「般若無知，無所不知」。為什麼無所不知?你一接觸就知道了，一看就明白，一聽就明白。我們相信龍樹菩薩是看，一看就明白了，惠能大師是聽，一聽就明白了，六根接觸就明白、就通達了。所以他快，釋迦牟尼佛四十九年的講經說法，三個月就完全通了。所以佛教導我們的順序，「因戒得定，因定開慧」，智慧開了你才能夠利益一切眾生。
　　諸佛如來沒有不勸人念佛求生淨土的，我們在《彌陀經》裡面看到六方佛，它的六方是講東南西北上下;在玄奘大師的譯本裡面是十方佛，四方四維上下。這一展開沒有邊際，真正是無量無邊、無數無盡的諸佛，沒有一尊不勸人念佛求生淨土。這個我們要多想想，他為什麼?可是十方諸佛勸請，還有人不相信，你能想得通嗎?想不通。看看現前社會你就通了，還不是很多人不相信嗎?相信真難，哪個相信的哪個成就;不是真相信的，猶豫不決的，那都是結個法緣，這一生不能成就，成就還等來生後世。佛菩薩勸我們修這一門，我們要知道佛法無邊，宗派在我們中國只有十個宗派，日本有十三個，當年印度分的派別也不少，可是有難易不同。譬如禅就很難，很不容易，你不是那個根性，你參一輩子也不會開悟。教也不簡單，我們一般人是可以學，要費很長的時間，就像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，要很長的時間你才能收獲。淨土簡單，尤其是這個法門叫帶業往生，這是釋迦牟尼佛一生所說的經教裡面都沒有講到過的，只有在淨土三經裡頭說過，帶業往生。也就是說，我們一品無明都沒破，就能往生，也就是我前面所講的，我們只到門口還沒進去，我也能往生。在佛法裡面講，你沒有證得初果都不算，沒成就，你還會墮落，還會墮三途。可是這個帶業，那就太殊勝了，我們要信得過。有很多學教的人他不相信，哪有這麼便宜的事情?釋迦牟尼佛講這個是騙老太婆的，不是真的。你看他這樣想法，他一生的機會就斷掉，他就不可以學這個。我們看看他修得怎麼樣?古大德當中修成功的，學得不錯的，有，不是沒有;可是在現前這個社會裡，我沒有看見過，也沒有聽說過。於是我們就知道它真難，真不容易。
　　就是講修彌勒淨土的，我同輩分，在新加坡多年，演培法師，這邊的人大家都知道，他是修彌勒淨土的，他有沒有去?沒去。這是個講經的法師，著作等身，他的著作至少有五、六十種，《全集》印出來，一大堆。我在台灣也是提倡印經、印善書，來做法布施。他有一天到我們台北小道場去看，看到我們印的很多東西，沒有看到他的，「我的東西你們怎麼沒有?」我說您老人家都有「版權所有，翻印必究」，我們不敢印。他就愣住，他的版權賣給出版社去了。以後送了一本，剛剛寫出來的，還沒有版權，送給我們，我替他出版了一部書。這怎麼行?我們想想，他修彌勒淨土為什麼沒能成就?這個念頭就是障礙，版權所有就是障礙。好像我是到新加坡沒有多久，一九九九年的時候，他請我吃飯，在靈芝素菜館，請我吃飯。他就問我，他說：淨空法師，我想問你一個問題。我說：什麼問題?他說：你的法緣很殊勝，你是怎麼得來的?我說：這個很簡單，布施!我每到一個地方講經，人還沒有去，結緣的這些經書大量都來了。第一次到吉隆坡來講經，前三天，運了一卡車過來，有好多好幾噸過來，在講經的道場統統結緣，別人可以喜歡拿什麼就拿什麼。他一聽到這個皺眉頭，他說「我很孤寒」，大概是這個地方講的話，就是很小氣。心量太小，不肯布施，把財看得很重，這都是他不能往生彌勒淨土的原因。所以我們要知道，佛教給我們放下，釋迦牟尼佛當年在世的時候，身上一分錢沒有，一生沒有接受過人家財供養。接受供養只有四種，飲食，每天去托缽，人家給一點飯菜，衣服破了接受一件衣服，生病的時候醫藥，睡覺的時候臥具，就這四樣，叫四事供養，其他的沒有，教我們真的放下。所以這些都是障礙，我們必須要把這些障礙放下，放下障礙，念佛就能往生。
　　底下這句說『不肯作善』，這句經文非常重要。我們在前面給諸位報告，修善有功德、有福德。就是同樣做的善，你行的布施，財布施、法布施、無畏布施，你在做，什麼是福德?你行善你沒有把自己忘掉，我做了多少好事，我將來有什麼樣的果報;果報是真有，不是假的，福報，福德。如果修善不執著這些，佛家叫「三輪體空」，沒有執著我做了多少好事，別人受我多少恩惠，我當中布施供養什麼東西、多少東西，統統不放在心上，那叫功德，這些東西放在心上是福德。所以，過去達摩祖師剛到中國來，梁武帝接見了。梁武帝是佛門大護法，他替佛教建的寺廟四百八十多座，大的寺廟。他供養的僧人，他很喜歡人出家，出家他都做他護法，供養了總有幾十萬人，這麼多。所以他感覺得很自豪，見到達摩祖師他就把這個提出來，我做了這麼多好事，我的功德大不大?達摩祖師說「並無功德」。這句話說出來之後，梁武帝就很生氣，非常不高興，話不投機，就把他送走了，就不護持他。所以達摩就跑到少林寺去面壁，等了九年，才等到一個慧可，把法傳給慧可，他走了。這就說明，梁武帝做那麼多好事，念念沒忘。他如果要問，我的福報大不大?那達摩祖師就說，很大很大!功德不能著相，不著相的是功德，著相的是福德。連梁武帝那樣的人也著相，所以這個道理我們要知道。
　　我們修這些善事，不放在心上，不放在心上這句話就是真的話。如果是你做的，問你的時候你記不得，那你不變成白癡了嗎?學佛愈學智慧愈高，你怎麼會不記得?問你的時候要都記得，不問你的時候都忘掉，這就對了。所以，諸佛如來、諸大菩薩示現在這個世間，他確實這樣的，你不問他的時候他什麼都沒有，他住在什麼?住在常寂光裡面;你問他的時候，隨問就隨答。釋迦牟尼佛四十九年講經說法亦是如此，所以他說他沒有講一句話，沒有主動講一句話，都是你來問我，我答覆你的。所以展開經論你去看，都是一問一答，都是有人啟請提出問題，佛再跟大家詳細講解。無問自說的有，很少，那是非常重要的，雖然沒有人問，但是佛知道眾生需要，眾生能接受，這是什麼?這叫冥感顯應。感應有四種，顯感顯應，我有問題提出來請教，他也是跟我回答，這是顯感顯應。我們顯感，我們明顯求他，但是好像他沒有回答，他也答了，冥應，冥冥當中他都做到了。所以冥應，那就是不說，不說也是答覆你。有的人機緣成熟，看到佛的動態，不說話他也就悟到了，叫冥應。第三種是冥感顯應，是我們剛才舉的這個例子。佛無問自說，像《彌陀經》，沒有人啟請，他自己說的，這是眾生的冥感顯應。還有一種是冥感冥應，那很不容易看出來，它真有。這四種感應，普遍在遍法界之中，一切眾生跟佛都會產生這個關系。
　　佛多，法身菩薩多，這芸芸眾生哪個不照顧的?照顧，眾生造作惡業，為什麼還要受災難?佛為什麼不來救拔?我們會常常這樣想法。其實，你造作是假的，災難也是假的，像我們看電影一樣的，是這種方式。你種的因，必須有果報報掉，把你的業消掉，所以災難是消惡業障;福報呢?福報是消你的善業障。你要能懂得，我在那裡消，消不要再造，那就好，那就高明，就妙用了;消的時候還再造，那你就錯了。佛來幫助我們、教導我們，就是消的時候別再造、不造了，不但惡不造，善也不造。因為造善，你的善業，善的果報老是不斷也不好，你老在三善道，你總出不了六道。善惡二邊都不造，二邊都不造是怎麼個講法?斷惡造善，造善不著相就是不造了，造一切善的時候不要放在心上，作而無作，無作而作。惡是決定不造，善是造了不著相，這叫妙用，這個果報無比的殊勝。世間人沒想到，佛統統都教給我了。我們今天時間到了，就學到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十一集)　　2009/12/29　　華嚴講堂　　檔名：02-038-11

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第四十六節，我們將經文念一遍：
　　【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。】
　　到這裡是一段。前面我們學過徙倚懈怠，今天接著看第二句『不肯作善』。能修善是福報，世間人無論是中國、外國，無論是信仰什麼樣的宗教，如果跟他談到財富、聰明、健康、長壽，他都歡喜，他都需要，但是他不肯作善，這是什麼原因?對於這些事實真相他不懂，他不知道。如果真的明白，明白作善是福報的因，修因一定得果報。我記得我們早年住在美國舊金山，鄰居，這是當地人，看到我們的生活很快樂，從來沒有愁眉苦臉的樣子，每一天都是歡歡喜喜，有一天這個鄰居來訪問我們，問我們是做什麼的，就是從事哪一個行業的，為什麼你們每天這麼快樂，他看到很羨慕。我們同修告訴他，我們是學佛的。他就問什麼是佛?我們簡單跟他講，佛是覺悟，佛是智慧。你們為什麼這麼快樂?我說我們是修淨土的。他們對淨土宗很陌生，提到佛他懂，他知道佛教裡有禅宗、有密宗，禅跟密在美國比較普遍，而淨宗確實是比較陌生一點。他就問我：什麼叫淨宗?我說淨宗教人長壽。他聽了很歡喜，這個我們也需要。淨宗教人智慧，淨宗教人修福，有福報。他說：這些我們都需要。我們就勸他，我們在此地有一個小型的道場，他們多半都是基督徒，星期天都要上教堂。我說我們這個道場星期六、星期天都有活動，歡迎你們星期六到我們這裡來，來學長壽，來學智慧，來學幸福，星期天你們可以上教堂。我們跟他說得很清楚，佛是我們的老師，你們教堂有上帝，跟我們老師不沖突，上帝像是你們的父母，佛教是學校，你可以到學校來上課、來學習，一點也沒有沖突。他們聽了很歡喜，星期六就到我們淨宗學會，星期天他們就上教堂。告訴他沒有沖突，不要害怕。
　　所以一定要教他行善，佛門叫修善，善有善報，惡有惡報，業因果報絲毫不爽。這些是不是真的能求得到?我在初接觸佛的時候，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，這他老人家教給我的。他又說：有時候你求不應，沒有感應，這是什麼原因?這是當中有障礙，這個障礙叫業障，你把障礙除掉，感應就現前，是這麼回事情。決定不能懷疑，佛教給我這些方法，我認真去做了，沒有感應，你就退了信心，那就錯了。業障怎麼樣消除?要忏悔，所以一定要懂得忏悔。什麼叫忏悔?大師告訴我，「不是在佛菩薩面前祈禱」，我那時候剛剛接觸，對佛法還是一無所知，所以老人很慈悲，用最淺顯的話來告訴我什麼叫忏悔，「過失只有一次，不能再犯同樣的過失，那就叫忏悔」。我聽明白了，這就是《論語》裡面所說的「不貳過」，夫子贊歎顏回，顏回之賢就是不貳過，這一條很不容易做到，但是這是真正的忏悔。所以忏悔一定要把業障，就是不善的業障要忏除，你的感應一定就現前。
　　到以後我們對於經教涉獵比較深，對這樁事情就知道得更明白。做善事沒有得到善報，甚至於很多年都沒有得善報，也有見到一生到死沒有看到善的果報，這是什麼原因?這是過去所造的惡業太重，這一生修善確確實實是抵消了一部分，但是他還有余惡，惡的果報，因此他這個修善會到來生享福，決定是有的。所以佛家講三世因果，我們明白這個道理就不懷疑，一定很認真努力去修善。這個與心量有關系，心量大，這個大小怎麼分法?心量小的是為自己，心量大的是為眾生。如果為一切眾生不顧自己，這個消業障就消得快，縱然是過去造極重的惡業，都能很快的把業障消除。所以人千萬要記住，不要只為自己，只為自己消業障也消不干淨，為什麼?還增長我執。一般人對於增長我執這個意思體會不深，這是大問題不是小問題。六道輪回根本的原因就是我執，所以佛法無論大小乘經論，都是教我們要破我執，我們現在講放下執著。執著裡頭最嚴重的是對於這個身，把身當作我，也有人把靈魂當作我，那是相當聰明了，他知道身不是我，身有生死，靈魂不死。靈魂是我，死了之後，他再去投胎，他又去找一個身體，這是比一般人聰明多了。執著靈魂是我還是錯誤，大錯這不是小錯，為什麼?他出不了六道輪回，所以佛經上常講無我，是教我們放下我執。
　　大乘法裡面有講真我，那我是什麼意思?我有個定義，「我」是主宰的意思，我對我當然能做得了主，做不了主，那就不是我了;第二個，我有自在的意思。我們想想，從大乘教裡面，這兩個定義認真去想一想，身，我這個身，有沒有主宰的意思?身要有主宰，那年年十八多好!為什麼要老?為什麼會病?做不了主。年歲大了常常感歎歲月不饒人，一天比一天老化，所以你不能做主，你得不到自在。可是真的，如果超出六道、超出十法界，你就得到真我。真我確確實實這兩個意思突顯出來，它確實是主宰，不但主宰個人，而且能主宰宇宙，這個不可思議。它怎麼能主宰宇宙?宇宙是境界，境隨心轉，所以它能主宰。能主宰自己，自己這個身心都是境界，所以對自己來講常講的相隨心轉，相隨心轉你就得自在。所以真正的我是講的心，這個心是真心不是妄心。真心能生萬法，它是萬法的本體，它能生能現能變，所有一切境界是所生所現所變，能生的是我，所生所變的還是我，能所是一，能所不二，這是大乘教終極的境界，佛門弟子最後希望證得的就是這個。我們稱它我，可以，稱它作心也可以，稱它作自性也可以，稱它作法性也可以，名稱有幾十個，講的是一樁事情。一樁事情，佛為什麼講那麼多的名詞術語?這在教學有很深的意思在裡面，那就是教我們不要著相，怎麼說都可以，不要著相，知道是一樁事情。眾生常常就是迷惑了，著相，佛希望我們一切時、一切處、一切境緣當中都不要著相，為什麼?凡所有相皆是虛妄。這個虛妄就是它根本不存在，這個話我們很不好懂。
　　早年我們讀《仁王經》，過去在台灣，台灣每一年中國佛教會都要舉行護國息災法會，「仁王護國息災法會」。法會當中依照《仁王經》裡面所說的，請一百個法師，七天法會誦《仁王經》，為國家祈福，照這個經裡頭所說的。而實際上能不能產生效果?不能說沒有效果，可是效果並不是很明顯，這是什麼原因?這是我們常常讀經沒有深入，沒有真正了解佛講的意思，就是開經偈上講「願解如來真實義」，我們疏忽了，沒有真正理解佛的意思。佛教導我們，國家、地區有災難的時候，舉行這種法會能夠消災免難，這個法會是由國王大臣發起，禮請法師他們來做。一百個法師，那不是數字，我們請一百個人，我們現在他講一百個法師，就請一百個法師，其實不是的，一百是代表圓滿，換句話說，這一個國家、這一個地區所有的法師都要請他。這法會是怎麼做法?法會是講解《仁王經》，教學。所以真正看透了，原來國家、地區有災難，用什麼方法來解決?辦教育，趕緊教老百姓，教他們斷惡修善，教他們積功累德，是這個意思，這才叫真正的仁王法會。所以我們完全搞了形式，不知道實質。它實質，這就是救國的教育，災難來的時候趕緊教學，在這個階段當中，我們應當要用智慧，要用什麼方法來化解，絕不是天天在家念經就行，這不可以的。經典裡面教給我們怎麼做法，要學到這些東西。所以我們如果真正明了，佛法是教育，佛法會教導我們怎麼樣做人、怎麼樣工作、怎麼樣處事待人接物，依照佛法修學，肯定身心健康，煩惱輕、智慧長，家庭和睦、事業順利、社會祥和、天下太平，這是佛法。怎麼樣做到?教學。所以佛弟子，經上常講「天人師」，他是這麼一個身分。師是師范，師是老師，不但在人間是社會大眾的榜樣，在天上也是天人的好榜樣。
　　我們在《十善業道》裡面看到，上品十善是天道，天道裡面的上品十善有時候還有欠缺，做得不圓滿。諸佛菩薩接受天人之感，應化在天道，給天人做出最好的榜樣。我們在經典裡面看到，天人對佛菩薩很恭敬，常常禮請到天宮裡面去講經說法，他們知道，他們有智慧，認識、接受佛菩薩的教誨，知道修善是一切福報的根源。「佛氏門中，有求必應」，必須要懂得理論方法，如理如法，有求就應，肯定有應。所以財富是果報，有果必有因，因就是財布施，我們要想得財富，你就修財布施，布施的對象，你遇到有需要的，你就幫助他，這個就對了。自古以來，無論是中國、外國，富有的人少，貧窮的人多，這個原因我們了解，也就是說六道裡面，作善的人少，作惡的人多。作惡的人不善，他得的果報是苦報。我們明白這個道理，從自己自身去做起，先把自己的惡報轉變成善的果報，不但是利益自己，而且是利益大眾，讓大眾看我怎麼轉過來的。
　　最明顯的例子，像《俞淨意公遇灶神記》，這個事是真的不是假的，明朝嘉慶年間的事情。俞老先生跟袁了凡同時代，我看過這些年譜，好像他比了凡先生大概是大十歲還是十一歲，同一個時代的人。俞老先生一生的遭遇比了凡先生可憐多了，他天天求神，他拜灶神，灶神管他一家，「上天奏好事，下地保平安」。可是二十多年，好像都不靈，一家過著非常淒慘的生活，幾乎到自己信心崩潰。這個時候灶神憐憫他，真的現身給他看，他真的遇到了，告訴他，他所犯的過失，雖然好像身口沒有什麼惡，這是意惡，念頭不善，把他這些毛病都說出來。他還不錯，說出來，他想想，沒錯，他都承認，痛改前非，以前那個做的好人，那是假好人不是真好人，表面是好人，心裡面貪瞋癡慢、嫉妒統統都有。真改過來之後，他的果報馬上就變了，第二年去參加考試就考中舉人。考中之後，年歲也大了，也不想做事，有個朋友對他的德行很欣賞，這就是真正是斷惡修善、積功累德，幫助他。剛好遇到首相想聘請一個老師教他兒子，有人就推薦他。一面教學，一面讀書，參加考試，考中進士，命運完全轉變過來了。這個故事非常感動人，它是真的，它不是假的。這一篇文章《遇灶神記》，是他的同鄉寫出來的，他自己沒寫，不像了凡先生，了凡先生是自己寫出來，教他的兒子。這都是作惡作善最明顯的果報。
　　財施、法施，用心、境界也都是深廣無盡。在近代印光大師給我們做了最好的榜樣，他老人家一生，四眾的供養，特別是在晚年，他是七十歲才出名，這給我們做榜樣，七十歲之前沒有人知道他，默默無聞。七十歲那一年，偶然的一個緣分，他住在普陀山藏經樓，他就是看守藏經樓的，寺院裡面派他這麼一個工作，管理《藏經》的。他在藏經樓住三十年，遇到幾位居士，民國初年幾個有名的居士，到普陀山去朝山，遇到印光大師，看這個法師，親近他，感到這個人有德行。跟他交談，發現他真有學問，每一次談話的時候，他們都把它記錄下來，回到上海在報紙上發表，這一下引起很多這些讀書人、好學的人知道，就常常有人到普陀山去請教他。他因為鄉音很重，陜西人，很多人聽不懂他講話，請他講經，法緣不好，聽的人不多，所以他老人家完全用文字，用文字弘法十年，他八十歲走的。我們中國古人講「厚積薄發」，他積的學、積的德太厚了，所以發出來的力量不可思議，近代這一百年當中，出家人裡面，大家公推他是第一人。你看清朝末年、民國初年，無論在家、出家，也出不少人才，沒有一個人能比得上印光大師，對印光法師的尊敬，沒有一個人批評的。其他的大師，都還有批評的，唯獨對於印祖，沒有話說。以後知道這是大勢至菩薩再來的，現在走了，留下來的《全集》，精裝本，這麼厚的本子七冊。他的東西，可以說是對治現前社會一切眾生病態最好的一服藥，契現代社會的機，契機契理，這是給我們做了個好榜樣。所以出名之後，這個供養多了，老人家一分錢沒有用。那個供養是真多，他把它統統用在什麼?用在流通法寶。錢多，他自己搞了個印刷廠，在蘇州報國寺裡面，叫弘化社，就是印經院，聘請一些專家學者，一些技術工人，那個時候他用，當時是最先進的鉛字排版，活字版，一生印經布施經論善書。
　　我們跟印祖有緣，我的老師李炳南老居士是印祖的學生，李老師的淨土是跟他學的，所以到台灣來的時候，把印祖的精神帶到台灣。我們怎麼知道，他就做一樁事情，就做法布施。我們在「上海護國息災法會」的講演，這是他一生當中對大眾公開講演的，留下來的這些資料就這麼一份，這也廣大、廣泛的流通。講演，他老人家自己說的，在當時北方有旱災，他聽到了，從印經款項裡面撥出一些錢來救災，這才知道他所有供養就做一樁事情。而印經、印善書，數量最大的是三樣東西，《了凡四訓》、《感應篇匯編》跟《安士全書》。我是在一九七七年，第一次到香港講經，在中華佛教圖書館裡面，看到弘化社出版的這些本子、這些書籍，圖書館搜集得相當完整。我從版權頁上看到，那時候令我非常驚訝，這三種書他印了幾十版，每一版至少都是五萬冊、十萬冊，我概略的估計一下，這三樣書超過三百萬冊。在那個時代，真是很驚訝，為什麼?我們就想這個道理，他是佛門一代祖師，對於佛經印的沒有這麼大的數量，而對這三種書，這三種書都不是佛經。《了凡四訓》可以說是儒家的，《太上感應篇匯編》是道家的，周安士居士這一生寫了一點東西，四篇，第一篇是「文昌帝君陰骘文」，他搜集了很多例證加以解釋，這個形式跟《感應篇匯編》相似，占全書二分之一的分量;第二部分「萬善先資」，勸戒殺;第三部分「欲海回狂」，勸戒邪淫;最後一篇「西歸直指」，是勸人念佛。印光大師非常贊歎、非常欣賞，認為近一百年來這是最好的一本書，所以他一生大量流通，真正可以救這個世界。
　　你看我們今天這個世界，這是全世界不是某個地區，造的業，極重的罪業，一個是殺生，一個是邪淫，周安士就對這兩個重業特別的勸導。這些文字都是用很淺顯的文言文寫的，對今天來講一些讀書人產生妨礙，必須要把它翻譯成白話文。那我們要問，文言文翻成白話文，能不能把意思百分之百的翻出來?我想很多讀書人都知道不可能。一篇古文，你叫十個人翻，十個翻的都不一樣，有沒有把意思翻出來?難。從這個地方我們就能省悟過來，要學文言文，這比什麼都重要。我們的老祖宗對得起後代，老祖宗對後代確實盡到圓滿的職責，幾千年前他們就想到，怎樣把他們的智慧，把他們的經驗傳給後人。用什麼方法?在這個世界上，其他的國家民族都沒有這個方法，所以對待遠古沒有法子了解，只有極少數的考古學家。那他們是不是真的把古人的那個意思搞明白?也很難講，只是在判斷、在猜測。可是唯獨中國人，我們老祖宗發明文言文，這是了不起的大發明，能夠把幾千年老人的東西留下來，你只要懂文言文，就同面對面傳授一樣，用文字來傳授，這還得了嗎?
　　你說文言文難，那是什麼?那是你推卸責任，你無知。想到民國初年，大概在民國二十年，那時候小學生寫的文章，現在大學中文系的學生都看不懂，那是小學生寫的文章。為什麼那個時候的人行，現在的人不行?沒有學，問題在這裡。從前那些學生，他從小學就學，從小學展開書本就是文言文。童蒙養正的這些書，小學生念的，《三字經》、《千字文》，這一類的教科書，《弟子規》也在其中，小學讀的有幾十種，全是文言文寫的。從什麼時候開始學?六、七歲上學的時候就開始學，所以他到十歲十一、二歲的時候，那文章就寫得非常好，他能懂得引經據典。我自己實在講是疏忽，現在後悔莫及，早年我手上大概有十一、二本的樣子，民國初年，大概民國十年的時候，小學生的作文，這麼多年來居無定所，常常搬家丟掉了，現在還剩兩本，放在澳洲。後悔什麼?沒有把它印出來，印出來讓大家欣賞欣賞，民國初年小學生，你看人家寫的文章，激發我們對文言文學習的信心。李老師很重視，我在台中十年，聽他老人家講了一部《古文觀止》，一個星期講一篇，十年，從頭到尾三百多篇統統講完，非常難得。老師告訴我們，說我們這些學生辜負了老師的好意，我們只是聽、只是學，沒有用功去照做。老師要求我們得背誦，這個事情我們疏忽了，我們那個時候只是聽講解，我們能夠復講，對於背誦這個功夫沒下，老師對我們也沒有嚴格要求。李老師在台中教學，科目很多，一共有十幾個科目，都是他一個人教。但是對同學有個限制，你只能學一樣，你不能學兩樣，就是一門深入、長時薰修。我們去聽，聽可以，旁聽可以，所以很多科目我們去旁聽，自己學的這一部東西要專攻。我跟他學的是經典，所以時間都是用在經典的學習上，國文是旁聽，唐詩、宋詞也是旁聽。所以文言文不是難事情。我們徐醒民老師，他是專攻國文的，四書五經，他專攻這個，儒家的，他學成就了，非常難得。今天對儒學，那我們一定是推崇徐醒民老師，年歲都大了，他小我一歲，今年八十二了。
　　希望，在我們這個年齡唯一的希望，希望後繼有人，有年輕人真正發心來學習，希望聖學一代一代的傳下去，這是真正的作善。所有善事裡面，再沒有能夠跟承傳聖賢的學術這樁善事相比，這是善中之善，這是大善。這裡面三種布施具足，財布施、法布施、無畏布施，三種具足;換句話說，這三種果報都能夠得到。如果這三種果報有欠缺，那我們得相信古人的一句話，「行有不得，反求諸己」，我們自己反省，一定還有過失，做得不圓滿。為什麼?我們果報不圓滿，一定就有不圓滿，因素很多、很復雜，細心去觀察，細心去反省，才能覺察到，覺察到之後，立刻要改過自新，這就對了。這三種施裡面，健康長壽是果報，無畏布施是因。我們看到眾生有恐怖、有困難、有害怕的，我們要怎樣去幫助他、保護他，使他心地安穩，離一切恐怖，這些都叫做無畏布施。我們一定要想到，我們今天最恐怖的是什麼一樁事情?不是沒得吃、沒得穿，也不是災難來的時候我們生命不能保，這些都小事。今天最大的憂患是佛法如何能傳下去，正法久住，聖學怎樣能傳下去，不至於湮滅。這是一個國家、一個族群乃至於全世界、全人類幸福的根源，這個東西能傳下去，後人有福，如果在這一代斷絕，往後的人可憐，沒人教他了，所以今天真正發心承傳聖學、承傳正法，這個人是真正的無畏施。這也是緣分、機緣，我們生在這個時候，聖教、聖學在存亡的邊緣上，被我們碰到了，我們真正發心，那你遇到這個機會有價值，你這一生沒有空過，你做的這個好事是無比的殊勝。中國古人所講的，「為往聖繼絕學，為天下開太平」，這還得了!在佛法裡面講續佛慧命，弘法利生，這個都是無比偉大的事業，要全心全力把這樁事情做好。這樁事情做好需要兩個基本的條件，第一個是德行的修養，真正要干這個事情，德行的修養要扎四個根，像桌子一樣四條腿，四平八穩。這四條根就是除了《弟子規》、《感應篇》、《十善業》還要加一個《沙彌律儀》，《沙彌律儀》在家可以學，出家當然要學，在家也可以學，那就根深蒂固。無論是學儒、學道、學佛，都是聖賢事業，大聖大賢，我們希望年輕人要有這種認知、這個認識，努力向這個方向、目標去邁進。
　　再看底下一句，『治身修業』，治身是我們現在講的修身。民國初年，我記事的時代，那個時候的學校有這麼一門功課，叫修身，有這門功課，小學生讀的，小學好像是高年級，有修身。以後抗戰期間就改了，改成公民，修身沒有了，改成公民;抗戰中期，好像改成公民應該是有三、四年，又改了，改成社會，所以我小學過程當中就經過兩次，修身沒有了。小學一、二年級就有公民，我好像是念到四年級，小學四年級的時候，公民就改成社會，與修身愈來愈遠，現在好像學校裡沒有這個課程。那裡面是講倫理道德的，改成社會，這個倫理道德概念就很薄很少了，比例很少，裡面常識就比較多一點。修身非常重要，中國可以說自古以來教學有非常嚴密、非常有體系的一種教學方法，他教人從格物開始，這個格物是什麼?放下對於物質享受的欲望，你才能夠提升自己品德的修養，如果對於物質這種享受的欲望不能控制的話，德行教育沒有法子接受，所以它把這個擺在第一。格物而後致知，所以我們對於物質享受要淡薄。
　　在中國古時候，富貴人家對於兒女的教導，從小就要教他刻苦，不能教他享受。諸位要是看看曾國藩先生的家訓，你看他的家訓、家書，你就知道。曾國藩在前清，做官的臣子當中，沒有人能超過他。清朝的地方官員，最高的是總督，管兩個省，他也是做到總督，但是他管四個省，那是小皇帝。你看他對家裡面子侄的教訓，教勤勞，家裡傭人很多，不能叫傭人，你要抹桌子、掃地什麼都干，都要學，所以他的家道能保持不衰，道理在此地。到民國就是到台灣，曾寶荪教授是他的後人，世世代代還出好人，祖宗之德。這些在古人我們都可以能夠看到，確實他們做得很好，從小不是嬌生慣養，不是小孩要怎樣就順著他，沒這個道理的。從小就順，那還得了嗎?你怎麼教他?從小就嚴格的管他，才能把小孩教好。所以中國人講修身、齊家、治國、平天下，它這是一個體系下來的，一步一步幫助你成長。
　　業是事業，事業一定要看這個人，他的根性、他的性情、他的學術、他的能力，幫助他選擇行業，與他相應的行業他做起來不難，他會做得很成功。人在這個社會上一生不能沒有事業，事業是什麼?回饋社會。我們活在這個世間，需要多少人的幫助，需要多少人的貢獻，我們每天的生活衣食住行，你想想來處不易，多少人在工作，為我們的衣食住行，我們也要有一個行業去回饋他、去報答他，這個才是真理。所以人不可以無業，一定要有個工作、有個行業，報答社會。釋迦牟尼佛是以教學，自己深入聖人的經藏，學習好了教化眾生。教化首先是身教，自己要做好，然後才是言教。你看聖人教學，身教為主，言教是輔助，現在是顛倒，現在的教學，它是言教為主，身教沒有了。看整個社會這個病態因素在哪裡，細心觀察你不難發現。什麼人教?人人都在教，每個人做人都端正，他影響周邊的人。所以中國人講君親師，君親師一定是做君的人他才能做到?不是的，人人都是君親師。君是什麼意思?做個好榜樣來給人看，帶頭，君是領導，帶頭，你是一個好的帶頭人。親是親愛，對一切人都關懷、都照顧，跟大家一起互助合作。師是教導，無論是在德行上，特別重視在德行上，再就是學術、技能，善巧方便，時時刻刻都在幫別人。所以每一個人天職都是做別人的君、做別人的親、做別人的師，我是他的君親師，他也是我的君親師，是平等的，是互助的，不是哪一個比哪一個強，不是這樣的，裡面決定沒有競爭，取得真正互補的作用，這樣人人都是完人，人人都是善人。
　　下面經文，『父母教誨，違戾反逆，譬如怨家，不如無子』。這個在現在社會上常見的，古時候的社會不多見，有。沒有，佛怎麼會說出這句話來?少，現在這個現象是普遍。這裡頭不能怪父母，也不能怪兒女，因素非常復雜，我們讀到經文，我們看到社會的現象，要有憐憫心，不要有怨恨、不要有責備，要有同情心、憐憫心，像世尊所說的一樣，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不能怪罪他。今天這個社會不是一下突變的，有它歷史的淵源，我們將聖賢、佛菩薩的教誨疏忽了幾乎是一個世紀，現在這個果報現前，現在的社會就是果報，就是這種現象。兒女為什麼不聽父母的?父母從小沒有把他教好。為什麼沒有教好?不知道，無知，他的父母沒有把他教好。他的父母為什麼沒有把他教好?像我這一代碰到戰亂，跟日本的八年抗戰，我們正是在受教育的時候，天天逃難，抗戰期間我三年沒有念書，失學，居無定所，那是苦不堪言。我這個家庭很簡單，父母、兩個兄弟，四個人住四個地方，一年難得聚會一次，誰教你?沒人教你。我們接受的這些，從小在農村父母教的這一點東西，那是扎根，懂得一點做人的道理，沒有學壞。如果在兒童時代沒有扎這個根，不被社會同化的人能有幾個?現在這個社會影響力太大，在誘惑，真正不容易。我就想如果我在現在這個時候，要是二、三十歲這個年齡，你能不學壞嗎?不可能的事情。在這個時代，二、三十歲要沒有學壞，我說那都是佛菩薩再來的，那不是凡人。這就是對父母不孝，兒女對父母有怨恨，現在在這個社會上常見的，埋怨父母、仇視父母，真的是佛在這裡講「不如無子」。可是這裡面有因果，佛在經上告訴我們，這一家人都是過去生中的緣分，沒有這種親密的緣分不會變成一家人。什麼緣分?佛在經上多次的提到，報恩、報怨、討債、還債，這四種緣。如果是報恩的，這個小孩肯定孝順，不要人教，他是報恩的，他對父母自然知道尊敬、知道孝養;如果是報怨的，那個麻煩大了，看到父母，前世仇人，他就變成叛逆。知道這些因果關系，孝順的兒孫要幫助他走聖賢道路，來報怨的兒孫要把這個怨化解，化冤孽為法侶，我們大家一同在一起修行，一同在一起互助合作，提升自己的靈性，這就好，所以要能化解。可是一般人、不學佛的人都不懂這個道理，讓父母跟子女雙方都充滿了怨恨，父母不如無子，兒女看父母為冤家，責怪父母沒有照顧好他，他自己需求的這些享受給予太少了，所以彼此都感到失望。
　　接著下面說，『負恩違義，無有報償，放恣游散，耽酒嗜美』。孩子忘恩負義，父母養育之恩他完全不能夠覺察到。「無有報償」，這個不是講報恩，這是講對父母的養活，父母老了，不養父母了，這在中國是大不孝。現在人不講孝了。在外國，當然每個國家還是不相同，我早年在美國住了十五年，我對那邊情形了解，美國到十六歲就算成人，他就自己有權離開家庭，父母不能追究。我在舊金山，我們有個中國人，華人，他的小孩十八歲，離家出走，他去報警。警察問他，多大?十八歲。警察笑一笑，十八歲就不要管了。這一離開，可能永久就不回來。所以美國小孩離開之後，要是一年他的生日給他寄個生日卡，那就歡喜得不得了，我的兒子還沒有把我忘掉。沒有報償，他不顧你。好在美國二戰之後是全世界最富有的國家，所以他的老人福利事業就建立，國家養老。但是美國是合眾國，它每一個州就是一個國，它州有憲法，所以每一州並不一樣。這一州財稅徵收得多，老人福利事業也就多，譬如在加州，一個月的生活費用可以拿到六百塊左右，它富!這個州富。我們也住過德州，德州就差了，德州的老人一個月大概可以拿到三百五十塊，它每州不一樣。這就是物質生活國家照顧你，到月的時候，真的支票就給你寄來了，可是精神生活沒有。美國的老人到退休，自己的房子賣掉，去住老人院，接受國家的供養。在老人院裡，我們看到了，人都是癡癡呆呆的，彼此互相都不打招呼的，就像陌生人一樣，真的中國諺語所謂坐吃等死，他是什麼樣的心情?我們學佛的人知道，老人心情不愉快，心裡頭有怨恨，將來死了到哪裡去?到三惡道，多半都是鬼道跟地獄道，這才叫真可憐。一生勤勞的付出，為社會，到最後落到這樣的下場，你說怎麼不可憐?
　　我的個性希望照顧老人、照顧小孩，所以我每到一個地方，我最關心的，我一定會去看的，老人福利事業跟青少年教育。所以這麼多年來，我也常常想著，怎樣辦一個很好的養老院，做一個典范，讓其他養老院都來看、都來學習，讓老人晚年過到最幸福、最快樂的生活，這是中國古代都是如此。古代的中國人年老了，那真的是晚年最幸福的，兒孫滿堂，天倫之樂，中國老人是真享福，跟外國不一樣。中國人是最苦的、最守規矩，什麼人都能教你、都能夠打你、都能罵你的，什麼?兒童。兒童接受管教，一點點事情做錯，大人都要糾正你，你不能不聽。而且什麼樣的大人他都會管教你，你不認識的，我們生長在農村，小孩那時候，在民國二十年前的時候，我們做小孩，在外面玩耍，做錯了事情，外頭走路的人看到教訓你，我們父母看到，向那個人道謝，感謝他。就是大人有責任要把小孩子教好，不管是不是你家的人，不管你認不認識，你看到就有責任。所以小孩是這樣養成的，到大的時候他感恩，現在沒有了，現在的小孩嬌生慣養，父母教他還勉強，別人教他，他不會聽。別人要打他、罵他，父母還得要來干涉，這小孩怎麼能教得好?從前是大家庭，反正比你大的，就是哥哥姐姐，都會教你，都會教訓你，你都得聽著。所以中國小孩是最沒有權利的，什麼人都能管教他。可是中國的老人是最幸福的，老人退休到晚年是最幸福的，家庭養老，那是大家族。諸位看《紅樓夢》就知道，那就是大家族，上上下下總有二、三百人。
　　可是現在我們的家破了，真叫家破人亡，家沒有了。家沒有了，人最大的顧慮，我老了怎麼辦?我死了怎麼辦?特別是學佛的人，這是大問題。現在的老人院，你的命要是好，遇到幾個好的護理人員照顧你，那就算不錯。只是照顧你的生活起居，沒有人孝順你。如何這個老人院，裡面所有服務的人員，從老人院的院長，所有的員工都像孝子賢孫一樣，我們要做這樣一個老人院，那老人就有福了。做這樣的老人院，那個功德不知道有多大，這是無畏布施，給諸位說，財布施、法布施、無畏布施統統具足。財布施是什麼?內財，我身體要為他服務，內財布施;我要想種種方法讓老人開心、讓老人愉快，這是法布施;我每一天讓老人平平安安，這是無畏布施，讓他沒有恐懼，度過一個幸福快樂的晚年，三種布施具足。這裡頭最大的好處是什麼?你真正盡孝，把老人院的老人都看作自己的親生父母，這是盡孝。孝能感動天地，連鬼神都尊敬你，他是你的父母，鬼神尊敬你，不是你的父母，鬼神更尊敬你，你能把對孝順父母的，孝順一切眾生、一切老人。老人晚年快樂幸福，他不墮三惡道，等於說你把他從墮三惡道裡頭拉出來送上天堂，你說這功德多大!這還得了嗎?所以辦老人院要以這種心態就對了，我是來救這些老人，把這些老人送上天堂，學佛的人，把這些老人送到西方極樂世界。彌勒菩薩講過，我這把扇子上寫的就是的，好像是彌勒菩薩所說的，大慈菩薩就是彌勒菩薩，你能勸兩個人修，比自己精進;你能勸十幾個人，福德就無量;如果能勸一百到一千，那你是真菩薩;你要超過一萬，你就是阿彌陀佛。我們能夠把這個老人院辦好的時候，你能夠將來照顧到一百個人、一千個人，你真菩薩。這個老人院做好的時候，肯定會影響其他的。
　　所以我對這樁事情就非常關心，因為自己也老了，也要進老人院了，我進老人院可以天天給老人講經。我在澳洲跟陸克文總理，我就跟他談這個事情，他就希望我做一個樣子出來。他說我只要把這個模式做好了，他會帶國會議員來看，來看的時候議員們同意就可以立法，向全國推行。所以這個老人院，我們一定要附設一個護理學校，或者是護理中心，短期的，教什麼?他們都曾經在護理學院畢業，都有這種知識，照顧老人的知識，就是沒有孝心。我們就補這個課，我們教《弟子規》、我們教《感應篇》，我們把因果的道理透徹的給他講好，使每一個人都知道，這個事業是世間最偉大的事業，無比殊勝的事業，那就是什麼?「孝養父母，奉事師長」，我們從老人院裡面把它做出來，盡孝。盡孝道是提升自己的靈性，我們這樣念佛，哪個不往生?個個往生，對自己來講，保證往生，而且品位很高，真的天龍善神沒有一個不尊敬你，這個事業怎麼能做不成?所以我們的總理陸先生，他對我這個事情很關心，他告訴我，「你說出來，你得要做出來」，希望我趕快去做。把老人院辦成老人大學，他在裡面天天學習，有些老人身體很好，只要他快樂，他精神就好了，身體就好了，毛病就少了。他有很多技能，他有很多知識可以傳授，一個星期上個二、三個鐘點課，他就很快樂。我們可以把這個公布出去，社會上的年輕人想學什麼東西可以跟他學習，你說這多快樂。老人自己學的東西，深怕沒有人傳授，如果有人來學習，傳授給他，這比什麼都快樂。發掘這些老人的優點、長處，這個事業應當做，而且要快做。所以說這個護理人員要參加我們這個班的學習，傳統文化教學的學習，要學《弟子規》，要把這些業因果報，這是各家各個宗教裡面所說的，要開這些課程，讓他真正明了，他做的這個行業是世間無比神聖的大事業，這不是小事業，不是普通人能做到的，這是聖賢事業。這是講他的兒孫造孽，我們這些人，真正知道事實真相的人，我們來幫助他，來成全他。所以這些人，這經上講這些人不但不能孝養父母，而且「放恣游散，耽酒嗜美」。嗜美是講的美食，就是我們講好吃。放恣是放逸，放恣的恣是縱情所欲。游散是不務正業，我們講好吃懶做，現在這種人社會上愈來愈多了。假如我們養老院這裡辦好了、辦成功了，可以開放讓每個國家養老的事業來觀摩、來學習，同時我們讓所有媒體向全世界報導，這樣也能激發那些不孝的人，讓他們良心發現，讓他們回頭是岸。養老院裡面的工作人員，從上到下，上面是主管、領導，下面是員工，做出大聖大賢的事業，做出對社會盡善盡美的奉獻。這是講養老。
　　另外一個大事，育幼。這個育幼，我早年想，想辦個什麼學校?辦個一條龍的學校，從幼稚園辦到研究所。我那時有個想法，幼稚園的老師，帶班的老師，他這一班跟著學生提升，學生上小學，他是小學老師，永遠這個老師帶他，帶他一輩子。這個現在叫班主任，我們念書的時候叫級任導師，現在叫班主任，班主任是一生的，你一生就帶這幾個學生，就把這幾個學生教好。這個學習的方法要用中國傳統的辦法，一門深入，長時薰修。課程很多，一年一年的學，一年學一樣，不要一年學個二樣、三樣，把學生都教糊塗了，一年學一樣。語文是根本基礎，語文在小學完成，德行跟語文，小學完成。像我們現在流通的《德育故事》，那就是很好的教材，它是文言文寫的，讓小朋友讀，講故事給小朋友聽，讓他背，他古文的基礎文言文不就打好了嗎?李老師教導我們是一百篇古文，《德育故事》，這四冊不止一百篇，裡面所講的孝悌忠信、禮義廉恥，八德，這多麼好的教材，小學教材，在這上扎根。所以老師也要認真進修，老師不學別的，老師專門修倫理道德，因為到他長大，關於科學技術上的這些老師可以聘請，請老師教他，生活教育這個班主任要負責，一直把他帶到大，帶到博士班畢業，這老師比他親生父母恩還要大。我頭腦裡頭的教育是這麼辦法的。都要做實驗，做實驗實驗出來讓大家看，這個好，這個國家才會有教育改革。他必須真看到，我們想到跟他講，他不相信，這是理想，這做不到，所以必須要做出好樣子。
　　『魯扈抵突，不識人情』。這些經典，釋迦牟尼佛，你看三千年前所講的，確實是我們現代的社會，現在社會這些事情太多了、太普遍了。「魯」是魯莽，「扈」是跋扈，「抵突」就是沖突，很容易跟人家發生沖突。現在聯合國你看天天在教怎麼樣消弭沖突，我參與這個會議之後，我不講消弭，我講化解，這中國人講的化解沖突。你要消滅他，他要消滅你，這個沖突永遠不能化解，所以中國人講的是要化解。連醫院裡面，你看西醫講消毒，那個毒菌要消滅它，我們中國人不講消毒，叫解毒，我們把這個解開、解除，不要消滅它。所以中國人真的是推己及人，起心動念都有慈悲心，都有仁愛在裡頭。不像外國人那麼強烈，他要把對方消滅，對方你這一生消滅他，來生他消滅你，他就不知道冤冤相報沒完沒了，你說這個痛苦多大。所以現代西方人，確實像湯恩比所說的，他需要中國孔孟學說跟大乘佛法。實在講要講得圓滿一點，中國儒釋道三家的教育，迫切需要。我們中國人做好了，外國人向我們學習，我們不找他，他會來找我們，就怕我們自己做不好，自己做好了，真管用。所以抵突就是不懂得人情世故，脾氣怪、粗魯、不講理，我們現在常說心浮氣躁。
　　『無義無禮，不可谏曉』，就是好話聽不進去，他也不能接受，這種人是非常非常的可憐。無禮是他起心動念言語造作不合理、不合情、不合法，與情理法完全相背，這是「無義無禮」。現在社會造作這個罪業的人很多很多，我們要想辦法去幫助他、去救他。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十二集)　　2009/12/30　　華嚴講堂　　檔名：02-038-12
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華，今天我們從第四十七節看起：
　　【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
　　這是世尊跟我們將五惡說完之後，五惡是因，五痛、五燒是果報，這幾句總結五惡。『天地之間』是講宇宙，宇宙之間有無量無邊的眾生，高等生物的星球，所以遍法界虛空界都是我們活動的場所。我們在《華嚴經》裡面看到，宇宙、萬物、生命都是自性變現出來。大經裡面佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，能現、能生、能變的是自性，所現、所變是萬法，宇宙之間一切法能所不二。所以宇宙是永恆的，生命也是永恆的，所有一切變化是由於念頭不一樣。我們現在所講的心態不相同，心態的差別，那真是無量無邊、無盡無數，這是變化之來由。『五道』就是六道，這是非常貼切我們人類的境界，人在五道裡面。佛經上有的時候說六道，還有的時候說七道，那到底是幾道?無論怎麼講法都是事實真相，說五道是講天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這五道;如果說六道，六道就加上阿修羅。佛在《楞嚴經》上，告訴我們阿修羅除了地獄沒有之外，其他四道都有。所以說五道，天阿修羅歸天道，人阿修羅歸人道，他歸在這五道裡面去。若是說六道，阿修羅專門指天阿修羅，天就分成兩道，天道跟修羅道，他也算是三善道，天阿修羅。說七道，這是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的，六道之外加上一個仙道，我們講神仙，加上一個仙道。所以無論是講六、是講七、是五，都是一個意思。
　　「五道分明」，這是果報。到哪一道，這在佛法講是屬於業力，業力牽引著你入那一道，你有這一道的業，造的這個業。天，他所造的是上品十善，這就生天，中品十善是人道，下品十善是阿修羅道。實際上他那個下是怎麼下?說老實話，他修的善也是上品，不是上品他怎麼能生天?上品裡面夾雜著好高、傲慢、嫉妒，他有這個煩惱習氣夾雜在裡面，他真的修上品十善，所以他超過人間的福報，他到天上去。到天上還帶著這個習氣，我們在經論上看到，世尊有時候提到，阿修羅跟忉利天主打仗。所以天上也有戰爭，也不是很太平，這是欲界天裡面下面的兩層，欲界天有六層，愈往上去德行就愈殊勝。大概天阿修羅可能只是在忉利天、四王天，地居天，夜摩是空居不在地面上，這些境界都是我們沒有法子去想像的。由此可知，我們在日常生活當中處事待人接物，一定要學謙虛，在佛法裡面講謙卑，我們中國儒家講謙讓，對自己決定有好處。傲慢、嫉妒，要不是修大福報，一般都是墮到餓鬼、地獄，這是我們不能不知道的。
　　人在這個世間，確實有五道分明，這個意思是告訴我們，人有沒有死亡?人道死了天道生了，這是講六道輪回。六道輪回被人發現得很早，什麼人發現?印度古婆羅門發現的，婆羅門教比佛教早，至少要早五千年。他們裡面的長老，我也認識一些，跟他們交談，他們告訴我不止八千年，他們的宗教代代相傳下來至少有一萬多年。佛教從釋迦牟尼佛到現在，按中國歷史記載三千多年，外國人承認的，現在都用外國，用國際上大家承認，二千五百五十三年，跟中國記載大概相差六百年。這些我們無須去考證，用不著在這上分別執著，我們知道凡所有相皆是虛妄，不要執著這個，了解事實真相就好。身有生滅，靈性沒有生滅，靈性才是真正的自己，身不是，身是什麼?身是我所有的。像我們穿的衣服，我所有的，這不是我，我的衣服。然後你曉得這個身不是我，這是我的身，身不是我，是我的身。這個事實真相搞清楚之後，你就不怕死，為什麼?沒死，死了以後就換一個身體，換一個境界。這樁事情在現代，現代西方很流行催眠，中國現在也有，大陸上有，台灣也有，香港也應該有，有這催眠術。人在深度催眠之中，他能夠回到過去世，過去一世、過去兩世。我看到一個美國醫生的報告，他曾經對一個人催眠，讓他回去好像幾十世，他那個時代好像文明還沒有出現，他確實是個人身，住在洞穴裡面，你看還沒有房子，還不知道做房子，住在洞穴裡面，大概是四千年，能夠回到那麼遠。
　　也曾經看到報告，這個催眠能叫人看到未來，這比較少，比較難相信，看到過去這個我們可以理解，還能看到未來。說明婆羅門教講的六道輪回，釋迦牟尼佛肯定承認它有這麼回事情。釋迦牟尼佛在年輕的時候曾經向他們學習過，我們相信四禅八定，釋迦牟尼佛一定修得很好。雖然六道搞清楚，這一段統統講的是六道，可是真正學佛，學佛要求圓滿的智慧，肯定還得追根究柢，六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些是大問題，這個問題，在當時印度宗教與學術裡頭都不能夠解答。所以世尊在外面參學了十二年，把所學的東西都放下，在恆河旁邊大樹底下，畢缽羅樹，在大樹底下入定，入更深的禅定。這就是像中國大乘佛教裡面所說的，大徹大悟、明心見性，這才把所有的疑問徹底解決，成就究竟圓滿的智慧。這一年釋迦牟尼佛三十歲，開悟之後就從事於教學，教了一輩子，他老人家七十九歲過世的。所以經論上的記載講經三百余會，會就是我們現在講的辦班，他也是辦班教學，辦了多少次?辦了三百多次。這個班的規模大小不一樣，人數多的超過一萬人，人數少的十幾二十個人，時間長的辦好幾年，時間短的幾天不一定，總是因人、因時、因地、因事而有不同，他的教學非常活潑。
　　底下告訴我們，『善惡報應』，這是講五道現象的由來。為什麼會有五道?心善、行為善，感生人天兩道，這是善道，這個善有標准，標准就是《十善業道經》。心惡、行為惡，果報在三惡道，地獄、餓鬼、畜生這三惡道。三惡道裡面，佛告訴我們，是什麼樣的惡業感得的?貪瞋癡，這是三惡道的第一個因素。貪欲是餓鬼道，鬼道貪心重;地獄道是瞋恚、嫉妒心重;畜生道是愚癡，所以貪瞋癡這叫三毒煩惱，他所感的是三惡道。由此可知，三惡道沒主，不是佛菩薩做主，也不是上帝做主，也不是閻羅王做主，誰是主?自作自受，這個道理要懂。所以佛教弟子、教大眾常常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，息滅貪瞋癡，貪瞋癡是因，三惡道是果報，息滅貪瞋癡，你就不會受三惡道的果報，道理在這個地方。我們學佛有沒有貪?學佛，我們世間這些財色名食睡、名聞利養不貪，貪佛法行不行?貪功德行不行?不行。為什麼?你的貪心沒除掉只是換個對象而已;換句話說，你還是在三惡道。不過你的對象好一點，到惡道裡面去受的苦都少一點，是這麼個道理。
　　所以佛教我們去除貪心，沒有叫我們換對象，世間法不能貪，佛法也不能貪。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，非法是世間法，佛法以外的統統都要放下，統統都不能貪。佛給我們做了榜樣，佛確實一生為我們示現的斷惡修善，斷惡裡面沒有貪心，沒有貪圖果報的心，沒有。我斷惡，我一定會得好果報，沒有這個念頭;修善也沒有貪心，為什麼?斷惡修善是自己應該做的。你本性裡面只有善沒有惡，習性裡面有善惡，如何能把習性放下，回歸到本性，這我們老祖宗知道，《三字經》裡面所說的，「人之初，性本善」。所以本善是我們的本性，一切眾生都一樣，諸佛菩薩也不例外，都是一個本善。可是習性，習性我們講習慣那就不一樣，古人所謂「近朱則赤，近墨則黑」，你會被外面境界染污。你見到善人就染善的習氣，見到惡人你就會染惡的習氣，這就不好了。佛家的教學目的沒有別的，如何能夠放下習染，回歸自性，這是佛教，佛陀的教育。我們學佛一定要了解，我們學的是什麼?不是求升官，不是求發財，不是求權勢，不是的，佛法完全幫助我們提升靈性。
　　所以釋迦牟尼佛一生為我們所示現的，他是王子他捨棄了王位。我們說放下名聞利養，他是現成已經得到的，他不是給我們說假的，他真的捨棄，從事於多元文化的社會教育。為什麼?他知道，他太清楚，這人聰明到絕頂，這個世間所有的行業，哪一個行業最好?教學，這個行業最好。中國古人所謂得天下英才而樂育之，這是人生最大的樂事，所以他從事於教育工作。我們再回頭看看，這世界上其他這些大宗教的創始人，幾乎都跟釋迦牟尼佛一樣，同樣的認知，也同樣的行為，都是從事於教育工作。不過宗教跟佛教不一樣，那就是佛教裡頭沒有講神，佛教裡頭也說了很多天神、鬼神，但是都是六道眾生，跟我們是平等的。沒有說神是造物主，神是一切的主宰，沒有，佛家沒有這個說法。誰是造物主?我們的自性是造物主，一切法不離自性。《地藏菩薩本願經科注》很多人讀過，我過去講了幾次《地藏經》，也是依這個做主要的參考資料，它在五重玄義裡面講性識，講得很完整。為什麼?性能現、能生，識能變，所有一切變化是識它在起作用，識是什麼?識是分別執著，分別執著能叫一切現象產生變化。這個五道就是變化，五道從哪來的?分別執著不一樣產生的。所以它講個性識的確講得好。
　　由此可知，輪回完全是善惡報應。善跟惡，佛經裡面講兩種業，前面也跟諸位提過一種是引業，引導你到哪一道去受生這叫引業。另外一種叫滿業，圓滿的滿，滿業是你在這一道，這一期生命過程當中，你所享受的貧富貴賤不同，大家不一樣。同樣是人，有的人得富貴，有的人得貧賤，這什麼道理?滿業不一樣。引導我們的引業是五戒十善，這是引導你到哪一道;滿業是你過去生中，對於富貴貧賤，你所修學的不相同。佛經上講得很清楚，你的福報，你這一生有多少財富，是你過去生中修的，你修的大福報，你這一生就享大福報。福從哪來的?中國人講福是講五種，你的財是過去生中修財布施得來的，你的布施修得愈多，你這一生財富愈多，你的心愈清淨，你這一生得來的很容易。無論從事哪個行業，所謂財源滾滾而來，那是什麼?過去生中修布施，歡喜布施，歡喜心。我們也有看到人發財，財是發了，可是經營得很辛苦，那是什麼原因?他也肯布施，他不布施沒有財。布施呢?布施之後又後悔，布施之後心裡很難過，他得來的財是可以得來，很辛苦得來。還有一種布施是勉強的，看到別人布施自己不好意思，不是自己甘心情願的。所以那個心態不一樣，那個發財也不相同。果決定跟因相應，聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。
　　我昨天跟諸位講的養老育幼，這個事業是神聖的事業，這個事業，要用孝敬的心對老人，仁慈的心對小孩，你來生的福報不在人間，人間沒那麼大的福報，至少你要到欲界天去，就享天福。就是我們懂得會做歡歡喜喜的布施，全心全力的布施，果報不可思議。真干，不要等來世，這一生的果報就現前，現前沒有貪心，現前怎麼樣?再布施。所以佛門講的捨得，捨得兩個字是佛家的術語，現在社會上大家用得很多。捨得有兩重意思，第一重意思告訴你，你只要捨你就有得，捨財得財，捨法得聰明智慧，就有得。得到之後第二個意思，捨，把你所得到的那個也捨掉，捨掉怎麼樣?你後頭得的就更多，得的更多還要捨，永遠捨，這個福報就變成無量無邊，無有窮盡。可是世間人他沒有這個智慧，他不了解事實真相，他一發財心裡就歡喜，沒有發財的時候還捨，發了財之後他就不捨，增長貪心，好像財富他聚集的愈聚愈多，不肯施財。施的時候是什麼?施的時候一定有條件，與他有利益他就施，與他沒有利益，你找到他很勉強的布施一點。這個我們就知道，他這一生的財富無論得到多少，享盡他壽命就到了，他帶不走。誰拿去?那是欠人的，是還債，他自己帶不走。來生呢?來生他沒有財富。
　　所以我們看到有許多所謂是大慈善家，他所做的一些慈善事業，沒有離開名利，都是為自己的利益才做這個，希望社會大眾贊歎他、恭維他。真的，社會大眾一贊歎、一恭維就沒有了，蓋一棟大樓標上自己的名。我在泰國，幫助泰國建一個佛教的醫院，名字上用我的名字，你說糟不糟糕?我一再向他們要求，我說不要用我的名字，把它換成佛法僧三寶的名字，這個多好，人家看到名字就念三寶，得利益!看到我的名字得不到利益。我請求多少次，他沒有聽，我看看那個外頭照片還是那名字在那裡，這不聽話!我們懂這個道理，他們不懂。我們希望社會大眾，眼所見的、耳所聞的都是聖賢的教誨，深深印在我們心裡面，熟透了時時刻刻幫助我們提起觀想，這個好，這才算是你做了一樁真的好事。那個醫院招牌不換，以後我再不到那裡去。所以修福沒有智慧不行，一定要有智慧，智慧從哪裡來?古聖先賢教誨裡面來。修清淨的福德，決定沒有煩惱習氣夾雜在其中，這純，純淨純善這是我們應該要學的。
　　下面說『禍福相承』，這是說禍中有福，福中有禍，這得要有智慧你才能看得清楚，你才能夠巧妙的運用。禍中有福，我們舉一個例子，在中國學佛的同學大概都念過《金剛經》，《金剛經》上曾經提起忍辱仙人被歌利王割截身體，遭這麼大一個難。歌利是梵語，歌利王要是從意思上翻成中國的話，叫暴君，王是君王，歌利是殘暴，暴君。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道，特別修忍辱波羅蜜。這個故事，在《大涅盤經》裡面講得很詳細，《金剛經》上只是提了一下。這個國王帶著他的人馬，宮中這些宮女侍候他的人到山上打獵，打獵的時候他可能是累了就休息，在帳棚裡面休息，可能也睡著。這些宮女偶然發現附近有個山洞，洞裡有個修行人，看到很歡喜，大家都去禮拜，向這修行人請教，這個修行人就是忍辱仙人，給他們大家說法。這個國王醒了之後，看到自己的宮女不見了，就去找，發現在洞門口。他就很生氣，認為你這修行人不守戒律，怎麼會引誘我的宮女，這一生氣的時候把他凌遲處死，凌遲是拿刀一片一片的肉割下來，這最殘酷的。他先問忍辱仙人，你修什麼?他修忍辱。好，我看你能不能忍?這樣處死之後，忍辱仙人告訴他，我不會怨恨你，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如的前身就是歌利王，佛說話算話。你看看這是禍中有福，他真的能忍，若無其事的真能忍，沒有怨恨，不但沒有怨恨還得感恩，感謝他，等於說碰到考試，來試試看我能不能忍?忍辱波羅蜜圓滿。因為這樁事情，釋迦牟尼佛成佛提前，他本來是賢劫第五尊佛，在彌勒之後，彌勒先成佛，他後成佛。這麼一來的時候他提前，他先成佛，彌勒菩薩在他後面，禍中有福。
　　所以我們遭遇到困難，遭遇到災難不要害怕，逆境、惡緣在那裡考試你，看你有沒有怨恨?沒有怨恨你就大幅度的提升;如果有怨恨，你這個考試就失敗，你就不及格。所以境緣對我們有沒有關系?沒有關系。我們是禍是福完全在自己，自己在逆境裡怨天，惡緣裡恨別人，那你就墮落，往下面去。如果在這個境界裡面不怨天、不尤人，還生感恩的心。因為他造惡業他要墮三途，他很苦;我們有怨恨心，會報復，冤冤相報沒完沒了。報復雙方都痛苦，不如把這個就捨掉，捨掉讓自己大幅度提升。他會墮落，墮落的時候生憐憫心，對他生憐憫心不是怨恨，他無知，造作惡業他將來墮落。我們還要生什麼?還要救拔心，我怎麼樣幫助他，他在受苦的時候幫助他減少受苦。那就是你每天誦經拜佛，把功德回向給他，他在惡道裡面減輕痛苦。他在傷害你的時候是無知，他覺悟之後他知道他錯了。我們對他更好，沒有一點怨恨幫助他。等到他脫離惡道的時候，我們自己是佛菩薩身分，真的能夠超度他，這就是禍裡面有福。福裡面有禍，蓮池大師《竹窗隨筆》裡面，有一個故事，是一個修行人住在山上，也有十幾年不下山。以後被人發現，這個人有道有學，禮請他下山去弘法，這一下山弘法，受人恭敬供養，福報就現前，福現前了。這一現前之後，道心就退了，沒有從前那麼樣勇猛精進。有一天遇到蓮池大師，蓮池大師就講個故事，實際就講他，講一個修行人住山很好，以後被名聞利養誘惑，自己做不了主，墮落。他就問：你講是哪一個?他說：就是老兄。這是說明什麼?福裡頭有禍，那你自己要看不清楚、看不明了很容易墮落。
　　所以特別是年輕的法師，要遇到豐厚的供養，他遇到魔王，肯定墮三途，縱然講經說法講得很好也不例外。我們在「安世高傳記」裡面看到一個例子，那是安世高的同學，這在古代，它做龍王，宮亭湖，就是現在的江西鄱陽湖旁邊一個小湖，它在那做龍王。安世高這是得道的高僧，他就度他這個同學，這個同學早年是在一起的，明經好施。你們想想看，喜歡布施，對於經典通達，經講得好!所以這個神，水神龍王很靈，很靈是什麼?他明經好施。福報很大，周圍一千裡的地方人都來拜它，都來供養它，香火鼎盛。那是什麼?他喜歡布施，他的財布施布施得多，托缽的時候他多余的都能夠施捨。怎麼會變成龍王?那個時候每天吃飯去托缽，托缽托的飯菜不太合口味，心裡就有一點難過，就這個原因他沒有能上升，墮落，龍王是畜生道。幸好他這個同學成就，同學知道它。所以安世高在中國翻譯經典，這個工作告一段落之後，就到宮亭湖去度它，去看它。它知道，它托夢給這個廟裡面的住持，告訴他，明天它有一個同學要來看它，好好的招待，聽他開導。所以第二天他們一進這個寺廟，這個廟祝就在外面迎接，就告訴他，龍王托夢要大家來恭恭敬敬的迎請大師。安世高進了大殿給它誦經念咒，然後請它出來讓大家看看。它不好意思，安世高說一定要出來，讓大家知道業因果報，這就是你的真正忏悔，教化眾生。它出來了，出來是一條大蛇，所以那個地方現在還叫蛇村。它把這個寺廟裡面所有的財產都送給安世高，請安世高去建一個寺廟，這個寺廟建在現在的南昌，叫大安寺，這個建寺廟的錢就龍王捐獻出來的。安世高跟大家說，這個龍王以前的錯誤，就是托缽菜飯不好吃的時候，心裡難過，就這個果報墮在畜生道。墮在畜生道裡面就造罪業，它瞋恨心很重，往來行船的人要不去拜拜它，它就會把你船弄翻，所以人都要到廟裡面去拜它。它的確很靈驗，這是什麼?做龍王在享福，福中有禍。它知道造的這些罪業死了之後，這個龍王死了之後必定墮地獄，遇到安世高來救它。安世高裝著這些財物繼續往南行，就到現在的南昌，走的是贛江，在船上大家看到有一個年輕人站在船頭上，向安世高拜了三拜，以後就不見。安世高講那個年輕人就是龍王，他已經脫離蛇身，脫離蛇身生忉利天，有這麼一段故事。所以看到這一點，我們真是寒毛直豎，這在一般講這能算過失嗎?太微不足道，但是果報太可怕!佛經裡面像這種公案很多，我們相信佛沒有妄語，拿過去這個案例提供給我們做參考。
　　我們今天德、學不如人，可是我們覺得不滿意的事情很多，他墮龍王，我們恐怕墮成蝦兵蝦將，得不到這個地位，你就知道因果可畏。所以在這個地方，我們就得到一個結論，福報現前的時候要特別小心，不能讓自己有一點點貪戀，有貪戀餓鬼道去了，縱然明經好施也做個福德鬼。福德鬼是什麼?民間拜的這些鬼神、土地公。福德鬼裡面正神，城隍、土地、山神這一類去了，還是鬼道，離不開鬼道。逆境、惡緣決定不能有怨恨心，要承受，就是要接受，什麼樣的惡緣我也接受，沒有怨恨。我們念佛人心裡面只念阿彌陀佛，求生淨土必定得生。總而言之，一定要記住，決定不跟人結冤仇，他看我過不去，我們想到我這一生沒有得罪他，可能在前世，因果通三世，無緣無故對你無禮，這肯定是前世因果。這些事情在平常會見到，你只要留意想一想，我們到外面去走一圈，有的時候碰到人，陌生人都不認識，見到你笑一笑、點點頭，善緣。有的時候碰到瞪你一眼，看到你好像很不如意，那是什麼?那是惡緣，可能我們第二次就遇不到。就一念之間，你就能看到善惡不一樣。所以都要用歡喜心、恭敬心去接待，他瞪我，看我不舒服，我給他阿彌陀佛，這回報很好。可以說是一切時、一切處、一切境緣當中，都是我們修行提升境界的地方，都是道場。道場不一定寺院庵堂，哪裡都是!我們才能成就道業。所以這一句，真的是要有智慧看清楚，巧妙的來運用。
　　看到貧苦的人，特別是自己，在困境裡面，我們學佛的人真的了解，放下萬緣老實念佛，求生淨土，那不是一個很好的增上緣嗎?所以有很多同學問我，我都告訴大家，我們生在這個時代是很好的、很幸福的一個時代，為什麼?災難這麼多，社會這麼混亂，你對於這個世間沒有留戀，正好到極樂世界去。如果這個世界太平盛世，你生活在這裡頭，你對它貪戀，你不想往生，就把你這一生作佛的機緣錯過了。所以蕅益大師講得好，「境緣無好丑」，境是環境，物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境沒有善惡、沒有好丑，好丑在人心，在自己的心。我們用清淨心來對，都是好，順境好，逆境也好;用清淨心來對待，好人好，惡人也好，沒有一樣不好。如果我們不清淨，用傲慢、嫉妒、障礙，那什麼境界都不好，都是幫助我們往下墮落的，我們要明白這個道理。佛在經典裡面常常教導我們，學佛的人不要忘記，「以苦為師、以戒為師」，人不怕吃苦，人必須持戒。戒從哪裡做起?一定從《弟子規》做起，千萬不要忽略《弟子規》。《弟子規》的來源，是中國古代每一家的家訓、家規，它撷取的是共同必須要修學的。我們家譜裡面的家規不止這些，後面還有很多，那什麼?那就不是共同的。共同必須要遵守的就這一百一十三樁事情，這一篇裡面總共是講一百一十三樁事，這是戒律的基礎。
　　我們在這麼多年當中走過許多的地方，接觸到各地學佛的同修們，我們很明白，能理解在家的同學生活在今天的環境，十善業做不到，出家的同學沙彌律儀沒做到。所以佛教衰，為什麼衰?道理在此地。戒律沒有，佛就沒有了;禮沒有，儒就沒有了;善沒有，道就沒有了。佛法修學，佛在經典裡面告訴我們，佛子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這佛教給我們，像讀書一樣，先念小學再念大學，循序而進。我們今天不要小乘，直接入大乘行嗎?放棄小乘直接學大乘，不從我們這開始，唐朝中葉就開始。可是人家小乘放棄，他用儒、用道代替小乘，所以他能成就。我們現在儒也不要，道也不要，小乘也不要，一開頭就是大乘，所以學一輩子沒成就。這個我們細心觀察，太多太多，那怎麼辦?一定要回頭，要補習，要惡補。我們可以不用小乘，我們用儒、道，我們采取儒的《弟子規》，道的《感應篇》，用這兩樣東西代替小乘就可以，認真的學習。有這個基礎再學十善業不難，十善業道是佛門的根基，無論出家、在家都是以這個為根本。釋迦牟尼佛在《十善業道經》裡面，講得很清楚，這個十善業是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提的大根大本。你不從這修怎麼行?根本是用樹木來做比喻，樹木它有根，本就是它的主干，那是本，它有根、有本它才有枝葉、才有花果。沒有根本怎麼行?沒有根本那個花果，那是花瓶裡面插的。我們現在一般人喜歡欣賞花瓶的，不知道真正去扎根，過失在這個地方。所以一定要從根本去修，儒釋道都要從根本。
　　在中國過去，確實老祖宗的教學發揮很大的作用，幾千年來每一個朝代都有聖賢出世，在佛門裡面有高僧、有高士，在家的居士有成就的，為什麼?根扎得好。扎根的教育是從小開始，小到什麼時候?剛剛生下來，生下來那一天母親就教他。母親怎麼教?你要知道小孩剛生下來，他眼睛睜開他會看，他耳朵還會聽，他雖然不會說，他已經在看、在聽、在模仿。所以父母在他面前，言談舉止都印在他阿賴耶識裡頭，這樣看了三年，聽了三年，接觸三年，根深蒂固。所以母親在嬰兒面前，不行也得要裝模作樣，在嬰兒面前，不能讓他看到負面的，聽到不善的都不可以。讓小孩看到父母對他父母的孝順，他看見，那就父母對他的祖父母，他看見。他將來長大他就會孝順父母，他是這麼學的，一舉一動他已經模仿到了。所以中國古諺語有一句話說，「三歲看八十」，三歲扎的根，八十歲不變，這個教育成功。所以人生在世間，真正你的第一任的老師是母親，母親在過去不一定讀書識字，沒念過書，不認識字，她很會做人，她很懂得孝順，那是她上一代教的，世世代代要把做人的道理教好，這就是《弟子規》。所以《弟子規》不是念的，不是講的，是做出來給兒女看的。做到什麼?做到老，老也不能夠離開這規矩。你是一個人你就得像人樣子，《弟子規》就是人樣子，標准的人樣子;違背了真的失去人格，在佛法裡講來生就不能得人身。
　　我們講的引業，引導我們到哪一道去，乃至於滿業統統在裡頭。引導我們到人道來是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，你看仁義禮智信，老祖宗講的五常全在《弟子規》裡頭，你細心看看，五倫、五常、四維、八德全在裡頭，《弟子規》落實了中國傳統文化的總綱領。我們一定要很認真的把它做到，落實到生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那你是個標准的中國人。現在人講感覺得驕傲錯了，我們要講謙虛，不要驕傲，感到做中國人驕傲這就不好了，那你就裡頭又犯了過失。做人要謙卑，要懂得尊敬別人、關懷別人、照顧別人，跟別人互助合作，才能造成一個美好的社會。所以頭一個我們要想真能做到，不要怕苦，吃苦是福報，不怕吃苦。一定要持戒，一定要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做好，我們有這個基礎，念佛求往生，給諸位說，決定得生，你是極樂世界非常歡迎的人物。真正覺悟、真正明白，一定要選擇極樂世界，為什麼?極樂世界能幫助我們一生證得究竟圓滿，在佛法裡面講成佛。成佛，很多人不懂得為什麼要成佛，佛是什麼?他不知道，我們講證得圓滿，什麼圓滿?智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、福報圓滿，你一絲毫欠缺都沒有。如同阿彌陀佛，如同《華嚴經》上毗盧遮那佛，所以稱之為大圓滿，一生當中可以得到。
　　成佛之後有沒有事情干?有，干得不亦樂乎。這裡頭沒有忙，忙得不亦樂乎是很辛苦，諸佛菩薩不亦樂乎他不辛苦。就像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，那個千不是數字，是遍法界虛空界有人求你幫助，你一定去幫助他，這樣的人這是真忙，真辛苦。為什麼他不忙、不辛苦?他化身去的，無量無邊的化身同時去應。在哪裡化身?就在那個求的人面前。《楞嚴經》上所說的，這個化身「當處出生，隨處滅盡」，他來幫助你。他來幫助你，為什麼說他沒有忙?他沒起心、沒動念，起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著!所以他不忙，這沒起心動念。沒起心動念怎麼會應?這個應是感，眾生有感他就應，眾生有心感，菩薩無心應。就是眾生有起心動念他才感，菩薩應絕對沒起心動念，這是不可思議的境界。這個道理大乘經裡面講得透徹，真的!我們學確實很困難，講都難講，那聽怎麼會聽清楚?所以最近這幾年，我們發現日本江本博士做這個水實驗，那個時候我在澳洲，悟平法師從網路上發現的，她就下載四頁，這報告拿給我看。我看了很歡喜，我們正是沒有法子解決這個問題，這有了科學證明。這就是什麼?有心感，無心應。水是礦物它有心嗎?它沒有分別、它沒有執著，可是我們對它，善念對它它知道，它有很好的反應;我們以惡念對它，它很丑陋的反應。實驗了幾萬次，證明水真的它會看、它會聽、它會懂得人的意思。水尚且能做到，明心見性的人他怎麼會做不到!
　　我們從這個例子裡面就能肯定，佛菩薩的應確實不起心、不動念、不分別、不執著，這才叫得大自在。而感應的道理，就是宇宙是一個生命共同體，像我們身體一樣，我們這個身體，是細胞組成的身體，這個細胞數量就太多，是這些細胞的共同體。任何一個細胞有了狀況，你都能感覺到，痛癢你都能感覺到。所以到明心見性的時候，才知道遍法界虛空界跟自己是一個生命共同體，所以遍法界虛空界，哪個地方有一點點事情都知道，自然就有應。知道這個事實真相，你就覺得修行成佛有這必要，這才是我們修學當中第一樁大事。尤其是遇到淨宗法門，為什麼?淨宗法門是保證你一生成就。就怕你不肯干，你要肯干的話，你這一生決定成就。明白這個道理，就是所有一切世間，善緣、惡緣你都能放下，不但你不再去分別執著它，你可能對它都不起心、不動念。這一切善惡在你面前，就像水裡面起的泡沫一樣，它自然就沒有，不用去理睬自然就沒有，這是到最高的層次。自己在這一生當中決定成就，這是真正懂得處理禍福的最高指導原則。往生淨土我們的心更懇切，我們的願力更堅定，這不是古人所講的因禍得福嗎?從另一方面來看，這個世間有許多富貴人學佛，雖然念佛，有口無心。富貴人喜歡做佛事活動，喜歡要站在別人前面，喜歡燒香也要燒頭一炷香，燒第二支香他就不高興。所以寺廟已訂成規矩，第一支香多少錢，第二支香多少錢，它有價碼的。這絕對不是佛規定的，這不是佛門中的東西，這是什麼?這是人為的，這是福中有禍。出家人為什麼要這樣做?在家人叫他做，所以雙方都有過失，害自己也害別人。還有一個破壞佛教形象，這個罪名可大，這個罪名是墮阿鼻地獄，讓社會大眾看到這個形象的時候，不敢學佛。
　　從前我的老師告訴我，方東美先生跟我講過很多次，印象很深刻，佛教要想再復興，一定要恢復叢林制度。唐宋時代的叢林制度是什麼?佛教大學，恢復教育。叢林是學校，叢林的主席叫方丈，是校長;首座和尚，是現在學校的教務長;維那師是訓導長;當家師叫監院，總務長。你們想想看，跟現在學校這個分工完全相同，下面的執事，看這個叢林規模大小，愈大分工就愈細，所以它是教育，它是教學。沒有這些經忏佛事這一類，「佛事」這兩個字就是教學，用現在的話來說是教育，如果從這兩個字原本意思上來看，沒錯，佛是智慧、是覺悟，事就是我們的工作，這是屬於智慧的工作、覺悟的工作，這上課，上課是覺悟的工作，這兩個字的意思沒錯。現在講到佛事都是什麼?都是講經忏，為死人服務不是為活人服務。佛家慈悲，有沒有為死人服務?有。地藏菩薩在地獄就教化眾生，他在那裡做工作，他為那一道的眾生服務。你們看放焰口，那個焰口台對面扎了一個紙人，鬼王，叫焦面大士，那個鬼王在鬼道裡面教學，教鬼道。那個鬼王是誰?觀世音菩薩，焦面大士是觀世音菩薩。在鬼道現鬼王身，在人道現人身，在天道現天身，他不是一個身，他有無量身。他本來的身是什麼?本來沒有身，沒有身能現一切身。要是本來有一個身，他就不能現一切身，我們現在不能現一切身，認定這個身是本身，所以就不能現第二個身。如果哪一天我們突破，我們肯定這身不是我，我就能現一切身。所以現在搞顛倒，佛門才衰，大家不知道學佛是怎麼回事情?富貴人學佛是有困難，為什麼?現在善知識真的是太少。所以有口無心迷戀娑婆世界，造種種不善的業，把當生成佛的機緣錯過了。
　　末後說『身自當之，無誰代者』，這些事情自作自受，沒有人能代替。如果有人能代替，佛菩薩大慈大悲，他要不代替我們，慈悲何在?所以佛在經上講自作自受，你作惡你肯定墮地獄，可是佛菩薩到地獄裡幫你忙，你哪一天覺悟，哪一天忏悔，哪一天回頭，你就超越，所以叫回頭是岸。佛菩薩幫忙是幫這個，只能把事實真相告訴你，你當前得樂，樂從哪裡來的?你當前受苦，苦從哪裡來?給你講清楚、講明白，你能夠把苦因遠離，你就離苦;你想得樂，你好好的修樂的因，你就得到。這樣教你，滿足你現前的欲望，這個不究竟。如果你有智慧，你還想提升，人間的樂，樂裡頭有苦不究竟，我不願意享這個福，真的是樂極生悲，人間樂是假的。天上樂比人間真實，天上沒有苦受，到什麼時候才有苦?壽命終的前七天，開始感到有點苦受，平時不感覺到，永遠不衰老，這是天人。天人到什麼時候老?壽命終了前七天突然之間老化，他一老化就曉得壽命到了。那個時候他也恐懼，沒有辦法他還是要墮落。有緣殊勝的，碰到佛菩薩，告訴他念佛，告訴他修善，他的壽命又能延長。這是佛在經典裡面給我們透的信息。我們再看下面這一節：
　　【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。】
　　這是世尊在這一品經裡面，最後勸導我們的話，我們要記住。『若』是假設，『能自於其中』，就是說在我們現前這個復雜、惡劣的五濁惡世之中，最重要的是什麼?『一心制意』，「意」是念頭，怎樣把這個念頭克制住，惡的念頭不能讓它生，這是真正修行，這是真正做功夫。惡念沒有就不會有惡行，一定要把惡念控制;換句話說，違背倫理道德的是惡念，違背佛菩薩教誨的肯定是錯誤念頭。每天要親近聖賢，怎麼親近?讀經，讀經是親近佛菩薩，讀聖賢書就是親近聖賢，跟聖賢、跟佛菩薩做朋友。這是《弟子規》裡面勸我們，「能親仁，無限好」，展開經卷就是親近聖賢。世間東西誘惑太大怎麼辦?我們可以拒絕，電視誘惑的力量大，我不看它;報章雜志誘惑力量很大，我也不看它。我拒絕這些媒體，大概有五十年，我學佛五十八年，最初還看看，以後就不再看，出家之後就不再看，我學佛七年出家的，不再接受這些染污。有些重要的信息我也知道，從哪裡得來的?有些同學他們很熱心，現在多半從網路上，重要的這些信息下載一點送給我看，這是保護自己。熱鬧場合裡面決定不插足，我們的生活圈子很小，都市是很大，我們住在這裡頭其實非常陌生。我認識一條路就是住的地方到道場講經，就這一條路比較熟悉，其他的路都不認識。所以生活愈單純愈好，為什麼?你問我今天怎麼樣?今天天下太平，沒事;如果你要是接觸這些媒體，天下太亂。所以我這一生天天過太平盛世，真的是如此。我天天見到的都是同參道友，各個都是善人，諸上善人俱會一處，他怎麼不快樂!怎麼會不自在!由此可知，在這樣的社會當中，我們能過太平盛世的生活，能過諸上善人俱會的這個美好的時光，都要自己能夠一心制意，你就辦到了。
　　『端身正念』，端是端正，守法、守禮，決定遵守《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的教誨，把它落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，這就是端身正念。正念裡面，尤其是念念不要離開阿彌陀佛，確確實實把阿彌陀佛放在心上，心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連父母親人都不要了，是像這個樣子，但是這是真正孝順父母，真正對親人好，為什麼?我到西方極樂世界作佛，無論你在什麼地方，我都能看到你，我都能照顧你，我都能幫助你，我都能孝順你。萬一去不了西方極樂世界，人一死了之後各人走各人的路去，再也碰不到，見面也不認識，這真的。現前我們常常聚在一起，緣分很深，如果有人給你做一次深度的催眠，你會發現，現在我們聚會在一處的人，好幾世之前我們也在一起。緣是真的不是假的，知道有這麼深厚的緣分，緣分一定要善，結善緣、結法緣。這裡頭要有智慧、要有德行，這個欲念要把它伏住，用智慧把它化解，佛法裡面講「煩惱即菩提」，把煩惱轉變成菩提就對了。而且我們現在用的方法，是無比的殊勝、微妙，就是阿彌陀佛，無論是善念、惡念起來，立刻「阿彌陀佛」，都歸到阿彌陀佛去。用一句阿彌陀佛把所有的念頭都化開，這就是古人教人的，「不怕念起，只怕覺遲」。如果你覺悟得遲，你就隨著你這個邪念走了，那就造業。所以第一個念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛，要養成這樣的習慣，這叫真念佛，真管用。《金剛經》上佛說「降伏其心」，我們用一句佛號比什麼方法都殊勝。只要這一句佛號念得熟，時時刻刻能提得起，這端身正念。
　　『言行相副』，這句話很重要，就是決定沒有妄語、沒有兩舌，兩舌是挑撥是非。我們要是聽別人來挑撥是非，用什麼方法去對待?看對方，對方有善根可以教，要勸導他;對方沒有善根，一句話不說，阿彌陀佛，不必去辯駁，辯駁諺語所謂愈描愈黑，那不是解決問題的方法。佛陀解決方法是默然，一句話不說，沒有任何表示，守住自己的清淨心，讓外面的是是非非自然化解，這個好，這是真正智慧的方法。這是言行相副。『所作至誠』，無論對人、對事、對物，不怕吃虧，不怕上當，這是一定要學的。中國古人教人「吃虧是福」，這個話是真的不是假的，會不會上當?不會的，表面是上當，實在後面有大福在後頭。我們學佛之後了解三世因果，才真正知道世間沒有一個吃虧的人，也沒有一個上當的人，沒有占便宜的，為什麼?來世要報，欠命要還命，欠債要還錢，還的時候還要付利息，你哪裡吃虧，所以一定曉得因果通三世。我們在這個世間跟人相處心就平，對人、對事才能真正做到公平。公是什麼?沒有私，沒有私就公，沒有分別執著就平。不肯吃虧，不肯上當，那個麻煩大了，來生還要討命，還要討債，你想想看，你要不輪回，你怎麼能討債還債?他在輪回裡面。為了這一點債，為了這一條命，不能出輪回，你說你這個當才上大了，這虧吃大了。欠命不要討命，欠債不要討錢，我這一生才能到極樂世界去。你還要老是念著它，那就是念著輪回，這個道理不可以不懂。
　　後面這兩句話好，『獨作諸善，不為眾惡』，大家都造惡，我一個人我不造惡，最後怎麼樣?我這個『身獨度脫，獲其福德』，你要到極樂世界不是得到大福德了嗎?這個帳總得要算清。不要貪圖眼前小利，小名小利那是魔，在那裡誘惑你，讓你在六道永遠出不去。你要真能放下，真能捨得，對眾生有利益、有好的事情多做，全心全力去做，沒有後顧。做完之後沒事，心地清淨一塵不染，就對了，那你就真正得大福德，大福德現前你才知道，是你意想不到的。今天時間到了，我們學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十三集)　　2010/1/6　　華嚴講堂　　檔名：02-038-13
　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段，這段經文是《無量壽經》第二品，「德遵普賢」經文的第一段，我們把經文念一遍：
　　【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
　　這一句就是淨土宗的修學宗旨。古大德將「普賢行願品」最後一章，也是最後的一卷，單獨提出來流通，並且附在淨土三經之後，稱為淨土四經。學習經教的同學，也許知道淨土四經這個說法。把它附在三經之後，是清朝末年鹹豐年間魏源居士他做的。這個做法很值得贊歎，讓大家明了淨土跟《華嚴》的關系是一不是二。在更早的時候，干隆時代彭際清居士說過，說過不只一次，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》。我相信這也許給魏源居士的啟示，他將「普賢行願品」列在三經之後，稱為淨土四經。現在我們所看到的是淨土五經，這五經從哪裡來的?我們現在都熟知，淨土宗最近的一代祖師印光大師，這第十三代。印光大師將《楞嚴經》裡面二十五圓通章，第二十四「大勢至圓通章」，把這一章經取出來放在淨土四經的後面，就變成淨土五經。
　　我們再想想，我們能不能再找一個東西放在後頭變成淨土六經?找不到，為什麼?它已經圓滿，真的是圓滿了。為什麼?四經等同《華嚴》，換句話說，極樂世界修什麼?就是修「普賢行願品」。為什麼說到「大勢至圓通章」圓滿了?「大勢至圓通章」實際上只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》是二百六十個字，它只有二百四十四個字。我在早年講經，都稱它作淨土宗的心經，簡單扼要。如果說《般若心經》是六百卷《大般若經》的精華，六百卷《大般若》歸納起來就是《般若心經》，《般若心經》展開來就是六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛當年在世二十二年所說的。所以《心經》念的人很多，懂得人不多，為什麼?如果真的懂了，六百卷《般若經》你全就通了，這是真的。可是「大勢至菩薩圓通章」不僅是淨土宗的心經，它可以說是一大藏教的心經，也就是說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他的核心宗旨說的什麼?就是「大勢至圓通章」。這個由來，歷史很久了，唐朝時候，善導大師曾經說過一句名言，他老人家講，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛不是釋迦牟尼佛一個人，遍法界虛空界所有一切諸佛出現在世間，這個世間是無量無邊的諸佛剎土，出現在十法界，每一尊佛的剎土都有十法界，一切諸佛出現在十法界、出現在六道，他說什麼?就是說彌陀淨土。「大勢至圓通章」內容是什麼?內容就是教給我們「都攝六根，淨念相繼」，專修淨土。「念佛憶佛，現前當來必定見佛」，這是果;「都攝六根，淨念相繼」是因，你看看念佛是因，見佛就成佛了，成佛是果。所以印祖把這一章拈出來就圓滿了，以後再不可能有六經出現。我們明白古來的祖師大德這樣的用心，我們對這個法門就肯定了，堅定信願，信願持名，求生淨土。
　　這一句經文說明了，極樂世界四土三輩九品，從下下品到上上品，下下品是凡聖同居土，上上品是實報莊嚴土，皆修普賢之德。我們就曉得了，淨宗跟華嚴是一不是二，難怪彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》;他講個中本，那當然還有個小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，是一而三、三而一，略說就是小本，細說就是大本，而《無量壽經》折衷，便於受持。這個意思就是說，華嚴會上四十一位法身大士，這四十一位是從十住說起，十信不說，為什麼?十信沒出十法界。十信圓滿，上升到初住，就超越十法界，生到毗盧遮那佛的實報莊嚴土，這是法身大士，真的成佛，這不是假佛，真成佛了。可是這四十一個階位，十住、十行、十回向、十地，再加上等覺，四十一個位次，都要隨普賢菩薩念阿彌陀佛求生極樂世界，那是華藏世界。早年我住在新加坡，有同修問我，極樂世界跟華藏世界他辨別不清楚，這兩個世界有什麼不同?哪一個殊勝?我給他舉個比喻說，你就好懂了。華藏世界好比是新加坡，新加坡城市國家，極樂世界好比是烏節路，新加坡最繁華的一條街道，烏節路。我說烏節路就是極樂世界，新加坡就好比華藏世界，這大家就明白了。所以，生到極樂世界就到了華藏，生到華藏世界也就到了極樂，是一不是二。可是十方菩薩生到華藏世界，還要跟著文殊、普賢去逛烏節路，你就曉得極樂世界是多麼的殊勝。
　　佛在許多大乘經上說，大乘經論贊歎彌陀淨土的有一、二百種經論，曾經說過，菩薩如果不修普賢行就不能圓成佛道，圓是圓滿。也就是說，圓滿的佛果是從普賢行裡面成就的，就是天台家所講的圓教的佛果。我們在這一生得到人身、聞到大乘，在大乘裡面又有緣分聞到淨土、聞到《華嚴》，這實在是無比的稀有、無比的幸運，我們真正明了極樂世界是普賢願行成就的。現在我們遇到2012，傳說地球上有大災難，普賢行能造極樂世界，如果我們這個世界人一下覺悟了，我們來修普賢行，我們這個世界所有一切災難都化解，也變成極樂世界。諸位想想這個道理，我們就相信了，我們要認真努力來學習這個法門。這個法門具體教導，就是《華嚴經》末後善財童子五十三參。五十三參講什麼?它的內容講我們現前社會上，男女老少、各行各業怎樣落實普賢行，善財做出榜樣給我們看，這太稀有了，叫五十三參。善財跟五十三位佛菩薩來表演，把《華嚴經》像舞台表演的方式演出來給我們看，也就是教我們怎樣學佛，學佛是個什麼樣子。這裡面有出家、有在家，實際上出家不多，五十三位善知識，出家只有六個人，其他的全是在家的。最詳細的就是《華嚴經》裡面講的《四十華嚴》，這一品經就是五十三參這一品，有四十卷經文。這品經傳到中國來是完整的，沒有欠缺，在中國也是把它圓滿的翻出來，翻得非常好，我們有機會會在一起學習。
　　下面一句講，『具足無量行願』，無量行願，行是實行，我們中國人講笃行，夏蓮居老居士講真干，行是真干;願是志願，佛家講發願，歸納起來講就是四弘誓願。四弘誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是普賢行願歸納，這四句;展開來那就是無量行願，展開。佛家為了教學方便起見，無量太多了，四願又太簡單，所以普賢菩薩以「十大願王」做為無量行願的總綱領，這就是普賢行願。我們經文裡面講『遵修普賢大士之德』，普賢大士之德就是十大願王。普賢行，普賢菩薩修行與其他行門不一樣的地方在哪裡?在普賢菩薩的用心，普賢菩薩所用的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。普賢菩薩沒有分別執著，在如來的實報土，連起心動念都沒有。我們今天學普賢菩薩，真修普賢行，要怎樣才像個普賢菩薩?把我們的分別心、執著心放下就像了。如果還有分別執著，那就不像，那不是修普賢行，雖然學普賢十願，也不是普賢行，為什麼?他不是普賢的心。當然普賢心是真心，我們怎麼學也學不像，也學不到，可是總得方向沒錯，向著這個方向，對准這個目標，雖然還沒有到，目標對准了，方向沒有錯，也算是普賢行，為什麼?你將來決定會達到。那就是大經裡面常常教我們的，必須要把執著放下，從哪裡放起?要從自私自利放起，放下自私自利、放下名聞利養;放下五欲六塵的享受，那不是好東西，那是六道裡面的誘惑，你要貪圖，你就出不了六道輪回，一定要放下;最後要放下貪瞋癡慢，我們的方向、目標就正確，這幾種障礙必須要排除。
　　「普賢菩薩於華嚴會上逝多林中，稱歎如來勝功德已」，這是在大會上，普賢菩薩，這個如來是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為大家宣講《大方廣佛華嚴經.離世間品》，就是《華嚴經》修行的方法，說完之後，普賢菩薩贊歎。然後「告諸菩薩及善財言，如來功德，十方諸佛，經剎塵劫，說不能盡」，此地講的如來是自性，所以佛法平等，每個人自性裡面本具的功德，就是此地所講的如來功德。釋迦佛有，彌陀佛有，毗盧遮那佛有，一切佛都有，一切菩薩也有，一切眾生也有，一切人有，一切畜生也有，乃至於餓鬼、地獄統統具足，平等!遍法界虛空界，不但包括有情眾生，還包括無情眾生，無情眾生是什麼?花草樹木有，山河大地有，遍法界虛空界統統都有。所以這個功德要贊歎，十方諸佛經多少時間?經剎塵劫，塵是微塵，一粒微塵就算一劫。這個地球上多少微塵，你能算得清嗎?不是一個地球，是一個剎，剎是什麼?剎是佛國土，一尊佛的教化區，經上常講的三千大千世界，一個佛剎。這一個佛剎裡頭磨成微塵，一塵即一劫。這一劫是多長的時間?佛法裡面講，劫有大劫、中劫、小劫。小劫有好幾種講法，經上最常講的是從人的壽命，一增一減是一劫。人的壽命最短的時候是十歲，那是平均年齡，最短的時候十歲，那時候人很苦、很可憐。每過一百年加一歲，這樣加到八萬四千歲，你就知道那是多少年，那可以算得出來的。然後八萬四千歲那是滿了，不會再高了，到八萬四千歲之後就往下減，一百年減一歲。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間是減劫，也就是他那個時候一般平均壽命是一百歲，一百年減一歲，減到我們現在，我們中國歷史上記載是三千年，那就減了三十歲，現在平均壽命就七十歲。一增一減叫一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫。多少個大劫?剎塵大劫，這是講的大劫。十方諸佛經這麼長的時間，說不能盡，贊不完的，為什麼?塵剎劫確實它還是有數，自性裡面本具的功德沒有數。真的，佛經上講的是無量無邊無數無盡，給你講真話，贊歎不盡的。一定要知道，這是我們自己自性本具的功德，《華嚴經》上所說的真是剎塵裡面的一塵而已，怎麼能說得盡?釋迦牟尼佛四十九年，如何能說得盡?說不盡!
　　為什麼說這些話?這些話你真正懂了，你真正明白了，你就曉得成佛好，趕快去成佛。成佛真的得大圓滿，智慧圓滿，功德圓滿，壽命是無量壽，真正得大自在，那個福報，人間天上沒得比，那才真正享受。所以你看看《華嚴經》上講的，毗盧遮那佛的依正莊嚴，看看《無量壽經》所講的，阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，佛也不過就略說說而已，我們就會非常感歎為什麼在這個世間受苦受難。錯了，錯得太離譜，真的搞清楚、搞明白，你就會回頭了。回頭再來，那就是佛菩薩示現，來干什麼?來教化眾生的。教化眾生有沒有吃苦?看樣子是好像吃苦，實際上不是那麼回事情。釋迦牟尼佛當年在世，也住世八十歲，講經教學四十九年，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。我們世間人看到這個樣子苦不堪言，而釋迦牟尼佛若無其事，為什麼?他沒起心動念、沒有分別執著，他是來做樣子給世間眾生看的!什麼意思?看到希望你們覺悟，真的，善根深厚的人一看到就開悟，不必去聽經、不必去學教，就開悟了。上上根人一見到就開悟，上中下根的人還不行，上中下根人要教學，所以要聽教誨，要向釋迦牟尼佛學習。
　　上根一般的都會有成就，中下根性的人就不一定，可是與淨土有緣的人，能夠遇到佛說這個法門，佛說這個法門真正慈悲到極處。世尊當年在世，無論講什麼經都是一遍，沒有重復的，唯獨講《無量壽經》，古大德告訴我們，至少他講過三次，他不是一次。這是講至少，為什麼?《無量壽經》在中國從漢朝到宋朝八百年間，曾經翻譯過十二次，也就是說《無量壽經》有十二種不同的版本。可是其中有七種版本都失傳，古時候沒有發明印刷術，經典都是手抄本，數量很少，很容易失傳。宋朝時候才開始有編輯《大藏經》，就把佛的經典收集起來編成一套叢書，分門別類把它整理出來。這個時候只收集到五種《無量壽經》，其他的七種再找不到了。這七種本子裡面，裡面的差別很大，所以古人講原本絕不是一種。原本要是一種，翻譯出來，當然翻譯的人不同，翻譯的文字不會一樣，可是總是大同小異，這是一定的道理。最明顯的也最重要的，阿彌陀佛發的願，我們常講四十八願，這五種本子裡面，四十八願的只有兩種本子，二十四願的也有兩種本子，三十六願的一種，宋朝翻譯的《無量壽莊嚴經》，它是三十六種。這是決定不應該的，不應該有這種現象的。為什麼這麼明顯、這麼重要的出現了三個，二十四、四十八、三十六?古大德從這個地方就肯定，從印度傳到中國來的《無量壽經》，至少是三種不同的本子，我們翻譯出來才會變成這樣子，否則的話不可能。失傳的那個七種還不曉得，所以說至少，世尊當年在世，《無量壽經》講過三次，這個推想是非常合理的。多次宣說，那不一樣，就說明這個法門重要，這個法門跟一般法門不相同，希望我們明了之後要珍惜。
　　下面普賢菩薩說，「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願也」。這就是勸我們，你要想成就性德，自性本具的功德，我們是迷失了自性，自性裡無量功德現在變成什麼?給諸位說，變成無量煩惱，本來是功德，現在變成無量煩惱。現在怎麼樣從無量煩惱再回頭，再回歸到無量功德?那就得修這十種行願，這十種行願能夠幫助我們轉煩惱成菩提，這就重要了。十願第一個，「禮敬諸佛」，先說禮敬。佛法，大乘，尤其是普賢行，大乘當中的大乘，第一個重視的就是禮。我們再回頭想想，我們的老祖宗，在中國古聖先賢對禮重視。現代人常說中國特色、中國精神，有人問過我，中國特色是什麼?中國精神是什麼?我說用一個字來代表，那就是「孝」，孝道是中國特色，是中國的精神。如果細說，它四個科目，五倫、五常、四維、八德，這是具體說明中國特色、中國精神。它最重視的是仁、義、禮，為什麼?它說得最多。五倫裡面，君臣有義，五倫裡頭有義;五常裡面，仁、義，你看有義;四維裡面，禮、義，你看又有義;八德裡頭，信、義，這四科裡頭都有義，這對義重視。第二個，仁也是四個，五倫裡面，父子有親，親就是仁，仁愛，所以五倫裡頭有;五常裡面，仁義禮智信，有仁;四維裡面沒有，八德裡頭有兩個，仁愛和平，仁，愛也是仁，所以它有兩個仁，一個親、一個愛。你看看這是中國人的精神。所以孟子見梁惠王，告訴梁惠王不要講利，「亦有仁義而已矣」。仁義代表了儒家，「孔曰成仁」，孔子講仁，孟子講義，「孟曰取義」，成仁取義。禮講了三個，這對禮就重視，四維裡頭，禮義，頭一個就是禮，禮義廉恥;五常裡面，仁義禮智信，有禮;八德裡頭有禮，講了三個，這都是最重視的。
　　禮跟敬常常連在一起的，「禮敬諸佛」，人人都有禮，社會就和諧，矛盾化解了，沖突化解了。你想罵人、責備一個人，人家給你深深一鞠躬，你口就開不開了;你看到那個人有禮貌，在從前，趴在地上給你磕三個頭，你還有什麼話說?所以中國人古時候稱為禮義之邦，和諧社會。中國的社會教育是禮教，禮跟義是連著的，是教禮、教義。在佛法裡面，《觀無量壽經》裡面講的三福，第一條就說「孝養父母，奉事師長」，孝親、敬師，這是中國特色的根本。中國人他是怎樣學成聖賢君子?就是從這個根裡面做出來的，孝親、尊師。尊師是重道，內心裡面把道看重，這是我們現在講價值觀，中國人的價值觀是什麼?是仁義，中國人的價值觀是孝親尊師。跟西方人不一樣，西方人是功利主義，跟我們恰恰相反，西方人認為富有就樂，中國不是的，中國貧而樂，富就更不必說了。外國人貧他就苦，中國人貧他還是快樂，沒有不快樂的。兩種不同的文化，不同的價值觀，不同的人生幸福。
　　所以禮跟敬，是我們學習聖賢、學習佛菩薩入門之處，沒有禮、沒有敬你永遠不能入門。老師教學，早年老師常常告訴我們，這個人他有十分誠敬對老師，真誠、恭敬到老師這個地方來求學，老師要教他九分，他有十分的心，教他九分，老師對不起學生，你沒有能滿足他，你打了折扣。如果這個學生只有一分誠敬，老師不會教他兩分，為什麼?他只能接受一分，你再加他一分，漫出來了，他不能接受，那叫浪費時間、浪費精力。老師如何看出學生誠敬?就在平常禮敬上，很重要。老師不是神仙，沒有他心通，所謂「誠於中而形於外」，你外表的是你內心的反應。首先觀察你誠不誠實，誠實是第一個條件，再觀察你孝不孝順，然後你再觀察他對長輩恭不恭敬，要客觀的觀察。對長輩都尊敬，對老師當然尊敬，這個尊敬是真的，出自於內心的，真誠心，不是裝出來的，那老師就得認真教他。
　　我早年在台灣親近這三個老師，那個時候真是貧窮潦倒，連吃飯都有問題。很想學一點東西，經濟條件不夠，上學繳不起學費，自己要謀生要養自己，收入非常微薄，僅僅夠生活而已，沒有多余的。聽說方東美先生在台灣是個很著名的哲學家，在台大授課。我們就打個妄想，我給他寫了一封信，寄了一篇文章給他看，目的是希望旁聽他的課，他能夠答應我旁聽他的課。我寫的信是毛筆工工整整寫的，很規矩，寫了一篇文章，文章不長，兩千多個字，也是用毛筆工楷寫的，這是什麼?這是誠敬。寄給他，一個星期之後他回我一封信，約我到他家裡去見面，我就准時到他家裡面去拜訪。見面之後，我們很恭敬，這是心目當中最佩服、最仰慕的一位大德。他讓我坐下，問我家庭狀況，問我過去的學習。我告訴他，因為抗戰，戰亂逃難，這期間當中失學三年，我只念到初中畢業。他看著我：你有沒有騙我?我說：我說的是真話，不敢騙老師。他就說：你寫的信，你寫的文章，我們台灣大學學生寫不出來。所以他懷疑我欺騙他。我就給老師說，雖然失學，沒有在學校念書，我很喜歡讀書，我幾乎沒有離開過書本，喜歡讀書。這他才明了。然後告訴我，他說現在的學校，諸位要知道，六十年前，「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望」。我聽老師這些話，這是涼水澆頭，我希望是去學校旁聽他的課，這他老人家明顯的拒絕了。我聽到很難過，表現得當然很沮喪。大概五分鐘之後，他告訴我：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是我們作夢都不敢想的，沒有繳學費，沒有一絲毫的供養，他不讓我到學校去旁聽，他到家裡單獨教我，我們受寵若驚。
　　大概二十年之後我才恍然明白了，他為什麼?那就是誠敬心，大概他所遇到的學生，沒有像我對他這麼恭敬的。就證實印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們那表現得十分誠敬。所以單獨教我，給我講了一部「哲學概論」，一個星期兩個小時。我工作，也只有星期天有時間，到他家裡去上課。我對佛教認識就是他介紹的，給我講一部「哲學概論」，最後一個單元是「佛經哲學」。他從西方哲學講起，講到中國、講到印度，最後是講佛經哲學，告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們從來沒聽說過;「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這聞所未聞;「學佛是人生最高的享受」，這才把我們以前對佛教那個誤會化解了。以前我們都認為它是宗教、它是迷信、它是多神教，比基督教都比不上，基督教只有一個神，唯一的真神，它什麼都拜，泛神教、多神教在宗教屬於低級宗教。才把這個觀念轉過來，真不容易。我很好奇，我說老師，你佛經哲學從哪裡學來的?我們能相信他。他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，有一年生病了，抗戰八年，生病他在峨嵋山養病。那個時候講峨嵋山我還不知道，沒去過，終於在二000年，我上了峨嵋山。我陪同新加坡九個宗教的代表團到中國去旅游、參訪，由中國宗教局接待，派了一位司長、一位處長全陪，安排我們到峨嵋山去參訪，確實那個環境非常之美、優雅。他告訴我，在峨嵋山養病的時間很長，好像住了幾個月，山上沒有報紙、沒有雜志，那個時候連電話都沒有。他什麼東西都不能看，看書也看成習慣了，喜歡讀書，只有佛經，他就在那裡看經，愈看愈有味道。養病期間當中，他認識了佛教，所以他肯定佛教是哲學，佛教不是宗教，把這個觀念介紹給我，我也繼承他這些觀念。
　　我在認識佛教不久，大概還不到兩個月，很幸運我認識了章嘉大師。我說，方老師把佛法介紹給我，我知道這是好東西，這是大學問，我向大師請教，有沒有方法讓我很快能夠契入佛法的境界?他教我，「你學佛首先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你很容易走岔路」，中國人講走彎路，可能把路走錯了，你首先得認識他。叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方志》，這兩種書在台灣當時找不到，只有到寺廟裡面去找《大藏經》。從《大藏經》裡面找到，我們抄，沒有這個書賣，抄，把它抄出來，好在分量都不太多。從這個地方就認識了釋迦牟尼佛，佛是什麼意思?佛就是中國人講的聖人，菩薩就是中國人講的賢人，印度話跟中國話不一樣，就這麼個意思，所以才明了。釋迦牟尼佛一生的行誼，知道他是王子出身，聰明好學，十九歲離開家庭出去求學。在當時印度，確實是文化、學術在全世界那是最高峰的一個時代，無論是宗教，印度宗教很多，學術學派也很多，都有輝煌的成就。他們學習的特色都著重禅定，所以佛經上講的四禅八定，是古老婆羅門教所傳的。我們有理由相信，釋迦牟尼佛四禅八定一定修得非常好。在禅定當中，空間維次就沒有了，突破了空間維次，所以他能夠看到、能夠接觸到整個的六道，六道裡面的空間維次突破了。六道上面有二十八層天，下面是畜生、餓鬼、地獄，全都看見了。只要你修學這個方法，你就能看見，所以這個決定不是騙人的。
　　在一般，修到第八定就不能再突破，第八定看到什麼境界?好像我們中國古人講的混沌，「混沌初開，干坤始奠」，我們中國人有這種講法，以為那就是宇宙的源頭，宇宙就從那來的。這個說法，釋迦牟尼佛還不滿意，肯定他有疑問，為什麼?我們如果入這個境界，我有疑問，至少我還要想了解三樁事情。六道是從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?我至少會有這三個問題。這三個疑問，當時印度宗教跟學術都不能解答。所以釋迦牟尼佛學了十二年，十九歲開始去學，到三十歲，孔夫子也說「三十而立」，孔子十五歲有志於學，三十而立。釋迦牟尼佛三十歲大徹大悟，怎麼悟的?他入更深的禅定。禅定的功夫，實在講也是沒有止境的，絕對不是只有八個階段。阿羅漢是第九個禅定，比八定高一個階級，他就脫離六道輪回了。佛入得更深，就是中國禅宗所說的，大徹大悟，明心見性，這一見性所有的疑問全都解答了。這個時候他就出來教學，那一年三十歲，教了四十九年，他過世是七十九歲，我們中國人講虛歲，講八十歲，教學四十九年。經上講，講經三百余會，那個三百余會就是我們現在人講的辦班，辦班三百多次，教學四十九年。
　　這樣我們才真正恍然大悟，明白釋迦牟尼佛是個什麼人?職業教師。佛經裡面所講的佛陀、菩薩、羅漢，就像我們現在學校的學位，博士、碩士、學士，它是學位的名稱。最高的學位是佛陀，其次的是菩薩，最低的是阿羅漢，阿羅漢他超越六道輪回了，這是阿羅漢;超越十法界是佛陀，菩薩在十法界，在十法界裡面，成佛超越十法界了，我們這才搞清楚。所以佛經上說「一切眾生本來成佛」，他本來是佛，迷了才出現十法界、出現六道輪回;迷得輕的，四聖法界，迷得重的，六道輪回。六道跟十法界不是真的，佛經上常常把它比喻在作夢，十法界是作夢，六道是夢中之夢。什麼時候你夢醒了，六道沒有了，四聖法界現前，你從夢中夢醒過來了，你還在作夢。再一次夢醒，真醒過來，十法界沒有了，什麼境界現前?諸佛菩薩的實報莊嚴土現前。實是真實的，說明十法界、六道是假的，不是真實的，真實的才現前，真的身體、真的我出現了。十法界、六道裡頭沒有我，所以講常樂我淨完全是一種幻覺，沒有，無我;可是到實報莊嚴土就有真的，常樂我淨四淨德是真的，不是假的，為什麼?有真我。「我」，在佛法裡面的定義很多，主要有兩個，我是主宰的意思，第二個是自在的意思。我們想想，現在我們把身體當作我，這身體能做主宰嗎?如果要能做主宰，我頭一個就希望年年十八，行不行?不老、不衰、不病、不死，那才做得了主宰。做不了，沒法子，任何人做不到，歲月不饒人，你一天一天的衰老，你做不了主。第二個，你得不到自在，你不能自在，不能夠隨心所欲，做不到。可是在實報土裡面的我，就都做到了，明心見性，那個我真的是主宰，無量壽!那個世界裡頭沒有變化，不思議的境界。
　　佛證得了，普賢菩薩證得了，他們希望我們也能夠證得，那是什麼?佛家常說的「父母未生前本來面目」。原來佛教教學的宗旨，一般講破迷開悟、離苦得樂，這個話講得沒錯，離什麼樣的苦，得什麼樣的樂，你想像不到。離六道輪回的苦，離四聖法界變易生死的苦，這事很少人知道。得什麼樂?得究竟圓滿的樂，為什麼?因為你本來享有究竟圓滿的樂。這不是佛給你的，也不是你修得的，你本來是的，你現在迷失了自性，去作惡夢去了;現在沒有別的，從惡夢當中把你喚醒，把你叫回來，佛法教學的宗旨、目的在此地。可是這樁事情，佛菩薩雖然很慈悲，大慈大悲，苦口婆心的來教我們，可惜怎麼?我們不相信，我們不能接受，我們只安於現前，這夢中不錯，夢裡頭有苦有樂受的，他以為是真的，不知道自己在作夢。佛在古時候教學，確實古人比我們老實，有這個耐心來聽佛講經，有這個善根能夠領悟佛陀講的這些道理，依照這些道理去修行。修行是什麼?修行實際上就是放下，放下妄想、放下分別、放下執著，這是真正的禅定。有了定功，佛所講的這個境界逐步就現前，從這個地方建立信心、建立弘願。要成就自己回歸自性，回歸自性就是四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」，要修養德行、成就學問，那是自性裡頭本來具足的，見性之後統統恢復了。有智慧、有德能、有無量的神通方便，才有能力像佛一樣，隨類應身去幫助那些還在迷惑顛倒的眾生。像古佛幫助我們一樣，我今天成佛了，也要發心去幫助眾生，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他講什麼法門就講什麼法門，他接觸到、他看到、他聽到，能生歡喜心，能認真的學習，他就成就了。
　　佛菩薩出現在這個世間，從什麼地方表演開始?從禮敬，這個諸位要知道，從禮敬諸佛。再說諸佛，諸佛有過去佛，釋迦牟尼佛在佛經上給我們介紹，過去千佛、過去萬佛，經典裡面有《萬佛名經》，就是佛的名字，有《千佛名經》，這都過去的。有現在佛，釋迦牟尼佛給我們介紹的，現在還住世，不在我們這個世界，他方世界，他給我們介紹了很多。特別是《華嚴經》，給我們講十方世界，每一方都有佛在那裡教化眾生。未來佛，未來佛在哪裡?一切眾生皆是未來佛。所以佛對眾生不敢輕慢，為什麼?他知道你將來一定作佛，他對你用什麼禮節?用對佛的禮節來對你，這是佛。我們見佛都是恭恭敬敬的頂禮三拜，釋迦牟尼佛見到我們沒有看到他頂禮三拜，好像釋迦牟尼佛沒做到。不是的，那是形式，諸位要知道，佛法重實質不重形式。釋迦牟尼佛要對你頂禮三拜，就把你嚇跑掉了，你還敢跟他學嗎?你什麼樣的根性，他用什麼樣的態度來對你，那是表現在外面;內心對你的恭敬，跟對一切諸佛如來的恭敬沒有兩樣，重實質不重形式。形式有差別，眾生根性不一樣，這叫善巧方便不相同，內裡面那個真誠恭敬心是平等的、是一樣的。所以決定是平等恭敬、禮敬，這個我們必須要知道。
　　大乘經教裡常講，「一切有情眾生皆有佛性」，這裡頭著重「佛」字，佛什麼意思?佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。換句話說，一切眾生自性裡頭本具有圓滿的智慧，本能有圓滿的大覺，這不是從外頭來的。而現在呢?現在他迷失了，怎麼迷的?他起心動念，六根接觸六塵境界起心動念就迷了，那叫無明;本來明，現在不明了。因無明，他就起分別，分別是第二重的迷惑;因分別，他就有執著，執著是第三個迷惑。所以六道裡面迷得太深了，那是無明、分別、執著統統有，這是六道，智慧、覺悟完全喪失掉，沒有智慧就是愚癡，沒有覺悟就迷惑顛倒。這樣的心態，所以他對於自己、對於環境，他想錯了，他看錯了，當然他就說錯了、做錯了。這些錯誤讓他感得的是苦報，這個苦報是什麼?苦報就是六道，六道是果，果從哪裡來的?是從他造作因上來的。這個因果裡面又有善惡，斷惡修善的人，諸位要知道，斷一切惡、修一切善，他的分別執著沒斷，果報在哪裡?還在六道，出不了六道;要造作種種不善的業，那就是下三道，六道裡面下三道，畜生、餓鬼、地獄。
　　前天有個同學從網路上下載一個報導送給我看，我看過了，我也給大家看。印度有個十六歲的小孩，車禍死了，他在死之前告訴他的家人，他在同一個家庭曾經來了五次。第一次投胎在這個家庭，小孩，六歲死了。第二次，死了之後沒離開這個家庭，投什麼胎?蜜蜂，投蜜蜂。第三次是蒼蠅，第四次是一條蛇，被他們家人打死了。所以這是第五次，人身，十六歲車禍死了。這是講六道輪回，你看，人、畜生。那個家人不知道蛇是他家的小孩又來了，如果要是知道的話，他怎麼會忍心把它打死?你看換個身體就不認識了，那個蒼蠅，人也不認識，也會把它打死。這就是說明真的有六道。現在外國，我不知道此地有沒有?催眠術，深度的催眠能讓你這個人回到過去世，你過去是什麼樣的身分，這一催眠，人一說出來，都知道了。這個小孩，當然受這些身，壽命都不長，你看蒼蠅、蜜蜂壽命都不長，所以他清清楚楚、明明白白。前世是個人，這一世變成蒼蠅，別人不知道，他清楚。所以，我們不能瞧不起這些小動物，它知道它前世，我們不知道。這是給我們有力的一個證明，這些例子很多，要去搜集這些資料真是太多了，證明真有六道輪回。在最近半個世紀，在西方，我在美國住的時間比較長，美國的心理醫生很多，也就是這半個世紀，疾病，心理病的人是愈來愈多。而這些心理醫生對他們治療的方法，多半都是用催眠去找出他的病根。病根找到之後，他一明白、一覺悟了，心態一轉變，很容易治好。所以醫藥對疾病，常言道只有三分的效果，心態轉過來，那是七分的成功，這個事情就不是假的。我們了解事實真相，首先我們把恐懼這個錯誤的觀念就能放下，人有沒有死?沒有死，換個身體而已。可是換什麼身體?可別去換蒼蠅，可別去換蛇，這個都是一般人討厭的，我們自己也不喜歡;要換人身，要換天人身，要往上面去，不要往下墮落。要往上去，修養倫理道德，幫助我們提升。如果遇到宗教，宗教都是好的，無論哪個宗教都可以幫助你生天，這是真的，一點不假。但是佛法能夠幫助你超越六道、超越十法界，這無比的殊勝。這個我們不能不感謝釋迦牟尼佛，要不是他的出現，我們只知道天道是最高的。所以許多人羨慕天人、羨慕天堂。
　　學習，釋迦牟尼佛學習的態度、學習的精神非常值得我們效法。他在世的時候，跟我們中國孔子非常相像，但是孔子學成之後很想做官，這一點釋迦牟尼佛跟孔子完全相背。釋迦是王子出身，他要學成之後，回到家裡繼承王位，他不干，他捨棄王位，過苦行僧的生活，來教化眾生。用我們今天眼光來看他，他是個非常偉大、非常了不起的社會教育家。尤其難得的是有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教，你只要找到他，他一定會教你，熱心的教你。我們中國人還講，一分恭敬教你一分，兩分恭敬教你兩分，釋迦牟尼佛連這個都不說，無論你是什麼樣的心態找他，他統統教你，真難得，叫大慈大悲。是個義務的工作者，他不收學費，完全義務來教導，非常的難得。我們把他搞清楚、搞明白了，才曉得他跟宗教風馬牛不相干。現在人把他看作宗教，那是什麼?那是極大的誤會，沒有去看看他經典，他所講的是些什麼、他所教的是什麼，誤會他是個宗教。可是在現實上來說，現在的佛教寺院、庵堂，它真的變成宗教，叫變質，變成宗教了，我們也不能不承認它。應該怎麼說?宗教的佛教，要這樣說法才對，才不冤屈釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他本身是什麼?他本身是教育的佛教，這是正當的，他是教育，教育的佛教。現在除了宗教的佛教之外，還有很多，有學術的佛教，學術的，許多大學裡面開的佛學課程。方東美先生晚年在台灣大學，完全開的是佛經的課程，他講有三個大單元，一個單元都講好幾年，他講過「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」。台大退休之後到教會學校輔仁大學，天主教的學校，博士班教「華嚴佛學」。我跟他老人家認識二十多年，二十多年在學校裡全講佛經，這是很少見的，非常少見。
　　所以說到眾生有佛性，有佛性，這個佛性就是他有智性，他有覺性，他當然可以成佛。佛又說到了，無情眾生，無情就是我們今天講礦物、植物，動物是有情的，有感情的，植物好像沒有，礦物沒有，佛說了，它有法性，無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上有一句名言，叫「情與無情，同圓種智」，有情跟無情，同，都能夠達到圓滿的種智。種智是成佛，是佛所證得的，叫一切種智。阿羅漢他所證得的是叫一切智，阿羅漢所證的，他脫離六道輪回了。一切智裡頭主要所講的是萬法皆空，這是一切智，沒有例外的，跟《般若經》上所講的一樣，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這阿羅漢證得。菩薩比阿羅漢高明，菩薩證得一切智，也懂得道種智。道種智是這一切萬事萬物，什麼道理形成的，什麼道理而存在的，這個阿羅漢不知道，菩薩知道;一切這些幻相，六道裡頭、十法界裡頭依正莊嚴怎麼來的，菩薩知道。這叫什麼?這叫道種智，種是種種，宇宙之間種種的事他統統知道，這差別的現象他都知道。到佛果的時候，這兩種智慧都圓滿，所以叫一切種智，種智就是道種智，一切智是阿羅漢證的，這種種道理是菩薩證得的，佛才圓滿，你看「情與無情，同圓種智」。換句話說，你修行將來成佛了，你會看到樹木花草、山河大地全成佛了。這個境界我們想不通，真的是想不通，為什麼?你想是妄想，妄想怎麼能通?真實智慧，智光照見就通了，妄想是想不通的，必須得真實智慧。所以「情與無情，同圓種智」。因此，我們對無情眾生要恭敬，也就是對樹木花草也要恭敬，對山河大地要恭敬，對自然現象要恭敬，這才叫諸佛，統統是諸佛。真正學佛人看到一個螞蟻，合掌稱螞蟻菩薩;看到一個蒼蠅，稱蒼蠅菩薩;看到一棵小草，稱小草菩薩，樹神菩薩、花神菩薩。這不是迷信，這是恭敬，禮敬諸佛，為什麼?同一個自性變的。
　　我們讀了賢首國師的《妄盡還源觀》，那講得多詳細，整個宇宙萬事萬物是一體，一個「自性清淨圓明體」，都是這一體變現的。所以體是一個，是自性。自性圓、明，這是說自性的性德，圓是圓滿，明是智慧。圓裡面，德行的圓滿，我們今天講覺悟的圓滿、相好的圓滿，把智慧，智慧另外說一個，明是智慧。正是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相用一個圓字來代表，智慧用個明字。自性圓明體，這是哲學裡面所講的本體，整個宇宙從哪裡來的?自性變現的。我是自性變現的，人也是自性變現的，佛也是自性變現的，菩薩還是自性變現的，乃至於樹木花草、山河大地都是自性變現的，一體!遍法界虛空界跟自己是什麼關系?一體，你恭敬它就是恭敬自性，這是華嚴的宇宙人生觀。一體裡面，到什麼地方去找對立?對立找不到。對立找不到，哪裡有矛盾?哪裡有沖突?什麼問題都解決了。所以學《華嚴》、學普賢行，決定得大圓滿，究竟圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十四集)　　2010/1/7　　華嚴講堂　　檔名：02-038-14

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經菁華》第一段：
　　【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
　　前面我們用了兩個小時在一起學習，這句經文的含義無量的深廣，無論是世法或是出世法，無不是從禮敬做起。『大士之德』就是十大願王，十大願王就是諸佛菩薩『無量行願』的總綱領。在中國古老的時候，我們老祖宗從三皇五帝就教導我們謙虛、恭敬。《禮記》裡面第一句話就說，「曲禮曰，毋不敬」，跟禮敬諸佛的意思完全相同，不過佛經裡面解釋得詳細、解釋得透徹。我們再看其他宗教，我們在最近編輯了一本書，《世界宗教是一家》，這裡面我們選擇十個宗教的經典，無論哪個宗教也都把禮敬放在重要的修學項目。由此可知，禮敬諸佛非常重要。我們特別要了解諸佛的含義。經上講，一切有情眾生皆有佛性。有情，在我們現在的話是講動物，動物都有顯著的感情反應，稱為有情眾生，他有分別、他有執著。第二種講無情眾生，實在說它反應遲鈍一點、慢一點，不太明顯。像哪些?像植物，植物有反應;礦物，礦物現在科學家證明它也有反應，不過很不容易覺察它的反應，得用科學儀器來測驗才知道它的反應，可以說不亞於有情眾生。佛說無情眾生有法性，有情眾生叫佛性，佛是覺悟的意思，也就是明顯的反應。植物、礦物，乃至於自然現象，為什麼自然現象也稱眾生?它也是眾緣和合而生起的。凡是眾緣和合而生起的現象，也都稱為眾生，這眾生的范圍太大了。所以《華嚴經》上說，「情與無情」，有情跟無情，最後「同圓種智」，圓是圓滿，種智就是一切種智。那我們知道，一切種智是佛所證得的，菩薩證得一切種智就叫成佛，究竟圓滿的佛果。由此可知，我們對有情眾生要禮敬，對無情眾生也要像敬佛一樣的恭敬。為什麼這樣做?這在《弟子規》裡有一段講「謹」，謹慎，謹慎裡面就是恭敬。無情，像我們每天接觸到的，我們家裡用的一些家具，桌椅、板凳，這都無情，我們對它如何禮敬?不是每天對它磕頭禮拜，那你就完全錯了。以恭敬心對待它，把它擦得干干淨淨，擺得整整齊齊，這就是我們對它的恭敬，整齊清潔，這種行為就是普賢行。
　　『普賢』菩薩，他的德號，簡單的說，普是「德周法界」，這我們學過《妄盡還源觀》就知道了，《妄盡還源觀》三種周遍，第一個周遍法界，菩薩德行周遍法界。賢，實在講就是四德裡面質直柔和，它說得更細，它說調、柔、善、順，講四個字，「調柔善順」這叫賢。調，我們通常講調解，就是化解，調什麼?沒有對立、沒有矛盾、沒有沖突，這叫調，讓自己的心性與性德圓滿的相應;柔是柔和，我們處世待人的態度;善是善良;順是隨順，恆順眾生，隨喜功德，這叫賢，賢有這四德。這四德周遍法界，這就叫普賢菩薩。那我們要記住，前面說過，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。這個圓成佛道，從究竟上來講是妙覺位，從一般的來講是初住菩薩，圓教初住菩薩，就是普賢德行的圓滿。由此可知，西方極樂世界所有的居民，我們這樣講大家好懂，極樂世界居民人人都是「修普賢大士之德」;換句話說，調柔善順四德統統具足。我們今天發願要往生極樂世界去，這四個字可重要了。德周法界那個德到底是什麼德，不知道，這四個字說出來就清楚、就明白了，時時刻刻調順自己的心態，務必與性德相應。
　　我們講性德，在中國是倫常、是四維八德，這是標准，展開來就是《弟子規》，在佛法裡面就是十善業。三皈是調順的總綱領、總原則、總的指導方針。三皈是什麼?三皈是覺正淨，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染。換句話說，時時刻刻，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念，凡夫當然有妄念，肯定有的;沒有，他就不是凡夫。念起不怕，這是什麼?習氣，它一定會起來的，怕的是什麼?怕的是你覺悟太遲。第一念起來，第二念就覺悟，這就好。第一念是貪瞋癡，第二念是阿彌陀佛，好!第二念就拉回來，這就叫覺，這叫真做功夫。念念相續，不能叫它失念，失念就疏忽了，就是說覺太遲了，妄念一個接一個、一個接一個，全是妄念，那就煩惱起現行了。覺得快，煩惱不起現行，永遠保持正念，這就對了。這都是屬於禮敬，對法性的恭敬，對萬事萬物的恭敬。
　　所以六根所緣的境界，無論是物質境界或是人事境界，決定要把它調到標准，也就是叫它與《弟子規》相應。與《弟子規》相應就是與五倫相應、五常相應，與四維八德相應。內心永遠保持謙敬，自己謙虛，對一切人事物恭敬，平等的恭敬，這就是學普賢菩薩的禮敬諸佛。不但佛法從禮敬學起，我們在課誦本看到，課誦本是會集經、咒、戒律，便利我們日常生活當中時時刻刻提醒自己的。早課是提醒，不要忘記佛陀的教訓，依教修行，晚課是反省，是檢點自己，我這一天當中，佛陀教誨我們的有沒有做到?做到了，很好，希望明天再繼續;沒有做到的要改進，明天不犯今天同樣的過失，這叫真忏悔。課誦儀規常常念到，你看「一心恭敬，一心頂禮」，常常看到這種句子，一心就是普賢行，為什麼?一心是平等心，平等心是真心。你看看，起心動念，心不平等，心起了波浪;分別執著那更不平等，那是巨風大浪，平等是真心，這要知道。
　　所以佛在經論裡面告訴我們，十法界，十法界是果報，果當然有因，因太多了，《華嚴經》上說的「無量因緣」，這是真的。無量因緣裡面，哪一個因緣最重要，主要的因緣，你要把它找來。譬如我們種植，我們種植果菜、種植糧食，因緣也很復雜，哪個最重要?種子最重要，什麼樣因緣具足，沒有種子它長不起來，所以種子最重要。平等是成佛的種子，我們要想成佛，那就在生活裡面修平等心，在工作、在處事待人接物、在六根接觸六塵境界裡面，時時刻刻不要忘記平等。可是你要曉得，我起個平等已經不平等了，平等是不起心、不動念就平等，起個念頭就不平等。這個事情真不容易，說都不容易，那做當然更不容易。淨宗法門它妙就妙在阿彌陀佛，把所有的念頭都歸到阿彌陀佛。其實阿彌陀佛也是一個妄念，但是這個妄念它有個好處，為什麼?能到極樂世界去，能見阿彌陀佛，等到極樂世界見了阿彌陀佛，再把阿彌陀佛放下，那就對了。不用這個方法，我們極樂世界進不去，阿彌陀佛見不到，見不到阿彌陀佛肯定就見六道輪回，這是我們不能不知道的。
　　所以念佛的功德不但是無比的殊勝，微妙到極處，這樁事情釋迦牟尼佛在經上講得很好，微妙到什麼程度?殊勝在哪裡?他老人家常常講，「唯佛與佛，方能究竟」，這話說得好，只有真正成佛他才明了;換句話說，十地菩薩、等覺菩薩雖然知道它好，他沒有完全透徹了解。為什麼?真理說不出來，事實的真相也說不出來，告訴我們，言語它有限的，它有一定的范圍，超越這個范圍真說不出來，所以有限。不但言語有限，你的思惟也有限，你的想像也有范圍，這個范圍比言語大，可是它不究竟。無論是理、是事，講到究竟處你沒辦法想像，所以佛在經上常常用兩句話來說明，這都是事實真相，叫「言語道斷，心行處滅」，說不出來，言語道斷，說不出來，你自己去體會;心行處滅，不能想，你想決定想不到。這學了大乘教就懂得，學了大乘教，我們講第六意識，在八識裡面活動范圍最廣，也極其靈敏，它能夠緣，就是能夠想像，遍法界虛空界它都能緣得到，就是緣不到自性。內，你看它能緣到阿賴耶，外能緣到虛空法界，就是緣不到性，心行處滅。
　　那自性是什麼?自性才是諸法實相，諸法實相就是明心見性。我們用念佛的方法能不能念到這個境界?能，但是真正能到這個境界的很少，自古以來，我們淨宗這些大德不多。這叫什麼?理一心不亂，淨土宗叫理一心不亂，禅宗叫大徹大悟、明心見性，教下叫大開圓解，名相不相同，它的境界、意思是完全相同的。所以念佛能成佛，這個說念佛成佛，真正功夫念到家的，不一定到西方極樂世界成佛，念到理一心不亂，在這個地方就成佛了。達不到這個標准，那我們就求生西方淨土，到極樂世界再完成這個項目，這就對了。保證你不會墮落，你不會走彎路。這是淨宗比其他法門殊勝之處就在此地，稀有難逢。
　　這是說明一心是普賢行，一心是平等心，二心就有分別，三心就不恭敬。我們一般常講三心二意，三心二意是佛家語。哪三心?法相宗裡面講的心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。這是什麼?這是妄心，不是真心。現在我們這麼多年來受大乘佛法的薰習，雖然沒證得，我們明白了。佛在經上講得很清楚，我們在經典裡面學習，明了了，這個東西從哪裡來的?這個東西是從真心來的。真心怎麼來的?迷了，真心迷了就變成阿賴耶，阿賴耶裡面就出現這種現象，這是科學跟哲學裡面討論的宇宙的起源、生命的起源、萬物的起源。佛經上說得透徹，最初是什麼?最初是一念不覺。為什麼會有一念不覺?什麼原因一念不覺?一念不覺沒有原因，一念不覺裡頭沒有時間，一念不覺裡頭也沒有空間，這愈說愈玄了，這是事實真相。所以一念不覺，佛把它稱作無明。諸位要曉得，明是自性，自性的本來面目、本來的樣子是光明，所以佛法裡又稱這叫大光明藏，常寂光淨土，那就是自性。一念不覺，這個明就失掉，就變成無明，它本來是明的，無明了。
　　我們中國人也懂，你看《大學》裡面講的「明明德」，明德是個名詞，明德是什麼?很像佛經上講的大光明藏，這一片光明。一片光明裡頭什麼也沒有，裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，那是自性。可是一念不覺它就變成無明。我們老祖宗講的明明德，是不是明德不明了，在上面加個明字，明明德?明德不明，加個明才對。如果明德明，再加個明，那就也變成無明了，於頭上安頭。講得真好!《大學》的三綱，明明德、親民、止於至善。這句話很難講，用佛法來講就不難，不用佛法那真的是難講。自古以來，哪一個人把這一句話講清楚、講明白?親民是什麼意思?止於至善是什麼意思?在佛法裡面講，親民，民是萬民，展開來是萬物，就是《華嚴經》講的「情與無情」;親，一體，一體才親，遍法界虛空界跟自己是一體。止於至善，《還源觀》上講的四德，那真的是至善，二用跟三種周遍都說一體。拿這個來解釋《大學》上的三綱，《大學》跟《華嚴經》境界平等了。
　　這是湯恩比博士所說的，中國人心胸大，包容不同的文化。印度的佛教到中國，中國人接受了，接受之後確實豐富了本土的文明，儒跟道是本土的，豐富了本土的文明。講得對，有道理，拿佛法來解釋，把儒跟道都提升了。可不可以這樣說?可以，為什麼?佛法是講到究竟，究竟是平等的，沒有一法不平等。禮敬講到究竟處就是一心，不能用三心二意。我們給人敬禮，裡頭還是三心二意，做不到一心!所以你看佛門裡面的表法，佛門敬禮通常合掌，這合掌表什麼意思?十個指頭叫散亂，把散亂的合而為一，這就表一心，一心就是禮敬，它表這個意思。所以掌一定要合攏，它用來表一心的意思。這我們對合掌的意思懂得了，合掌是表一心。一心，當然一心一定連帶著謙虛，《易經》六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，只有一卦有吉沒有凶，這個卦就是謙卦。謙卦那個象是地山，你看山是在地上面，謙是什麼?地在山的上面，這叫謙，很有意義。
　　所以處事待人接物，我們要用低姿態就對了，一切處、一切時永遠保持低姿態，那你所向無不吉利。在這樣吉利的行為表現，如果你還受到冤屈，別人還冤枉你，還來侮辱你，要不要忍?是要忍，還是要忍。你看釋迦牟尼佛告訴我們，遇到歌利王割截身體都要忍，甚至於比歌利王割截身體還厲害的那種侮辱，有沒有?有，現在所謂精神的虐待。你是善人、你是好人，你念念念著苦難眾生，念念念著正法久住，孝敬父母，奉事師長，還受這樣的屈辱，要不要受?要受。為什麼要受?兩個原因，第一個原因，消自己宿世今生的業障，應該要受;第二個，為這個世間，在佛法講的，《華嚴》講，為法界虛空界所有苦難眾生，要受。四德最後一條，「代眾生苦」。你看四德第一條「隨緣妙用」，第二條「威儀有則」，要做好樣子給別人看。第三條「柔和質直」，這是講處世做人的態度，外表柔和，內心正直，就是誠懇。末後一條「代眾生苦」，這一條就是教你遇到逆境惡緣你要忍。順境善緣還是要忍，順境善緣容易起貪愛，逆境惡緣容易起瞋恨、起怨恨，所以都要忍。這個謙德之效不可思議，能忍才接近到平等，能忍才回歸到一心。這是諸佛菩薩、祖師大德在一生行誼當中，做出來給我們看，我們要能夠體會得到，要能夠向佛菩薩們學習。
　　修行，這兩個字一定要搞清楚。行是行為，起心動念是行為，言語是行為，動作是行為，行為犯了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行在哪裡修?在日常生活當中修，在起心動念之處修，在言語造作裡面修，這叫真修行。離開了環境，你到哪裡去修?大修行人不是躲在深山裡頭，不是去住巖洞，不是去閉關。大修行人要跟這些世間人混在一起，在這裡頭練功夫，練到真的不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。我們也看到有人住洞，住山洞，有人住茅蓬，離開城市、離開村莊，連村莊的邊都不沾，找到沒有人去的地方在那邊修行。那是不是修行?那是修行到了家，已經成功了，不需要再接觸這個環境，那是什麼功夫?修行已經成功了。沒有成功，說是一接觸就想去閉關，就想去住山，那錯誤了。你在山上住了幾十年再下山，一下山就被染污，為什麼?你沒功夫。人家在下面練到如如不動再上山，那行。不能錯會意思。閉關住山修行，以前老師告訴我們，它兩個條件，剛才我說是第一個，他修行成就了，他證果了，證果應該怎麼樣?應該像釋迦牟尼佛出來教學。他為什麼去住山?沒人請他，總不能說我修行成功，證果了，你們應當來請我去教學，這話說不出口。說這個話是什麼?說這個話是自己誇自己，錯誤，這是傲慢，這不是謙虛。那怎麼辦?住山，住山就是告訴大家，我修行成就了，可以不必在城市裡去鍛煉，這個階段我已經完成，這麼一個意思。所以從前人參學，去參訪善知識，誰是善知識?他自己決定不承認，自己一定說我無德無能，我什麼都不會，謙虛。善知識，閉關的善知識，住山洞的善知識，住茅蓬的善知識，你去找他，你有問題向他請教，他要不能指導你，你就把他關門打開，請他出來一起去參學，你還不夠資格閉關。從前真是這樣的，這是一種人。第二種人是名氣太大，每天都有很多人來找他，他沒法子修行，只好宣布閉關，這是可以的，他閉關靜修。如果這兩種條件你都沒有，那你好好的隨著大眾一起修行。
　　可是一定要記住，先學禮敬，一切恭敬，這就對了。要落實《弟子規》，落實《弟子規》從外面儀規上學習，就是戒律儀規，啟發自己的真心，這是功德。如果只著重戒律儀規的外表，裡面還是分別執著，那也是修行，修什麼行?修六道行，不是修菩薩行，你出不了六道輪回。如果你裡面還有貪瞋癡慢疑，那你是修三惡道行，這不能不知道，表面上裝的那個，那是欺騙佛菩薩，欺騙眾生，欺騙自己，你怎麼會有成就!禮敬這一願我們就學到此地。
　　第二願，「稱贊如來，謂愛樂佛之功德，以微妙舌根，出無盡音聲，稱揚贊歎，故雲稱贊如來。」稱贊，誰不願意人稱贊?我想每個人都喜歡人稱贊他，先禮敬，後就稱贊。可是前面講禮敬諸佛，這個地方不說稱贊諸佛，換了個名詞講如來，如來跟諸佛有沒有差別?如果沒有差別，他換了那就毫無意義。真的有差別，稱佛是從形相上說的，所以我們要一心平等的恭敬，從相上;如來是從性上講的，不一樣。如果說是與性德相應的，那要稱贊，應該稱贊，為什麼?讓許許多多大眾觀摩學習。譬如這個人孝順父母，好事，值得稱贊，大家都應該學;尊敬長輩，好事;友愛兄弟，服務老人，這都好事情。也就是中國人講的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他能把這個東西做出來，值得贊歎。佛法裡面講的十善業，十善這值得贊歎，與性德相應：十惡，十惡就不相應了。這個人造作十惡，殺盜淫妄，我們見他要不要禮敬?要，要禮敬;要不要贊歎?不要。禮敬跟贊歎意思在這個地方。這個人造惡，為什麼要去禮敬他?他有佛性，他將來會成佛，所以我們要禮敬他。為什麼不贊歎?他現在糊塗，他迷了，我們不能贊歎迷，要贊歎覺。所以禮敬跟贊歎就有差別。
　　人人都行在道德仁義，這個世界祥和，這個社會安定。中國在古代，我們從典籍裡面讀到「禮義之邦」;換句話說，中國人都懂禮，都講義。什麼叫義?義者循理，中國人講「仁者愛人，義者循理」。所以孟子講仁義，仁是推己及人，己所不欲，勿施於人。就是想到自己立刻就想到別人，我不願意接受的我決定不能夠加給別人，我喜歡的別人也喜歡，我討厭的人家也討厭，從起心動念處。義者循理，義是什麼意思?合情、合理、合法，這叫義。起心動念言語造作合情、合理、合法。用現在的話說，這是中國古人的價值觀，人生活在這個世間，一生求什麼?求仁、求義。仁跟義把中國的特色、中國的精神顯示出來了。用一個字來講就是孝，所以中國是孝文化，孝表現在外面就是仁義，詳細的說那就是五常、四維、八德，我們通常用十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字，中國人的價值觀。中國人自古以來所追求的目標，我們一生不離開這個標准，這叫做人。
　　民國以來，在抗戰之前還有，這個社會還保持著傳統這個形態，抗戰勝利之後就沒有了。最近這半個世紀，連這些名詞都聽不到了，都沒人講。這是社會動亂，我們生活在痛苦環境的根源，把老祖宗的教誨丟掉了。我們想想，老祖宗東西還有價值嗎?這是現在一般人的想法。以前方東美先生跟李老師常常教導我們，老祖宗的東西能夠傳五千年，你能說它沒道理嗎?它要沒有道理，早就被淘汰掉，絕對不會到今天。我們想想，這個話很有道理，這世世代代幾千年來沒有高人嗎?沒有一個明白人嗎?老祖宗東西不好，它還能傳下來嗎?哪有這個道理!其實，特別是李老師告訴我們，糟粕、不好的東西早就淘汰光了，留下來的是精華。老師舉了個例子，像李白、杜甫，這是唐朝大詩人，韓愈、柳宗元是大文學家，他們寫了多少文章，今天留下來是幾篇?什麼原因?不好，早淘汰掉了。為什麼?從前沒有印刷術，要手抄，不是好東西，誰抄你的?所以人家挑挑選選的，這篇不太好，算了，不抄，不要去浪費那個時間跟精神，所以留下來都是最精華的。老師給我們這麼一說明，有道理!對於古聖先賢的典籍就起了恭敬心，沒錯，世世代代都在淘汰。所以有人說傳統東西裡面有好的，也有不好的，說這個話的人值得商榷。李老師心目當中，留下來的是最好的，不好的東西早就被淘汰掉了。我們想想有道理。
　　所以稱贊是贊歎與性德相應的，那都是最精華的、最好的，好事，要贊歎;不相應的那是不好的，不好的東西不提，這個好。惡人、惡事，恭敬而不贊歎，這種做法確實能夠改善社會風氣，讓那些心行不善的人會感到慚愧。你看看，我做一點點小的好事情，大家都贊歎，我做錯事情的時候，別人都不提，都包容我。他會生慚愧心，良心發現，改過自新，不必責備他。特別是現在這個時代，我們見到許多人心行不善，決定不可以責備，為什麼?沒人教他。佛在《無量壽經》對這樁事情說了一句名言，我們要把它記在心上。佛說「先人不善」，先人是什麼?你的父母，你的父母沒學過;「不識道德」，古聖先賢的道、德他不知道，沒有學過，所以「無有語者」，沒人告訴他，那他今天做錯事情就不能怪他。你要怪他，你太過分了。他要是知道、學過，明知故犯，這可以責備他;他不知道，不知道犯的這個過失，責備他就過分了，有失厚道。這是古聖先賢對我們的教誨。那怎麼辦?我們要教他，怎麼教?不是用言說，言說他不相信，要做出樣子來給他看。現在五倫不講了，五常、四維、八德都不知道了，我們要把倫常八德做出來給他看，他看到之後歡喜。這個東西不是說，說什麼?說他不相信，做出來之後他相信，他懂了，他就接受，他也跟著干了。這就叫善教，老師教學要善教，善教是什麼?以身作則。釋迦牟尼佛以身作則，孔子、孟子以身作則，所以他學生多，學生都被老師感化了。這種教育可以稱它為叫深度的感化教育，收到了很好的效果。學生世世代代都像老師一樣，都懂得深化教育，這個教育成功了。
　　佛陀教導我們稱贊如來，意思在此地。善財童子五十三參是給我們做出最好的例子、最好的榜樣，菩薩修行在哪裡修?在日常生活當中修行，經典裡面給我們舉出五十三個例子，這五十三個人有男有女、有老有少、各行各業，你看看他們是怎樣行菩薩道?菩薩在哪裡?菩薩就在大眾群眾當中，男女老少、各行各業那都是菩薩。善財童子去向他們請教，向他們學習，成就圓滿的後得智。佛法所求的不是別的，真實智慧。所以修行，修行要有本錢，就是說你得有基礎，你沒有基礎，你怎麼個求法?我們看到善財童子的老師是文殊菩薩，他在老師那裡學到了本事。什麼本事?覺悟了，真正學到了覺不迷、正不邪、淨不染，學到了。這叫什麼?叫根本智。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，那個無知就是根本智。實在講，根本智給你講清楚就是覺不迷、正不邪、淨不染，就是三皈依。他得到了。得到之後，老師叫他出去參學，去體驗一下，看看你是不是真的?你不接觸不知道，接觸一切眾生，接觸五欲六塵，看看你在那個裡頭迷不迷?他真的不迷、真的不邪、真的不染，這成功。生活是考驗，什麼都接觸。五十三位善知識裡面出家的有六個，其他全是在家的。清涼大師把這種修行的方法定了一個名詞叫歷事煉心，歷是經歷，這事你不經歷，怎麼知道你的心是覺正淨?如果你沒有這個功夫，一接觸境界馬上就是迷邪染。所以參學不是平常人能夠參學的，參學真的心裡頭有覺正淨，境界現前還是覺正淨，你才能參學。沒有到這個境界呢?老實跟一個老師。什麼時候能離開老師?古時候叫出師，從老師那裡出來了，現在叫畢業。老師那裡學成了，你到外面去練習，現在講實習，不通過實習不是真學問，真學問要通過實習。遇到了錢財，億萬錢財擺在面前，動不動心?動心就完了，你這個貪心一起來，你迷了，你邪了，被染污了。也就是五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法擺在面前，你還是能保持覺正淨，你就成佛了。這要禁得起考驗。所以《華嚴經》到末後五十三參，考試，那是大考不是小考，看你是真的還是假的。
　　我們看看，善財童子在文殊菩薩那裡成就了覺正淨，老師讓他出去參學，叫他經歷順境逆境、善緣惡緣，統統去經歷。在經歷過程當中，看看你還能不能把持住覺正淨。他參訪善知識，先禮敬，後贊歎，這些善知識，大德!可是這五十三位善知識當中，有三位善知識他有禮敬沒有贊歎，這就顯示禮敬諸佛、稱贊如來。這三個善知識是什麼人?頭一個是勝熱婆羅門，婆羅門現的相是貪瞋癡裡面的癡，愚癡。他用這個方法度眾生，他有本事，他自己愚癡，招的都是一批愚癡人，他能讓這一批愚癡人慢慢都開悟，妙不可言!這是以毒攻毒，這個方法不是一般人能干的，大智慧表現愚癡，叫大智若愚，他能做到這個。我們李老師告訴我好幾次：我想學愚癡，學不像!那不是容易事情。古人說這句話裡頭有大道理在，勝熱婆羅門就是大智若愚，他是佛。像我們中國古時候傳說濟公活佛，瘋瘋癫癫的，他不是個瘋子，他是阿羅漢，真有這個人，《大藏經》裡面《高僧傳》裡頭有他，那不是市面上賣的《濟公傳》，《高僧傳》裡面記載的那是真的，真有其人。他用那種方式行菩薩道，度那一類的眾生。所以善財童子參訪他有禮敬沒有贊歎，為什麼?他這個與性德不相應。但是我們要知道，這就是諺語所謂以毒攻毒的方法，度一些特別因緣的眾生。
　　第二位是甘露火王，脾氣很大，惹火了他就要殺人，所以他代表瞋恨，貪瞋癡裡頭恨，瞋恨。善財童子也是有禮敬沒有贊歎，他去參訪他，甘露火王告訴他，他用這個方法度一些瞋恨的人。你瞋恨，我比你還厲害，用這個方法。愚癡也是，勝熱婆羅門度愚癡，你愚癡，我比你還愚癡，這真叫以毒攻毒。被他教化的，他是用地獄的方法來度眾生，造作罪業的，把你放到裡面，讓你在裡頭消業障，業障消除之後，就感覺到自己坐在青蓮花上。這叫甘露火王，看到他，進到他那個宮殿，就像是地獄的現象。第三位是伐蘇蜜多女，代表貪愛。她是什麼身分?妓女。善財童子也去參訪她，也是有禮敬沒有贊歎。這就告訴我們，與貪瞋癡相應的，這就是與十惡相應的，決定沒有贊歎，不鼓勵大家去作惡。這些佛菩薩們，他們智慧圓滿，神通廣大，善巧方便，用這些方法接引眾生。難，太難了!能把這些貪瞋癡的眾生轉邪歸正、轉迷為悟、轉染為淨，這還得了!他要沒有這個本事，那善財童子怎麼會去參訪他?參訪，善財也學到這個本事，然後才能普度眾生。六道裡頭搞貪瞋癡的人不少，很多!這就是說喜歡正道的，佛示現用正道方法來接引你，用孝悌忠信來接引你;喜歡搞貪瞋癡慢的，他也用這個手段來接引，都是接引有緣人，都是給這些人種善根，慈悲到了極處。所以佛菩薩哪裡都去，喜歡賭博的，到賭場裡去，別人賭博都輸錢，他賭博都贏錢。那些人也想跟他學，學了才把他帶入正道，是這種方法。所以菩薩哪個地方都現身，無處不現身，無時不現身。
　　我們這個世間現在苦，災難多，邪知邪見多，這裡頭有沒有佛菩薩?肯定有，我們是肉眼凡夫不認識。如果沒有佛菩薩摻雜在其中，這個世界就毀滅了，這肯定的。世界的成住壞空是眾生的意念，眾生的念善，世界成就;眾生的念不善，世界毀滅。今天作惡的人這麼多，這世界還存在，肯定這裡面有許多佛菩薩在其中，這個我們要曉得。許許多多眾生為什麼要作惡?迷了，沒人教他。什麼人能教他?只有跟他氣味相投的人能教他，為什麼?他容易接近。你說喜歡賭博的、喜歡打牌的、喜歡跳舞的，絕對不會到佛堂裡來聽經，他怎麼會來?那菩薩一定現跟他同類身，你喜歡跳舞，我也喜歡跳舞;你喜歡賭博，我也喜歡賭博，那就交上相同的朋友，他用這個手段來把他們帶回頭。菩薩厲害，有智慧、有神通，有他心通，有些人很容易把他帶回頭，他覺悟;有些人要叫他吃盡苦頭，他才會覺悟，那就得給他苦受，受盡了，他就出來。
　　我們明白這個道理，就看那五十三參，我們才恍然大悟，原來地獄、餓鬼、畜生不是壞事。你造作這些惡業，你這個惡業是怎麼能消除?在那個地方消你的罪業，罪業消除之後，你就出來了。你出來，一接受佛法很容易就解脫了。這些惡業要不消除，你遇到諸佛如來也無可奈何，不是佛不肯教你，你不能接受，你有業障障住，一定要幫助你消業障，餓鬼、地獄、畜生，這三道是消業障的。那你修那些好的善事，有福報，所以人天這兩道是讓你消福報的，就這麼個道理。所以真正把事實真相搞清楚之後，我們才恍然大悟，才曉得六道輪回是怎麼回事情!真的古人一句話說破了，自作自受。什麼時候你能省悟過來，這個時候佛菩薩就現前。這一省悟就是感，你並沒有求佛菩薩，但是你省悟了，清醒了，知道錯了，行善的時候知道對了，這是感應現前，這些大聖大賢、諸佛菩薩一定來幫助你、來教導你。聖賢佛菩薩，不是神仙，是一個圓滿智慧德行的人，他來點化你，指示你一個方向、一個目標，路還是要自己走，他不能代你走路。
　　譬如在佛法裡面，佛菩薩教導我們的是經典。釋迦牟尼佛當年在世可能就知道，現在這個社會仿冒的很多，假東西太多，所以他老早就想到了，到這個時代有假的佛法。所以他在過世之前就對學生說明，佛要過世的時候，阿難尊者向他老人家請教，您老人家在世，我們依你為老師，你要不在世了，我們依靠什麼人?佛沒有指點哪一個人，佛只說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你要真正成就，不怕吃苦，要守戒律。戒律是佛的行為，戒律從哪來的?世尊日常生活，他的工作就是教學，他是職業老師，處事待人接物把它記錄下來就叫戒律。戒律是佛的行為，經論是佛的智慧。說這麼兩句話。所以學佛要從扎根教育做起。我們今天學佛，學了沒有成就，原因是什麼?我們沒有扎根，就是基礎教育疏忽了。基礎教育是什麼?《十善業道》。幾個人學佛是從十善業開始的?其實十善業還不行，十善業底下還有基礎，那是什麼?小乘。佛在經上說過，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛否認，你躐等。像念書一樣，一定要從小學、中學、大學，這就對了。小學、中學不念就念大學，沒這個道理的，你決定不能成功的。所以要求你先學小乘。
　　那我們的《大藏經》經典傳到中國來，小乘經典翻譯得非常完備。南傳是小乘，我們看看巴利文的經典，跟我們中國《大藏經》的四阿含小乘經論，經律論一對比，分量幾乎差不多，將近三千部的經典，巴利文經典比我們只大概多五十部的樣子，你想想看翻譯得多完整。所以中國在隋唐時候，小乘兩個宗，那是基礎，成實宗、俱捨宗，這兩個宗現在沒有了，早就沒有了。唐朝中葉以後，我們祖師大德就放棄了，不學小乘了。不學，那怎麼辦?用儒跟道代替。所以中國傳統文化就融合，學佛一定要學儒、學道，代替小乘;學道的人，你看道長，他也學佛，他也學儒;念孔子書的人，他也念經，念佛經，他也念道。所以形式上有儒釋道三家，實際上合成一體，實際上分不出來，它都通。這是中國傳統文化的特色，我們應當要曉得。學習，這個指導原則收到很好的效果，你看從唐到現在，這將近八百年當中，成績卓著，出家的高僧，在家居士，高士，成就的人很多，超越印度。到我們現在，這一代問題出來了，小乘不學了，儒跟道也不學了，一下就學大乘，所以學了一輩子依然不能成就，原因在此地。
　　因此我們在這麼多年當中，在國內、在海外，細心觀察，為什麼在家學佛，《十善業道》做不到?出家學佛，《沙彌律儀》做不到?總的綱領，三皈依不但沒有做到，三皈依什麼意思都不懂，正確的意思不懂，原因到底出在哪裡?出在滿清亡國之後，我們把傳統文化的三個根疏忽。雖然疏忽，它這個影響，影響到民國二十年，民國二十年之後逐漸淡薄了，中日戰爭之後，八年抗戰，就完全沒有了，這在文化上來講是無比的損失。所以我們現在不管是學儒、學佛、學道，都沒有辦法跟古人比。不要說太早，跟民國初年的人比就比不上，差距就很大!人家那個時候都有這個基礎，所以無論學哪個他都有成就。
　　在現今的社會，印光大師，這是佛門的大德，他老人家一生極力提倡的是因果教育。我們當時看到老人家這種作風還不以為然，到現在我們才完全明白他老人家用心良苦。我們得到一個結論，人如果受過倫理道德的教育，他不願意作惡，為什麼?他有羞恥心，禮義廉恥，做不善的事情覺得羞恥，所以他不會作惡，羞於作惡。人要知道因果報應的事實道理，不敢作惡，為什麼?他有報應。所以中國幾千年來，就是這兩種教育維系到整個社會的安全，幾千年來的長治久安從哪裡來的?得力於這個教育。而佛法的教育是建立在這個基礎上，如果沒有倫理道德、沒有因果，佛法就沒有了。像蓋樓房一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《太上感應篇》，第三層是《十善業道》，所以前面兩層沒有，十善業道就做不到，就流於形式。我們終於把這個原因找到，找到之後，極力提倡要扎三個根。三個根扎下去之後，無論學什麼，你學儒，你成聖成賢;你學道，那成神仙;你學佛，你能成佛、成菩薩，都能成功，這一點我們不能不知道，不能不重視。過去沒學，現在趕緊補習，把這個課程補出來，一樣能成功。扎這三個根需要多少時間?真正肯干，一年就夠了，一年我們就把基礎扎穩了，往後的修學，那這個進步真是一帆風順。
　　有人問我儒釋道要怎樣才能復興?我在這三個根上加了一句話，三個根是德行，你有這個德行，現在找不到老師，沒人教你，那你還是不行。古聖先賢留下來的典籍全是文言文，現在雖然有人把它翻成白話，翻成白話味道就變了，不是原味。你要真正想成就，你得要嘗到原味才行。原味怎麼?你得學文言文，你不會文言文，你就沒有能力閱讀古聖先賢留下來的經典。文言文怎麼學法?文言文要背誦、要講解。背誦，你找到漢語拼音的，在台灣的注音符號的，沒有問題，你可以讀誦，你先把它背熟，然後再求解，字字句句把它講透。過去李老師告訴我，五十篇，你能夠熟讀五十篇的古文，你就有能力讀誦;換句話說，儒釋道三家的典籍你有閱讀的能力。要用一年的時間，一個星期學一篇，五十個星期五十篇，用一年的工夫，你就有能力閱讀。如果用兩年的工夫，你熟讀一百篇，李老師說，你就有能力寫文言文。文言文是《大藏經》的鑰匙，是《四庫全書》的鑰匙，你拿到這把鑰匙，這些典籍就是你的文化財產。如果拿不到這把鑰匙，這個典籍擺在家裡沒用處，你看不懂。所以連三個根，加上文言文一百篇，總共三年，三年時間你就拿到了。
　　我把這樁事情告訴蔡老師，蔡老師聽了很歡喜，他說他發心學一百篇古文，他要講。我說太好了，找一些志同道合的人，一個星期學一篇，指定一篇文章先讓大家讀。讀，不必在一起，個人去讀，要讀到能背。講解，或者用一天、二天的時間，同學們聚集在一起，蔡老師去學習，講給大家聽，一個星期一篇，兩年這個鑰匙大家都拿到了，這是好事情。不能依靠白話文的翻譯，依靠白話文翻譯，你永遠沒有能力自己直接去讀古人的作品。這個對於我們發心學習聖賢典籍是非常非常必要的一個手段，真正想成就，你要用三年功，一年把德行養好，就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三樣東西不是念的，不是背的，是要做到，真正做到，你就有聖賢的基礎，學習聖賢的條件。
　　在日常生活當中著重禮敬非常重要。稱贊懂得了，稱贊的標准、分寸的拿捏清楚了，與性德相應的贊歎，與性德不相應的不提，只有禮敬，也有供養，沒有贊歎。供養是平等的，禮敬是平等的，這稱贊標准在此地，我們知道了要認真學習。中國古人講「隱惡揚善」，看到人家不善的不說，也不要放在心上，看到人家好事要贊歎、要表揚。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十五集)　　2010/1/8　　華嚴講堂　　檔名：02-038-15

　　諸位法師，諸位同學，請坐。
　　普賢大士之德第三是「廣修供養」，這個意思說「謂諸佛如來，為最上福田，當起正信，悉以上妙財法等，所謂最勝華鬘、塗香、赀財、眾具，及以勤修善根菩提妙法，皆悉無量，以用供養，故雲廣修供養」。在菩薩，對一般眾生叫布施，布施有財布施、法布施、無畏布施，我們對諸佛如來、對父母師長，就稱為供養。布施、供養，事是一樣的，那個心不一樣，尤其是普賢菩薩的心，前面跟諸位講過。記住，普賢菩薩德號的含義，德周法界這叫普，調柔善順曰賢，用這樣的心來廣修供養，這是普賢行。普賢行是平等心，上對諸佛如來，下對一切眾生，不叫布施，都叫供養。由此可知，為什麼大乘經裡面說，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道，這個意思我們就明白了。菩薩還是有分別，用布施、供養那就是分別，普賢沒有分別。
　　為什麼要修布施、修供養?佛門有一句話說「福慧雙修」，有所謂「法輪未轉食輪先」。我們看世間法，再想到出世間法，如果沒有福就不能成就，所以人不能沒有福報。諸佛如來他們的福報是圓滿的，所以經上稱它作最上福田。沒福，沒福我們得種福，修福就是種福，這就好比五谷雜糧，我們勤於耕種，這才能有收成，耕種是因，收獲是果。不但佛在經上教導我們，世間聖賢也是這樣教導我們。說到福報，第一個是財富，財富從哪裡來的?從大乘經裡面講，是自性裡頭本來有的，惠能大師明心見性，性是什麼樣子他說了五句話。第一句說「何期自性，本自清淨」。第二句話說「本不生滅」，自性沒有生滅，自性是清淨的，永遠不會染污，不生不滅。第三句說「何期自性，本自具足」，這句話就是佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以眾生跟佛是平等的，是自性裡頭本來具足的，具足的德，具足的智慧，頭一個是智慧，無量智慧，第二個德是能力，我們今天講能力、德能，第三個是講相好，相好裡面就講的財富、壽命，壽命也算是德，無量壽是德，相好莊嚴是福報。經上形容報身如來，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是我們地球上的人，相貌最好的，三十二相八十種好。
　　智慧、德相我們雖然有，我們迷失了自性，所以性德本來具足的，我們現在享受不到。自性沒有生滅，我們現在這個身體有生老病死，真的有六道輪回，有十法界依正莊嚴，這都不是自性的。什麼時候我們能夠脫離六道、脫離十法界就見性了，那個時候跟惠能大師所證得的就相等，也可以說完全是一樣的。能大師所證得的跟十方一切諸佛是平等的，明心見性才平等，迷失心性就不平等。性具的不能起作用，那怎麼辦?那就要靠修德，好比你家裡有億萬財產，是在你家裡，你享受不盡，你現在流落到這個地方，舉目無親，你連吃飯都成問題，那怎麼辦?他得去打工，你不打工，你沒飯吃。落在十法界、落在六道裡面，就是你離開家園，你不打工就不行，這個打工叫修德。你要修智慧、你要修財富、你要修健康長壽，得修這些。佛教你修，怎麼個修法?布施、供養，學布施、供養。財布施得財富，財供養就得大財富，為什麼?你的心真誠，你所得的財富比布施的要大，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你得真干才行，不干不行。所以佛在經教裡面，無論大乘、小乘，可以說是時時刻刻提醒我們、勸導我們福慧雙修。只修福不修慧，行不行?不是不行，果報不一樣。如果專修福不修慧，沒智慧。佛在經上有個比喻說，大象掛璎珞，大象是畜生，過去生中修福沒有修慧，現在投胎在畜生道，這個大象是國王乘坐的，所以滿身的珠寶披在身上，福報，它有福，跟我們人一樣，戴的一些珠寶璎珞，大象也戴珠寶璎珞，那個價值比你戴的還要名貴，國王的。這是什麼?前世修福不修慧，得這個果報。要是專修慧不修福，佛也有一個比喻，阿羅漢，他證得阿羅漢，他修慧，證阿羅漢果，到外面去托缽沒有人供養，托個空缽。這兩個比喻很值得我們反省。所以佛教給我們福慧雙修，你見性那就不說了，為什麼?性德流露，沒有見性一定得福慧雙修，非常重要。你看它排列的順序，「禮敬諸佛，稱贊如來」，接著是「廣修供養」，你就曉得重要性了。
　　福田，我們種福，種福要找福田，要找最上福田，最上福田是諸佛如來。諸佛如來還要我們去布施供養嗎?不要了。為什麼我們還要找諸佛如來?諸佛如來的實報莊嚴土，我們有沒有辦法去莊嚴它?有。用什麼方法?發菩提心，修戒定慧，就能莊嚴諸佛如來實報土。我們沒有看見，真發心、真修行，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，我們這個地方發菩提心，真正念佛，極樂世界七寶蓮池裡面就一朵蓮花長出來，那個蓮花就是我們將來往生之處，這個蓮花也莊嚴了七寶池，也莊嚴了阿彌陀佛的國土，我們明白這個道理，才知道供養諸佛如來的真實義。我們今天很不幸落在六道輪回裡面，諸佛如來慈悲，慈悲到極處，一個眾生都不捨棄，佛氏門中。示現在六道，示現在人間，我們要幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生，幫助佛普度眾生，這是不是無上福田?是，真的是無上福田，你要有慧眼，你要有善根。今天佛法在這個世間，我們看得很清楚，這個世間人用什麼眼光來看佛法?都帶著懷疑的眼光，見到佛法，是宗教、是迷信，一般人，尤其是知識分子，不敢接近，這是現代。我們要怎樣才是真正的供養諸佛如來?《還源觀》上給我們講的四德，我們要是做到了，那就是真正的供養諸佛如來，你就修了無上的福田。
　　這個四德，第一條「隨緣妙用」，第二條「威儀有則」，第三條「柔和質直」，第四條「代眾生苦」，得真修。這四條裡頭最難的是第一條，第一條什麼?你要是不覺悟你做不到，可是大徹大悟那真不是容易事，怎麼辦?我們想想，世尊當年在世，講經教學四十九年，為什麼?就是為我們，我們對於佛法的真相不知道，對於宇宙人生的真相也不知道，佛是大慈大悲，苦口婆心天天在教導我們，讓我們明白，讓我們覺悟。這個覺悟雖然不徹底，管用，管什麼用?我們知道怎樣做人，知道怎樣跟佛學習，知道依教奉行，就能夠讓佛法在這個世界世世代代的傳下去，利益無量無邊的眾生，這是真的廣修供養。我們看看釋迦佛滅度之後，弟子們把弘法的任務、教學的任務擔負起來，在家的弟子，許多國王大臣、長者居士，護法的工作他們承當，弘護一體。佛法傳了幾千年，我們從歷史上看到，有些地方二、三百年，以後就沒有了，也有些地方五、六百年，七、八百年，佛法消失了，傳到現在，中國歷史記載是三千多年，外國人承認的二千五百多年。傳到今天，今天還有沒有?有，有正法，愈來愈少，佛法變質了。為什麼?這裡頭的因素很多，最重要的，在前一個世紀，我們還不能說前一個世紀，前一個世紀是二十世紀，二十世紀的初期之前，東方人還守著古聖先賢的倫理道德教育。
　　我出生那個年代，應該是我在十五歲之前，那個時代人都還講求倫理道德，西方世界還遵守宗教教育，還受到神的約束，社會秩序穩定，還有一些高僧大德認真的修學、在弘傳。二次大戰之後，這個社會開始動亂了，大大小小的戰爭一直到現在都沒有終止過。科技發達了，人們的貪瞋癡慢、欲望不斷的上升，相信科學，不相信古聖先賢的教誨，西方人也不相信宗教，變成什麼?變成人心失去依靠，我們佛法講歸依，人心沒有歸依處，這是今天全世界混亂第一個因素。西方的宗教沒落，東方佛教也跟著沒落、變質了，佛教不是宗教，它變成道道地地的宗教，我們不能不承認，宗教真的是迷信。所以我在想想自己小時候，父母帶著我們去拜佛、拜神，小孩，我們相信。走進城隍廟，母親常常告訴我們，不能做壞事，做壞事你看看有果報，看看閻王殿，真的害怕。這印象深刻，確實影響一輩子，起心動念會想到城隍廟、會想到閻王殿，自然就收斂了。可是以後慢慢長大到十幾歲，上學念書了，學校裡不講這個，學校裡說那是迷信，那是封建時代嚇唬人的，我們也聽得很多，於是對宗教再也不願意接觸，也就相信科學，實際上科學是什麼?一無所知。
　　實在是佛教表現在外面，得不到廣大群眾的尊重，這半個世紀可以說我們說一代不如一代，這太明顯了，我們用十年做一個階段，十年十年比，大幅度的向下滑坡。我們看到這個現象，我們終於搞清楚、搞明白，所以我感激方老師，如果我要沒有遇到他，我這一生都會把佛教當作迷信，不會碰它。我跟老師學哲學，他把佛經哲學介紹給我，把我從前錯誤的觀念一百八十度的扭轉過來，告訴我，「釋迦牟尼佛不是神」，他是什麼?方老師說的，「他是世界上最偉大的哲學家」，我跟他學哲學，他是最偉大的哲學家，「佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是接受他老人家的教誨才真正回頭，佛法講的回頭是岸。而方老師有智慧、有善巧方便，如果我走進寺廟裡一看，跟方老師講的不一樣，我就會懷疑，方老師把話講在前面，「佛經哲學不在寺廟」，在哪裡?「在經典」，他教我去找經典，從經典裡面去學習。告訴我，古時候的寺廟是學校，寺廟裡頭的出家人那真的是有德行、有學問，現在寺廟變質了，研究經典的人愈來愈少，民國初年還有，現在確實非常少，所以你要學佛，你從經典下手。真的，我也是好學生，聽話，依教奉行。那一年我二十六歲，接受老師的教誨，到處去找佛經，老師也有指導，他指導的就是《華嚴經》，他說《華嚴經》是佛法概論，他是這樣介紹給我的。以後接觸到之後，古大德稱這部經叫根本法輪，跟佛學概論意思相同，一切經都是《華嚴》眷屬，好像一棵大樹一樣，《華嚴》是什麼?《華嚴》是根、是本，一切經呢?一切經是枝、干、花，枝葉花果。把這部經介紹給我，我跟這部經也特別有緣分，雖然初學的時候不懂，但是非常喜愛，搜集《華嚴經》的注解，注解不多，都是唐朝人的著作。我們現在讀的《疏鈔》，清涼大師的，唐朝人，李長者的《合論》，也是唐朝人，《華嚴》的《搜玄記》、《探玄記》都是唐朝初年時候的作品。我們現在講《華嚴經》用的課本《疏論纂要》，《纂要》是清朝干隆時候道霈大師他編纂的，編得很好，把經論簡化了，便利於初學，我們就采取這個本子做課本來學習。
　　所以我們認識佛教非常重要，知道佛教是教育，釋迦牟尼佛是個真正偉大的社會教育家，他一生的身分是職業老師，從三十歲覺悟就開始教學，七十九歲過世的，教學一天都不中斷，四十九年。他走了之後，佛家講圓寂，圓寂之後，學生將他一生所教的、所傳的，整理、編輯成為現在的《大藏經》，流傳給後世。可是《大藏經》最晚翻譯的是南宋，所以他使用的文字是文言文，最淺顯的文言文，這是翻經的這些大德，希望經典人人能看得懂，便利於流通，一般人都能得利益，所以不用很深的文字，用很淺的。這很淺顯的文字現在人都看不懂，所以語文的教學就比什麼都重要，中國老祖宗留下來的典籍無比的珍貴，在這個世間那是無上的寶藏。這些年印刷術發達，照相、影印，跟從前的印刷，便利太多了，所以經典流通的量比過去大多了。可是這麼多典籍，不錯，莊嚴道場，擺在圖書館裡很好看，沒有人會念也是枉然。我們今天供養如來，我們學習文言文，文言文是把這個鑰匙拿到，打開《大藏》的寶庫，打開《四庫全書》，你都能夠接受古聖先賢的教誨，這是真供養，這才是最上福田。這什麼?法供養。我們自己得到古聖先賢所傳的法寶，我們也能幫助別人分享這個法寶，這個果報是無量智慧，這個智慧是現前就可以得到，不要等來世，現在就能得到，來世得到的更豐富。佛家講你現前得到的是花報，來世是果報，花報殊勝，果報可想而知。像植物，你看它開花，花開得非常好，就知道將來果實一定結得好。所以這是我們談到供養三寶，要這個供養法，要認真努力的學習。
　　可是諸佛菩薩、古聖先賢他的教誨，真實利益就在四德裡頭的第一句「隨緣妙用」。隨緣這兩個字好，我們生在哪個時代，就隨這個時代的緣，生在哪一個地區，就隨這個地區的緣，這叫隨緣。妙用，我們現在一般人，你不能不隨緣，你生在這個時代、生在這個地區，這個地區要是有苦難你不能不受，這什麼?這是不妙了。尤其現在的社會，現在的社會最可怕的東西是什麼?電視，你們知道嗎?最可怕的，網路、電影，這些傳播的。為什麼說可怕?它教你什麼，你看看這裡面的內容，如果教導我們是正面的，是倫理、是道德、是因果，那就好了，這世界就得救了。如果它教的是負面的，現在人常說的暴力色情、殺盜淫妄，這個社會就亂了，引導你向無止境的欲望去發展，這個事情麻煩就大了。這教人什麼?教人自私自利，教人們的一些觀念，全都是錯誤的，損人利己。現在一般人都學會了，所以整個社會產生嚴重的病態，人沒有誠信了。你看我們中國人講五常，這是基本的德行，仁義禮智信。仁是什麼?仁是愛人。現在不愛人了，現在愛自己，損害別人利益自己，而損害別人的時候，那就真是什麼樣的手段都做得出來，沒有誠信那就能做損人利己的事情。
　　我們現在的飲食，沒有安全感，連蔬菜，吃素的都很可憐，這些農作物大量的化肥、農藥，長得很好看，養分跟從前的人工農作相比大幅度的降低，營養價值降低，看的樣子好看。你要喜歡吃肉的話，那更不必說了，我曾經見過養鴨的、養豬的，我見過。從前養豬、養鴨，農家養的，都是在野外，你看那個鴨子到處走，豬也是如此，都是養在外面，沒有養在家裡的，所以它是健康的，它自己到外面找東西吃。一只鴨子要養大得半年以上，通常大概養到九個月、十個月才殺這個鴨子。現在我看到養鴨的，是關在籠子裡面，是用很強光電燈泡底下長大的，喂的飼料是激素、賀爾蒙，讓它趕快長大。它長得真快，一只剛剛生下來的鴨子，拿到市場去賣的時候多少天?兩個星期。從前要養成這麼大的鴨子，要半年以上，現在兩個星期，科學進步了。可是這種鴨子，它的營養、它肉的味道跟從前的鴨子不能比，沒味道了，而且什麼?而且有毒，所以你吃多的時候，你會得奇奇怪怪的病，中國古人講「病從口入」，道理在此地。你說多可怕!我從看到之後我就告訴許多同學，因為我們吃素的人，有很多同學還吃雞蛋、鴨蛋，我跟他講這個事情，不能吃了。我說你們仔細想想，你吃雞蛋、鴨蛋的味道，跟從前一樣不一樣?真不一樣。不但雞蛋、鴨蛋的味道不一樣，蔬菜也不一樣，從前的蔬菜多鮮多美，現在沒有了。為什麼?土壤被破壞，大量的農藥，土壤破壞了。縱然不用農藥、不用化肥，土壤裡滲透著有農藥，破壞了，所以長出來的東西，能長，味道變了。世尊在《無量壽經》上講，是講我們這個時候的人，「飲苦食毒」，我們喝的是苦水，吃的是毒藥。
　　為什麼會搞成這個樣子?人心變了。人心為什麼會變?沒有人教。老祖宗告訴我們，「人之初，性本善」，每一個人的心，良心，良心都是善良的，那個良心為什麼不見了?被欲望迷失了。從前人不敢做壞事，讀了聖賢書，不善的念頭、不善的行為感到羞恥，不願意做，相信因果報應，不敢做。現在倫理道德沒有了，因果也沒有了，他真敢干，真敢干後頭有果報，果報他沒見到他不相信，到果報見到的時候後悔莫及，來不及了。所以我們今天看到廣修供養，我們無限的感慨，今天我們對這個社會、對這些大眾，我們要供養他什麼?我們要供養他倫理、要供養他道德、供養他聖賢教誨，這是他們當前迫切需要的。聖賢教誨多，典籍豐富，我們從哪裡下手?從《弟子規》，從《感應篇》，從《了凡四訓》，印光大師給我們介紹的《安士全書》，道家的《玉歷寶鈔》。我們佛教也是這兩年我們從《大藏經》裡面，把釋迦牟尼佛對於地獄的因跟果，經典裡面所記載的，我們把它抄起來會集成一本《諸經佛說地獄集要》。這裡頭一共有二十五種經論，講得很詳細，比《玉歷寶鈔》詳細，《玉歷寶鈔》只是你造惡業有果報，但是那個因沒有講得清楚，佛經裡的因講得清楚，什麼樣的因有什麼樣的果報，這個很重要。我們是抄出來了，當然還得要有人發心去學習、去講解，不講解一般人看還是不容易看懂，這好書。真正能夠化解災難，真正能夠恢復傳統的倫理道德，帶給社會大眾幸福美滿，帶給世界安定和平，這就是今天我們迫切需要的廣修供養。
　　依佛陀教誨，依聖賢的典籍，那都是無上福田。所以這個裡頭首先要有信心，這一點我們得學孔老夫子，孔夫子一生為我們做出榜樣，「信而好古」，我們要跟他學這句話。信是對古聖先賢有信心，對於中國傳統文化有信心，好古，好是愛好，向古人學習。中國諺語裡頭有所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，古人就是老人，古聖先賢的典籍就是老人的教誨，老人的智慧、老人的經驗、老人的教導，如果我們能接受，我們活在這個時代就不會吃虧、就不會受苦，這比什麼都重要。先接受，像孔夫子一樣，「述而不作」，完全接受古聖先賢的東西，我們自己沒有創作、沒有發明，為什麼?我們的智慧、我們的能力跟古人一比，比不上人。如果說我們有創作、有發明，那一定是超過古人才行，沒有辦法超過，沒法子超過就老老實實做個好學生就對了。孔子給我們做了模范，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的統統是古人的，古聖先賢的，他沒有說他自己有創造、有發明，沒有，述而不作，信而好古，好學生，真老實，所以他得到老師的東西。我們印祖常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，孔老夫子是十分恭敬，他接受古聖先賢教誨是得到圓滿的利益，你說這多麼可貴、多麼難得，這是我們要學的。
　　真正發心學習，就是發心要做聖人，發心要做賢人;學佛，發心要作佛，發心要作菩薩，這是現前的大德，我們要幫助他，我們要照顧他。幫助他、照顧他得有智慧，如果沒有智慧，你會把他害死了。為什麼?看到這樣的大德，趕快造一個宮殿好房子來讓他住，一切供養讓他豐有，好了，馬上墮落到貪瞋癡慢去了，人家才發心，你把人家拉回來，把他送到地獄去了。發心是好事情，沒有智慧，反而害了他。怎樣照顧他?只要照顧他衣食，夠了，住的地方簡單，不要讓他起貪心，小茅蓬可以避風雨行了。那是什麼?那是真護法，真善知識。如果說這個修行人，覺得這個護法建給我這個不夠意思，對我太刻薄，走了，算了，他不會成就的。為什麼?他吃不了苦，吃不了苦是什麼?他不聽佛的話，釋迦牟尼佛滅度的時候告訴後世的弟子，必須遵守兩句話，第一個「以戒為師」，第二個「以苦為師」，你要持戒，你要吃苦。你不能持戒，你不能吃苦，你不會有成就。經典講得再好，講得天花亂墜，你出不了六道輪回，這是真的不是假的。所以財色名食睡、名聞利養，那是害人的東西，不是好東西，拿這個東西來供養法師，錯了。所以真正修道人，自己要有高度警覺，這些東西來怎麼?趕快轉布施過去，這怎麼能要?這個比毒蛇猛獸還厲害，怎麼能夠沾染。一定要懂得怎樣照顧一個年輕的法師，幫助他成就，高度智慧，千萬不能害他。
　　我們跟李老師學習，那個時候我出家了，第二次再回到台中跟老師學習，老師告訴我，你一個月，包括吃飯在內，生活費用超過那個時候台灣錢一百五十塊錢，你就不是出家人，這是他給我的警告。一百五十塊錢，那時候的台幣差不多跟美金比是一比將近四十的樣子，一比四十，一百五十塊錢四塊美金不到，一個月生活費用、零用錢一起不可以超過。老師在旁邊看到，我們自己也真做。所以有許多善心同修對我的供養，我統統叫他們買書給我，我沒錢買書，好書把書名開給他，你們去找，找到書，買書送給我，我很喜歡。要建一個道場送給你，那就要命了。道場，李老師以前告訴我，建道場的時候個個都是菩薩，大家同心協力建道場，道場建好之後個個都變成羅剎，爭名奪利。我也看到了，我才想到釋迦牟尼佛一生不建道場，為什麼?他早看到這個現象，所以世尊一生不建道場，沒有道場，大家就不爭了。佛陀的用心，佛陀給我們做的示范，真的是苦口婆心，講經是苦口，做出榜樣那是婆心。念念幫助後學怎樣才能成就，怎麼樣才叫如法，你才不至於墮落。
　　這個道理我們這麼多年搞清楚、搞明白了，所以在現前我們所做這三種布施，這是章嘉大師教的，財布施、法布施、無畏布施，它的根本是自己「受持讀誦，為人演說」，這是根。這一句話佛在一切經裡頭不知道說了多少次，說的次數愈多，這句話最重要。受，接受經典的教誨，經典的理論、經典裡面的教訓，我們接受;持是保持，是要把它做到，這叫受持。讀誦，讀誦是提醒，每天早晚讀經，讀經是提醒自己，早課讀了之後，這一天起心動念、言語造作不能違背經典教訓，這是早課。晚課是反省，晚上在讀經的時候，我這一天有沒有犯過失，有則改之，無則嘉勉。經典上教我們做的，我們做到很歡喜，明天還要繼續去做，這是早晚課的真實義，這是讀誦。後面「為人演說」，演是表演，我要把佛陀教導我的，我要表演出來、做出來給人看，這是什麼?身教。釋迦牟尼佛一生他的行誼就是在那裡演，表演給我們看的;說是有人來問，你得詳詳細細跟他解說。最重要的是演，你沒有表演，就是你沒有真正做到，單單有言說，不行，人家聽了不相信的，你自己一定要做到，別人才會有信心。今天是末法，佛法衰到極處，要想把佛法振興起來談何容易，必須真正發心，把世尊最後遺教的兩句話真正做到，持戒、吃苦，才能幫助佛法再復興起來。如果這兩句做不到，佛法衰滅是肯定的。今天佛法在興滅的邊緣，我們走到這個地步，它不能興就滅掉了，我們今天是幫助佛興旺起來，還是幫助魔把佛教滅掉?沒有中間的路子，就是兩條路。幫助佛法興，那就真的廣修供養。幫助魔來滅佛法，這個果報我們就不說了，大家自己知道，業因果報絲毫不爽。
　　經典裡面所講的這些莊嚴具，講華鬘、塗香、赀財、眾具，佛法裡面常講的華鬘、香燈，這個都是表法的，你一定要懂得這個意思。供養佛最普遍的是燃香，燒香。燒香什麼意思?香代表戒定，戒定真香，你看到這個香，看到了，聞到這個香的香氣，你就要想到戒定，持戒修定，它提醒我們的。特別是大眾在聚會的時候，在佛前面點三支香，是教大家什麼?教所有大眾要想到戒定，它提醒你這個的。除這個意思之外，香代表信，誠信，對佛陀誠信，對經典誠信，對老師誠信，推廣，對一切眾人都要誠信，它取這個意思。你只是燒，不懂意思，這香白燒了。花代表，佛前面供花，不是佛喜歡看花，不是的。花代表因，植物先開花後結果，花好因好，你要多做好事，取這個意思，看到花就想到我們要種好因。佛前面要供果，果是代表果德，開花結果，我們要想好的果報就要修好的因。統統是表法的，都是教育意義很深。佛前面供燈，燈代表什麼?燈最好是油燈，現在油燈沒有了，都用電燈，電燈表法不容易看出來，油燈容易，蠟燭容易。那是什麼?燃燒自己照亮別人，取這個意思，念念不忘為苦難眾生服務，這個范圍非常之廣大，捨己為人，不是損人利己，損己利人，燃燒自己是損己，損己利人。所以全是表法的意思，全是在那裡教學，這個要懂。你要是真正懂得，你在寺院裡看到這些、一切的陳設你就會開悟。
　　供的佛像，供佛像是代表尊師重道，中國古人講的慎終追遠。釋迦牟尼佛，三千年前創教的老師，我們對他念念不忘，菩薩是佛陀當年的學生，是我們的學長，我們對老師、對學長的尊敬，這個寺院大殿裡面供佛像是這個意思，不是神明，這不是迷信。而且佛菩薩，每一尊佛菩薩代表一個學科，諸位熟知的觀世音菩薩，代表慈悲，看到觀音菩薩像，你燒香磕頭頂禮求他保佑，那是假的，那是迷信。他能不能保佑你?真能保佑你，他用什麼保佑?他的名號，那就保佑你。你能夠看到一切苦難眾生，慈悲心就生起來，就援手去幫助別人，這就是福報，你真的種福了。地藏菩薩代表孝親尊師，你得做到，他在那裡表法，你要懂得表法的意思。文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表實踐、表落實，他在那裡教你。這就是你看在幾千年前，佛教就用藝術來教學，這最高明的，你喜歡看，看裡面又含著有很深的意義在裡頭，讓你時時刻刻提起你的警覺。佛像代表果德，菩薩像代表因德，修因，修因證果。所以最少供佛菩薩形像供三尊，一佛兩菩薩，佛是代表體，《還源觀》裡面講「自性清淨圓明體」，佛代表體，菩薩是代表作用，從體起用。你看西方三聖，阿彌陀佛代表體，自性的性體，觀音、勢至代表自性起用，性德。觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，慈悲跟智慧要巧妙的起用，只有慈悲沒有智慧那就變質，叫慈悲多禍害，有智慧沒有慈悲也不行，所以它兩個要合起來，要圓融起來，那就叫妙用。慈悲裡頭有智慧，智慧裡頭有慈悲，沒有一樣不是表法，不是在教導我們的，這是什麼?這是佛門對一切眾生的法供養，教導你。
　　我們莊嚴道場造佛菩薩的形像，知道造這個形像是供養大眾的，提醒大眾的。連建築都是表法，你看佛教的大殿，大雄寶殿，你在外面看是兩層，裡面看只有一層，從相上看有真谛、有俗谛，到裡面去看真俗不二，這代表一切法是圓融的，一切法是一體的，外面有分別，裡頭分別沒有了，沒有一樣不講求。所以它真的是方東美先生所說的高等藝術、高等的教學。現在沒人講了，把佛菩薩都當作神明看待，這就變成宗教、變成迷信，你說多冤枉、多可惜。我們不知道，那情有可原，我們知道了，有責任對社會對大眾講清楚講明白，然後才知道佛法裡頭沒有迷信，佛法裡頭沒有宗教的色彩。佛法承認有天神、有鬼神，天神、鬼神都是六道眾生，是平等的。佛是我們的老師，菩薩也是我們的老師，乃至於阿羅漢他也有能力教導我們，所以佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，中國人自古以來就提倡孝道。所以人家要問起，我是有人問過我，中國特色、中國精神是什麼?一個字代表，就是孝。中國講的是孝文化，倫常、四維八德都是孝文化的德目，總綱領是一個字，展開來，五倫、五常、四維、八德，這是中華文化的特色，這是中國的精神。幾千年來中國人都是受這個教育，所以這個民族令世界許許多多專家學者羨慕、贊歎。
　　和睦幸福，長治久安，禮義之邦，和諧社會，怎麼樣締造成的一定要曉得。我們的祖宗、古聖先賢對後世子孫的布施是這些東西。我們怎樣報答?我們接受過來，依教奉行，那就是我們供養祖先。祖先把這個東西給了我們，我們還是用這個來供養祖先，這就對了。佛菩薩以經典、以智慧、以德能、以相好布施給我們，我們接受了，依教奉行，報答佛菩薩，上報四重恩，下濟三途苦，報恩跟濟苦是一樁事情，不是兩樁事情。救度一切眾生就是報恩，真正報恩哪有不弘法利生的道理?弘法利生就是報恩。弘法首先要自己做到，所以要勤修善根，頭一樁大事。四弘誓願裡面講的，四弘誓願只有第一句是願，「眾生無邊誓願度」，苦難的眾生無量無邊，你要去幫助他。用什麼幫助?用財物幫助那是救一時，用教育幫助那是幫助他永久。釋迦牟尼佛幫助人沒有用財物，他沒有財，完全用教育幫助人破迷開悟。他知道眾生苦從哪裡來的?苦從迷惑來的，我們今天世界上那麼苦難，都是從迷惑來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。這兩句話是真理。
　　所以佛菩薩一生教學，釋迦牟尼佛是王子，他要不出家他繼承王位，國王，捨棄了不要，為什麼?做國王你只能夠利益一國的人民，如果你從事於社會教育，你能利益全世界的人民。佛法再向上提升，跟你講究竟的，利益遍法界虛空界的一切眾生，那個范圍多大!你無法想像。佛菩薩不為別的，為救一切眾生苦，這一點我們曉得，我們知道、明白了，自己深深感覺到，這個幫助苦難眾生才真正到究竟圓滿了。所以一些覺悟的弟子跟著佛去學習，也像佛一樣，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，也發四弘誓願廣度眾生，但是度眾生不是一句話能做得到的，你自己得真正有德行。德行怎麼修?煩惱無盡誓願斷，煩惱斷盡德行就圓滿。為什麼?前面跟諸位報告過，佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你自性裡有德，圓滿的德，現在德為什麼沒有了?是因為你迷了，破迷開悟，你的德，圓滿的德行就現前，所以頭一個斷煩惱。第二個學法門，煩惱沒有斷不要去學法門，為什麼?學不到，你所學的夾雜著煩惱在裡頭。這話什麼意思?你不會開悟，你所學的東西是死的東西，如果煩惱斷掉之後，你學法門一學就開悟，一部經通了所有經都通，一個法門明了一切法門都明了，道理在此地。
　　你沒有德行怎麼行?所以這些年來，我跟很多同學在一起，特別重視要扎三個根，儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業》。這三個根扎下去，你學儒你能成聖、成賢，你學佛你能成佛、成菩薩，你學道你能成神仙。如果沒有這三個根，無論學哪一家，都不會成就，學佛你不能成佛菩薩，學儒你也不能成聖賢，然後你才曉得這個根是多麼重要，這叫勤修善根，有勤修善根才有菩提妙法。菩提是印度話，意思就是覺悟，覺了之後你就有善巧方便，善巧方便就是妙法。這個妙法落實在哪裡?落實在生活。頭一個落實在你身體，身心健康、幸福快樂，孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，喜悅從哪裡來的?從學習來的。你把你所學的東西，全部落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，就是妙法。所以你的受用，身心健康、家庭美滿、事業順利、社會安和、世界大同，這怎麼不快樂?都從學習當中得來的。佛教裡面稱為法喜充滿，常生歡喜心。歡喜心從哪裡來的?覺悟來的，明白了，不迷惑了，這個是供養真正得到的受用。
　　所以財布施得財富，財富不要自己享受，自己享受那你後面會樂極生悲，你就有苦來了。有財富怎麼樣?自己過一個簡單樸實的生活，多余的財幫助需要的人，你多快樂，你多幸福。不可以留下來，留下來就會生病，像水一樣，水要讓它流通。我們中國古人對於錢財叫通貨，通就是流通的，像水一樣它流通的，活水，這邊去了這邊就來了，活水。如果是死水，死水就變臭水溝，就會腐爛，所以一定要活水。錢要活的，這邊來了那邊就去了，這邊去的愈多來的也愈多，永遠用不盡。決定不能儲存，一儲存就壞了，就壞事情。身體永遠健康長壽不生病。人要准備一筆錢，准備將來養老，他就老了，為什麼?他心裡想的，我要養老，就老了。還要准備一筆醫藥費，他一定生病。所以我沒有養老金，我也沒有醫藥費，所以我就不會老，我也不會生病，道理在此地。誰教的?佛菩薩教的，老師教的，這真話不是假話。決定不要替自己想，多替別人想，別的人他不懂這個道理，他一天到晚胡思亂想，想慢慢老了，真的老了，老了一定生病，真的病來了，怎麼辦?我們還要幫助他，幫助他養老，幫助他治病。這是什麼?這叫無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽。所以你真的要懂得怎麼布施、怎麼供養。
　　我們今天看現前的社會，老人最可憐。我這些年來走了許多國家地區，我每到一個地方我會看兩個事情，一個看這個地方的老人福利事業，我會去參觀，另外一個，我會了解這個地方青少年的犯罪率，這社會上的大問題。青少年犯罪率普遍在上升，青少年要不能教好，下面的社會怎麼辦，下一代，這不是小事。老人一生辛勤的付出，到年老的時候兒女不孝，他不養，交給國家。國家帶頭養老的是美國，澳大利亞也是跟進，許多國家也就跟進了。美國現在窮了，養不起，怎麼辦?你說老人多可憐。老人年老了，退休進了老人院，進了老人院那個氣氛非常不好，非常的孤獨，老人跟老人不講話，生活在一起彼此見面不打招呼、不講話的，孤獨，我們中國人所講的坐吃等死，你說他是什麼樣的心情。澳洲的老人院辦得最好，他那裡人少地大，所以老人居住的環境好，都像居住在公園一樣，物質生活照顧得令我們滿意，但是精神生活沒有。所以我就很想辦個老人院，把老人院辦成老人學校、老人大學，裡面開很多科目，讓他把老忘掉，他在裡面繼續學習，喜歡學什麼，我們都請老師來教，充實老人文藝活動。每個星期天可以舉行一個晚會，大家在一塊交流，要讓老人歡喜，個個都喜歡說話，他們有講不盡的故事，上台說說，大家來分享，你說多快樂。他身體還不錯的，他還有專長的，他可以教學生，我們可以打出廣告，讓外面年輕人免費到這邊來學習，一個星期給他開個一堂課、兩堂課，讓老人來教。老人院裡的教室有像學校設備一樣，讓他晚年過個非常愉快的生活。老人你要知道，學佛的人都知道，心情不愉快、有怨恨、有不平，死了以後都是到三途去了。他晚年非常愉快、非常快樂，他死了以後都到天堂去了。等於是你把這個人從地獄裡面拉出來送他到天堂，你說這個功德多大!老人院裡面做護理的這些人都是天使，他們這一份工作是無比的神聖。
　　所以我想了好多年想搞老人院，我要讓老人院的院長到底下所有的員工，都能夠明了他們的責任是神聖的責任，真的是把人從三途送到天堂，比宗教裡面的傳教師高尚得多，我們比不上，他們真干，真的把這些三途人送到天堂，我們還未必能做到。他要有這個認知，要用什麼?要用孝順心對老人，要把老人看作是自己的父母一樣，要那樣的關懷。也就是說老人院裡面護理的人員都要學《弟子規》，都要學《感應篇》，都要學《十善業》，這三樣東西學好了之後，他就是標准的孝子賢孫，你說老人怎麼不快樂!不要做多，只要做一個就行了，一個做出來了，開放給大家看，每個國家都有老人福利事業，請他們來參觀，看到好，大家來模仿，大家來照做、來推廣，老人就有福了。老人有福這個社會就有福，這個國家就有福，世界就有福，大家都有福，這個世界上所有災難都化解了。真正做化解沖突、社會祥和、世界和諧的工作，這個工作多有意義、多有價值。到老人院裡面去做一個員工，去做一個孝子賢孫，把中國的孝文化向全世界推廣，來化解災難，把這個世界回歸到安定和諧。希望真正有這個認知的人，有這種願心的年輕人，參與這項工作，這樁工作就是孝養父母。
　　年輕人我們要辦學校，學校把倫理、道德、因果、宗教教育加進去，讓年輕人從小就有德行，有德行的教育他不敢做壞事，羞於作惡，他懂得因果教育，他接受過宗教教育，他不敢作惡。這兩重約束，這個人一生是善人、君子，他不會做壞事，你叫他做壞事，他不敢做。所以古聖先賢道德教育要不能夠恢復，這個世間以後麻煩就大了，這社會混亂如何能化解?所以真的要記住，不聽老人言，吃虧在眼前，現在還不聽，後頭還有大麻煩，還有大苦要受。所以我們明了、覺悟的人，趕緊把老人找回來。我常常說，社會發生問題要問誰?有人問過我這麼一句話。我舉個例子，我說你看看二、三歲的小朋友，他遇到困難他問誰，肯定去找他爸爸媽媽，同樣的道理，我們是古聖先賢的後代，碰到問題找老祖宗，只有找老祖宗才能解決，捨棄老祖宗我們沒有辦法解決。所以今天我們看到廣修供養這一條感觸太深了。我們怎樣修布施，怎樣修供養，得到真實的功德、真實的效果，這個不能沒有智慧。好，現在時間到了，今天我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十六集)　　2010/1/9　　華嚴講堂　　檔名：02-038-16

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段：
　　【普賢大士之德。】
　　十願我們學到第三「廣修供養」，今天我一到此地，就看到許多同修送紅包來供養，這樁事情可以不必。這是古禮，古禮不只這一樁事，古禮講經是開大座，大座的時間至少要四、五十分鐘，這個禮節很多，當中有供養。古時候可以，農業社會大家都有這個空閒。大座之前這些儀式它有兩個作用，第一個是莊嚴道場，講經非常隆重不是隨便的，引起大家的恭敬心。第二個意思，是怕有遲到的等他，等這個後來的，所以這個儀式完了之後，這才開始講經。實際上講經兩個小時的時間，前面四十分鐘儀式，後面回向，就去掉一半時間，當中大概真正講經是一個小時。現在這個時代不一樣，我們是要來聽教的，我們不願意接受這些繁瑣的儀規，叫人看到就害怕，所以現在全都省略，供養也都省了。我們知道這是古禮，知道就好了。現在供養，最重要的是修行供養，我們把經意思聽懂，聽明白，真正去照做這是真供養，這個供養的意義超過財寶太多。因為我們希望佛法能夠興旺，興旺要靠我們修行，修行的人愈多，佛法就能興旺起來;這個供養再多，佛法興旺不起來。
　　昨天我們已經學過很多了，今天我們再接著學第四條，「忏悔業障，忏，梵語具雲忏摩」。我們中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，尾音就省略掉，忏摩，我們就用個忏。你看佛陀耶，我們用一個佛，後頭兩個字省掉;菩提薩埵，我們就用菩薩，提埵省掉。這是印度人不怕麻煩，中國人喜歡簡單，你看到什麼地方，要適合當地的狀況，適合當地的人情，就會受到當地人的歡喜，這一點我們要知道，該省的要省略掉。印度話叫忏摩，翻成中國意思叫悔過，「華言悔過，今言忏悔，華梵兼舉也」，這是翻譯這個名詞一半是梵語，一半是中國字，名詞的忏悔是華梵合譯。「謂之忏者，陳露先罪，悔者，改往修來」，這講忏悔它的含義，梵語忏摩這個意思，是在大眾或者對著老師的面前，把自己做錯的事情能說出來，這叫忏。跟中國的悔意思相通，但是在儀式上不太一樣，中國的悔是改過自新，不一定在大眾當中宣布。所以印度人這個忏悔，一定是在大眾當中宣布，說出自己的過失，改過自新。
　　下面就解釋「若欲忏除業障，即當自念無量劫中，由貪瞋癡，作諸惡業，障彼真性，今當清淨三業，於諸佛菩薩眾前」，我們現在有佛像、菩薩像，眾是大眾，在大眾面前「誠心忏悔，不敢覆藏」，覆藏是隱瞞，不敢隱瞞自己的過失，這叫做「忏悔業障」。實在說大乘教裡面的修行法門很多，我們常講八萬四千法門，那什麼法?可以說都是忏悔法。世尊在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」。現在我們為什麼變成這個樣子?在一生當中受這麼多的苦難，是什麼原因?那是我們迷失了本性，無量劫來隨順煩惱習氣造作許多的罪業，墮落在六道輪回。既然在六道輪回，這個六道裡面每一道我們都住過;換句話說，我們住過地獄，當過餓鬼，也淪落為畜生。這一生很幸運，罪業消了一些，才能夠又得人身，可是得人身怎麼樣?過去那些壞的習氣，在三惡道的習氣還常常起現行，遇到惡緣又會造惡業。我們這一生死了以後到哪裡去?就像《地藏經》上所說的，又回到地獄。地獄裡面有菩薩、有鬼王，他們看到都搖頭，「怎麼你才出去幾天，怎麼又回來了?」確實是這個現象，經上講的句句都是實話。在古時候還好，社會上善人多，惡人少，正法流行，所以惡道出來得人身，有機會聽到聖賢教誨，有機緣遇到佛菩薩的聖教。如果我們真正有信心、有願心，一心修學，很可能在這一生當中，超越六道輪回。那是大成就不是小成就!
　　但是我們生在現前的社會，科學技術發達，社會大眾崇尚科學，忽略了聖賢教育，也忽略了宗教的學習，把宗教看成迷信，不願意接觸。換句話說，我們在這一生當中，就接受不到聖賢教誨，沒有聖賢教誨，惡緣非常普遍，六根所接觸到的都是!我們細心去思惟、去觀察，這個世間現在崇尚什麼?崇尚殺盜淫妄，尤其是邪淫。邪淫，我們中國古人說「萬惡淫為首」，社會上處處看到殺盜淫妄，那就是古人講的，你起心動念、言語造作都在那裡造萬惡，你的身心會健康嗎?你的家庭會有幸福嗎?你的社會會安定嗎?這世界會有和平嗎?今天的動亂，災難頻繁從哪裡來的?佛說得好，「眾生的業感」。我們所謂的自然災害，是眾生的共業，個人的那是自己的別業。我們學佛的人要常常想到這些，要常常想到忏悔這個方法，只有忏除業障，我們的信心、道心才能夠建立起來。否則的話，我們一切的願望都會落空，我們希望的成就都不能夠如願，為什麼?這當中有業障。業障在哪裡?只要我們自己冷靜去觀察，你就看到了。現在在這個社會裡面太多，道場裡面你會常見到有附體，冤親債主附身。這是佛在經上所說的，欠命的他來討命，欠債的他來討錢，你要不能滿他的願，冤結不能解開，他就障礙你修行，障礙你開悟，障礙你證果。所以忏除業障，跟這些過去現前的冤親債主，用這個方法跟他們化解，誠心誠意的化解，對方絕大多數都同意。
　　為什麼?他們也清楚，這種冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦。所以學佛的人，一定要拿定主意，我欠別人的一定要還，欠命要還命，欠債要還錢，要把它還清，再也不傷害眾生，再也沒有去占別人便宜的念頭。諸位要記住，占別人便宜的念頭是屬於盜心，你只起這個念頭你就欠他，你說多麼可怕。別人有對不起我的地方，我要把它放下，不再記在心上，不再有報復的念頭，我們解脫了。如果你還有怨恨，你還想報復;換句話說，你必須留在這裡搞輪回你才能報復。這個念頭不能放下的話，念佛不能到極樂世界，為什麼?你還想報仇。你要想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這個東西要放下，再大的怨恨都要放下，都不能放在心上，這不能不知道的。人家欠你再多的錢，也一筆勾消不要了，我們才能到極樂世界去。阿彌陀佛來接引你，某人欠我多少錢，某人跟我不愉快，我還要去報復他，阿彌陀佛就走了，你這一生的緣就斷掉。這是別人欠我們的好辦，容易;我欠別人的，這個事情難辦，別人一定要討回。那怎麼辦?我們跟冤親債主如何把這些帳把它清了?這個相當不容易。那怎麼樣?學佛同學修行最基本的早晚課誦，早晚課誦裡面都要把修學的功德，回向給過去現前的冤親債主，誠心誠意，再求三寶加持讓他能夠感動，真誠心就有感應。我們這有感，他就有應，希望他也像我一樣放棄了，他能放棄他就不干擾你;他不放棄，真有一類很執著的眾生，他不肯放棄。如果我們真心求忏悔，真心希望化解，我們以修學功德來補償，他真想報復也沒機會了，為什麼?這有護法神護持。你的功夫、你的往生他不至於來干擾你，護法神保護你，他不能靠近你。你得真干，不真干沒有護法神。
　　經上給我們說得很好，真正皈依，就有三十六位護法神日夜保護你，你真皈依;假的沒有用處，有名無實那個沒有用處。持戒，五戒，你能夠持一條戒有五尊護戒神保護你，五戒你都做到，就二十五尊護戒神他日夜保護你。那你犯戒他就走了，他就不保護你，這是唐朝悟達國師給我們做了很好的榜樣。學佛同修很多人知道，佛門裡有個忏儀，叫《慈悲三昧水忏》，拜水忏也是求忏悔的，求消災的。這是悟達國師的故事，這個人從漢朝到唐朝十世都是出家人，都是很好的修行人，十世高僧。到第十世他成為帝王的老師，稱國師，佛門大德，皇上送他一個沉香寶座，就是太師椅沉香雕的。諸位想想，沉香我們現在知道，論兩賣的，那個多麼名貴!做這個太師椅供養老師，皇上供養老師。他看到之後心裡很歡喜，感到非常安慰，皇上送沉香寶座，也覺得自己的地位高過一切人。這是什麼?傲慢的念頭不嚴重，才起來有這麼點意思，他的護法神走了。這一走了之後，真有一個冤親債主，十世世世都跟他，是以前被他殺的這個人要報仇。十世都有護法神障礙住，他不能貼近，這一念，一念傲慢，護法神走了，他就貼到身上，長了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這是幸虧迦諾迦尊者，是一位阿羅漢來跟他化解，把過去今生宿世因緣講清楚、講明白，對方接受了離開，他人面瘡好了。就告訴他，你只有一念差錯，你看看冤親債主就逃不過。所以真修行有佛菩薩加持，有護法神保佑;可是你煩惱一起現行，護法神就走了，這不能不知道。
　　所以佛菩薩教導我們，時時刻刻要保持正念，正念是清淨心、平等心，天天不能離開聖教，早晚要讀誦經典。早晨讀誦目的是提醒自己，我這一天遵守佛菩薩教誨，依教奉行。晚課就是忏悔、就是反省，我今天從早到晚有沒有犯過失?有沒有依照經教去修學?現在我們用什麼樣的標准，來反省、來改過?這些年當中我們提倡的儒釋道三個根。為什麼?這是基本的戒律。也就是說最低的標准，你能把這三個根扎下去，也就是真做到，你就會得三寶護念，你就會得到護法神的照顧。冤親債主雖然多，他也不能靠近你，諸位要記住，這是最低的標准。在過去，我們想想，悟達國師這個標准一定是完全具足，冤親債主為什麼來找到?那個時候人人都有這個標准，所以這樣的標准不希奇，那你要把標准提升。像悟達國師這樣的人，要提升到菩薩戒，持戒清淨才行;這一念傲慢起的時候，戒就破了。現在我說的這很低的標准，護法神都照顧你，為什麼?現在這很低的標准都沒有人做，你能做到那很希奇，那就很難得。人同此心，心同此理，我們想想就明白，務必要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到。每天用這三樣東西來反省、來檢點，真的有過就要改，無過要勉勵自己，明天做得更好，這樣修行自然得佛菩薩照顧，你身心安穩。境緣那是肯定的，順境、善緣、逆境、惡緣，這是我們過去今生自己造的，遇到之後自己要承當。如何在環境，物質環境、人事環境裡頭保持清淨心，這比什麼都重要。決定不能夠受影響，決定不能夠被染污，這才叫你真有功夫，你真有成就。
　　忏悔有五種，祖師大德教導我們的，《普賢觀經》上說，「若國王大臣欲忏悔者，當修行五事」。這一段很值得我們做參考，特別是在家同學，我們淨宗同學，在家同學多。祖師大德教我們講的五樁事情，這五樁事情就是忏悔，第一個「不必禮拜」，你看特別在我們現在這個時代，只要求你「應常憶念第一義空」。這個不必禮拜下面有解釋，「謂不必拘於禮誦之功」，就是禮拜讀誦這些功德，「但當存心憶念正理，不謗三寶，不於修梵行人作惡留難，是即忏悔」，這是第一條。你看佛對誰說的?對國王大臣。說國王大臣就把所有一切各行各業都包括在其中，這范圍非常廣大。要真正修行忏悔，不必拘束於形式，這就是過去我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，就是這個意思。你要從真心去悔過，不在於形式，所以開頭就給我們講不必禮拜。應該常常憶念，什麼叫第一義空?起心動念是第二義，不是第一義;第一義就是不起心、不動念，這是第一義。起心動念尚且沒有，諸位就想到，分別執著當然沒有，這是什麼境界?是真心現前的境界，不容易做到。佛要求的水平很高，我們做不到，做不到可以求其次。所以他要求的水平很高，高了我們做不到，那我們做其次，真的這個意思就在此地。
　　我們也真要得常常想著，常常怎麼想?《金剛經》上有很多句子好，跟中國人也特別有緣分。在古時候不是佛教徒，一般念書人沒有不念《金剛經》的，儒也好、道也好，所以《金剛經》流傳很普遍。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話很簡單又好記，常常想到所有一切現象都是虛妄，你的心就放下了。不要把這些現象放在心上，順境、逆境、善緣、惡緣，都不要放在心上。常常保持自己的清淨心，清淨心是自己的真心，真心現前那是真忏悔。這個意思好!經上又教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是給你講什麼叫有為法，有為法就是有生有滅，這就是有為法，有生有滅。你看看哪一法是不生不滅的?找不到。動物有生老病死，有為法，植物有生住異滅，礦物連地球都有成住壞空;換句話說，我們六根所接觸的六塵境界，統是有為法。佛說這些有為法就像作夢一樣，夢裡頭有境界，我們醒過來之後曉得那是一場空。我們現在就是夢境，就是在作夢，你要曉得統統是夢中境界，過眼雲煙，你決定控制不住，你決定得不到，所以佛菩薩教我們放下。放下之後保持自己的清淨心，清淨心生智慧，智慧能照了一切法的真相。你在一切法裡面不受影響，在一切法裡面沒有障礙，那就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。
　　應該怎麼看法?佛在《仁王經》上告訴我們，他說一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百個生滅。現在我們都是用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次，彈四次一秒鐘，六十乘九百再乘四是二十一萬六千個生滅。這是什麼?這是宇宙現象，所有一切萬事萬法的現象。就像我們看電影一樣，我們現在看電影，電影院裡面看電影。現在電影我不知道，以前電影是用幻燈片，放映機裡面鏡頭一打開一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關下來再打開又換了一張，一秒鐘二十四張。我們覺得那個銀幕上好像是真的，很逼真，我們的眼睛被它欺騙。佛說我們現前的境界，一秒鐘是多少張的幻燈片?《仁王經》上講的二十一萬六千張，你怎麼會知道這個境界是假的?電影銀幕上是平面的，我們現實的它是立體的。一秒鐘二十一萬六千個生滅，這是佛的方便說不是真實說。
　　我們看到《菩薩處胎經》，這菩薩就釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛投胎，在摩耶夫人肚子裡面住胎的時候，有一部叫《菩薩處胎經》，這是不可思議的境界。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在討論，宇宙之間的真相，萬事萬法的真相，真相從哪裡來?從念頭生的。這大乘教上常講「一念不覺而有無明」，無明一現前就生起三細相，三細相就是阿賴耶。由阿賴耶變現成萬事萬法，變成這個宇宙，宇宙這麼來的，生命是這麼來的。這三細相裡面現在科學也知道，也說出來，我們不能不佩服，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這個三樣東西一無所有。這三樣是什麼?第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息，它就這三樣東西。這三樣東西確實就是講的阿賴耶，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相就是信息、轉相就是念頭。你的意念現在人講精神，境界相是物質，物質跟精神都是從能量裡頭變現出來的。可是科學家發現這三樣東西，這三樣東西從哪裡來的，他沒有說清楚，佛經講得清楚它從哪來的。我們能夠觀察到這一點，你對於所有境界相，你就不會去執著它。你也不可能在境界裡面去起一個對立的念頭、矛盾的思想，統統沒有了。這是什麼?這是你心定下來，外面境界相，無論是善緣、惡緣、逆境、順境，你都能在那裡頭如如不動，它對你再也不會產生影響。這個影響，無論是正面、負面都沒有了，這是什麼境界?這就是定中的境界。
　　大乘教裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是印度話，意思是龍、是象，龍我們沒有看到過，象看到過。你看大象，你細心去觀察，它好像都在定中，站著像入定，坐著也像入定，走動也像入定，慢吞吞的。所以行住坐臥都在定中，不會受外頭境界影響，為什麼?你了解真相是什麼，真相是剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他說「心有所念」，我們凡夫起一個念頭，我們都不知道。這一個念頭是多少細念成就這一念?像一彈指，一彈指是多少細念成就的?好像我們拍這個電影一樣，從前老式的電影攝影機，它是用膠卷拍的，你一按這膠卷的時候，它就一張一張的在那裡拍攝，我們拍一秒鐘，拍一秒鐘它要用幾張?一秒鐘二十四張。它怎麼樣組成的?多少個念頭組成一念?《仁王經》上剛剛說過，《仁王經》上講是二十一萬六千，二十一萬六千個生滅組成的。可是《菩薩處胎經》不是這樣說的，彌勒菩薩回答世尊，他說「彈指之頃」，這一彈指，一彈指是多少?不是九百生滅，一彈指是「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬這是一彈指，三十二億乘十萬是三百二十兆，這一彈指三百二十兆。那一秒鐘四次彈指，再乘四，一千二百八十兆個細念組成一念。
　　所以我們看了《處胎經》，回過頭來看《仁王經》，那是釋迦牟尼佛的方便說不是真實說。你說這念頭多細，太微細了!波動的現象，宇宙確實是波動形成的，沒有波動就沒有宇宙，波動形成的。非常微細的波動，誰看到?所以諸位要曉得，佛法是科學，科學講證據，科學講實驗，要把證據拿出來。佛法是科學，佛法不需要用機器來測驗，不需要這種東西，它用什麼?用禅定。禅定有等級，這很高的禅定，佛經上講八地菩薩他見到。七地以前沒看到，八地、九地、十地、十一地、妙覺，這五個位次。《華嚴經》上講菩薩修學的位次，五十二個位次，最高的那五個位次都看到。你要修到八地菩薩你就看到了，所以這東西不是騙人的。佛家它講求的是信解行，最後是證，如果你沒有證得，不是你自己的，那是別人的，你聽說的。佛法要求的，要求你證果，你要證得那才是你自己的，你才管用。你自己沒有證得，你得不到真實的用途，我們講真實的利益你得不到，你必須證道你才真正得到。所以佛法不是說你信了就成就，不是的;你理解就成就，你在那裡修行就成就，不是，一定要證得!佛對我們的幫助，只能幫助我們信解，你看《法華經》上講的「開示悟入」，佛能幫助我們是開示，悟入是我們的事情，是我們學生自己的事情。開是開啟，我們不知道，他給我們講清楚、講明白，我們知道了，知道有這個事情。
　　知道之後怎麼個修法我們還有困難，佛很慈悲，指示我們怎樣去修證，為我們做出示范，這個示是身教，做出樣子來給我們看。我們依照他的理論方法去修學，這是行，行要累積功夫，功夫到了你才能證。證還層次，你看看五十二個位次，就像五十二層樓一樣，你得慢慢向上爬，爬到頂端那就是究竟的佛果，你全就明白了。可是沒有到頂端，到四十八層就是八地，宇宙之間極其微細的波動你看到了，到第四十八層就看到，不是假的。你認真去做，你會見到，有人見到嗎?有，見到的人很多。沒有人提出來釋迦牟尼佛講錯了，不是這樣的，沒有人說這個話。那就說明，他們見到的跟釋迦牟尼佛講的一樣，釋迦牟尼佛沒有騙人。所以佛法是科學。早年方老師把佛法介紹給我，說它是高等哲學。我學了五十多年，今年二0一0年，五十九年，我五十九年裡面發現到它不但是高等哲學，它是高等科學，比我們現在科學講得清楚多了。它真的是科學，他要你證，證得才算數。我們現在雖然沒證得，我們對佛經上所講的，我們信得過，為什麼?有許多修行到這個階段來的人，到這個層次的他們證得。他們沒有說，釋迦牟尼佛說的這是假的，沒有說這個話，我們就能夠信得過。信得過在現前的階段，我們能夠常常這樣去想，對我們放下大有幫助。
　　我們現在為什麼放不下?以為這都是真的，這是(身體)真的我，我住的房子真的是我家，真的是我的財產、我的眷屬，牽腸掛肚，一樣放不下，不曉得這些境相是剎那生滅。就用《仁王經》上所講的就夠用，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，比電影快多了，能夠常常想到這個事實真相，你還有什麼放不下?真正想通，這個世間還有什麼災難?沒有了。就像觀世音菩薩所說的，「一切災難化為塵」，沒有了。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，哪來的災難!所以化解災難最微妙的方法，就是佛家裡面的空觀。這裡教我們觀第一義空，災難就沒有了，災難真沒有了嗎?真沒有了。你能觀到第一義空，在你的境界裡頭沒有災難;他要觀第一義空，他的災難就沒有了。如果我們住在地球上的居民，一百個人當中，有一個人能夠觀第一義空，這些災難真的就沒有了。所謂「一人有福連帶一屋」，那些九十九個人都沾光，那是真的。這是佛法裡面講自行化他，我們自己修行，那就是真的幫助別人。別人的行為善惡，千萬不要放在心上，為什麼?都不是真的，沒有一樣是真的。他有執著，他就好像是真的，他就有苦樂憂喜捨的受;如果你統統放下，苦樂憂喜捨都沒有了，叫正受。所以，念頭太重要了。
　　下面接著說「不必拘於禮誦之功」，這是特別對什麼?對國王大臣們說的。他們學習佛門這些儀規，對他講有困難，他沒有這種時間來學習。所以這些儀式、儀規都可以不必，不拘於形式重實質，「但當存心憶念正理」，正理就是宇宙萬有的真相。唐朝華嚴宗第三代的祖師，就是清涼的老師，賢首國師的《妄盡還源觀》裡面講得清楚，講得太好!他是完全根據《華嚴經》說的。講宇宙的緣起不是大爆炸，大爆炸講不通。講宇宙的緣起，講萬物的緣起，講生命的緣起，講我從哪裡來的，講我的緣起，講得透徹。把這些搞清楚、搞明白，你的心就定了。你看到這個宇宙人間萬事萬法就清清楚楚、明明白白，大學問，大道理。他這篇論文我們講過兩次，第一次大概用一百多個小時，第二次用了兩百多個小時。我們在講《華嚴經》的當中，穿插這部小論，為什麼?我們已經學《華嚴》學了四千多個小時，怎麼樣能夠入華嚴境界?這是很多人都有這個意念，都有這個願望，我們就選擇《華嚴義海》裡這一篇論文。藉著這一篇論文幫助我們修華嚴觀，也就是現在人所講的宇宙觀、人生觀、價值觀，你能夠得到正確，沒有一絲毫差誤。這對我們的受用就很大。
　　對我們修行方向、目標，我們就能夠肯定了，我們真希望在這一生當中成就，尤其是要在短時間成就。為什麼?我想同學們很多都看過「2012」的電影，那是災難。同學們對我很關心，還找到了四種不同的紀錄片，這四種不同的紀錄片是許多專家學者在討論這個問題。究竟這個問題可不可能?專家學者提出的意見，根據科學的觀察認為很有可能。佛法裡面化解，實在講很容易，但是就是我們不肯做，要肯做真是不難。佛講經講了一個很好的原則原理，他給我們說「相由心生」，我們每個人的相貌，每個人的體質從哪來的?從念頭來的。你的念頭善相貌就善，身體就好;念頭不善相貌也不善，身體也不好，相由心生。山河大地，這個宇宙太空裡面這些星系，它是怎麼回事?那都是我們境界，境隨心轉。如果我們地球上的居民，人人心善、行善、言善，行為善，這個所有宇宙的星系運轉都會很正常，不會出一點錯誤，這個地球上什麼樣災難都沒有。這些居民心不善，念頭不善、言行不善，那什麼樣災難都出來。乃至於影響太陽系行星的運行，這是佛在經上告訴我們的。我們學佛的人相信，怎麼辦?諸佛如來、祖師大德都叫我們，「一心稱念南無阿彌陀佛」。能不能解決這問題?能，肯定能。為什麼?這一句名號是我們性德的名號，這個要知道，就是自性性德的名號。念佛你就成佛，念菩薩就成菩薩，念善，善境界現前;念惡，惡境界現前。念什麼，什麼現前，為什麼?一切法從心想生，這原理你要掌握住。
　　一切念頭裡面沒有比念阿彌陀佛更善，念阿彌陀佛你一心真正去念，頭一個你所得到的是什麼?身心健康，馬上就有效果，你能夠看得到。接著你家庭和睦，你事業順利，你所居住的地方沒有災難，大災難化成小災難，小災難就變成無災難，真是這樣的。你所到之處，你讓別人跟你接觸，明顯感覺到什麼?磁場不一樣，你的磁場是柔和的，你的磁場是安定的，你的磁場讓人感到非常舒適。我在早年初學的時候，這個磁場強烈的感應，頭一個就是章嘉大師，他所居住的環境，跟別人真的不一樣。其次李老師跟方東美先生，方東美先生不是學佛的，一個哲學家，那個磁場也不一樣。所以存心憶念正理，這是你的心正，你的念頭正，心念正，你的言語行為當然正。這是真忏悔，無始劫乃至於今生，所造的一切業障都能忏除。下面那是自然你會做的，「不謗三寶」，三寶是佛法僧，你不會毀謗，你不會毀謗一切聖賢的教法。「不於修梵行人作惡留難」，也就是對於真正修行人，你會愛護，你會照顧，你會幫助，你不會給他為難。就如同前清雍正皇帝之所為，雍正在歷代帝王當中非常難得，他在沒有做皇帝之前，雍清王，雍和宮是他做王子的時候住的住宅，他在那一段時期他讀了很多書。真的，中國所講的三教九流，他都接觸，他都學習，所以他的底蘊非常深厚。對於中國儒釋道三家，他是平等的禮敬，平等的護持。三家偶爾有門戶之見，他還能調解，所以他能夠締造干隆的盛世。干隆是最有福報的皇帝，祖父、父親給他奠定這麼好的基礎，讓他去享福。這是真忏悔，這是第一樁事。
　　第二樁事，「孝養父母，恭敬師長，《梵網經》雲，孝名為戒，亦名制止」。我們先說這上半段，人世間最大的事情，無過於孝，中國的傳統文化，如果用一個字來代表，就是孝字。中國幾千年來是孝文化，這是世界上其他國家地區沒有的。曾經有人問我，現在這個世界太亂，災難太多，哪個地方會好一些?美國，美國在二戰之前，表現得還不錯，還講道理，二戰之後變了，這大家都曉得。講英國，講歐洲這些國家，你細心看它的歷史，幾百年前、幾千年前他們祖宗做的些什麼?累積的是什麼樣的行業?你就知道了。再看看印度，古聖先賢除了佛教之外，印度大的宗教很多，那個底蘊很厚，所以印度是值得考慮的一個地方。再看看中國，中國至少是五千年，我常常講決定超過一萬年。我們祖宗教的是什麼?倫理、道德、因果，積的德深厚。大災難的時候到哪裡去?到中國去，到印度去，這兩個地方可靠，祖宗有德，其他地區都不能夠相比，這要知道。諸位讀《了凡四訓》，你就會得到這個啟示，讀古書。所以古人看這個家庭會不會發達，看他祖宗有沒有積德，祖宗積德的時候，兒孫一定會發達。我們的老祖宗積的德太厚，全世界找不到第二家，印度比我們早，但是在最近，這個兩千年來中國超過印度。佛法在中國生根、茁壯、開花、結果，在中國的成就超過印度，所以災難來了哪裡好?中國好，印度好。我常常用這幫助人解釋疑惑，我們根據世世代代的積福，這是真的不是假的。
　　所以孝是中國文化的特色，中國精神的特色，從孝展開來就是五倫、五常、四維、八德。如何落實在日常生活當中、落實在你的工作、落實在你處事待人接物?給諸位說，就是《弟子規》。儒的《弟子規》、道的《感應篇》，佛家的《十善業道》那是落實。所以孝敬是大德，一個人孝順父母，恭敬師長沒有不發達的。你自己不發達，那是你過去世業障深重，你的子孫必定發達。這個在歷史可以給我們做證明，凡是在歷史上留名這些人，你細心去讀，都是孝子，都是好學生。佛法尤其重視師道，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。所以《觀無量壽佛經》，是淨宗重要的典籍，淨業三福第一句說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，跟這講的意思是一樣。我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是相等的。
　　在古禮裡面就非常清楚，平常這稱名，你就能看出來，中國古時候對人尊重，小孩可以叫他名字，叫他的名，他成年就不可以叫，要對他尊重。男子二十歲行冠禮成人，冠是什麼?戴帽子;女子十六歲成年了梳頭，這她成年了。成年，他的同輩分兄弟姊妹，或者是朋友，送他一個字，以後大家就稱字不稱名，對他尊敬。什麼人稱他名?父母一生稱名，老師一生稱名，就這兩個人。你在朝廷裡面做官，皇上見你也稱字不稱名，對你尊敬。你看稱名只有父母跟老師，這個非常明顯。如果皇上稱你名你犯罪了，你要被判刑，那個時候皇帝稱你名，不稱你字。所以孝養父母，恭敬師長，這是德行的根基，倫理道德的大根大本。不孝父母，不敬師長，他要是學什麼道德仁義，那都是假的不是真的，那是裝飾門面，別有企圖，所以這個道理我們要懂。我們要奠定這個真正的德本從哪裡?就是從孝親尊師。念念不忘父母，我們的心就正，行為就正，為什麼?不正，我們讓父母蒙羞，那是大不孝。起一個惡念不孝父母，父母在社會上怎麼做人?不敬師長，師長是怎麼教你的?所以背師叛道那個罪，跟不孝父母是同等的，在佛法裡面，都叫阿鼻地獄。古時候讀書人，一生不會忘記父母，不會忘記老師，我們要培養德行，要從這個地方做起。你看《弟子規》一開頭就是講怎樣孝養父母，講孝悌，而老師跟父母是同等的，都在一起的。
　　《梵網經》上說「孝名為戒，亦名制止」，這是說什麼?佛家講持戒。釋迦牟尼佛滅度之前教誨弟子們，「以戒為師，以苦為師」，戒是什麼?戒裡頭的根就是孝。沒有孝親尊師那個戒就沒有了，根沒有了，縱然有是假的不是真的，花瓶裡面插的花幾天就枯死了，它不是活的。所以孝是戒的根，這就是說明師道是以孝道為根基，沒有孝道就沒有師道。孝道跟師道沒有了，這個天下怎麼能不亂?今天社會的混亂，根就找到。為什麼混亂?這個世間人不知道孝順父母，不知道尊敬師長，社會就動亂，你要找動亂的根源。如何能化解這個問題也在此地，怎麼樣來收拾這個動亂，讓這個社會恢復到安定，這個世界恢復到和平?沒有別的，提倡孝親尊師就做到。所以古時候帝王做人民的榜樣，做人民的模范，你看他對父母的孝，對老師的尊敬，上學行拜師禮，他為什麼要這樣做?為社會安定，為天下太平。別人一看的時候，皇上都這樣的，那還能不學嗎?皇上進學堂，也是向孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首，天下人都服了。皇上對父母的孝敬，照顧無微不至，全國的人都向他學習，帶頭!把君那一個字做到，君就是領導，他真的做到。我們從小怎麼知道孝養父母?老師教的。怎麼知道恭敬師長?父母教的。都要第三者教，沒有第三者不行。父母雖然養育你，你也不懂，父母也說不出來，「我是你的爸爸，你是我的兒子，你應該孝順我。」話說不出口!兒子再問：為什麼要孝?這個事情多麻煩，多難講。老師講，老師把父母的恩德點，點滴滴告訴學生，他才明白，他才懂得回家孝順父母。
　　老師對學生也如此，也是說不出「你是我的學生，我是你的老師，你必須要對我尊師重道。」也說不出來!這個話父母教，父母在家裡要把老師的恩德，也要說給兒女聽，讓他真正懂得尊師重道。所以雙方面教，才把一個人教出來。現在這個社會，問題出在哪裡?父母不教兒女尊師重道，老師也不教學生孝順父母，這個社會它怎麼會不亂?哪有這種道理?所以社會病了，地球也病了，要把那個病根找出來，應病予藥，你才能把它恢復到正常，正常就是健康的。這孝是戒。下面說「亦名制止」，就孝也是制止，制是什麼?制是制度，制是法治，止是禁止。這個意思是說禁止一切不善的念頭，不善的行為，人只要真正孝順父母，他不會有惡念，他不會有不善的言行。為什麼?他想起我要這樣做法，我對不起父母，甚至於想到我對不起祖宗，這孝產生多大力量。所以有孝行的人，孝心、孝行肯定不會違背倫理道德，五倫的關系他懂得，他會做得很好。五倫十義，他在生活當中他會做出來;五常八德，是他起心動念、言語行為的准則，他不會違背。這就是制止的意思。
　　「既能孝養父母，恭敬學法受戒之師，則無悖逆之罪，是即忏悔」。這把忏悔的意思說出來，這個人既然能夠孝養父母，恭敬學法受戒之師，學法的老師，受戒的老師，這兩種老師在我們現在學校裡頭，學法的老師就是管教務的，受戒的老師就是管訓導的。你看你們在學校念書，校長底下有兩個幫助他的人，一個管教務，一個管訓導，你對這些老師都能夠恭敬。印光大師說得好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬你就得十分利益，你能夠得多少是從你恭敬心上得來的。為什麼?恭敬心能夠受益，能接受;那個不恭敬的心他不能接受，他排斥，老師教他不會接受。恭敬心的人他會接受，愈恭敬接受得愈多，就這麼個道理。老師教學，除了個別之外，團體教學，大家是一樣的。現在學校都是團體教學，沒有個別的;古時候有，私塾裡頭，團體教學之外有個別教學。個別教學這個老師就是看學生恭敬的程度，絕對不是老師希望學生對他恭敬，那就錯了，那不是個好老師。老師從學生恭敬態度上，了解他求道的心是不是懇切?如果求道的心十分懇切，他對老師肯定就十分恭敬，是從這個態度上，看出他求學求道的心。老師對他的教學就不能含糊，他有十分懇切的心，老師教他九分就對不起他，為什麼?他還能接受一分，你沒有能滿足他，你對不起他。如果他只有五分求道的心，老師不必教他六分，為什麼?那一分裝不進去，你白教。所以老師教學的時候，他的用心看學生求學的心態，這個很有道理。所以印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益」。這裡頭說對老師的恭敬是自然的，真正的意思是對你求學那個學習心裡的恭敬，是這個意思。
　　這樁事情，在中國講了至少五千年，現在不講了。現在是道跟學沒有了，現在是什麼東西?現在是技術。在學校裡學習什麼?學習技能。所以現在社會有個問題很嚴重，許多的企業家想招聘人才找不到。大學、研究所每年畢業的這些人，他們不要，為什麼不要?不會做人，對做人的道理不懂。所以我們這些年提倡《弟子規》的學習，企業家們也來觀摩，非常歡喜。能夠接受過《弟子規》的，這人是好人，這個人是可以靠得住的人。從這一點我們重新認識傳統文化，對現在的社會它還是有價值的，還是一樁好東西。我們學習倫理、道德、因果，就絕對不會有悖逆之罪，他的思想、言行一定能夠遵守道德，遵守倫理的規范，不會做出遺棄父母，背師叛道，不會造這種罪。能造出這種罪的人他在一個公司服務，他對老板能忠心嗎?不可能。他為的是什麼?為的是利，有利他就做，沒有利他就不做，而且雖然是做未必認真負責，這差別就太大，不負責任這是罪業，這是過失。所以從根本上來講，孝親尊師，這是從根上的忏悔，這是五種忏悔裡面的第二種，這祖師大德根據經論裡面的道理教導我們。特別是在現前這個社會，我們要特別重視提倡孝親尊師，端正社會的風氣，這個國家民族就有前途，這個世界才有和平的指望。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十七集)　　2010/1/10　　華嚴講堂　　檔名：02-038-17

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段：
　　【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
　　普賢行願就代表了無量的行願，我們學到第四「忏悔業障」。《彌陀忏》裡面給我們說五種忏悔，我們學了前面兩種，今天從第三看起。「正法治國，不邪枉人民，謂以正順之道，治安邦國，亦常教化人民，敬信三寶，修持戒善，勿以邪法枉屈於人，是即忏悔也。」這個五種裡面，第一種教我們常常憶念第一義空，這就是忏悔，第二條講孝親尊師，真正能把這兩條做到，也是真正的忏悔心。這兩條在現代許多人都疏忽了，世出世法的根本就是孝親尊師，所有一切善法都從這個地方延伸出來的，所以這是一切善法的根。我們中國古人有句話說，「百善孝為先，萬惡淫為首」，所以邪淫古人稱作萬惡，孝敬是一切善的根源，真正認真修學，都是屬於忏悔法門。今天第三條教導我們「正法治國」。因為這五種忏悔，前面引用《普賢觀經》裡面所說的，都是勸導國王大臣的，用現代的話，就是社會各個階層的領導人，從國家領導人一直到地方，到鄉鎮、到農村，都要明白這個道理。
　　在佛法的正法就是十善、三皈、五戒，我們在《十善業道經》，「雍正皇帝上谕」等於這部經的序文，裡面說得非常清楚。在歷代帝王當中，這是一個非常難得的帝王，他在沒有做帝王之前，對於中國傳統文化下了很深的功夫，可以說儒釋道三家他都通達，確實不容易。佛法裡面，首先教人的就是十善業道，從十善業道的基礎上才能建立三皈、五戒。由此可知，在近代，佛教確實已經衰了。在家的同修不少，不但很多人受過三皈五戒，還有不少人受過菩薩戒，受戒了，有沒有能夠做到?這是值得我們深深去反省、去檢點的。沒有做到!不但三皈五戒沒做到，連基本的十善也沒做到。《觀經》淨業三福裡面告訴我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是我們學佛入門第一天老師教導我們的。這四句要沒有做到，後面全都落空了，好像蓋房子一樣，這四句是地基，基礎沒有做好，你的房子怎麼蓋?三皈是第一層，五戒是第二層，菩薩戒是第三層，基礎沒有了，上面三層當然就不存在。這是在家學佛。出家學佛，最基礎的是沙彌律儀，往上面去是比丘戒、菩薩戒，也是三層。沙彌律儀的基礎是什麼?是十善、三皈、五戒。如果戒律沒有了，諸位同修一定要知道，佛法就沒有了;禮沒有了，儒就沒有了;因果沒有了，道就沒有了。我們看看現前這個社會，為什麼動亂?為什麼災難這麼多?幾千年傳統的教育儒釋道，在現前的社會只有形式沒有實質，甚至於連形式我們也看不到了，這個問題出在哪裡我們明白了。
　　一般說儒家，治國平天下，自古以來都是以儒家為代表。儒家的根也是孝親尊師，從「父子有親」衍出五倫，「君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這是講人與人的關系。一個人生長在世間離不開人群，人是社會動物，我們跟一切大眾有什麼樣的關系?儒家講的是人倫。懂得關系，我們要怎樣處理這些關系?用什麼樣的心態?古聖先賢教給我們五常，常是常道，是一時一刻都不能夠離開的，也就是做人的道理，你要離開這五個字，那就不是人了，就這麼樣的嚴重。這五個字，仁義禮智信，這正法。仁者愛人，是從父子有親親愛裡面衍出來的。義者循理，中國人非常重視義，叫義氣、正義，為什麼?五倫裡頭有義，君臣有義，你看有義字;五常裡頭有義，仁下面就是義;四維裡頭有義，禮義;八德裡頭有義，信義，你就知道中國人多麼重視義這個字。孟子見梁惠王，對梁惠王的建議也只是「亦有仁義而已矣」，勸梁惠王，這是個國王，你把仁義兩個字做到，你就國治天下平。義是什麼意思?義者循理，古人的說法;用現在的說法，起心動念言語造作合情、合理、合法，這叫義，情理法面面俱到。禮是禮節，很重要，不是說天天見面可以馬虎一點，不行，嚴格的遵守，這是古人，現在不講求了。有同修跟我說，我們現在要帶頭把它做出來，難，太難了!做出來，是要做，從哪裡做起?從《弟子規》做起。諸位要曉得，《弟子規》是儒家的禮，一定要在日常生活當中做出來，要做出一個榜樣。我們一個人做、一家人做，影響不大，如果我們能有一個村莊做、一個小鎮做，就會產生大的影響。真正做好了，可以介紹媒體去采訪，讓媒體去報導，讓世人都知道這個小鎮懂得禮義，把倫常道德做出來、表演出來，值得大家去參觀、去考察、去學習，這樣就產生很大的影響。禮太重要!中國過去這是世界上著名的禮義之邦，表現在外面有禮，內裡面講義氣、講道義;換句話說，中國人都是好人，中國人受傳統教育，沒有壞人、沒有惡人、沒有邪知邪見的人，這個社會多麼祥和，「禮義之邦，和諧社會」是這樣締造成的。
　　過去我們有輝煌的成就，只是最近這幾十年來我們疏忽了，把它失掉了，才感受現前的苦難。這個必須得用佛法來解釋，大家就會清楚、就會明白。小從個人，大到社會、到國家、到全世界，佛法裡面告訴我們說「相由心生」，我們的形相、我們的體質都包括在相這個字裡頭，善、不善都從心生的。如果你的心善，相貌就善，身體就好，心要不善，相貌就不好，身體也不好。你看，心是什麼?心是念頭。《十善業道經》上佛告訴我們，他說「菩薩有一法」，有一個方法，「能斷一切世間苦」，這句話了不起!能斷一切世間，不僅是我們人道，包括天道，六道裡面的苦統統能斷盡。這個法我們要留意，這個法我們要認真學習，這法是什麼?就是十善業道，教我們心善、思惟善(就是你思想善)、言行善。善的標准就是十條，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，菩薩的法就是這個法，真正做到了，能斷一切世間苦。看起來很簡單，十條，這個十條要展開來，就讓我們感到非常驚訝。小乘阿羅漢展開來是三千威儀，你看從十條展開來是三千威儀;大乘菩薩，把這十條展開來是八萬四千細行。於是我們明白了，我們體會到了，不但釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經教學，這十善全包括了，決定不能夠超越十善，乃至十方三世一切諸佛如來所說的無量法門也超不過十善，十善展開來統統都包括了，一條不漏。所以，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，諸佛所說的一切法歸納起來就是十善，十善展開就是一切法，不增不減。於是我們可以將這個意思來引申，《弟子規》裡面講了一百一十三樁事，《十善業道經》只講了十樁事，十樁事能展開變成八萬四千，《弟子規》展開亦復如是，《弟子規》展開也是菩薩八萬細行，你怎麼能夠輕視它?所以，祖宗教導我們修學的次第，博學、審問、慎思、明辨，後面有個笃行，笃行是什麼?笃行就是《弟子規》，佛法裡面的笃行就是《十善業》。所以《十善業》在佛法是正中正，《弟子規》在中國傳統文化裡頭它是正之正，用這個治國就對了。如果再加上道家的因果教育，佛法的十善教育，那就圓滿了，盡善盡美，這就是正法。
　　我們知道什麼是正法，首先用正法治身，《大學》裡面跟我們講的修身。修身之前還有幾個步驟，首先是格物、致知、誠意、正心，再講到修身，如果沒有前面這個四層功夫，拿到《弟子規》也沒有辦法把身修好。所以學習聖賢教育，用佛法說，得有前方便，前是學習之前，方是方法，便是便宜，方便就是最適當的方法。第一個，格物，物是物欲，就是欲望，格物就是把欲望放下。什麼欲望?我們在學習之中常常提到的十六個字，這十六個字放下了，我們的《弟子規》才能落實。我們要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下對五欲六塵的享受，要放下貪瞋癡慢，這是格物。為什麼要這個說法?釋迦牟尼佛當年在世是這麼做的，孔子、孟子在中國當年也是這麼做的，聖人給我們做出榜樣，所以他修學沒有障礙。我們今天苦心去求學，為什麼學不成?四種障礙沒有放下，怎麼學都學不像，問題在此地，這個不能不知道。這四樣統統放下，如果說百分之百的放下，給諸位說，你就成佛了，你就成為聖人。百分之百的放下不可能!怎麼辦?我們從哪裡做起?我們先從放下百分之一，再提升到百分之二，用這個方法來學習。希望一年、二年的工夫，能夠放下百分之五十，一半，這佛經上講煩惱輕了，不是沒有，沒有就成就了，放下一半，輕了，智慧就長了。智慧長是什麼?就是致知。
　　你的六根接觸六塵境界，也就是你眼見色，眼所見的統統用一個色做代表。色，用現在話來講是物質現象，佛法用一個字做代表，眼所見的一切色相。耳所聽的一切音聲，六根接觸六塵境界，鼻嗅香、舌嘗味，乃至於意能知一切法。煩惱輕的時候，六根接觸六塵境界他有悟處，那就是智慧，不用學，一看就明白，一聽就明白，不需要學。這是智慧，這不是知識。智慧管用，能解決問題，這叫致知，你看格物、致知。致知而後意誠，你的真誠心，真誠心是你的真心，你現在妄念紛飛，那是妄心，真誠心就現前。真誠心現前，你起心動念就能得其正，你不會走上偏激，也不會有邪念。正心那個正字是不偏不邪，從哪裡來的?從誠意來的，意誠而後心就正。有這樣的功夫，你再學《弟子規》，身就修了。你自己身修之後，肯定影響你一家，家就齊了。這道理是這麼發展出來的，一點都不錯。家齊，國是不是就治了?在從前，國就治了，現在治不了國。為什麼?因為家跟從前的家不一樣了，從前的家齊了，國就治了;現在家齊，國治不了。你要問什麼原因?現在沒有家。中國自古以來，一直到民國初年，我這樣的年齡，十歲之前，中國傳統的家我還見過。我們住在農村，這個村莊王家村，那個村莊張家村，一個村莊就是一家人，中國人講家是這樣的家，家是個社會組織。這一家人少的大概也有二、三百人，這人丁不旺的;普通家庭應該是三、四百人，這是一般的，正常的;家庭興旺的，六、七百人，五代同堂，六代同堂，那是大家庭。那麼大的家庭，給諸位說，不分家的，每一個人在外面工作賺的錢都歸公，所以他家庭就是個組織。諸位要是看過《紅樓夢》，你就懂得《紅樓夢》是一家，他所描寫的就是一個家庭。
　　家庭裡面有組織的，所以有家道，家道是相同的，共同的家道就是五倫、五常，這是家道，共同的。有家規，《弟子規》是共同的家規，除這個之外，他家做的事業不相同，那還有另外的規矩，他還要定，這個是一般的共同家規，人人必須要學的。如果你家是經商的，還有一套經商的規矩，你家是從政的，有一套從政的規矩，那就不一樣，那個我們沒有選出來，我們選出來的是共同的家規，一百一十三樁事情。人人都遵守，從小到老各個都遵守，這家就治了;換句話說，家庭裡面，你看看它有家學、有家業。所以，家治好、管好了，這一家個個是好人，每個人所做的事，事事都是好事，這就家齊了，國不就治了嗎?國家的領導人叫垂拱而治，垂拱，沒事!沒有案子辦。所以在古代這種社會裡面，三百六十行，哪一行最好干?做官的，你看待遇很好，地位很高，沒有事情做，沒有案子辦。為什麼?每個家都治好了。所以人喜歡讀書，為什麼?讀書將來做官，這個行業最舒服，令人羨慕!在中國，干隆皇帝編的《四庫全書》，《四庫》你看集部，集部是文學，文章詩詞歌賦，這裡面大部分是什麼人寫的?做官的人寫的。他沒事干，在家裡寫文章，游山玩水，你看他多麼快樂。所以家齊，國自然就治了，國治，這世界就和平，和諧社會、和諧世界就現前。這是中國，在中國幾千年的經驗，幾千年的成績，那不是空口說的，真的，不是假的。像今天這種動亂的社會，中國歷史上找不到，從來沒有過，什麼原因?我們把教育丟掉了。也就是說今天的教育不講格物、致知，也不講誠意、正心，也不講修身、齊家，都不講，問題嚴重了。現在大學裡面講什麼?講治國，國是愈治愈亂，把這些人民是愈治愈苦，你要曉得根在哪裡!你看《大學》裡頭，清清楚楚、明明白白。從前做出那麼好的成績，為什麼我們不去想想?今天遭受重大的挫折，遭遇到最大的困難，沒法子救，儒釋道裡頭統統都有，真實智慧，真實的經驗，很簡單的方法就把人治好了。每個人規規矩矩，沒有邪思、沒有邪念，言行都得其正，這正法治國。我們祖宗對後人對得起，真的愛護，後人不聽話，不肯學，那就沒法子了。不是祖宗對不起我們，是我們對不起祖宗，我們辜負了祖宗。
　　正法治國，當然你就不會邪枉人民。什麼是邪?正的反面就是邪。你看今天的社會，講的是什麼?講的就是自私自利，講的就是名聞利養，就是貪圖五欲六塵的享受，內心裡面充滿貪瞋癡慢，這是邪惡。十善的反面叫十惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌到貪瞋癡，這是邪惡。今天社會教人民是什麼?它教邪惡，它不教正法。辛苦了國家各個階層的領導人，真辛苦，辦不完的案子!我們在旁邊都看清楚、都看明白了。所以，佛菩薩在此地教導我們、勸告我們，要以正順之道治安邦國。正順之道，道是方法，對上、對理，要順正道，對事、對下，要順民心，人民喜歡什麼，要順民心。人民喜歡的是安居樂業，身心安穩，人民喜歡這個。現在迷了，心都浮躁了，過去人心是定的，為什麼?他沒有貪欲，很簡單的生活他就滿足，他快樂，決定不會跟人比賽。現在人學外國人，外國人從小就教競爭，就是要跟人家比，想盡方法要往上一個階層比。我們看到，我們在旁邊很感歎，可憐!早年我住在美國德州，我住的那個區域，一般人收入的標准是兩千美金，居住在這個區域的。美國人作興，他是這樣做法的，這裡有一家，他的工資提升了，可以拿到三千塊，他趕快就搬家，搬到三千元收入那個地區，住那邊去了，就覺得住這裡不好意思，我身分高了。所以他永遠受苦。你說，你住在兩千塊錢，你提升三千塊錢，你還住在這裡，你多快樂，你慢慢可以把債務償清，你住的這房子屬於自己的。其實美國人很可憐，美國人沒有錢，房子、土地都是銀行貸款、保險公司貸款，一旦職業沒有了，銀行要拿來拍賣，你什麼都沒有了。所以他工作很認真，非常努力、非常認真，怕失業，老板一不要他，他一切就完了。為什麼一定要跟人家比，要比那個面子?這個思想是錯誤的，這個思想是不正常的，他不懂，給他講他笑笑，他還是搬家。我們中國人在西方的表現總算是不錯，不跟人在這方面比賽，中國人都有儲蓄，過得心安理得。所以這個正順之道，細說說不盡，簡單的用十善業道來說，心正、思惟正、言語行為正，守住原則。中國人的標准實際上是十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字，我們起心動念、言語造作不違背這十二個字，你就都得其正了。你能隨順倫常道德，能隨順因果的教育，後面這四個字你就得到了，治安邦國;治是治理，安是安定，現在講安全，邦是你的家，你居住的這個小鎮、小城，國是國家。用正順之道，邦國就安寧，邦國就興旺。
　　下面說「亦常教化人民」，這個很重要，教育一定要重視，一定要提倡。常字用得好，常是不可以間斷，活到老，學到老。老年不學了，那老年就苦了，為什麼?我們從《論語》裡面體會到，喜樂，快樂，喜樂從哪裡來的?從學習來的，你天天學，就天天有快樂。《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是喜悅，喜悅這個快樂不是從外面來的，是從內心裡頭發出來的，內心什麼?內心對於仁義道德有領悟、有體會，快樂從這生的。在佛法裡面講悟處，只要你天天學，天天有悟處，天天提升你的智慧，提升你的靈性，他怎麼會不快樂?你不學，不學這個快樂就沒有了。快樂對於一個人比什麼都重要，我們中國有句諺語說得很好，「人逢喜事精神爽」，內心歡喜，你說這個人活得多麼幸福、多麼美滿，不在物質享受，這是一種精神享受。釋迦牟尼佛為我們表演的，在物質生活方面他非常貧乏，沒有!釋迦牟尼佛一生沒有自己住的房子，衣服，三衣一缽，全部財產;生活方式，每天出去托缽，日中一食;睡覺，樹下一宿，一生過的這個生活。臨終的時候他不是在房間裡面過世，他在樹林裡面。他過的是什麼生活?最快樂的生活，我們一般人沒有法子想像，為什麼?精神生活!物質生活不要緊，精神生活重要。他過的是靈性的生活，是無上智慧的生活，世間人怎麼能跟他相比?世間真正聰明人都跟他學，你看他那個僧團，可以說從有史以來，我們還沒有見過釋迦牟尼佛那麼大的僧團，常隨弟子一千二百五十五人，在印度沒聽說過，在中國這兩千年來也沒有聽說過。那些人是什麼?那些是一等聰明人，去享受精神生活的快樂，跟釋迦牟尼佛學去了。從前世間人明白，懂，對他們非常尊敬，現在人不懂，現在我們感覺得莫名其妙，有福不曉得享，為什麼去過這樣的生活?這是現代人。為什麼現代人會有這種想法?現代人沒有接受過聖賢教誨，連聽都沒有聽說過。他的心、他的思想都被社會嚴重污染，從來沒有見過清淨心的人，也沒有聽說過。所以有這種想法就難怪。由此可知，教學重要，要常教化人民。
　　教化人民從哪裡學起?我們在此地看，祖師大德實在是非常慈悲，都給我們具體說出來，教我們「敬信三寶」。這個三寶是廣義的，不是狹義的，我們要這樣去看，你就對了。廣義，第一個是聖賢，第二個是經教，第三個是聖賢弟子，這個范圍就廣了，包括世間不同的族群。哪一個族群都有聖人，都有聖人的教誨留下來，這些我們稱它為經典，世世代代都有人在學習，這些學習的人，這個我們稱為三寶。我們把它解釋為佛法僧，范圍就小了，這是佛教裡面的，我們這個解釋能夠遍及整個社會，不同的族群、不同的宗教統統包括在其中。學習的態度，孔子是標准。今天中午，我們還有幾個朋友在一起聊天，談到中國傳統文化，孔子以前應該是個什麼樣子的?我們有理由相信，中國傳統文化肯定超過一萬年，底蘊深厚!中國傳統文化的根源是什麼?用一個字來代表，孝道，世世代代傳下來的。以前沒有文字，是靠言教身行，靠這個世世代代傳下來。文字的開始是從伏羲，伏羲畫八卦，而真正形成文字是在黃帝。伏羲到黃帝一千年，從畫八卦到真正形成文字一千年。黃帝到孔子至少是兩千年，你看黃帝，當中堯、舜，下面是夏商周，周朝是八百年，夏商都是差不多五百年左右，所以黃帝到孔子超過兩千年。到孔子才集大成，也就是說，把古老的這些傳說用文字記錄下來，就是孔子集大成。他來整理，古老東西傳下來的來整理，重新編輯，成為教科書，成為教材，這再傳下來。我們稱孔子為大成，就是集大成的先師。
　　他自己修學的態度好!《論語》裡頭說到，「述而不作」，這句話給我們說明白，他老人家一生，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，都是古聖先賢的東西，自己沒有創作、沒有發明，全是古人東西。又補充了一句話，「信而好古」，他對於古人東西喜歡，對古人傳下來的深信不疑，他完全接受，依教奉行，把古聖先賢的教誨他都做到，他就變成聖人。這是中國千萬年的傳統修學的態度。現在西方人，西方人從小，幼稚園就教他要創新，要他講究發明、要創新。西方人跟東方人想法不一樣，東方人守舊，西方人創新。創新創到了現在，我想你們都看過「2012」，創新!創新到二0一二就沒有了。如果守舊?守舊還有。佛教守舊，釋迦牟尼佛告訴我們，他的法運一萬二千年，從他滅度之後，第一個一千年叫正法時期，第二個一千年叫像法時期，往後一萬年叫末法時期。末法一萬年，現在是末法第一個一千年，後面還有九千多年，不是末日。佛告訴我們，相由心生，境隨心轉，境是什麼?山河大地，宇宙是我們的環境，環境從我們心轉;換句話說，我們的心主宰了環境。如果地球上居民個個都能夠推行仁義道德，個個都能夠修行十善業道，災難就沒有了，社會就安定，世界就和平。這靠什麼?常教化人民，靠教育!
　　在這個地方我們同學一定要知道，你的家興衰是你的家教，你的家有教育，你家的後代人興旺;你家要沒有教育，你後代人就會衰敗，你看教多重要。社會也是如此，社會如果有倫理、道德、因果的教育，社會安定。為什麼?人人懂得倫理道德，羞於作惡，寧願餓死、凍死也不會起盜心，為什麼?他要守住義，不可以做不義之事。它社會會安定，不會出問題，真能守得住，不貪生怕死，要提升自己的道義，提升自己的靈性，這個比生死事大。生死事小，不忠、不孝、不義這是大事，這個不能做，所以他不會做。相信因果報應，不敢做壞事。這兩種教育，維系中國幾千年的安定和平。到民國我們才疏忽了，幾十年，造成這樣一個困難的局面。如何恢復安定和平?還是把老祖宗的東西找回來，問題馬上就解決了。
　　前些年，我們有緣分參與聯合國的和平會議，我們把中國這套東西介紹給聯合國的朋友們，大家聽了歡喜。可是會後，我們在一起吃飯聊天，發現了，他們懷疑，他說這是個理想，不能實現的。為這樣的一個原因，我們才在湯池小鎮做了實驗，三年的實驗非常成功。目的是什麼?給聯合國這些從事和平工作的，給他們做見證，做出來，他們相信。這個三年沒有白做，真的產生了影響，馬來西亞成立了「中華文化教育中心」，就是湯池的這個事業，馬來西亞大家發心我們繼續經營，好事情!這是真正幫助社會化解沖突，促進社會安定和平，好事!我們看到馬來西亞這麼多的老師，這麼多的華人，連馬來人也參與，讓我們看到了無量的歡喜。還有人問我，我說我年歲大了，我只帶個頭，後續有人做，我在這裡鼓掌，我在這裡贊歎，我不能再參與，我再參與，那就錯了。前面是做對了，頭帶起來，後繼有人，我要回到我的本行，本行就是講經教學。希望，如果說還能多活幾年，能把《華嚴經》講圓滿，這是我最大的一個期望，這部經聽的人很多，聽的人都非常歡喜，法喜充滿。每天從事這個工作，這是我本行的工作，也是方東美先生所說的，說真話，不是說假話，人生最高的享受的工作。我們把這樁工作做好，奉獻給社會大眾，這就好了。所以，對古聖先賢要有信心，對古聖先賢留下來的教誨有信心，我們要認真來學習。對於學習古聖先賢的這些人，我們要尊重他，我們要幫助他，這在佛門叫護持、護法。因為他們在做這些學術，這是師道，做老師的人都很辛苦，為什麼?他沒有從事生產事業，所以在物質生活上都缺乏，我們有余的要幫助他，照顧他的物質生活，讓他安心修學道業。他成就了，把精神生活回饋給我們，我們幫助他物質生活，他幫助我們精神生活，這就很圓滿。
　　敬信還不夠，還要怎麼樣?還要「修持戒善」，戒就是三皈五戒，善就是十善業道。這一句我也要跟諸位說明，也要把這個意思引申推廣，所有宗教裡面典籍教給我們持戒的，我們都要學，教導我們修善的，我們也要認真學。可是諸位你細細去觀察，讀誦其他宗教的典籍，確實佛教裡面三皈、五戒、十善都包括了，沒有相違背的。所以宗教是一家，宗教可以團結。在理論上，是一個目標、一個方向，在方法上，幾乎與十善、三皈、五戒都相同，我們經典念多了才曉得。我們的體會，今天我們有些朋友是伊斯蘭的朋友，我們體會到，大家都相信宇宙有一個真神，主宰，有一個真神。所有不同宗教的創始人，都是那個主宰的化身，一個人，沒有多。所以我常常講，這麼多年來跟許多宗教往來，我提出來的是「世界宗教是一家」。我所接觸到的宗教，他都能同意這個看法，還沒有反對的，我原先以為還需要辯論，從來沒有遇到過辯論，大家都能夠認同。為什麼?真神有圓滿的智慧，真神有廣大的神通，他會變，在不同的族群、不同的國家、不同的文化，他變不同的身分來教導大家。方式上縱然有些差別不同，方向、目標是相同的。方式為什麼會不一樣?教學方法為什麼不一樣?那是因為每個地區文化不相同、習俗不相同、生活習慣不相同，他必須要適應。這個明白之後，宗教與宗教之間不會有沖突，會相親相愛，知道那是一個真神的善巧方便做出來的。我們統統學，就全都得到了，學一個其他不學，你得到是一部分，統統都學就全都得到了。底下一句，「勿以邪法枉屈於人」，這句話非常重要，教別人千萬不能教邪法。正法的對面就是邪法，違背倫理的，違背道德的，違背十善業的，那就是邪法。用邪法教人，那真是冤枉，真是叫人受屈了。這個事情不可以做，這是忏悔。
　　下面第四條，提出一個具體的方法勸導我們修學。「於六齋日，敕諸境內令行不殺，六齋日，即每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。」這是教我們一個月當中，這六天不殺生，這六天不吃肉，這是好事情。在過去，中國古老社會裡面，確實有些官員，特別是地方上的領導，像縣市長、鄉鎮長，他們確實勸人民。不過從前一般生活都很清苦，農村裡頭哪裡有肉吃?不可能。我們做小孩的時候，我是十歲離開農村，住到城市裡面去。在農村裡面，一個月能吃到一次肉就不錯了，買不到。農村裡面是殺一只豬，差不多是一個月才會殺一頭豬，有日期的，知道是哪一天可以能夠到市場買到肉。但是肉在城市裡面天天有，所以這個話要對城市人來說。不過現在農村也一樣，農村也天天吃肉，天天吃肉，跟眾生結的冤仇就重。這個話現在也不能說，說了什麼?說了是你迷信，說了是你這是宗教，吃肉有什麼不好?實在講，如果說是六十年前的話，你要吃肉我不反對，今天吃肉我就很反對。為什麼?今天吃肉，肉裡面都帶著病菌，你不怕死可以吃，你要怕死你就不敢吃。為什麼?所有飼養的這些動物，都是用化學、激素、飼料喂大的，它長得很快。我在前面跟諸位報告過，我曾經去看過一個飼養鴨的農場。普通在我們過去經驗當中，小鴨從出生，到拿到市場去賣，快的話半年，晚一點應該是十個月，十個月它才長成。現在這個養鴨的農場，我去參觀，都把我嚇到了。鴨子從出生到拿到市場去賣，已經長這麼大了，很肥、很大，多少時間?兩個星期，你敢吃它嗎?兩個星期!我看到這個現象，告訴很多同修，他們有吃蛋的，蛋不能吃。你看看，這怎麼得了!現在社會奇奇怪怪的病從哪來的?病從口入，吃來的，真的不可以。科學技術發達了，仿冒的手段巧妙，也發達了，全都做出假東西給你吃，都不是真的，愈想愈可怕。連蔬菜都有問題。我們學佛的同學告訴我，菜農，種菜的農夫，菜農，他們種的菜是賣給別人的，他自己吃的，另外種一個小區，他自己吃的。為什麼?他知道農藥毒素很可怕，他自己種的這一塊他不用農藥，也不用化肥，有時候化肥用得比較輕一點，農藥他是決定不用。他賣給別人的，大量的化肥、農藥，你看那個菜是長得很大，長得很好看，很漂亮，蟲都不吃，為什麼?蟲怕，蟲吃了它要送命的。他都分開來，把這個賣給別人。這種菜農，諸位想想看，他是不是謀財害命?在過去，他要受過倫理道德的教育，他決定不會這麼做，真缺德!對吃的這些人他完全不負責任，法律上責任他是沒有，因果責任他還是要承當。所以，你就想到傳統教育是多麼重要，再不提倡、再不恢復，下一代怎麼辦?
　　所以我們今天在此地看到六齋日，現在記這些日期也很不方便，我通常教人一個星期選一天，或者是星期天不吃肉，或者是星期六不吃肉，這個樣子好記。這是農歷，現在很少用，所以總得有變通，讓大家生活當中得到方便，不要找這些麻煩。但是這個地方有個講求，我們把下面文念下去。這六天，「以此六日，四天王差遣使者巡察世間，若遇修善人民，注祿增壽，不善人民，即降災殃，若能敕諸境內令行不殺，則合國常臻福善，永享安榮，是即忏悔也」。這樁事情學佛的人聽過，懂得，中國道家也懂，而且道家跟這些神仙他們都很崇拜，所以道家講求這些。佛法裡面也講，佛對於這些天王，天王是天神，他所派遣的那是鬼神，看人間人民是行善還是作惡?善惡果報實在講是感應，並不是他們做主的，他們不能夠隨便降禍於人、降罪於人，他沒這個權，依舊是眾生業力感召。這個業力感召，現在科學證明了，日本江本博士做的水實驗是個很好的證明，他做了十幾年，做得非常成功。水是礦物，它不是生物，可是他發現水會看、會聽，懂得人的意思。我們以善意對待它，在實驗室裡面，在顯微鏡之下，能看到它非常美的結晶，我們善意;如果我們以惡意對它，它反應是很丑陋的結晶。他做了應該有十二、三年了，做得很成功。在過去，曾經做過一次祈禱，在日本有個內陸的大湖，那個大湖很大，大湖真的像海一樣，琵琶湖，它的形狀像個琵琶，稱它作琵琶湖。琵琶湖有個海灣，這個灣是死水，二十多年這個灣區的水很髒，氣味很難聞。他們就用這個海灣做個實驗，大概找了一百五、六十個人，找了個老和尚，領導大家去祈禱。讓大家在祈禱這個時候，時間不長，不超過一個小時，把所有的念頭都放下，一心，一心祈禱。只想一樁事情，大家一起想，「湖水干淨了」。你看就想這麼一句，一百多個人就想這個，「湖水干淨了，湖水干淨了」，念了一個鐘點。真的，三天之後，湖水真干淨了，氣味沒有了，保持了半年，半年它又恢復老樣子。所以，我跟江本博士說，我說你每兩個月去祈禱一次，那水就永遠保持干淨了。這說明什麼?說明佛在經上講的境隨心轉。我們人心以善心，一個妄念沒有，這就是真誠，真誠心心裡頭祈禱湖水干淨，它真的就干淨了。
　　「2012」的事情，如果我們全世界人都能以真誠心，放下萬念，祈禱「災難沒有了」，那災難真的就沒有了，這個話可以相信。念的力量真大!科學家沒有方法來抗衡宇宙這種災難，念力可以。現在科學家沒有發現精神力量的偉大，他只是在研究物質，物質的能量，心理的能量超過物質能量太多了，這是佛經上講的科學。今年，江本博士還要在琵琶湖召開一個會議，來做祈禱。我是前天收到他的邀請函，我們也是老朋友，他邀請我參加這次活動，給他做一個小時的講演，我現在正在考慮當中，要不要去。很值得提倡的。所以就是希望人，大家斷惡修善，忏除業障，這是好事，這不是壞事。像一個村行善，這個村不遭災難，這些事情我們也常有所聞。旱災、水災，某個地區沒有被淹到;地震，周邊的房子都倒了，唯獨他一家不倒。問問這一家做什麼?這一家念佛的，這一家行善的，真有!新聞也報導。我在澳洲，澳洲南部森林大火，周邊的房子都燒掉了，只有一家沒有燒到。到那裡去看看，那是個出家人，是個比丘尼，就是她沒有被燒到。我到墨爾本去訪問，她還特別來看我。一般人都感覺得奇怪，念力不一樣!大火的時候，她逃不出去，她躲在房子裡面念佛，沒有想到火沒有燒到她，她自己也沒想到。
　　所以，如果說是有這麼好的一個官員，但是這樁事情要先教。一切的惡，兩種最嚴重，罪過最大的，一個是殺生，一個是邪淫。所以，周安士他老人家一生勸人為善，把這兩樁事情特別寫成兩篇論文，一篇叫「萬善先資」，勸戒殺，另外一篇「欲海回狂」，勸戒邪淫。一切惡裡頭，佛家講的十惡，這兩個最嚴重，排在第一位，很有道理!他這部書印光大師贊歎，說它是在近代一百年當中最好的一部書，《安士全書》。裡面是四篇東西，第一篇是「文昌帝君陰骘文」，道教的，它的性質跟《太上感應篇》相同，它舉出古今許多事實的案例來證明，每一句話確實是真的不是假的。最後一篇是勸人念佛求生淨土，叫「西歸直指」。這四篇東西合訂在一起，叫《安士全書》，文言文寫的。所以文言文我們要重視，要認真學習，不難。文言文，你看現在人學外國文，學外國文比學文言文難。學外國文可以跟不同的文化溝通，但是學文言文可以跟古人溝通，幾千年的古聖先賢留下來的典籍你能看得懂，你能知道他在說些什麼。所以，文言文是縱的，跟古人交通，世間這些文字是橫的，跟現在不同族群溝通。重要!不能不學。將來，我想我們這個班會有老師開這門課，希望這門課學習的人愈多愈好，特別是中小學的老師。為什麼?你們學了之後就能教學生，這個將來是中心裡頭重要的課程。
　　我早年學佛，李炳南老居士教我們，教古文，一個星期教一篇。告訴我們，如果能夠熟讀五十篇，最好能背過，熟讀五十篇，你就有能力閱讀文言文，就是說這把鑰匙你就拿到了。一個星期學一篇，一年就完成了，你看古人的東西就沒有障礙了。如果你能夠學一百篇，你就有能力寫文言文。最好是能寫，為什麼?如果你的東西要傳給後世，還是文言文好，它永遠不會變質。白話文，語、文完全相同，語言會變，幾十年它就產生變化，幾百年之後人家就看不懂了，不知道你說些什麼。這是老祖宗了不起的發明，對後代子孫愛護到無微不至，全世界哪個族群裡頭都沒有。就是什麼?他把言分成兩部分，一個是語言，一個叫文言，語言會變，文言永遠不變，它才能傳得下去。像歐洲，他們的古人老祖宗，他們用的文字跟語言是一致，是相同的，變成現在，你看拉丁是他們的古文，沒有人懂了。在那個時候是白話文，語文，到現在沒人懂了，專家學者、考古人士也沒有辦法完全懂得，多辛苦。然後回想起來，我們老祖宗有智慧!
　　還有人問我，這都是什麼?看了「2012」的人，來問我，他說法師，將來災難我們到哪裡去?我就告訴他，我說你想想，哪一個地區、哪一個國土，他前面老祖宗積德，那就是好地方，祖宗積德，後人一定會發達的，你就想這個。如果這個地區的先人不善，它肯定要遭難;他的先人是積大德的話，肯定平安。我過去在美國，看到美國人畫的地圖，就是將來災難之後世界會變成什麼樣子，我一看那個地圖，歐洲都沒有了，亞洲差不多三分之一也沒有了，印度在。印度為什麼在?你想想看，佛出生在那個地方，祖宗積德。再仔細看看，中國還在，為什麼?中國古聖先賢都講仁義道德。把仁義道德疏忽了，也不過最近一百年而已，以前的我們那些祖先不是，這積大德。不是積德，靠不住!我的話就點到此地為止，你們細心去想想。看一個人家也是如此，這個人家子孫會不會發達?他祖先有沒有積德?祖先積德，肯定會發達，他們家後代一定出人才。如果前一輩的人不積德，造作種種不善、種種惡業，他後人遭殃。中國歷史可以為我們做證明，我們要深深相信，業因果報絲毫不爽，這裡頭有大學問在。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十八集)　　2010/1/11　　華嚴講堂　　檔名：02-038-18

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們接著看五種忏悔裡面最後一條，「深信因果，知佛不滅。所作為因，感報為果。謂若信因果不虛，則無造惡之過;若知法身常住，則無斷滅之見。是即忏悔也」。這一條講得非常之好，因果的道理很深，因果的事相也很明顯，只要我們細心去觀察，你就能夠明了善因善果、惡因惡報。知佛不滅，佛是講的自性。在中國唐朝時候禅宗六祖惠能大師，在他見性的時候向五祖忍和尚提出報告，說明見性的樣子。性是本性，在佛法裡面稱之為佛性，也稱之為法性，釋迦牟尼佛宣說這樁事情用了幾十個名詞，這裡面的含義很深，總的來說，教我們不要執著名字相，知道是這樁事情就行了，如果分別執著那就錯了。自性也是真心，也是禅宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，這是真正的自己。
　　佛家說見性自性裡面四淨德就現前，這個四淨德是自性本具的，就是常、樂、我、淨，這四個字是真的不是假的。沒見性之前，不但在六道，即使在十法界，這四個字有名無實，見性之後真的得到了。常是什麼?常是永恆不滅，就是此地講的「知佛不滅」，惠能大師所說的「何期自性」，就是沒有想到自性本不生滅，本來沒有生滅。六道眾生哪一個不怕死?提到死沒有不恐怖的，見性的人知道沒有生滅，生滅是什麼?生滅是這個形相，身體這個形相，這個形相不是我，《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真的不是假的。我們世間人常講身有生滅，靈魂不滅，世間人講靈魂。可是孔老夫子不說靈魂，孔老夫子真的比一般人高明，為什麼?那個魂不靈，魂要靈就好了，他不靈、糊塗，所以他在六道裡頭才墮畜生、墮餓鬼，他要是靈他怎麼會變畜生?怎麼會變餓鬼?如果是靈，到人間來投胎一定選富貴之家，不會選貧賤家，他不靈、糊塗。所以孔子講得好，孔子叫游魂，游是什麼?他的速度很大，他不穩定，這是真的，確確實實把他的形相說出來了。《易經系辭傳》裡面孔子寫的文章，「游魂為變，精氣為物」，物質是從哪裡來的，他也說出來，說得很有道理，精氣為物。精氣就是我們今天講的能量，能量變成物質，物質可以變成能量，你看現在科學家才發現，這孔老夫子他也曾經這麼說過。我們不能夠小看孔子，我們學佛人的心目當中，孔子肯定也是佛菩薩應化來的，要不然這些話他怎麼說得出來?夫子出現在中國，這是佛菩薩，大乘教裡頭常講，應以什麼身得度就現什麼身。中國這個地區的居民善根很厚，尊重聖賢，孝順父母，所以佛菩薩以聖賢身出現在這個地區，教化這個地區的人民，這有道理，也是跟《普門品》上講三十二應非常相應。
　　在大乘教裡面不叫靈魂，也不叫游魂，叫靈性。靈性不滅，靈魂還有滅。佛經上講生死有兩種，一種叫分段生死，這是講物質，叫生滅，一段一段的，講得好。什麼是一段?一念就是一段。你們諸位細心去想想，就像我們看電影，電影的膠卷一樣，膠帶，膠帶裡面是幻燈片，一格一格的，每一格都不一樣，沒有兩張是相同的，鏡頭一打開，這一張放出去了，這是生，再把鏡頭關起來，換一張，它就滅，張張都有生滅，只是它速度快了。一秒鐘這個鏡頭開關二十四次，也就是說這個幻燈片換了二十四張，我們在銀幕上看到好像是連續的，其實不是的，是一張一張的。特別明顯的，現在我們看動畫，卡通的動畫，你一看就曉得，它原來是一張一張畫的，沒有兩張是一樣的。這叫什麼?分段生滅，講生滅大家就好懂，實際生滅跟生死是一個意思，分段的生滅。第二種叫變易生滅，變易生滅不太好懂。譬如我們在學校念書，今年上一年級，一年級念完明年升到二年級，一年級滅了，二年級生了，這種叫變易，還是這個人，程度不一樣。所以兩種生死。我們肉身兩種都有，兩種生滅都有，靈魂?靈魂沒有分段，分段生滅沒有，變易有。靈魂是迷，他一旦覺悟了，他就不在六道，他就超越六道，六道裡面就變成四聖法界，那個不是分段生死，是變易生死。從四聖法界聲聞法界提升到緣覺法界是一次變易，緣覺法界提升到菩薩法界又是一個變易，從菩薩法界再升到佛法界又是一個變易，它不是分段，它是變易，不斷向上提升。大乘教裡面講靈性，靈性就不生不滅，那就是自性，那就是真心。如果知道這樁事情，我們對於六道裡面輪回的生死就不會有恐懼的這個念頭，知道六道裡面這兩種生滅是正常現象，與我相不相干?不相干，身體不是我，是我所有的，靈魂也不是我，也是我所有的。靈魂要沒有超越六道輪回，有明顯的變易，所以他兩種生死都有，超越六道輪回，在四聖法界了，他覺悟了，再也不會墮落到六道輪回。所以佛經上講他證三不退裡面的一種，叫位不退，他的地位不會退轉，佛法裡面跟我們說得清楚。
　　底下兩句跟我們講因果，「所作為因，感報為果」，所作范圍很廣，起心動念是所作，言語是所作，身體造作的行為是所作，佛法裡面講作業，業是因，有業了，業遇到緣，果報就現前。你造的業是善業，善惡的標准是以《十善業道》裡面所說的為標准。殺生是惡業，遇到緣果報就現前。果報是什麼?小的果報是生病，叫業障病，大的果報是還命債，你殺了別人，欠命的還命，欠債還錢，果報就現前。你要是行的善的，不殺生，愛護一切眾生，緣成熟的，你得長壽的果報，你得健康的果報，你遇到災難的時候會有很多人來幫助你的果報，這都是屬於不殺、不盜的果報。佛給我們講業因果報經典裡面講得非常詳細，我們在沒有查《大藏經》之前我們了解得不夠深刻，所以看到道教裡面講因果，一般民間所信奉的因果多半是屬於道教的，講得好，講得沒錯，印光大師他老人家在世非常推崇，你看跟一般佛弟子介紹《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》，都是屬於道教的。我請江逸子居士，他跟我同學，這是當代的一個畫家，我請他畫一張地獄變相圖，他也很歡喜。找什麼參考資料?我們還是用道教的《玉歷寶鈔》，裡面所講的地獄裡面的狀況。這一張圖完成了，我心裡在想，揣摩著，《大藏經》裡面釋迦牟尼佛對地獄一定有說明，我們知道的經很有限，只看到平常讀誦的《地藏菩薩本願經》裡面講到有地獄。我就找了幾位同學去查《大藏經》，用了半個月的時間，查出有二十多部經論對於地獄講得很詳細，比《玉歷寶鈔》好。《玉歷寶鈔》只講造罪受這種果報，沒有細說，對於業因講得不夠詳細，佛經講得詳細。我們把它全抄出來，印在一起，這是馬來西亞淨宗學會印的，很好，印成這樣的一本，這是《諸經佛說地獄集要》，這裡頭一共二十五部經論，佛講地獄的統統抄在這一起，很值得我們做參考。這個書要看了之後，我們起心動念、言語造作自然就謹慎，為什麼?造因很容易，果報現前很難受。我們不願意受苦報，我們就不能造惡因，我們希望享受福報，那你一定要知道造善因。所以人不能沒有福。
　　在前一節我們講到「敬信三寶」，我從這句經文引申了很多意思。三寶原本是講佛法僧，佛法僧是從相上講的，你一定要懂得它裡面的意思，不要著相。《六祖壇經》裡面講三寶，它是從義理上去講，講得好，不迷信。六祖大師給一般人傳授皈依，我們現在傳授皈依都是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是這樣講，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，這樣講大家好懂，不至於產生誤會。然後給大家講解，「佛者覺也」，佛是覺悟的意思，「法者正也」，正知正見，「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。皈依三寶原來是皈依清淨心，皈依正知正見，皈依一塵不染，你看這就很明白了，不至於發生誤會。能大師是唐朝時候的人，他這個說法讓我們就想到，佛教漢朝時候傳到中國來的，到唐朝的時候差不多有七百多年，傳了這麼久，七百多年，民間可能產生誤會，都著相了，聽說皈依佛，一定就想到佛像，聽說皈依法，一定就想到佛經，聽說皈依僧，就想到出家人，就著相了，著相就錯誤了。你說皈依佛，俗話常說「泥菩薩過河自身難保」，你靠它怎麼能靠得住?所以你一定要懂得形相代表的意義，你明白這個就不會錯誤。佛像代表什麼?代表覺悟，自性覺，不是別人覺悟，所以皈依叫三自皈，不是皈依他，皈依他，他靠不住，自己靠得住。那就是皈依佛是皈依自性覺，皈依法是皈依自性正，自性正知正見，皈依僧是自性清淨心，你看這個解釋就沒錯，這是佛門裡面講的三寶。
　　我們把這個意思引申，依舊在佛門裡面講，三寶是什麼?戒定慧是三寶，慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶。我們學佛從哪裡學起?從戒定慧學起，因戒得定，因定開慧。如果就我們現前這個社會，我們也需要有三寶做依靠，這個三寶是什麼?這是佛教以外的，第一個是人要有道德，道德是最重要，人要有智慧，道德是寶，智慧是寶，人還得有福報，福報也是寶，這三樣具足你這一生會很幸福美滿。這三寶，德是體，道德是第一，是本體，福報是形相，智慧是作用。你要有智慧，你真的就會享福，你要沒有智慧，你那個福報就造孽，那個後面果報就不好了，那還不如沒有福報。所以人最重要的是倫理道德，能有這個基礎，那我們要修福。修福必須把《弟子規》做出來，你就有福了，條條都是福報，都是教我們修福的，把《感應篇》做出來，把《十善業》做出來。佛菩薩常常教我們福慧雙修，理是智慧，事是福報，一而三、三而一，所以會修，這種修法就是福慧雙修，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。一定要懂得修福，人不能沒有福報，諺語所謂「福人居福地，福地福人居」。現在我們這個世界混亂、災難頻繁，什麼原因?我們沒福，才感得這麼多的災難、災禍，如果有福報那就不會了。
　　所以從這裡我們就要想到，佛在經教裡面教我們兩句話非常重要，相隨心轉、境隨心轉。你看都是心，心就是念頭，我們的念頭善，我們相貌善，心地慈悲的人，一看這個人很慈悲，心地很清淨的人，一看這個人相貌很清淨，他都看得出來，心地不善的人，一看這個人相貌很凶，你都能看得出來。你看他喜悅、歡喜的時候相貌很好看，發脾氣的時候很難看，都從心轉。相隨心轉，我們的身體，身體健康狀況也是從心生的，心善，身體健康，心裡面煩惱多、憂慮多，身體就不健康，他就會生病。這是說我們如何在這一生當中身心安穩、自在快樂，這個心情非常重要。我們自己能夠修得好，能感應到我們居住的環境，這佛經上說的，這個地方的居民心善、思惟善、言語行為善，他所居住的這個大地就非常堅牢，《地藏經》上講的「堅牢地神」，這地堅固，不會有災難。如果我們的心不善，念頭也不善，言語、行為都不善，這個地方居住的土地就松，就不堅固，才會有地震、有旱災、有水災、有風災。這些災難，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，水災的第一因是什麼?貪婪，貪婪感來的是水災。火災的第一個業因是什麼?瞋恚，人一發脾氣，所謂是無明火，這是火災的第一個業因。風災的第一個業因是愚癡，地震第一個業因是心裡不平，不平它就有震動。佛給我們講貪瞋癡慢所感得的是地水火風，大地地震、水患、旱災、風災，感這些。這是講境隨心轉，我們起心動念會影響山河大地，我們的言語造作亦復如是。很可惜科學家還沒有研究到這一個題目，等到他研究搞清楚、搞明白，才知道佛經裡面早就講清楚、講明白。我們現在要等科學家來證明，科學家不證明還有許多人不相信。不相信就是愚癡，愚癡的果報是感風災。
　　好像這些災難都不是一個單獨的，它會連帶其他災難一起來。尤其我們現在看到電影「2012」，那個災難全都來了，那真是麻煩事情。有許許多多專家學者在討論這些問題，我們在網路上也看到至少有四種不同的版本在研究這個問題。不少的人說有可能，也有一些人說不可能，到底可能不可能?得到二0一二那一年才能夠證明。不過給我們學佛的人帶來了高度的警覺心，我們要認真念佛，我們要斷惡修善，絕不吃虧。念佛求生淨土，整整三年工夫，三年工夫我們念到功夫成片，不就有把握往生了嗎?到時候災難沒有，沒有不能掉以輕心。很可能沒有，那是什麼原因?全世界的人都知道這樁事情，全世界的宗教徒我相信都會為這樁事情做祈禱，這個力量很大，這個力量不能把這個災難化解，也能夠減輕，這肯定的，推遲，這是肯定可以做得到的。所以我們不能夠掉以輕心，一定要認真努力，有災難我們就往生，歡歡喜喜，總算是離開苦海，到極樂世界親近阿彌陀佛，滿自己的願;如果自己還留在這個世間，那你就曉得你有任務、你有使命，要幫助這些苦難眾生，代眾生受苦，幫助他們覺悟，那是要行菩薩道。所以人信因果，不敢作惡，人要相信聖賢教誨、佛菩薩教誨，羞於作惡，覺得作惡、起個惡念，對不起佛菩薩，對不起父母，也對不起自己，這個約束比什麼力量都大。
　　後面說「若知法身常住，則無斷滅之見」。這句話有相當的深度，前面所說的好懂，這一句不好懂。什麼是法身?佛告訴我們，法身是自己的真身。什麼時候你才能證得?明心見性就證得了。法是什麼意思?法是一切法，遍法界虛空界一切法。身是什麼?身是自己。什麼時候你恍然大悟遍法界虛空界是自己心裡變現出來的，自他是一不二，這叫證得法身。法身怎麼會滅?法身就是宇宙，宇宙不會滅，宇宙會有一些變化，它不滅。所以法身是自己。知道法身的人，慈悲心生出來了，法身菩薩那個慈悲叫無緣大慈，無緣是沒有條件，對一切眾生的愛護沒有任何條件的，無緣大慈，同體大悲，為什麼對他?他跟我是一體，遍法界虛空界跟自己是一體，大乘經上常說，我們也會說，沒有證得，為什麼?對人、對事、對物，還分我、你、他，還分，就不是一體，一體裡頭哪有我你他?沒有。所以佛法要證得才算數，會說不算數，一定要證得。誰證得?《華嚴經》上初住以上的菩薩證得了。諸位要曉得，十信位沒證得，他知道，他知道比我們知道得還透徹、還清楚，沒有親證，入了初住親證，真的是一體了，上面跟一切諸佛是一體，下面跟十法界、六道眾生是一體，他多親切!我們說一家人，一家人裡頭還分，給你講一體，那就講到家了，真的是一體。我們在最近幾個月裡頭，將賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講過兩遍，這就是修《華嚴》，怎樣契入華嚴境界，華嚴境界就是自己跟整個宇宙融合成一體，叫妄盡還源，這是佛法講到究竟圓滿。我們要問有沒有災難?什麼災難都沒有了，真正是在一般所講的，入佛境界，這是真正忏悔。無斷滅之見，斷滅的反面是真常，真則不是假的。諸位要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，假的，不是真的;你要入華嚴境界之後曉得，是真的，不是假的。真常，永恆不滅，這是真正的忏悔。所以忏儀裡面給我們說了五種。
　　天台大師給我們講五悔，悔就是忏悔，也很值得一提。他說下面「五種皆稱悔者」，這五樁事都叫做悔，為什麼?「以其皆能滅罪故也」，由此可知，忏悔的目的是滅罪。我們無始劫來一直到今生，要知道，迷失了自性，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提是地球，這個地球上的眾生，「起心動念無不是罪」。這些罪業造成了障礙，障礙我們覺悟，你看我們學佛不能開悟，障礙我們契入佛境界，也就是障礙證果。這個障礙勢必要把它消除，障礙不消除我們出不了六道，念佛都不能往生。念佛法門雖然講帶業往生，那是比其他法門容易多了，也要把這些業障控制住，叫它不起作用，我們才能往生，控制不住不能往生。控制住比業障消除那是容易多了，所以忏悔法門在佛法修學裡面講是非常非常重要，祖師大德都把它列在首條。「忏悔則滅身口意所作之業」，身體的造作，口的言語，意裡頭的念頭，所造一切不善的業，我們正在造的時候叫事，事造完之後阿賴耶識裡面落下的那個種子叫業，業就是事的結果。所以一般把事業連起來講，你是從事哪個事業，事是造作，後面是結業。善的事業感六道三善道的果報，不善的事業是感三惡道的果報。由此可知，惡業不能做，善業最好也不要做，為什麼?善業出不了三善道，脫離不了六道輪回。所以佛教我們怎麼做法?佛教我們修淨業。什麼叫淨業?斷惡是淨業，那個惡斷掉了，斷惡這個事情是淨業，修善也是淨業。那跟一般斷惡修善有什麼差別?一般斷惡修善他想著果報，這個業就不善，就不清淨了。學佛的人明了，「凡所有相，皆是虛妄」，所以斷惡離斷惡的這個念頭，要斷，不能不斷，斷了之後不要去想它，修善不要著修善的相，善要不要修?要修，好事做得愈多愈好，不要貪圖福報，你心就清淨了。也就是說斷惡修善是修行人應該要做的，不要著相，就叫淨業。念念將功德回向淨土，我為什麼斷惡?我不是怕墮地獄，我為什麼修善?我也不是想上天堂，到底為什麼?我想到極樂世界去，我想去親近阿彌陀佛，這叫淨業。念頭重要!這是先將他講了五樁事情簡單介紹，第一個講忏悔。
　　第二要勸請，勸請什麼?「勸請則滅波旬請佛入滅之罪」。釋迦牟尼佛當年在世，那個時候一般的壽命平均壽命是一百歲，佛八十歲就走了，早走二十年，為什麼?沒有人請佛住世，波旬是魔王，他就得便了，得到一個機會了，沒人請佛住世，他請佛入般涅盤，佛就答應了。所以佛在這個世間就減少了二十年，說法四十九年，本來是六十九年，說法六十九年，少了二十年，波旬請佛入滅的罪。我們今天要勸請，要學著會勸請。「隨喜則滅嫉他修善之愆」，這講隨喜功德，能滅嫉妒別人修善的過失。這個過失不輕!那看影響多大，如果影響的面大、影響的時間長，他的罪就很重，如果是障礙別人學法，我們在經典裡面看到，他墮阿鼻地獄。佛在經上說得很多，殺人身命罪輕，斷人慧命罪重，為什麼?你殺他，他如果有福報，福報還沒享完你把他殺了，他四十九天又到人間來，又投胎了，他還有余福沒享完，他很容易又得人身又來了，所以這個罪小。可是法身慧命聞法的機會那個很難，他雖然到人間來了，來的時候於這一生當中有沒有機會接觸到佛法，這個不容易。所以障礙別人聞法，斷別人法身慧命，這個罪重，統統都是墮三途，三途出來之後再到人道，得什麼報應?愚癡。你過去障礙別人，今天自己得愚癡的果報，這是不可以不知道的。第四個是回向，「回向則滅求生三界之心」。三界上面好，欲界天、色界天、無色界天，但是都沒有出六道，我們回向我們就不會求生天這個念頭。我們回向西方極樂世界，我們回向阿彌陀佛，這是正確的。末後「發願」，發願也非常重要，「則滅修行退志之過」。天天發願，天天提醒自己勇猛精進，你不會退墮。所以這五種都講滅罪。
　　我們現在一條一條的來學習，先看忏悔。前面我們講了五種忏悔，在此地我們簡單的介紹，忏是梵語，古印度話，「具雲忏摩」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，忏摩就說一個忏，翻成中國的意思是悔過，所以忏跟中國的悔意思很接近，所以把它翻作忏悔。「華梵兼舉，故稱忏悔」，悔是中華的字，忏是梵文音譯的，這是忏悔兩個字的由來。它的意思，「忏名修來，悔名改往」。這個忏前面給諸位報告過了，發露忏悔，要把自己所造的過惡對大眾宣布，自己決定不隱瞞，讓大眾做證明我從今天改過自新。跟中國的悔意思相同，表達的不一樣，中國的悔是自己後悔，不一定要向大眾宣布，忏是一定向大眾宣布的。「悔名改往」，過去做錯了，中國人講的「不貳過」，我不再犯同樣的過失，這叫悔。底下說「謂修將來之善果，改已往之惡因，是為忏悔」，這個解釋很簡單也很清楚，我們很容易記住。我希望將來得好的果報，那你一定要修善果，修善果必須把過去所造的惡因要消除，斷一切惡、修一切善。一切善裡面，這是大乘經上佛告訴我們，不但釋迦牟尼佛這樣說，一切諸佛如來幾乎跟釋迦牟尼佛是同一個音聲，勸導我們真正發心求生淨土，親近阿彌陀佛，這是世出世間無比的大善。在修行上講，那你真的是成就了，你永遠成就了，你圓滿成就了，因為生到西方極樂世界，一生，不要等第二生，一生決定證得無上菩提，也就是你會成就究竟圓滿的佛果。
　　西方淨土不難去，善導大師講得好，「萬修萬人去」，只要你肯修。那為什麼有很多念佛人去不了?就是他那個惡因沒有改，產生了障礙，你真正把過惡，你的過失、你的惡念、你的惡行統統改掉，你就決定得生。而且我們看看以往修淨土的人，你看《淨土聖賢錄》、你看《往生傳》那些念佛成就的人，他修了多久?一大半都是三年，時間不長。三年是個標准時間，決定能成就，一千天。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，八個字，「都攝六根，淨念相繼」，這念佛的方法。都攝六根就是改往，六根是眼耳鼻舌身意，現在我們眼耳鼻舌身意往外跑，眼喜歡看色，耳喜歡聽音聲，舌去嘗味，你看看都在那裡搞這些，美其名為享受，而實際上?實際上造罪業，什麼享受，果報都是不善。菩薩教給我們收回來，眼不看外面色，耳不聽外頭聲音，收回來的時候你的心就定了，這句話就是我們現在所講的萬緣放下。再說得明白一點，用佛家的術語來說，把五欲六塵放下，這叫都攝六根，淨念相繼，用清淨心念佛。五欲六塵放下，心清淨了，還有兩樁事情，不能懷疑，懷疑心不清淨了，念佛不能夾雜，夾雜不清淨了。所以前面一句都攝六根是放下五欲六塵，淨念是不懷疑、不夾雜，一心專念阿彌陀佛，念念不斷這叫相繼。這個念念不斷難，你要懂得它的真實義，不在乎口裡念念不斷，在什麼?在心上真有佛，心裡面真有佛那叫不斷，那個才真管用。口裡面念佛中斷了，心裡面的佛忘掉了，這個不行，口裡可以不念，心上真有佛。大勢至菩薩說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你看話說得多肯定，現前是現在，當來是到極樂世界，你決定見佛。過去我們淨土宗第一代的祖師東晉慧遠大師，他可以給我們作證，傳記裡面寫得很清楚，他往生的時候告訴大家，西方極樂世界過去曾經看過三次，他沒有跟人說，在念佛的時候看到的。他說今天又看到了，阿彌陀佛來接我，阿彌陀佛後面有很多人，是哪些人?是蓮社先往生的人，跟著阿彌陀佛一起來了，他說我要走了。這真的不是假的，清清楚楚、明明白白，他前面三次，這是第四次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，都是說現前，生到西方極樂世界天天跟佛在一起，那就是當來，現前當來必定見佛。我們要深信不疑，認真努力，我們用三年時間，什麼都放下，一心念佛，決定成就。
　　第二是「勸請」，勸請有兩個意思，第一，「謂十方世界有佛將入涅盤者，勸請住世利濟眾生」。十方世界真的有這回事情，我們不見得知道，它肯定有，有佛出世，也有佛入般涅盤。對於入般涅盤那個佛，我們在此地意念當中要請他常住世間教化眾生，要有這個念頭。第二，「謂十方世界有佛初成正覺者，勸請轉法輪度諸眾生」，這麼兩個意思。佛修行、菩薩修行，大徹大悟，明心見性，這就是初成正覺，什麼地位?《華嚴經》上圓教初住的地位，我們就要請他，請他常住世間教化眾生。後面有一句話，「雖不面見諸佛」，滅度的佛你也沒見到，初成正覺你也沒見到，可是我們用虔誠的心勸請，這樣才達到「歸敬之誠」，這是勸請的意思。誠誠懇懇為一切苦難眾生請佛。
　　「三、隨喜。謂隨他修習善因，喜他得成善果，是為隨喜」。這裡面都講得很簡單，很容易明了，也是幫助我們初學。別人修習的善因我們見到了，要盡心盡力的協助他、幫助他、成就他，這是我們有力量做得到的;如果力量做不到，生歡喜心，祝福他、鼓勵他。他要是做弘法利生的事情，幫助他宣揚，勸導別人跟他學習，這都是屬於隨喜。隨喜的功德不可思議，隨喜的果德跟修行善因善果的人是平等的，這要會修。如果看到別人行善、修善因，看到別人善的果報現前，你要是嫉妒、障礙、毀謗，那罪過就大了。你是不是真的能障礙他?不能，如果你真有能力障礙他，這就違背了因果，沒這個道理。我們舉個例子來說，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很清楚，法師講經說法，教化眾生，好事，遇到兩個同行的人，也是出家人，也是兩位法師，看到這個狀況，很多人聽他講經，法會很殊勝，大家對這個講經的法師很恭敬、很贊歎，他生起嫉妒心，破壞道場，對這些信眾們說，這個法師雖然會講，他沒有德行，他破戒的，於是法會就散掉，大家就不來聽了。有沒有破壞法師?沒有，法師講經隨緣，有緣就要教，沒有緣就不教，對他不相干。法師真有德行，你毀謗他、你破壞他，他沒有怨恨你。沒有怨恨，他修的忍辱波羅蜜很得力，他的境界往上提升。你造的這個毀謗的罪跟誰結罪?跟聽眾，聽眾大家聽佛法的緣，因你毀謗而斷掉了。所以結罪不是跟法師，是跟大眾，你是何苦來?如果這個法師真的像你毀謗的，沒有德行的，那他一定怨恨你，怨恨你的果報來生這個怨結上去，生生世世冤冤相報沒完沒了，那就更苦不堪言。這些道理、事實真相我們不能不懂。所以日常在生活當中，看人、看事一定要很謹慎，要看得清清楚楚、明明白白。我們說是破壞一個人，是不是真的破壞了?沒有，那個人有修養、有德行，你絲毫破壞不了他，你把他殺了，你也破壞不了他。殺了他，他不但不恨你，他還感激你，為什麼感激你?他生天的生天，到極樂世界就到極樂世界去了，你要不殺他，他還得晚去幾天，你這一殺他，這歡喜，提早去了。害不了人，害自己!一般常說害人頂多害人三分，害自己七分，這個帳要會算。真正算清楚，懂得了，你不但不會有害人的言語、行為，害人的念頭都斷掉，為什麼?害自己，沒有害到別人。
　　下面第四回向。「謂三業所修一切諸善，乃至忏悔、勸請、隨喜種種功德，回施法界一切眾生，同證菩提，是為回向」。這是說自己從起心動念這一個善念、善言、善行，不是為自己，為什麼?為一切眾生。為哪些地方一切眾生?為法界一切眾生，那就全包括了，不是為這一個地區。遍法界虛空界一切眾生，我做的點點滴滴的好事完全回向給他，為什麼?你的心才清淨，你的心才平等。做這些好事，為我做的，我將來得多少福報，那就完了，將來能不能得福報?能得福報，出不了六道輪回，你來生在人天享福。為什麼?你執著你所修的善因，會在這個世間結善果，超越不了六道輪回。你回向法界一切眾生，這還得了嗎?不但超越六道輪回，他超越十法界，那個成就是不可思議，希望跟十法界一切眾生同證菩提，這個果報不可思議!菩提就是佛道，無上正等正覺。我們發的這個心能做到嗎?賢首大師《妄盡還源觀》裡面告訴我們能做到，真能做到。為什麼?我們動一個念頭，這個念頭不管是善念、是惡念，極其微細的念頭，時間非常短暫，大師依《華嚴經》的教義告訴我們它有三種周遍，第一個「周遍法界」，所以這真的不是假的，一念周遍法界。第二個「出生無盡」，這個出生是講變化，變化沒有止境，這一念變化沒有窮盡。這個意思很不好懂，一念周遍法界我們還比較容易體會一點，說出生無盡，淺而言之，佛經上講的十法界，我們娑婆世界的十法界，釋迦牟尼佛的教區，那就不得了。黃念祖老居士告訴我，很多人以為這個單位世界是一個太陽系，我們初學佛的時候也以為是太陽系，黃老居士說不是的，經上講得很清楚，四大部洲跟日月繞須彌山在轉，繞須彌山，在須彌山腰。須彌山是一個單位世界的中心，我們今天天文學裡面告訴我們，太陽是繞銀河轉的，銀河系才是一個單位世界。須彌山是什麼?銀河系的中心是黑洞，那個就叫須彌山。一個單位是一個銀河系，這個范圍可就廣大了。一個小千世界就是一千個銀河系，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，一個大千世界是十億個銀河系，這是一尊佛的教區。要是出生無盡的話，就是十億個銀河系你這一念的信息統統得到，這是出生無盡。
　　這一念怎麼會產生這麼大的變化?我想了很久，想到小時候玩萬花筒，萬花筒很簡單，我們這裡有一個，這萬花筒，這萬花筒很新式、很時髦，用這個方式來做的，從這邊看的時候，你看很簡單，沒有多少東西，你在這裡面去看它的變化無有窮盡，你看上一年，你找不到兩個相同的畫面，這個我們就曉得了，一念比萬花筒還厲害，千變萬化，無有窮盡，十法界依正莊嚴。法界一切眾生可就大了，法界大了，法界裡面像佛的三千大千世界不計其數，可以說是無量無邊無數無盡，統統是自性變現的。這個微塵裡頭一念不僅僅是這個大千世界，一切諸佛剎土裡面統統都有變化。所以世尊在《華嚴》末後一品說「不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是法界，真的唯證方知，你要沒有親證你不知道，你一定親證你才會知道，唯證方知。第三個周遍的，「含容空有」，含是包含，包含空，空是虛空，你看這個多大，包含虛空，含空;容是容納，容納萬有。佛門裡常常用兩句話來說這樁事情，「心包太虛，量周沙界」，你看心量多大，心量本來是這樣的，包虛空、包法界的。這是《還源觀》裡面跟我們講，極其微細的一念就有這三種周遍。我們的回向要用真心，十分虔誠的心去做，真有這樣的效果。不要以為我們這個信息發出去了，十方諸佛收不到，他統統收到了。將要涅盤的那尊佛他也收到了，他接受你的啟請，可能再住幾十年，初證菩提的，初成正覺的這個菩薩，他也收到你的信息，也收到你的祝福。絕對真實的，不是我們在打妄想，讀了《還源觀》你就明白了。
　　末後發願。「謂發誓願，要制其心，凡所修行，期證道果」。這是說發心的重要性，佛家講發心，儒家講立志，立志跟發心是一個意思。人要不立志，你在這一生當中沒有方向、沒有目標，你會過得很痛苦，你不會有成就。人要立志，他在這一生當中他有努力的方向，他有努力的目標，他一定會完成，他能夠達得到，只要他一生不改，他就會有成就。立志做聖人，他真做聖人了，孔子、孟子就是的，志在聖賢，他真做到了。學佛的，過去這些祖師大德，志在成佛、成菩薩，他也成就了。最簡單的成就，生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，成佛就成就了。到西方極樂世界還要修，但是他不會退轉，保證你一生成就。誰保證?阿彌陀佛四十八願那是保證單，你們去念念看，它保證你。所以《無量壽經》，我講《無量壽經》跟大家宣布，那一本書是阿彌陀佛給我們成佛的保證書，你拿到這個保證書你一生決定成就，只要你老老實實依教奉行，沒有一個不成就的。我們要珍惜，這一生遇到是真不容易，你們想想看，我們現在這個世界有六十七億人，六十七億人當中多少人遇到佛法?百分之一都不到，恐怕千分之一都不到，你說多難，我們遇到，何期幸運!這是「人身難得，佛法難聞」。聞到、接觸到佛法的人，有幾個人接觸到大乘?這一淘汰就淘汰了很多。接觸到大乘的人裡頭有幾個人接觸到淨土?你這一層一層淘汰，剩下來沒幾個人，那幾個人是真幸運，只要他認真修學的話，他就一生成佛，肯定得到諸佛護念、龍天善神擁護。我們得從這個地方建立堅定的信心，堅固的願心，決定不退轉，決定不走彎路。
　　淨土的經論不多，全部的只有六種，五經一論。五經一論裡面只要學一樣就行，任何一樣都能夠幫助你在這一生當中成就。《華嚴經》是《無量壽經》詳細的說明，裡面講的什麼?就是極樂世界，你讀了之後你才會對極樂世界生起向往之心。這麼好的地方，十方諸佛介紹，這還能錯得了嗎?只要依照經典的理論方法去修行，你這一生決定成就。我們也看到很多念佛人沒能往生，而且人數真多。我早年在台中跟李老師學教，老師常常說，對蓮社蓮友說，我在台中的時候，剛到台中，台中的蓮友有二十萬人，李老師教導的。我在台中住十年，我離開台中的時候，蓮友增加得很快，十年我離開的時候五十萬人，老師對大家宣布，一萬個念佛人當中，真正往生的只有二、三個。為什麼大多數人不能往生?自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋癡慢沒放下，這個東西障礙了他，也就是說他沒有認真修忏悔法，還在貪戀這個世界，那就沒法子了。真正放下，不再貪戀了，心裡除了阿彌陀佛之外什麼也沒有，這種人就肯定得生。
　　所以發誓願，常常發願，普通的願就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。我們在初學，自己在學習過程當中，我們怎麼度眾生?把淨土法門介紹給有緣的人。什麼是有緣?他肯接受就是有緣。我們送佛像給他，送佛經給他，送光碟給他，哪個地方有淨土的道場介紹給他，有講經的地方介紹他來聽。現在我們的講經都是用網路、用衛星電視，把這些頻道告訴他，他回家隨時都可以聽得到，這就是眾生無邊誓願度。隨時隨地你得有這個念頭才行，真正幫助人，把佛法介紹給他，自己心地清淨一塵不染，隨緣而不攀緣，這比什麼都重要。所以我們要對治我們自己的心，自己什麼心?懶惰、懈怠、不肯幫助別人，也就是學佛我們太消極了，要積極幫助別人，你看有一個人接受了，歡喜接受，依教奉行，他就往生極樂世界去了。大慈菩薩說得好，你勸兩個人，這兩個人真的往生了，比你自己修行更精進。你要是勸了十幾個人往生，你功德就無量，你勸幾百個人，那你就是真的菩薩。所以常常有心，存心勸人，這是好事情。
　　「凡所修行，期證道果」，這兩句話重要。我們自己日常所修的，所修一切功德不希望現前的福報，不想貪圖世間的名聞利養，不要為這個，為這個是能得到，但它就報掉，你修的善因就報掉了。不求人天福報，人間福報不求，天上福報也不求，期望什麼?期望證道果。八萬四千法門，我們要想證道果都不容易，為什麼?它要斷煩惱，斷惑證真，真難!只有淨土這個法門它不要斷惑，它伏惑，把這個煩惱伏住就能往生，伏煩惱容易，斷煩惱難。用什麼方法來伏?就是那一句佛號。譬如我們看到歡喜的東西，心裡面貪心起來了，這是煩惱，立刻阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之。這是宗門裡面的話，「不怕念起，只怕覺遲」，貪心才起來，我們就警覺到了，阿彌陀佛，把貪心打掉，這是真念佛、真功夫。遇到不順心的事情，瞋恚就起來，怨恨就起來，也是阿彌陀佛，把瞋恚、怨恨去掉。我們用這個方法伏煩惱，果然用功得力的話，有個一年，你的心就清淨多了，煩惱少了，到二年、三年，真的伏住了，你煩惱有沒有?有，有習氣，它不起作用，它才冒出來，阿彌陀佛，就壓住了。這是我們人人做得到，能成功。臨命終時最後一念是阿彌陀佛，沒有其他任何雜念，肯定往生，這個就是期證道果。我們把期望統統定在決定得生淨土，決定親近阿彌陀佛，這就沒錯了。
　　底下說，「若不發心，或恐退失」。我們要不發心常常會退轉，所以這個心要天天發，天天發是什麼?天天提醒自己不要退心。所以要發度眾生的心、要發斷煩惱的心，「煩惱無盡誓願斷」，就用一句阿彌陀佛斷煩惱，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這不是四願嗎?四願我們只特別重視前頭兩願，度眾生、斷煩惱，後面學法門、成佛道，到極樂世界再說，先在這裡完成前面兩願，決定往生，生到極樂世界，完成後頭兩願，就沒錯了，我們的心就定了。這一生當中要不要學無量法門?不要，一個法門就夠了，我只學一門，到極樂世界才學無量法門，為什麼?有的是壽命，到極樂世界是無量壽，在此地不行，壽命太短，來不及，一門學好就行了。成佛道那就更難，都到極樂世界去，到那個地方再辦後面兩條，先在這一生當中完成我們這兩條。「所謂若不發心，萬事不成。是故諸佛菩薩，莫不發諸誓願，而成正覺，是為發願」。所以一切諸佛在因地修行的時候，天天發願，天天忏悔，發願是天天提醒自己，忏悔是天天檢討自己，把自己的過失、毛病天天減少。所謂「煩惱輕、智慧長」，這是人生最高的享受，人生第一快樂的事情。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，大乘教裡面佛常講，常生歡喜心、法喜充滿，都是從發願、都是從忏悔當中得來的。人不知道發願、不知道忏悔，你就沒有辦法得到法喜。法喜用現在的話來說，是人生最好的養分，你快樂無比，幸福無比，都從這個地方來的。忏悔這一段我們就學習到此地。
　　無量壽經菁華　　(第十九集)　　2010/1/12　　華嚴講堂　　檔名：02-038-19

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經菁華》第一段：
　　【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
　　普賢行願就是『無量行願』的總綱領。《華嚴經》上給我們說了十種，稱之為普賢菩薩十大願王。過去祖師大德告訴我們，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。普賢菩薩跟一般菩薩差別在哪裡?就在名號之中。菩薩心量大，大乘教裡面常說「心包太虛，量周沙界」，確實，菩薩發心包容遍法界虛空界，這是圓成佛果的基礎。在形相上為我們說了十種，從禮敬到稱贊、供養、忏悔，我們學過了，今天我們看第五段「隨喜功德，謂佛從初發心，不惜身命，捨頭目髓腦，修諸苦行，以至成道滅度，所有功德，乃至六趣四生、聲聞、辟支佛、一切菩薩等，種種所有諸善功德，我皆隨順歡喜，故雲隨喜功德。」前面我們學過，「隨喜功德」是對治我們的嫉妒心、傲慢心，這都是嚴重的煩惱，嚴重的過失。在修學過程當中，這確確實實是一樁大事，「十大願王」天天念，早晚課沒有不念它的，可是這個嫉妒障礙很難避免。人家修得好，我們看到了，能不能承受?人家做得好，有沒有起嫉妒心?我學佛五十九年了，真正看到隨喜的不多，看到嫉妒障礙的太多太多了。所以佛法為什麼衰?佛法為什麼沒有人才?我想不是沒有人才，人才不能出頭，剛剛出來，就被人糟蹋掉了，這是真事。如果要從果報上來說，那就太可怕了，嫉妒障礙是滅佛法，滅佛法果報，諸位都曉得在阿鼻地獄。佛在經上講得很清楚，可是我們讀誦疏忽了，講演也疏忽了，沒有認真細心去思惟、觀察。
　　這一段講得很清楚，從初發心一直到般涅盤，這是講的諸佛如來所示現的八相成道，確實難行能行，難修他能修。真正發心學佛的弟子們，無論是在家、出家，一定要知道隨喜功德，跟菩薩修學的功德、教化眾生的功德沒有兩樣。他們發心修行難，得的功德不容易;我們隨喜容易，可是隨喜所得的功德跟他是平等的。譬如一支蠟燭，它是點燃的，放光;我們也是一支蠟燭，沒有點燃，我們借他的光點燃，點燃之後，我們的光跟他的光是一樣的。我們不但不去借光，還要把他的光給他吹滅，那就是嫉妒，那就是障礙，不但自己不能成就，也害他不能成就。我們要試問，我這個比喻好懂，你把人家的燈吹滅了，你確實黑暗了。問題，能不能把他吹滅?確實，善根薄的人被你一障礙真的退心了，菩薩道難行。可是真正發大願，真正能修忍辱波羅蜜的，那就不一樣，你怎麼障礙他，他能承受得了，這邊的路把它堵住不通，還有那邊的路。老子所說的「上善若水」，水攔不住，這邊攔了，流到那邊去，那邊攔了，流到這邊來，它總是往下流。
　　我們明白這個道理，那最殊勝的，看到別人發心修行，我們心裡面歡喜，隨分隨力去幫助他、鼓勵他、成就他，這個功德大，跟他修行等同的功德，我們為什麼不做?特別是在現代的社會，現在社會好像這種種惡行似乎是現代的時尚，已經做得很習慣了，沒有感覺得這是過失，更不知道這種行為是罪業，沒有感覺到，都認為這是應該的，別人不能超過我，跟古時候的教育確實不一樣。古時候，只要是個讀書人，乃至於不讀書人都知道，雖然不是佛學的名詞，叫「隨喜功德」，不是這種名詞，可是實際上他都做到了。中國古時候，你看做官的穿的禮服，戴的帽子，那個帽子就是表法的。現在我們看不到了，可是我們在舞台上看到，在戲台上看到，那個帽子叫「進賢冠」，平常我們叫「烏紗帽」。這進賢冠，你看他那個帽子，前面一層低的，後面一層高的，高出來的，那是什麼意思?戴著這個帽子，常常想到提拔後人，希望後人都比我高，這個意思好。前面是自己，謙虛;後面是別人，希望別人都比我好。有沒有道理?有道理!在這個社會上，人人都高過我，我享福了，他們高人造福，我享福;如果人人都不如我，我很苦，別人比我更苦，那成什麼世界?這是從前人的存心，跟現在人恰恰相反，現在人這烏紗帽是倒過來戴，自己很高，別人都很低，都不如我。錯了!
　　所以隨喜，佛菩薩祖師大德常常教導我們，隨喜不但是有這個心，而且要有行為，那就是跟他學習，他是我的好榜樣，認真努力向他學習。他比我好，我要敬重他、要推崇他，無論在什麼樣的場合，希望他來領導我們，領導大家，這是真正的隨喜。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，這個地方幾句話完全從佛身上說的。佛能夠捨棄王位，出家、學道了。我們從經典裡面看到，釋迦牟尼十九歲離開家庭出去參學，以後就再沒有回去了。我們有理由能夠相信，他絕對不是十九歲那一年才發心。孔子告訴我們，他老人家十五歲發心的，有志於學，發心求學;三十而立，就是十五年，他成就了，而立是成就了;四十而不惑，境界十年十年向上提升;五十知天命，六十耳順，七十歲隨心所欲不逾矩，這是夫子說他，你看真是示現給我們所謂活到老學到老，一生不懈怠。釋迦如來亦如是，我們也相信他很年輕時候就發心了，就有很好的基礎，十九歲的時候出去參學。我們知道在他那個時代，在整個地球上，宗教學術最發達的地區就是印度，他出現在印度，印度是宗教之國、是哲學之國。這兩樣東西，我們從今天經典裡面讀到，就像方東美先生所說的，是哲學的最高峰。他出去參學，做學生很苦，過著苦行僧的生活，「日中一食，樹下一宿」。十二年中，印度所有的宗教他都接觸，所有的學派他也都學過。
　　古印度無論是宗教，或者是學術，都著重禅定。我們知道，定生慧，那是個高度智慧的地區，有大智慧的人很多。禅定能夠突破空間維次，也就是說，我們一般人，我們生活在三維空間，四維以上的空間，我們就接觸不到。空間維次在理論上講是沒有邊際的，科學家的研究，現代科學家，他們肯定、承認至少有十一種不同的空間。這個話是黃念祖老居士告訴我的，他是學科學的。在四禅八定裡面，四禅八定是古婆羅門所修的，到第八定，他能夠突破無色界天的維次，他能夠看到六道最上面的非想非非想處天，能夠看到最下面的阿鼻地獄，六道裡面的狀況他清楚、他明白了。這六道的范圍多大?就是佛經上講的「三千大千世界」，用我們現代的話說，十億個銀河系。十億，我們今天科學沒有辦法，達不到這個境界，在四禅八定裡面他能達到，所以對這六道裡面狀況就太清楚了。這不是假的，這是佛法裡面講的科學。科學的精神是什麼?拿證據來。四禅八定有沒有證據?有證據，你入，你見到了;他有這個禅定，到這個程度，他也看到了。你要不相信，問問修到第八定的人，他統統知道，那就不是假的。所以他不需要用儀器來觀察，他是用定功，用清淨心，他真的看到了，這不是作夢。定中的境界，在佛法叫「現量境界」，跟我們現前所看到的、所聽到的，我們相信，我親眼看見的，定中是現量境界，跟作夢不一樣。夢中境界，這是獨頭意識起作用。但是定中不是這樣的，定中完全是清醒的意識，所以它是科學，你沒有這個功夫你見不到。
　　可是在現代有一些特異功能，他們功夫沒有那麼深。特異功能一般講有兩種，一種是與生俱來的，他生下來他就有，但是他會失掉。我曾經見過，是在美國洛杉矶，從中國有十幾個有特異功能，他們組了個團到美國去訪問，在各地表演。他真能看見，透視，像X光透視，你們檢查身體，你身體裡面的狀況他都能看見，哪個地方曾經有毛病，他也能指出來;然後你去檢查、去透視，果然位置一點不錯。我問他們，都很年輕，二十出頭的樣子，都那麼年輕，我就問他：你們這個能力會不會失掉?他說會。我說為什麼原因失掉?他說如果我們接觸外面境界太多，妄念太多，就失掉了。這說得很有道理。你的心愈清淨，那個能力就愈強;心裡妄念多的時候，這個能力就衰弱;常常起妄念，這個能力就失掉。所以他們善於保護自己，對於這個，至少你說報紙、雜志、電視東西，他們決定不看，他要看這個東西，看上一年、二年，他那個定力就沒有了，功夫就沒有了。這是與生俱來的。另外一種是修得的。在印度許多宗教都有修定的方法，佛門裡面修定的方法多，諸位要知道，經上常講「八萬四千法門」，這什麼意思?法就是方法，門就是門道，可見得佛法裡面講修學，法門多，方法門道多。修什麼?統統修禅定，這諸位要知道，如果他不是修禅定，那就不是學佛。所以《般若經》上佛才說，「法門平等，無有高下」，無論用什麼方法，達到的目標相同，方向相同。
　　我們今天淨宗所選修的這個法門，是持名念佛，就是《彌陀經》上教給我們「執持名號」，我們用這個方法，用這個方法是什麼?還是修定!就用這個方法念佛，念到一心不亂。它有三個等級，第一個等級叫「功夫成片」，那是什麼?初級的一心不亂，程度很淺，算是一心。就是你能夠把你的心態控制住，煩惱並沒有斷，貪瞋癡還是有，但是你有這一句佛號把它控制住。眼見色，耳聞聲，起了貪心，這一句「阿彌陀佛」，心收回來了，從貪心收回來了，用這個方法。看到不順眼的，不合自己意思的，瞋恚心生起來了;看到別人好處，嫉妒心生起來了，怎麼辦?趕緊拉回來，「阿彌陀佛」，這叫念佛。念佛是什麼?把你這些煩惱統統給念掉，只有一念「阿彌陀佛」，你只保存這一念，這一念不就是一心了嗎?煩惱沒有斷，常常用這一句佛號把它伏住、壓住，石頭壓草，壓住，這叫功夫成片。你真能壓得住就能往生。所以淨宗的殊勝不是別的，就殊勝在這裡，你只要把煩惱壓住，控制住了，你就能生淨土，臨命終時佛就來接引你。臨終時你真看到佛來接引你，別人看不見，你看得很清楚。那就是你已經突破空間維次，別人看不到，你看到，你看到是真的，不是假的。這就顯示不同空間維次。這種事情很容易證明，你看我們在醫院裡面，看到那個病人快要走了，病人常講：我看到某人在門口，他在那裡。所說的都是過去他認識的熟人，或者家親眷屬，他看到了，我們看不到。他是真看到，他不是胡說。在那個時候，你看，他也突破空間維次，這不是假的。還有看到無常大鬼，我們中國人講白無常、黑無常，有沒有?有。早年我初學佛的時候，榮民總醫院的醫生、護士告訴我的，他說看到無常鬼在這個病房的門口，這裡面的病人不會超過三天他就走了。所以那些醫生相信，護士也相信。以前榮民醫院住院組的組長跟我同班同學，我們聚會，他就告訴我這些事情，他說一點不假。
　　那麼修行人，注意，修什麼?就是把煩惱習氣降伏住，惡念要降伏住，善念也要降伏住，總而言之，清淨心才能生淨土。那個地方叫淨土，心淨則佛土淨。好事要做，壞事要斷掉。那是什麼?你往生會增高你的品位，積功累德。能不能往生?那真的，是你心清不清淨。做好事不求果報，心就清淨;壞事決定不做、不干。這是佛教給我們總的原則，「持戒念佛」，這個必須要記住的。八萬四千法門哪一個法門都要持戒，戒是佛的根本。戒是什麼?《弟子規》就是戒，十善業就是戒，根本戒。現在我們一般人講學戒，三皈、五戒、十戒、菩薩戒，都做不到，連三皈五戒也做不到，十善業也做不到，什麼原因?那個底下還有基礎，在佛經典裡面，佛說得很好，他說「佛子」，就是佛弟子，「若不先修小乘，後學大乘，非佛弟子」，這佛不承認的。求學要按照次序來，念書，先上小學，再上中學，再上大學。佛教化眾生也是用這個方法，不可以躐等;現在我們的修學躐等了，所以他不成就，學一輩子都不能成就。那不相信，你可以試試看，你不要念小學，也不要念中學，你就去念大學，看你什麼時候能畢業?看你什麼時候能學好?真學好了，那底下就不要辦了，辦那些學校不是浪費嗎?不行，還是要從根做起。
　　佛教傳到中國，沒有違背佛陀教誨，小乘先傳來，現在我們的《大藏經》，小乘經跟南傳巴利文這個《大藏》一對比，你就知道，我們小乘經翻譯得多麼完整。我沒有做過這個功夫，那是章嘉大師告訴我的。我初學佛的時候，他老人家給我講的，他說巴利文經典比我們漢傳的小乘經大概多五十部的樣子。總共將近三千部，只多五十部，你就曉得我們經翻得多完整。隋唐時候，中國佛教形成十個宗派，裡面有兩個是小乘，成實宗，俱捨宗，不學佛的人都不知道，學佛的人知道也不多。在那個時候，學佛先要從這裡下手，要在那裡打基礎，才能夠學大乘。可是我們中國這些祖師大德，唐朝中葉以後就不學小乘，出家在家都不學了，那怎麼辦?用儒、用道來代替，儒家的四書五經，道家的《老子》、《莊子》，用它們來代替。確實，儒跟道的基礎比小乘，說實在話講，有過之而無不及。這個樣子，你看，大乘教裡面，出家的高僧，在家的高士，世世代代都有人，民國初年還有人，第二次大戰之後就沒人了，二戰之前還有人，代代有傳人。這就是中國佛法的特色，它不用小乘。可是我們這一代跟李炳南老居士學經教，他老人家給我們奠定基礎，有儒、有道，也有小乘經，所以我小乘經也學了十幾部，我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》就是小乘經。所以根要扎穩，你然後才能成就。
　　這個根要穩，秘訣就是熟，古人說的，「讀書千遍，其義自見」，這句話是真理;現在也有人會說，可是他不懂裡面的意思，那是事實真相。熟，所以我們中國有一句話說，「熟能生巧」，你熟透了，這怎麼生巧?你有悟處。有了悟處之後，那就是現在人所說的活學活用，他學一樣東西，他無論碰到什麼事情，他都能用上，他用活了。用活了就是智慧開了，智慧不開他不會活用。智慧怎麼開的?從定中開的。他學一樣，他心清淨，他是定。現在人不相信，現在人學什麼?要廣學多聞，什麼都要學，學得很多，沒有一樣東西學精，樣樣都懂得，一樣都拿不出來，這現在人過失。佛學院也走這條路，這個問題就很嚴重了。老祖宗的方法不是這樣的，老祖宗教人就是一門，一門深入，長時薰修。但是老祖宗在幫助人奠定基礎的時候，他是選很多門，那個很多門，他的方法是一個方法，一個方向、一個目標，是什麼?背誦。中國人搞這個，你說從小，六、七歲上學，每天就是背書，沒有講解的，天天叫你背。也就是說，你的父母、你的老師他們給你在那裡策劃，你這一生當中，哪些東西需要記住的，統統在這個年齡當中，十二歲之前，全部把它背過。將來長大，你無論在生活，或者是學術上，引經據典不要查參考書。為什麼?你全都記住了。
　　而且，中國古人實在講也非常講究科學，你看這些經典流通，中國這麼大的幅員，人口這麼多，每一個地方刻的書都要遵守一個規矩，那就是每一頁十行。我們現在是書本一展開是兩面，一頁是雙面的，二十行，一面十行，兩面二十行，一行二十個字，一行二十個字。全國的刻板都是這個刻法，那就一樣了，無論說哪一本書第幾行、第幾個字決定相同，你能說這不科學嗎?所以小學就是背誦，天天叫你背，老師就是督促你背。這個背誦也是因人根性不相同，進度不一樣，你看一個老師，一個講堂，學生很多，各人念各人的，同樣一本書，進度不一樣。這個人聰明，他每天可以念二十行;那個人差一點，每天念十行。最差的呢?最差的念三行、五行。什麼標准?十遍，你念十遍能背下來，這叫標准。所以有人，聰明人他念十行，這是一般的，是中等的標准，一般這個程度，十行是二百個字，一行二十個字，十行二百個字，念十遍就能背，那你每天就是背十行。老師督促，通常是要背一百遍，你這一遍背過了，就到此為止;老師把這一段書給你勾出來，你今天在學堂裡面去念一百遍。如果成績稍微差一點的，念兩百遍。你一輩子不會忘記!第二天上課之前，把前面前一天的先背一遍，然後再上新的，用的是這個方法。不講的，直接背。
　　另外老師教的什麼?老師教的是身教，生活教育。給諸位說，就是現在的《弟子規》，老師要做到，做給學生看，學生回家去就能夠孝養父母，就知道怎樣對待兄弟姐妹，他都會了，生活教育，懂規矩。這種規矩也就是《弟子規》，最早的是父母教，父母也是身教，從什麼時候開始?從小孩生下來開始。生下來，他眼睛睜開了，他就會看，他會聽，他已經在模仿了。所以中國古人講的「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，剛出生，你從這裡開始。所以母親帶他三年，到三歲，一千天，這是真正的扎根教育。他將來的成就是母親的事情。所以母親這個責任非常偉大，這個家裡頭有沒有人才出來，有沒有聖賢出來，完全在母親。五、六歲，聰明的是五、六歲就上學了，上學的時候老師接著來教，德行教育是這麼教出來的。老師在教學生背書的時候，偶爾，那是附帶的，把為什麼要孝順父母，為什麼要尊重長輩，會很簡單的講給學生聽，多半講孝悌忠信這些故事，小朋友喜歡聽故事，循循善誘。到十三歲進太學，所以中國以前沒有中學，太學就是大學，進太學。進太學是什麼?那是研究討論，老師要講解。書都會背了，所以講解的時候要不要課本?不需要，老師說第幾章、第幾行，第幾頁、第幾行，大家全知道，老師也背過的，學生也背過的。所以從前讀書快樂，讀書樂;不像現在，現在念書念得很苦，非常辛苦，就是基礎沒有了，以前有非常好的基礎，讀書樂。所以太學的老師常常會帶著學生去旅行，講到什麼地方，到那個地方去看看，印象就深刻了。一個老師帶著十幾、二十個學生去旅行，逛一圈回來幾個月了，這部書講完了，真樂。老師講，講完之後跟學生在一起研究討論。這種教學的方式也只有中國有，外國沒有。
　　教育，德行在第一，倫理、道德、因果，之後才是學術。學術，這些典籍都背誦了，經典裡面確實有哲學、有科學。那是少數根性利的，對於這些方面有興趣的，不斷向上提升。所以從發心求學，現在找不到了，現在道沒有了，現在學什麼?現在學技術，技能。早年，孫中山先生講過這麼一句話，他那個時代，他是在歐美游學很多年。他說外國比中國強的，超過中國的，就是科學技術跟機器的發明，他說除這個之外，他們都比不上中國。這個話說得有道理，是事實真相。中國人要學外國人，學什麼?學他們的機器，學他們科學技術;其他的，外國人要向中國學，互補。中國確實幾千年來，禮義之邦，和諧社會，它是真的，它不是假的。中國的國力，在唐朝時候，真是世界上第一強國，唐朝時候，元朝是蒙古人的，中國人亡，亡於蒙古，可是明朝時候又崛起了。在這個地方，說起鄭和，大家印象都很深，鄭和下西洋，馬六甲是他必經之地，你到那個地方去看，鄭和廟很多。那個時候他帶的艦隊，現在叫海軍，世界第一，沒有任何一個國家能超過中國，龐大的艦隊，兩萬多人。所到的地方，沒有侵略別人，沒有占領人家的土地。和平訪問，邀請他們這些國王、大臣到中國去觀光旅游，再把他們送回來，建立了非常友好的關系。為什麼?中國人教育產生作用，倫理道德的教育，所謂是王道，不是霸道。
　　釋迦牟尼佛發心，捨棄了王位，為什麼?看到眾生苦，如何幫助這些眾生離苦得樂?他就這麼一個念頭，他沒有其他的念頭。學成之後，這佛法裡面講大徹大悟、明心見性，只有一個願望，實踐他的本願，「眾生無邊誓願度」。那個度的意思，用現在的話說，就是協助、幫助，如何幫助這些眾生，幫助他離苦得樂。苦從哪裡來的?他明白了，苦從迷惑來的。迷了怎麼樣?思想錯誤了，錯誤的思想，造成錯誤的言論、錯誤的行為，苦難就來了。樂從哪裡來的?樂從正確的思想，正確的思惟、正確的言論、正確的行為，帶給你快樂。今天全世界，許許多多人心目當中，只知道金錢。那個錢能賺得來嗎?錢要能夠賺得來，孔子早就去經商了，他去賺錢了，釋迦牟尼佛也去賺錢去了，沒有這個道理。錢是什麼?是你命裡有的。你命裡沒有，你跟人家一樣做生意，他命裡有錢，做生意就賺錢;你命裡沒有錢，你跟他做同樣的生意，你蝕本，人家賺錢。他那個命裡為什麼會有錢?我這個命裡為什麼沒有錢?過去生中沒有修因，業因果報不一樣。
　　我在年輕的時候，有很多人給我看相算命，告訴我，這個命裡有個叫財庫，我的財庫是空空，沒有財，換句話說，干什麼你都賺不到錢，無論哪一行都不行;而且又短命，壽命只有四十五歲。我相信，為什麼?那個時候我讀《了凡四訓》，袁了凡先生那些毛病過失我統統都有，他的優點我沒有，他的缺點我全有。我知道命運，我相信。所以學佛之後，我的老師教我，章嘉大師教我，教我修布施。那也就是看清楚、看明白了，命裡沒有財，修財布施;命裡智慧是有一點，不足，修法布施;壽命短，教我修無畏布施。無畏布施果報是健康長壽，法布施是聰明智慧，財布施是能夠有財富。老師教我「佛氏門中，有求必應」。有的時候求，求的時候不應，不應的時候，不是經典不靈，不是佛菩薩的話說錯了，你有障礙，這個障礙叫業障，所以前面講的忏悔業障，業障忏除之後，你所求的就有感應，感應就現前了。
　　所以那個時候，這個老師講得很清楚。可是我很困難，我跟老師講，我沒有錢，日常生活都過得很辛苦，哪裡會有錢布施?章嘉大師問我，一毛錢有沒有?我說行，一毛可以。一塊錢?一塊也還可以。你就從一毛、一塊去布施。我這才完全明白。常常存著布施的心，有這種機會，你就全心全力去做，不要認為這事情很小，微不足道;你那個心不小，你布施的功德是從你心裡面發展的。你是真誠心，你全部財產就這麼多，全部都布施掉了，那是圓滿功德;人家是億萬富翁，布施個幾百萬、幾千萬，算不了什麼，他的功德沒有你大。為什麼?你是全盤布施了，他是九牛一毛，他比不上你。這麼一說，老天爺到底是很公道的，窮人也可以修福。不是富人他世世代代的富，不是的;窮人也不是世世代代貧窮，你只要真肯干，誠心誠意去做，就成功。那時候我們才明白，做生意是要賺錢，如果做生意去布施，你說這多好，那他的錢就愈賺愈多。現在有學佛的人懂這個道理，那他做生意，看到很窮的人他很需要，就算了，不要他的錢，他就布施了。這是對的，他絕不蝕本，他賺來的更多，他明白這種道理。所以，財是財布施得來的，聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏施得來的。無畏施是什麼?化解別人的恐怖，化解別人的憂慮，別人心不安，你去幫他安心。老師舉個很簡單的例子，現在這個路上，這是晚上電燈照得通明，跟白天差不多。古時候不一樣，晚上沒有路燈，走路要打個小燈籠，那一燭蠟燭光被風吹掉就黑了。所以有人就不敢走黑路，膽小，怕鬼，他害怕，你陪他，送他一程，那叫無畏布施，有人做伴他就不怕了，這叫無畏布施。所以處處都能做好事，機會多得很，不要錯過。喜歡幫別人的忙，這才是得到真正的福報，真實的福報。所以要懂得修，懂得幫助別人，懂得成就別人。原來成就別人才是真正成就自己;處處替自己想，真正是處處在害自己，就錯了。
　　所以佛，你看看，他王位捨棄了，他為什麼?就是念念為苦難眾生，幫助苦難眾生破迷開悟，那就是教學。所以他國王不干了，干什麼?當老師去。諸位要知道，釋迦牟尼佛的身分是職業老師，他從三十歲，也是三十而立，就開始教學，教一輩子，七十九歲過世的，教學四十九年，沒有一天空過。他上課教學不拘形式，一個人也教，兩個人也教，隨時隨處。不說話的時候，他身體一切言談舉止，那也在教，身教，以身作則;有人向他請教，那就開口講學。確確實實，他是名符其實做到言傳身教。所以我們從這個意思去觀察，他一天都沒有休息，也沒有放假，假期，教了一輩子。用現在的眼光來看他，他的身分是一個多元文化社會教育家。他的行誼，你看他的一生，他是多元文化社會教育的義務工作者，他不收人學費。他每天的飲食，他出去托缽，不收人學費。托缽的時候，也不是白接受供養，人家供養他一缽飯，他給人家講經教學，還是教學，教他。沒有問題的時候，囑咐他;有問題的時候，幫助他解決問題。所以說是，他接受一缽飯，這是財供養;他回報的是法供養，不是白吃。這都是我們要學習的，我們要隨喜的。
　　學習非常辛苦，教學也很辛苦，一生沒有建學校，沒有建寺院，都是在露天，樹林底下。為什麼?我們現在是想通了，世間人貪瞋癡慢很不容易斷，縱然很淡薄了，可是境界現前的時候，他那個念頭就生起來了，沒有很平靜，你看不出來;這一有了，貪心就起來了。所以釋迦牟尼佛不要，一生都不要。如果他要建一個學校，很簡單，他家庭是皇族，不要找別人，家裡面支持他，就問題解決了。又何況當年在世教學，我們在經論上看到，他的在家弟子裡頭有十六個人是做大國王，十六個大國王，他要建個道場還不是很容易的事情?不要。國王長者有一些園林、別墅，規模很大，請他去講經教學，他也接受，他很隨緣。像竹林精捨，只樹給孤獨園，他也住了幾年，在那邊講經。講完了，他離開了，財產還給園主。用現在的話說，他是借用，釋迦牟尼佛有使用權，所有權是施主的，他不要所有權。弟子們就不會爭了，到時候我們都要走開、都要離開。這個示現好!後世我們這些學生沒有佛那麼大的福報。要知道，「日中一食，樹下一宿」，大福報!那個身體是什麼?叫金剛不壞身，才能過那個生活。我們要是學他，到樹林底下住一晚上，第二天到加護病房去了。這是長年累月，你看八十歲圓寂的時候，還在樹林裡面，你就曉得他們的身體多好!不怕風吹、日曬、雨淋，他不怕，這是我們想起來非常羨慕。吃苦耐勞，要向釋迦牟尼佛學習，這種勤學，教不厭，學不倦，這個了不起!不疲不厭，天天在教學，天天在學習，做出榜樣來給我們看。
　　「捨頭目髓腦」，這是真的，這是釋迦牟尼佛講他過去生中行菩薩道。我們現在看到他這種行誼，我們不會贊同，我們也不會效法。老虎餓了，你能捨身去喂老虎嗎?釋迦牟尼佛真干了這個事情。老鷹餓了，能把身上肉割下來去喂老鷹。我們現在要這樣學佛，人家說：這是邪教，這怎麼能夠學?不可以，像這些地方不能學。實際上，那是功夫，那是真成就，捨己為人，捨到這種程度。這都是主動的，不是被動的，不是有別人威脅、要挾他。歌利王割截身體，那是在這惡勢力環境之下，人家要殺你，要把你淩遲處死，那是沒有辦法。用身體去喂老虎，割肉喂鷹，那是自發的，沒有人威脅他，這是慈悲到了極處。這裡面要通達什麼?身是假的，不是真的，這個身喂老虎了，立刻就有個更殊勝的身，身不是我。要不是真正把我執斷掉了，這做不到，能做這些事情的時候，他不再執著身是我了。身是什麼?身是我所有的，就好像現在，我們衣服是我所有的，衣服不是我，誰要願意，我脫下來送人，這很慷慨、很大方。他進一步知道身不是我，什麼是我?靈性是我，靈性不生不滅，那是真我，身是假的，捨身受身得大自在。我們現在沒有這個自在，因為我們執著，執著這個身是什麼?叫業報身，我們想捨，捨不掉;你不想得，還偏偏得來，你自己做不了主。諸佛菩薩到破了身見之後，他能做主了。像《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」;後半部就境界更高了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，不但相不著，念頭都沒有了。所以他的身，實際上他沒有身，他可以隨類現身，這就得大自在，這才叫真正的我。佛法裡面講「我」，我第一個是主宰的意思，自己能做得了主，需要現什麼身就現什麼身，千變萬化。
　　這幾天，我們一些宗教朋友在一起談，聊天，談到宗教裡面所奉事的神，每個宗教都相信他們的真神，真神創造宇宙，真神主宰這個人一生的命運。每一個宗教真神都是這個說法，那這個世界是不是這麼多真神大家合作來建的?要不是合作的，那一個真神，其他都是假神了?那到底哪個是真的?這個問題嚴重!神主宰了我們的命運，哪一個神主宰?是不是所有神共同主宰?這都成了問題。所以我們在這個學習過程當中，有一點悟處，應該是真神只有一個。所有宗教裡面崇敬的神，都是這個真神的化身，這就擺平了，都是真神的化身。我們大家都承認，真神有圓滿的智慧，真神有大神通，能夠變化，這問題解決了。所有宗教，實在講還是一個神，宗教之間就不應該歧視，宗教要平等對待、和睦相處，為什麼?一個神。這一個說法，這麼一個看法，確實很多宗教都能夠認同，都能夠接受，所以宗教可以團結。宗教的團結，肯定帶給社會安定和平。所以宗教教育非常重要。
　　佛陀的教育不是宗教教育，因為在佛法裡頭，它沒有立一個神，主宰神，沒有。「佛」這個意思是印度話，翻成中國的意思是智慧、覺悟。它的意思是，這個人有圓滿的智慧，有圓滿的覺悟，就稱他為佛，好像中國人講的聖人，這個意思很接近。中國人稱聖人，印度人稱佛陀，所以他不是神。所以佛經上才說，「一切眾生本來是佛」;那真神只有一個，不能說「一切眾生都是真神」，這個話就不能講了，所以那是宗教裡面講的。所以佛陀、菩薩、阿羅漢，相當於現在學校裡面講的學位。最高的學位，現在學校稱博士，佛就相當博士，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士，這是三個不同的學位名稱。那我們學佛，這三個學位統統會經歷，你肯定先得到阿羅漢，然後再提升為菩薩，最後達到佛陀。你念書，在學校求學，學位是這麼拿的，佛法裡的學位也是這樣拿的，所以它是學位名稱。可是佛教經典裡面講到很多天神、鬼神，講得很多，宇宙之間有這些事嗎?這不是假的嗎?你契入這個境界，你都能看到，你都能夠學習到。所以佛在修學的過程當中，他沒有離開六道，在六道裡面修行。他在修學成就的時候，教化眾生，也沒有離開六道。哪一道都去，在哪一道現那一道的身，無處不現身，無時不現身。這都是我們懂得隨喜的。
　　我們應當用什麼心態看這個世界?要用佛陀的心態。這個世界的確是一個生命共同體，佛家沒有講這個世界是神造的，但是他講這個世界從哪來的?是自性變現出來的。這個自性它不是物質，它也不是精神，但是精神的現象、物質的現象都是從它變現出來的。賢首大師從《華嚴經》裡面總結出宇宙的緣起，生命的緣起，我從哪裡來的，從《華嚴經》教義裡頭做了很詳細的說明。我們現在迷了自性，如何回頭，回歸自性?回歸到自性就是成佛。我們隨順回歸的這一條道路，修學回歸自性的方法，那都叫菩薩，你還沒有到達就是菩薩，菩薩是學生;到達了，那你就畢業，那就稱佛陀。所以菩薩這個意思廣泛，只要是學佛的都稱菩薩，雖然煩惱習氣很重，一點功夫也沒有。你看，佛門裡受了菩薩戒，都叫菩薩，天台大師說得好，這是什麼菩薩?叫名字菩薩，有名無實，菩薩名掛上了，菩薩的心、菩薩的行沒有。如果真的發菩提心，修菩薩道，那你就升了一級，就不是名字了，叫觀行，你真干了，你是觀行位的菩薩，這是菩薩地位最低的，他已經起步走了。走到有一定的成就，那就是相似菩薩，很像，不是真的，雖不是真的，很像，相似位。所以愈往上，從相似位再提升就真的了，不是假的。這說得很好，一個階層一個階層向上提升。統統要隨喜。
　　修行在六道裡要隨喜，教化也要隨喜。特別是菩薩在過程當中，教化就是提升自己，提升自己也就是幫助教化眾生。你自己提升，身教。佛家的教育特別重視身教，身教重於言教，以身教為主，以言教為輔助，這賓主一定要分清楚。所以佛在大乘教裡常講，「受持讀誦、為人演說」。演是表演，演就是身教，說是言教，所以演在先，表演在前面;人家看到之後有所感動，向你請教，你再加以解說。所以時時刻刻想著宇宙眾生跟我是一體，我過去也是迷，迷而不覺，跟大家一樣造作種種罪業，在這裡，輪回本來沒有，自己制造的。現在覺悟了，明白了，我回頭了，我也有義務、有責任幫助別人回頭。幫助的心是平等的，決定沒有分別，但是幫助的人不平等，為什麼?佛度有緣人。什麼叫有緣人?他能接受，就是他相信，他能理解，他能接受，這就有緣人，這個人就要全心全力幫助他。他不相信，他不能接受，暫時不要理會，給他種善根。什麼叫善根?所以出家這個樣子就是善根，他一看到了，這是佛教徒，你看他心裡有了佛，不管他喜歡也好，是怨恨也好、討厭也好，總而言之，那個「佛」落在他心裡去了，他心裡有個印象了。這個印象叫種子，這一生不能成熟，來生後世會成熟。那我們曉得，早晚你一定成佛，為什麼?你心裡頭有佛了。雖然還是非常淡薄的種子，甚至於很討厭的種子，那個佛落在你心裡頭，這叫金剛種子，永遠不壞，肯定你將來會成佛。這個道理很深，要明了。所以在家的佛弟子，我們出門手上拿一串念珠，為什麼?給許許多多眾生種了善根。他一看，一看，他就想到佛，我們不要說一句話，讓他看一下，佛的種子種下去了。現在沒有緣，將來緣就成熟了，他就會來學習，只怕他一生見不到、聽不到。我們要給他這樣一個幫助。
　　下面這幾句意思很深。「六趣」，六道眾生，這說什麼?佛菩薩應化在六道，我們不知道，我們不認識，有相當定功的人他認識。這個人菩薩再來的，那個人是阿羅漢再來的，他認識，凡夫不認識。那我們不認識，我們知道有這回事情，而且這個事情不假，我們對一切眾生怎麼辦?都把他看成佛，都把他看成菩薩，就不會錯了。菩薩要度蒼蠅，他用人身沒法子度，要現蒼蠅身跟它在一起，那個蒼蠅裡頭有個菩薩在裡頭;他要度螞蟻，他要變螞蟻身;在牧場裡面，你看那個牛群，那裡頭肯定有佛菩薩;羊群裡頭也有，豬圈裡頭也有。這就講什麼?六道四生，我們不能夠輕視。所以真正學佛的弟子，看到這些畜生都合掌，菩薩。真菩薩，對了。那不是菩薩，是畜生，它也有感動。你稱它菩薩，它現在落成這個樣子，生慚愧心，它會生慚愧心。所以小動物我們常常跟它溝通，它懂我們的意思。我們大家生活在一起，共存共榮，希望互不妨礙，於是乎它的生活就很有秩序。像螞蟻、小蟲生活在房子外面，每天我們也供養它一點吃的東西，放在院子裡面，它就不會到房間裡面來。蒼蠅、蚊蟲都很聽話，偶爾也有一、兩個闖進來，這不聽話的，沒有關系，也得善待它，把它請出去，不要把它打死，要知道它不犯死罪，我們善巧方便把它請出去就好。培養我們仁愛的心，不殺生、不偷盜。不偷盜就是決定不占人一點便宜。經上告訴我們，不盜得大富。那人富有從哪裡來?沒有偷盜的心，沒有占別人便宜的念頭。這個人縱然現在貧窮，他內心裡頭富有，肯定他會發達的，他會大發。為什麼?他發了會照顧別人。貧苦的時候都沒有盜心，沒有這個盜的念頭;他有的時候，他怎麼會不幫助別人?幫助別人，那是愈幫助愈多。所以像這些東西，我們都應當隨喜，都應當學習。
　　下面講到，「聲聞、辟支佛、一切菩薩等」。菩薩，《華嚴經》上講有五十一個階級，都是菩薩。好像我們在學校裡面稱學生，有小學生，有中學生，有大學生，有研究生。佛法也是一樣，十信位的，小學生;十住位的，中學生;十行位的、十回向位的，大學生;十地位的，那是研究生。五十二個階級，第五十二那是圓滿，那成佛了，那不叫菩薩了。所以菩薩是五十一個等級。我們現在第一個等級有沒有到?沒到。這個自己要知道，不要去冒充，冒充那我們就錯了，我們就有過失，自己要守著本分。這些年來，我常常勸勉同學，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋癡慢，真能做到了，有沒有到小學一年級?沒有。統統都做到了，你到哪裡?你到一年級的門口，你沒進去。這個不能不知道。所以，佛法小學一年級那不能用我們的標准，那要用經典上講的標准。經典上的標准，要破八十八品見惑，你才是一年級的學生。真佛弟子，那不是假的，真佛弟子。小乘就是初果須陀洹，大乘就是《華嚴經》上十信位的初信菩薩，不容易。
　　八十八品見惑是什麼?佛為我們初學人說法，把它歸納，歸納為五條，這就好講了。頭一個，「身見」放下了，絕對不會再想到身是我，頭一個。幾個人能放下?就是《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這真能到這個境界，才是初信，小學一年級。這是第一個放下身見。第二個，放下「邊見」。邊見，用現在的話就是對立，我們跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，什麼對立?我、你，不就對立了嗎?我是人，你是馬，畜生，不就對立了嗎?對立的這個觀念沒有了，對立觀念沒有了，平等。第三個叫「見取見」，第四個叫「戒取見」，這兩種合起來，中國人叫「成見」，主觀觀念，我以為怎樣怎樣。你看，有我，我以為怎樣怎樣，就是主觀觀念，這是錯誤的，這個沒有了。主觀觀念兩種，在因果上講，因上的主觀觀念叫戒取見，果報上的主觀觀念叫見取見，這兩種都沒有了。最後一條就是所有一切錯誤的看法，你都沒有了，這才是佛教小學一年級，門檻很高，不容易，我們能走到門口就不錯了。
　　所以，這八萬四千法門很難學，為什麼?它都要從這條路走。所以淨宗，諸佛勸我們學，祖師大德更是帶著我們學，什麼原因?不必斷惑。也就是說，你這五種錯誤的看法不斷也能成就，這就是淨宗的殊勝。不斷，怎麼樣?你能夠伏住，伏比斷容易太多了。我們用的方法就是用一句佛號，用「阿彌陀佛」這一句佛號把它伏住。阿彌陀佛是什麼意思?阿彌陀佛是自性的德號、名號，就是真如本性的名號。所以這些年來，我們提倡了一個淨宗超度的佛事，叫《三時系念》。《三時系念》是誰作的?中峰禅師作的，他是元朝時候人，元朝時候，在明朝之前，元朝時候的人。中峰禅師他作的，作得非常好。你看裡面給我們講得很清楚，講到西方極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的?我們自性變的，就是自己變的，我們跟阿彌陀佛是一不是二。淨土呢?淨土是唯心所現。唯心是什麼?清淨的念頭現出來淨土，我們心地清淨了，國土就清淨。這是講得透徹。
　　我們要求生西方極樂世界，只要真正相信。相信什麼?相信自己。彌陀是我自性彌陀，淨土是我清淨心變的淨土，你得相信這個。相信西方極樂世界是真有，那個地方，真有這個事情。我只要一心想到那個地方去，哪有不去的道理?心想事成。我們這個念力很強，把現前這個妄念把它放下，這個強烈的念頭在前面，把那些妄念伏住;妄念沒斷，貪瞋癡慢都沒斷，只要能控制得住，他就能往生。生到西方極樂世界，你到極樂世界看什麼都不會貪心，貪心起不起來，為什麼?太多了。現在在這個地方，你看到黃金，金銀財寶，你起貪心。到極樂世界，問你要不要?黃金拿來干什麼?鋪馬路的。你會不會在馬路上帶一堆柏油掛在身上?你就不會了，它太多了。珠寶干什麼用?建築材料。給你，你都不要了。所以那個境界就不可思議。你到那個地方去，你的煩惱起不起來，貪瞋癡慢疑都起不起來。雖有，沒有對象，對象找不到，久而久之自然就沒有了。這個法子妙絕了，這是阿彌陀佛想出這個方法，接引這些在十方六道裡斷不了這些習氣，他用這個方法，統統帶到極樂世界，完全解決了，這是妙不可言。所以無比殊勝，用一句佛號就解決問題了。
　　所以這下面，這是聲聞、辟支佛、一切菩薩，他們現在雖然沒有成佛，自行化他，散布在哪裡?散布在六道裡頭，散布在四生裡頭。四生是胎、卵、濕、化。胎生，人是胎生，一些哺乳類的動物是胎生;卵生，鳥雀是卵生;濕生，很多小蟲、微生物，濕生;化生是變化生。所有這些生物不出這四大類。這四大類裡面都有聲聞，就是阿羅漢，都有辟支佛，都有菩薩在裡頭。他們無論在哪一道，無論現什麼身相，他都在那裡修，他也在那裡教化，教化那一類的眾生。我們真的明白了，要隨喜，要為他們祝福。
　　隨喜，怎麼個隨喜法?我們遇到小蟲，我們也能合掌稱小蟲菩薩、蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩，我們也能夠這樣做，這就是隨喜那些真正修行人。他們是有本事，能現各種不同身，我們現在沒有這個本事。沒有本事，但是我們知道有這個事實，我們也就隨喜。我們能夠生歡喜心，時間久了，漸漸的，不知不覺，我們就契入這個境界。這個境界是什麼?華嚴境界。入華嚴境界，我們將來往生西方極樂世界品位就高了，縱然不能生實報土，也決定生方便土，不會在凡聖同居土。所以這是我們學佛，在這一生當中遇到淨土，又遇到《華嚴》，遇到《華嚴》，肯定你在極樂世界品位上升，道理就在此地。你對於萬事萬物的看法跟菩薩一樣。不但動物有靈性，植物也不例外，連山河大地都有靈性。日本江本博士做的水實驗，這十幾年當中做得很成功。證明什麼?礦物有見聞覺知，有受想行識。石頭，它會看，它會聽，它懂得人的意思。所以人心善，行為善，大地堅固，《地藏經》上講的「堅牢地神」。堅固，我們住在這個地上，身心安穩，沒有災難。災難從哪裡來的?心行不善。我們有貪瞋癡慢，這些念頭，不善的念頭太強，這個大地就變松，就不堅牢，松散，很容易出毛病，就不堅牢了。所以經上給我們講，貪感得水災，瞋恚感來是火災，愚癡是風災，不平，心地不平、有這些怨恨感得是地震。所以災難從哪裡來?人心之所感。我們把不正當的這個念頭統統除掉，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，災難就沒有了。好，今天時間到了，我們就學到此地。
　　無量壽經菁華　　(第二十集)　　2010/1/13　　華嚴講堂　　檔名：02-038-20

　　諸位法師，諸位同學，請坐。
　　今天我們從普賢十願第六看起，「六，請轉法輪，謂十方剎土諸佛，成等正覺，我以身口意業，殷勤勸請轉妙法輪，普雨法雨，自他沾洽，故雲請轉法輪」。這一願非常重要，佛法是師道，中國人常說的尊師重道，我們對老師要請法，向老師請教。如果沒有人請，老師就不說，也就不教了，所以這請法的功德非常大。特別是菩薩示現成佛，像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下給我們做出示現，大徹大悟，明心見性，這就是成佛。如果沒有人請他講經說法，沒有人請他長住世間，他怎麼樣?他就走了，當時就圓寂。我們這些凡夫，肉眼凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，他坐在什麼地方?他坐在茅草，用茅草鋪在地上，佛坐在這個草墊上面。沒人請他，被四禅天裡面淨居天人看到，淨居天人看到這是菩薩示現成佛，看到沒有人請，他們很著急，他們就從四禅天上下來，變化作普通人。佛當然知道，變化作普通人，這幾個人來請佛說法、請佛住世，釋迦牟尼佛答應。這些淨居天人所做的這些事，讓釋迦牟尼佛在這個時代講經說法四十九年，遺教流傳到今天，還要流傳下去。
　　流傳多久?佛在經上講流傳一萬二千年。佛這法運分為三個時期，正法時期，釋迦牟尼佛滅度一千年這是正法，就是法還很純正，依照經教修行都能證果，這個證果就是講小乘從初果到阿羅漢，都還有人。第二個階段是像法時期，像法時期人的根性就跟從前不能比，沒有從前那些人那麼樣的老實、那麼清淨，也就是他煩惱多、妄念多了，這個時候依照戒律修學不能證果，那修什麼?修禅定，所以像法禅定成就。佛法傳到中國來正好是正法過去，像法開始，所以這像法一千年我們在中國看到，中國的禅風非常興盛，正好是像法時期。公元六十七年這是漢明帝派的特使到西域，就是現在的新疆，見到摩騰、竺法蘭，這兩位法師從印度過來的，把他們請到中國來。這到中國之後，中國三寶具足，他們帶來佛像、帶來佛經，這兩個出家人，所以佛法僧三寶具足。當時漢明帝非常歡喜。在中國就傳了將近這兩千年，世世代代修行、證果、開悟、成佛，真有成佛的，你說這是多大的功德!我們想一想，我們得感激淨居天人，如果他不來啟請，那釋迦牟尼佛一示現，真像昙花一現就走了，沒人知道。
　　菩薩就不一樣了，菩薩就不拘這些形式;佛一定要，為什麼?他代表師道。菩薩跟我們是同學的關系，但是他不能現佛身;要現佛身，那一定我們要有啟請的規矩，要認真去啟請。菩薩是以一般人的身分，像觀音菩薩三十二應所講的，應以什麼身得度就現什麼身。虛雲老和尚當年在世有一次去朝五台山，大概他是從南方發心朝五台山，三步一拜。諸位想想，要經過好幾個省，那要拜二、三年才拜到，三步一拜。這個路上免不了生病，生病在荒野裡面找不到人家，病倒了，正在困難的時候遇到一個乞丐，要飯的乞丐見到救了他，幫他忙，幫他調理身體照顧他，幾天之後老和尚病好了繼續去朝山。走了幾個月之後，第二次又生病，又碰到這個乞丐，那麼巧又碰到這乞丐。非常感恩他，就問他「你叫什麼名字?」他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。「你家住在哪裡?」他說「我家就住在五台山，你到五台山問人，他們都知道我。」老和尚記住，到了五台山之後到處去打聽，沒人知道，到寺廟裡面去向出家人請教，出家人說那是文殊菩薩，才恍然大悟。菩薩可以示現化身，不需要你請的，他自己就來，你有困難他就來。所以只有佛代表師道，佛是老師;菩薩、阿羅漢都是同學，同學就不必那麼客氣，可以隨便一點。所以菩薩他應以什麼身幫助你，他就示現什麼身。你看在曠野示現乞丐的身分，他方便照顧，老和尚也不會懷疑，也都接受。如果知道他是文殊菩薩，還得了嗎?那還敢讓菩薩來服侍他嗎?就不敢!
　　在現前，現前佛、菩薩來不來?從理上來講肯定來，但是他不是以佛的身分，也不以菩薩的身分，就像文殊菩薩化身，化文吉一樣。在哪裡?我想我們這個社會，男女老少各行各業裡頭都有，只是我們肉眼凡夫不認識。如果你細心去觀察，偶爾你也會發現，這個人什麼?肯定非常慈悲、很有智慧，善巧方便在大眾當中幫助人排解艱難糾紛，他來做這些事情。他不會暴露身分，暴露身分他馬上就要走，他要是不走的話，那就是欺騙人，決定不會暴露身分。我們明白這個道理，所以我們遇到了修持很好，對經教很通達、很熟悉，我們一定要學著請他講經教學，佛法才能興旺。請轉法輪就是請講經，在我們這個地區辦班教學，時間長短那是因緣不同，最短的辦一天，長的可以講幾個月，也可以講幾年。佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，哪裡有緣哪個地方就現身，所以我們要會請。如果他經過我們這個地方，我們不懂得請法那很可惜，他很快就離開。或者是在我們的鄰近，他在那裡講經說法，我們知道了，應當到那個地方去聽經。《菩薩戒經》裡面有這麼一條，受過菩薩戒的人，我們一般人不知道請講經、請法，受菩薩戒的人他一定要來請講經，那是他的本分、他的責任，他懂。戒條裡面有這麼一條，法師在那個地方講經，那個道場距離你居住的地方四十裡這樣的距離，菩薩戒的人一定要去聽經。四十裡，四十裡走路走一天，要聽一次經，你想想看，四十裡差不多要走五個小時，通常我們走路，大概一個小時走八裡路，也就是四公裡，二十公裡的這個距離，菩薩不好當。
　　為什麼他要去?他做影響眾。因為菩薩都有修行的，都懂得經教的，他們這些人都來聽經，初學的人看到就有信心，「這法師大概不錯」。對法師起恭敬心，對他所說的法，他會用心來學習。所以他來帶頭做影響眾，這是佛門規矩。現在交通方便，這四十裡太近，我們不能用四十裡這個裡數來算，應該要怎麼算法?現在坐車車程四小時，應該這樣算法才對，你開車開四個小時到這裡來聽經。新加坡到我們這裡來差不多四個小時，這樣的距離他不來聽經他就破戒。佛法興旺就是這麼興起來的，菩薩們帶動的。講經的居士或者是法師，在那個地方講經完了，我們要殷勤啟請，啟請到我們這個地方來講經。這在過去沒有問題，釋迦牟尼佛在世就是這樣表演的，佛沒有一定的住所，哪裡請哪裡去。所以世尊當年在世，他的足跡，幾乎整個印度東南西北他都到過，為什麼?都有人請。講經的利益太大!尤其要知道佛教是教育，不是宗教，這一點我們一定要認識清楚。佛陀當年在世一生講經教學，被人請去，就是辦班辦了一次，確實我們在經典上看到。緣殊勝講一部大經，講幾個月，講一、二年。緣是說什麼?緣是說聽眾，聽眾聽得歡喜，依教修行真正得成就，那他就在這個地方要多住一段時間，一定要幫助大家成就。
　　我們在經典裡面去看，這一部經講到一半就有人開悟，快講完的時候發現有人證果，初果、二果、三果不定，有人證果。這個教學沒有白教，聽眾裡頭真有人成就，這多麼的稀有難得。這個功德是誰的?功德是啟請的人，啟請的人是功德主。這個世間做什麼樣的好事，都沒有請講經功德大。現在佛菩薩沒有了，就是大德、法師們講經，這個功德是第一殊勝，沒有比這個更殊勝的，我們要知道。你們要做好事、做功德怎麼做法?這就明白了，不是搞法會，不是去拜個什麼忏，不是這個，講經教學真實利益。緣特別殊勝，像我們在經典裡面看到，只樹給孤獨園、竹林精捨，佛在那裡住了好幾年，那是緣特別殊勝。佛也非常活潑不固執，這些國王大臣、長者居士他們有園林，有花園、有別墅，請佛去住，佛也去住，住在那裡教學。只樹給孤獨園住得很久，住了好幾年，在那裡講了不少經，這緣特別殊勝。所以看佛很隨和，戒律是很嚴格，但是他非常活潑，一點都不叫人生煩惱，不叫人感覺到不自在，這個都是我們稱為善巧方便。真正通宗通教的法師一般都能觀機，也就是他能知道聽眾的根性、知道聽眾的程度、知道聽眾現前的需要。所以他的教學就契機，真正幫助我們解決現前的問題，也能幫助我們解決這一生的問題。現前的問題跟終生的問題，總而言之，是一句話，幫助我們離苦得樂。現前是我們在世間這一生的事情，終生是我們生生世世，那就是要幫助我們脫離六道輪回，輪回實在講太辛苦了。知道這個道理，那才叫得真正的利益;只幫助我們現前解決問題，這是小利益，這個小利益不是真實的。真實的利益是幫助我們開悟，破迷開悟，那是真實的利益。
　　當然與我們自己的根性有關系，開悟絕不是一生修的，證果那更不必說，總是過去生中，生生世世在佛門裡面種下善根，善根深厚，一接觸生歡喜心，一聽他就懂，懂了之後他還真干。佛菩薩遇到這樣的眾生，這緣，遇到這種殊勝的緣分，肯定他要住一段時期，一定要幫助他成就，菩薩才能離開。否則的話，沒有成就離開，怎麼對得起他?他能成就，沒有幫他成就這對不起人。世間一個好老師，這世間老師亦如是，遇到這麼一個學生，真正能接受，真正能成就，這個學生家境清寒，不但沒有錢繳學費，可能他生活都有問題，老師要遇到這樣的學生，收不收學費?不收學費。不但不收學費，家裡困難的時候，老師這時候拿錢幫助他，為什麼?他能成就。把他教成就，他將來在社會上做出貢獻利益多少人!利益社會、利益國家、利益人群。這樣的事情老師歡喜做。真正佛弟子修學有了成就，一定要發心教學，為什麼?教學相長。你要想成就自己，自己不教學可以成就根本智，持戒得定成就根本智。因為你沒有接觸社會，沒有接觸大眾，你對於社會上許多事情，你都不知道，你沒有經過鍛煉。順境裡面你會不會起貪心?起貪心是什麼?生煩惱，他不生智慧。逆境裡面你有沒有怨恨?有沒有嫉妒障礙?這些都是煩惱，你不在事相上經歷你不知道。所以講經教學你接觸的人就多，順境逆境、善緣惡緣統統見到了。
　　《華嚴經》末後善財五十三參，五十三參是什麼意思?佛把各行各業分為五十三類，男女老少各行各業讓善財童子統統去接觸。就是考試，歷事煉心，你去試試看在境界裡頭還動不動心?生不生煩惱?真的不動心、不生煩惱，生智慧你就及格了，歷事煉心!不經過這個鍛煉不算數。過去方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這才叫真智慧，通過考試的，沒有通過考試的智慧不是真智慧。所以他一定是非常歡喜教學，為什麼?鍛煉自己。可是教學也有條件，什麼條件?持戒、修定到一定的程度。這個程度在過去非常嚴格，釋迦牟尼佛當年在世很嚴格，佛法傳到中國來早年也很嚴格，到以後慢慢就放松。那個嚴格條件之下，我們都不及格。它的標准是什麼?是明心見性，就是大徹大悟、明心見性，見性之後這才有資格參學。參學就是你可以接受別人邀請你講經，哪個地方請你講，哪個地方都可以去，你的持戒清淨，你得定不會動搖。如果沒有這個條件，你被別人請去，大家當然對你非常尊敬、供養，這一接觸、一供養，自己煩惱習氣就現前，對這個五欲六塵境界會起貪戀，那你立刻道心就退轉。可以講得天花亂墜，也可以引一些大眾的歡喜心，可是將來還要繼續搞六道輪回，這就錯了。因為你持戒、修定、學經教，這會得福報，這是修行的功夫，你有修功當然會得福報。可福報一現前的時候，你煩惱起來你墮落了，在這種狀況之下，高明的老師不會讓你去這麼做法。
　　我這一代還沾一點邊，我現在教學就不行，學生能聽我的嗎?縱然聽，現在現實環境也不許可。我們當年學經教，在台中跟李老師，老師給我們同學約定，沒有超過四十歲，不可以接受別人請到外面去講經，不可以。一定要四十以上，你比較成熟一點，接觸外面境界可以不被誘惑。可是現在不行，現在別說是四十歲，我看六十歲都不行，都保不住。現在應該是定的標准是八十歲，八十歲大概不會再動搖，你說多難!古人的標准是明心見性，那個年齡就不一定，你看惠能大師明心見性二十四歲，他二十四歲真的就可以弘宗研教，但是受了嫉妒障礙。五祖忍和尚這是一代的宗師，把衣缽傳給一個不認識字的人，樵夫，所以他的學生都不服，沒有一個人服氣，總想把這衣缽奪回來。所以五祖傳法，是半夜三更沒人知道、沒人看見，衣缽給他之後就叫他趕快走，去躲避。能大師問「我到哪裡去?」五祖說「你從哪裡來就回到哪裡去，趕快躲避。」在獵人隊裡躲了十五年，你就想到嫉妒障礙多嚴重，唐朝那個時候，佛法鼎盛的時候尚且如是。那我們今天遭遇嫉妒障礙，還有什麼話講?理所當然!惠能大師能忍十五年，我們今天至少得忍二十五年，甚至於五十年，他忍十五年，我們得忍五十年，真的，真如此。
　　我從學經教到今天五十九年，我學了第七年出來講經，第七年三十三歲出家。那個時候講經是在家裡講經，老師規定沒超過四十歲不准出去，在台中蓮社講經，在慈光圖書館，我們有這麼兩個地方，這是老師主辦的，不可以出去，到四十歲以後才可以出去。每到一個地方，人家就邀請，我們都要向老師報備，讓老師知道，老師點頭同意才能去，老師搖頭就不能去，還守這個規矩。這是好事不是壞事，老師對學生的愛護，唯恐你禁不起誘惑你退轉，那就真的是可惜。所以我們想想古人，想想佛陀當年在世給我們示范的，我們要細心體會如何防范墮落。要練習在逆境裡面不起瞋恚，在順境裡面不起貪戀，你才能把持得住，具足這個條件才能接受別人啟請。講經教學才能夠提升自己的境界，才真正能夠把自己的煩惱習氣磨掉，不在境界裡面真的是磨不掉。古人講的那個不算數，那是真話不是假話，一定要經歷境界。名聞利養在現前不動心，財色名食睡在現前也不動心，自己確實一生掌握了一個方向，希望達到自己的目標。
　　今天學佛，如果方向跟目標是所謂八萬四千法門，那是很不容易成就。末法時期，佛講得很好，「淨土成就」，這是佛在《大集經》裡面說的。他說正法時期戒律成就，把戒律做到就能證果;像法時期持戒不行，不是戒律不起作用，是人持戒持不好。他煩惱習氣多，他受不了，所以說禅定成就，像法時期一定要修定，戒幫助你得定，從禅定裡面開智慧。末法時期一代不如一代，社會愈來愈復雜，學禅得不到定了，不但不能開悟，得定都得不到。民國初年那個時候修禅，開悟的真的是沒有，得定還有，已經很少，不普遍，像我們熟知的虛雲老和尚，他們那一代還有幾個人得定。他入定確實有的時候十天、半個月，真的入定。我們在《年譜》裡面看到一個例子，是過農歷年的時候，老和尚煮芋頭，廚房裡面燒了一些芋頭，做年夜飯吃，放好之後他在旁邊打坐就入定，定中沒有時間。這個寺廟裡頭有一些法師，「怎麼虛雲老和尚半個多月都沒有來了?過年怎麼過的?半個多月都沒有到寺廟裡面來。」就到他茅蓬去看看，看到他在那裡打坐，就用引磬在他耳邊敲幾下叫他出定，敲幾下他就出定。出定他就跟他們幾個人，「我剛剛燒的芋頭，來，我們一起來吃。」結果揭開鍋蓋芋頭已經長毛，他說：怎麼回事情?別人告訴他：你入定半個月了。你看他的感覺只有幾分鐘，「這個芋頭我出定的時候正好應該燒好」，他不曉得已經半個月。這就是得定的有，開悟的就沒見到過。
　　二次大戰之後，可以說連得定的人都沒有了，這是真的，像虛老和尚功夫的人就沒有了。可以說二次大戰之後，只有念佛修淨土有成就，我們看到出家、在家很多念佛往生的，還有預知時至的，很好瑞相的，都足以給我們做證明。所以我們要相信佛的話、相信祖師的話，我們修學淨土這個法門。在末法時期實在講，古大德告訴我們，末法時期裡面最重要的是《無量壽經》。梅光羲居士這是我們李老師的老師，我們可以稱祖師，梅大士，他告訴我們，《無量壽經》將來最後滅的就是夏蓮居老居士的會集本。我們相信。夏老居士那也不是凡人，示現在我們的世間，他的任務就是這樁事情，把《無量壽經》重新整理，寫成一個定本，給末法九千年同學依照這個本子修行、往生、證果。無量無邊的功德!我們要護持正法，要依照這個經本修行，弘揚這個經本。那也有困難，也相當不容易，也許有同修過去曾經有一段時期，多少人提出反對會集本，我們得要忍耐，這一關我們總算度過。現在在中國國家宗教局承認了，大家才不說話。《無量壽經》在現前總共有九種不同版本，我們展開來看，你會歡喜這個本子。
　　除依靠的經本之外，經本裡面教導我們，持戒、修定，這個修定不是禅定，這個修定是定於一門，一門深入，長時薰修，不要再夾雜，我就修這一樣就行。四弘誓願裡面說得好，那是世尊為菩薩說的，為別人說的，不是為我說的，「法門無量誓願學」，是為別人說的，不是為我說的;我沒有那樣好的根性，我就一門深入、長時薰修。所以四弘誓願，我們真的只發兩個願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們只發這兩願;「法門無量誓願學」跟「佛道無上誓願成」，這兩願到極樂世界再說。到極樂世界可以完成後兩願，現在我們干的是前面兩願，要斷煩惱，斷煩惱就要學經教。根性不同，上根人容易，上上根人像惠能大師，那太容易，他一下就斷掉。下下根人也行，也容易，下下根人是老實人，你教他一句阿彌陀佛行了，其他的他都不要，他一生就念阿彌陀佛，走的時候肯定是站著走的，他成功。最麻煩的人是不上不下，像我們這一類不上不下，這一類的人煩惱習氣特別重。所以世尊當年在世說法講經四十九年，為誰?為我們這一班人最難度。這是妄想分別執著特別多，所以為我們，我們要感恩。
　　我們在這個時期，祖師大德裡頭也有一個標准，最適合於我們的，印光大師，他是近代人，往生是在抗戰期間，距離我們近。他所講的都是說我們現代社會，所以他的《文鈔》就非常重要。我們要常常讀誦，常常提醒自己，《文鈔》是文言文寫的，很淺顯的文言文，現在人不學文言文，他就感到困難，所以《文鈔》需要講解。講《文鈔》那就是講開示，我們常講請法師開示，這個開示，法師哪有能力開示?最好法師講開示統統講《文鈔》，講印光大師的開示，好。像上課講國文一樣，它裡面長短不一，短的一、二百個字，長的有五、六百個字，長短不一。講開示應當要用《印光大師文鈔》，那就對了。最重要的是扎根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是必修課，無論修哪一個宗、哪一個派、修哪一個法門，都要扎這三個根。這三個根扎下去之後，念佛那真就保證「萬修萬人去」，善導大師的話，沒有一個人不成就。凡是念佛不能往生的，當然他業障習氣重，那是一樁事情。這一世的緣不好，緣，緣就是三個根，我們遇到這三個根，認真努力學習，多少時間?一年。一年的時間把這三樣東西學好，把《弟子規》學好、《感應篇》學好、《十善業》學好。實際上怎麼個學法?《弟子規》要用半年的時間，根之根，這一樣東西學好了，《感應篇》只要三個月，《十善業道》也三個月就行了，因為它是通的，互相通的，《弟子規》學好了，後面就一點都不困難。《弟子規》，諸位學蔡禮旭老師的細講就好，他那講得很詳細，要認真努力來學習。
　　這段文裡面，我們也略略的介紹一下，「謂十方剎土諸佛」，此地講的諸佛，是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那是真佛。為什麼?宗門裡面常說明心見性、見性成佛，這是見性的人。在《華嚴經》上稱他是菩薩，法身菩薩，他們已經證得法身。說菩薩行，說佛也行，因為這四十一位法身大士，是時時刻刻在十法界裡面教化眾生，應以什麼身得度他就現什麼身，法身菩薩。我們讀了賢首國師的《妄盡還源觀》，完全明了!十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩跟佛，他們會不會到六道裡面來教化眾生?他也來，他不是不來，跟他有緣的話他也來，他不像法身菩薩。法身菩薩感應道交不可思議，法身菩薩在哪裡?遍法界虛空界無處不在，無時不在，念茲在茲，那個感應道交不可思議。可是十法界裡面的這些佛、菩薩、羅漢，就沒有那麼大的能力，他真的他要入定，他要入定才能突破空間維次，才能夠或是以應身、或是以化身來幫助你，幫助也都是幫助有緣的眾生。所以我們沒有成佛之前要記住，跟一切眾生結法緣，我們緣結得多，將來你稍有成就，你就跟這些有緣人起感應道交的作用。這種感應道交，就是清涼大師講的歷事煉心，需要這些人幫助你、成就你，你的定慧才能到圓滿;沒有這些境界幫助你，你定慧圓滿的時間要拖很長。所以廣結善緣的道理在此。
　　這些法身菩薩他們示現在六道、示現在十法界，初住菩薩就有這個能力，應以佛身得度他就現佛身，像釋迦牟尼佛一樣，示現三十二相八十種好，八相成道他就有能力，這個道理我們一定要懂。初住菩薩他沒有起心動念，起心動念就叫根本無明，沒有起心動念，根本無明就沒有、就破了，這叫成佛，形相上有四十一個階級。再上面呢?再上面是究竟圓滿的佛果。他們統統都不會起心動念，你說他有差別、還是平等?當然是平等的。究竟佛他也不起心動念，初住菩薩他已經不起心、不動念，那怎麼不平等!所以他是真佛。他為什麼會有差別?他那個無明的習氣沒斷，無明真斷了習氣還在。習氣礙不礙事?一點都不礙事。決定不礙事，他在十法界隨類現身，與一切眾生感應道交一點不妨礙，我們明白這個道理就不會懷疑。明白這個道理，我們起心動念跟佛菩薩感應道交，那不可思議，我們起個念頭念佛菩薩，我們有願求他，他知不知道?完全知道，沒有不知道的。那他有沒有來幫助我們?有，有時候我們自己沒有感覺，我們是顯求，他是冥應。他為什麼要以這種應?這個方式，一定最適合於我們現在這根性、現在這個環境，對我們決定是有利益的。如果我們一拜觀音菩薩，觀音菩薩馬上就現在面前，好不好?很好，時間久了著魔，你著相，你受不了。你到什麼時候他會現這種身?不著相，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他偶爾現個相給你看看，你不著相，對你不產生障礙。如果一現相歡喜，我會對很多人說：我見到菩薩，菩薩來給我現前了。凡所有相皆是虛妄，你受不了，所以不現相而加持你。所以現不現相不是他的事情，是我們的事情，我們真不執著的時候就見相;稍稍有一點執著，他都不會現這個相，他不會害我們。所以我們懂得感應道交是真的，一點都不假。
　　我們應當以身口意，意是心裡頭想著，口是我們言語的啟請，身是禮拜，身語意三業殷勤勸請，請佛菩薩來教化眾生。怎麼請?給諸位說，請佛菩薩加持自己發心教化眾生，真加持你。不是請佛菩薩加持別人，我們代別人請加持，那個人不接受，佛菩薩加不上。我們自己有心這樣的啟請，佛菩薩真的加持我，那是什麼?利用我這個身體來講經說法，我們這身體暫時借給他用用。不要以為自己真有智慧，是佛菩薩加持的。所以這個理事都要搞得很清楚、搞明白，我們在講台上會得佛菩薩加持。不在講台上，我們面對這些同修，同參道友在一起的時候，也得佛菩薩加持。關鍵自己要懂得啟請，誠誠懇懇的啟請，不是為我利益，不是利益自己，是利益別人，我沒有能力利益別人，要求佛的威神加持，真管用!可是如果我啟請的時候，我還有名聞利養，沒有了，這個你怎麼求也不會有感應。這就章嘉大師以前告訴我的，為什麼沒感應?你有業障，業障是什麼?自私自利、貪瞋癡慢有這個東西，這個把你障住沒有感應。所以煩惱要斷，習氣很難斷，很難斷也要斷，不是很難斷就不斷了，很難斷還是要斷。要好好的把《弟子規》學習落實，那就斷了，至少在形式上斷了。習氣你再學《感應篇》、學《十善業》，你習氣慢慢就薄了。這是殷勤勸請，自他兩利。
　　我們再看下面這一段，「請佛住世」，這很重要。諸位想一想，有幾個人能聽一部經，學一些佛法他就能成就?不可能。不能，怎麼辦?不能就要長住這個地方，經年累月的勸導，大家有長時間的薰修他覺悟，他成就了，那就是要請佛住世。這裡頭文講「請佛住世，謂諸佛、菩薩、聲聞、緣覺諸善知識，將欲入滅，我悉勸請，久住於世，利樂眾生，故雲請佛住世」。佛、菩薩、聲聞、緣覺，現在少了，要遇到善知識，我們要知道啟請。我在台中學教學了十年，離開的時候跟一些同學們在一起討論，我們的老師是善知識，用什麼方法請他住世?那個時候他已經八十多歲，我們幾個人商量的結果，決定請他講《華嚴經》，這是一部大經，《華嚴經》不講完，總不好意思走!我們八個人聯名，我也有一個，聯名啟請。那個時候我正好我有兩套《華嚴經疏鈔》，線裝本的四十冊，線裝這麼一大堆，我送給老師請老師講《華嚴經》。老師很歡喜答應，「好，我《華嚴經》講完，再講一部《彌陀經》，我就往生。」結果沒想到老師九十七歲走的，《華嚴經》講了一半，沒講完他就走了。他發過這個願，《華嚴經》講圓滿，再講一部《彌陀經》才走，怎麼講一半就走?這裡頭有個不善的緣遇到，我們可以說眾生沒福。
　　他是飲食中毒，也是蓮友煮了一碗面，老師是山東人，喜歡吃面食，尤其是喜歡當面，他送面來，當他面吃，讓他生歡喜心，這老師的慈悲。這一碗面吃完之後，他就覺得不舒服。老師是一個很好的中醫，非常高明，他回去用解藥就化解了，這第一次化解，這沒事了。過了半年之後又碰到一次，碰到一次他也是這樣的，可是吃完之後，他回到家裡去用解藥，那個毒已經散開，已經沒有法子，這一次吃虧，大概病了三個月。我到台中去看他，他老人家一再叮咛囑咐，「飲食要小心，不要上館子吃東西。」他知道館子裡面東西都不干淨，一再囑咐不要進館子。那個面條是什麼?是干的面條，大概總是過了時候，那個面條是有期限的，煮的人不小心，沒有仔細看清楚。那種面條防腐劑很多，它要不是很多防腐劑，它不能夠放得很久。所以吃起來的時候味道已經變了，他很慈悲。可是平常他吃東西很小心，我常跟他在一起，哪個地方有什麼宴會，他都帶著我去，我都坐到他身邊。有時候看到菜，那個豆腐聞聞味道不對，他就碰碰我，這個不要吃它。沒有想到老師怎麼這一次就上當，所以這是這麼一個原因。要不然我們估計他，至少可以活到一百二、三十歲，把《華嚴經》講圓滿。所以這個原因經沒能講圓滿。在那個時候，我是長年在國外，很少回台灣，一年大概回台灣頂多住三個月，會回來個兩次，一次住個一個半月的樣子。國外的緣很殊勝，要到處走，哪裡有緣哪裡去，所以這個住世就非常重要。
　　同時我們看古來的祖師大德，他們修行在一個地方，不成就不離開，一定是成就之後才下山。我到日本去過六次，比睿山去過一次，這個山，佛教稱它作日本佛教的母親。這個山日本有十三個宗派，十三個宗派開山的祖師都在這個山上修行的，所以變成是日本的佛教聖地。我去的時候方丈接待我，我向他請教，我說「過去這些祖師大德，在山上修行，最少他在山上住多少年?」他告訴我，「十六年，一般住得長都超過二十年，還有少數一、二個超過三十年。」你就想想看，人家那個定功，他的成就不是偶然的。下山這是被人請下去，請轉法輪。請下去之後他在一個地方教學，他也不到處走，所以那個道場就變成聖地。在一個地方講經，講十年、講二十年、講三十年，這還得了嗎?只聞來學，未聞往教。從前出家人求學很辛苦，沒有交通工具要走路，還得背著行李，要走多少天去朝山，跟一個老師學習。宗派裡面主修的經典，一定是講很多遍的，絕不是一遍。這是從前，佛法興旺的時候大家懂得，懂得請佛住世;現在人不懂，也沒有人請轉法輪，請轉法輪是請講經教學。現在是請法師超度，請法師做法會，沒有請法師講經教學的，往後就更少，愈來愈少了。所以現在真正學佛明理的人，你們要帶頭，你們不帶頭佛法就滅掉，好法師要請他住在一個地方。
　　我這一次回到台灣，也沒有想到住了八個月，原是治牙齒，嚴重牙周病，現在牙齒總算是做好了。我回到我當年出家那個小廟，台北圓山臨濟寺，我是他們請我回去的，有個老居士九十多歲，從前我們常在一起，現在的方丈和尚跟我年齡差不多。我去的時候看到就這麼兩個老人，其他的面孔都很生疏，都不認識。五十一年前我在這個道場出家，那個時候主持是個老和尚，不同意我學經教，給我講過好幾次，希望我跟大家一樣，做經忏佛事，學做法會。我跟老法師說「我不是為這個出家的，我是為羨慕佛教的經典，我為這個出家的。」所以到最後，他說「那你跟我們大眾學的不一樣，你另外去找地方」，我就離開。這一次回去，我跟兩個老人我們在一起談到這些事情，我說如果那個時候老和尚要能夠留我、照顧我，讓我在廟裡面講經，給我一個小小的講堂，我在這個廟裡講五十年還得了!這個道場就變成台灣第一道場。我很願意住在一個地方，對古人住一個山，不下山，我非常羨慕，講經在一個地方講多好，不願意到處跑。實在是沒有這個福報，住在一個山上，幾十年不下山，那是福報。我沒有這個福報，哪裡都沒有辦法久住，每到一個地方，我心裡想：我能不能在這裡永久住下去?結果都是事與願違，都有障緣，不得不到處跑，不是喜歡跑，沒有法子，不得已。有的時候想一想，老師釋迦牟尼佛做了樣子給我看，他一生到處跑沒有地方住，所以逼著我只好學釋迦牟尼佛。
　　所以一個地方是決定正確，你看我們中國大乘八個宗，所謂祖庭，什麼叫祖庭?以前開山的祖師就這一個地方，他一生沒有離開這個地方，往生之後他墳墓還在廟裡頭。我們到大陸，看幾個祖師的道場，看到都有墳墓，我們磕頭禮拜，心裡無限的向往。這是什麼?這是對佛教產生很大的影響。我們這個到處走，那就從前李老師講的，個人有成就，但是對於整個佛教來講影響不大，產生不了影響力;如果你住在一個地方，那對佛教就產生很大的影響力。這個事情我不是不懂，我很清楚、很明白，很希望有這麼一個緣分，沒有!以後確實，你看是韓館長對我的幫助，我們辦了一個華藏佛教圖書館，視聽圖書館，她幫助我三十年真不容易。要沒有她幫助，我大概早就還俗，沒有法子，出家就去跟大家一樣，不能走講經的路子，所以很可能就還俗。她的護持，我還保持著身分，我講經二十年才有一個小道場，那個小道場大概就是我們攝影棚這麼大，就這麼一個小地方。我們很滿意，天天在那裡講經，如果幾十年講下來，那也很有意思。可是我在那個地方，好像是十幾年，我們有那個道場之後十幾年，十三年，韓館長往生，她一走了，護持的人沒有了，我又要離開，又要到處流浪。要不然那一個小道場也會變成聖地，能夠在這個小道場裡面講五十年，還得了!
　　所以這都是緣分，緣分是與眾生福德有關系。為什麼會沒有這個緣分?佛菩薩沒有保佑，我們都求佛菩薩，可是佛菩薩還是讓我到處亂走、到處奔波。所以這是我們了解，真正修學一個道場。你看我們非常羨慕廬山，這東晉時代慧遠大師，我們淨土宗第一個祖師，他在那個地方建了一個念佛堂，東林念佛堂，集合一百二十三個志同道合都是念佛人，就在這個地方念佛求往生，不下山。他這個道場外面有一條小溪，那個小溪就是界線，客人來訪問，來看老法師，老法師送客就送到小溪邊上，幾十年不下山。有一次送客的時候談話忘掉，過了小溪，所以傳為佳話，叫「虎溪三笑」。一個陸道長，還有一個是陶淵明，陶淵明是儒家，你看道，慧遠大師是佛，儒釋道，這三個人代表的儒釋道，談得很歡喜不知不覺過了小溪，所以後人叫虎溪三笑。這就是成就，對自己的成就，對於佛法的成就，一定要這樣做法。所以希望以後真正的護法，你們要明白這個道理，不要請法師這裡跑、那裡跑，心沒有那個定功，心就跑散了，緣太多對他沒有好處。要叫他在一個地方，只聞來學，歡迎大家來參學;未聞往教，沒有聽說到別地方教學，不可以，這是尊師重道。別的地方想要佛法怎麼辦?你們當地的或者是法師，或者是居士來學，學成之後回去教，這就對了，等於說是給你們當地培養師資，你們可以教學。教學成功一定是你那邊也建一個道場，他學會了回去，在這一個道場也要用幾十年的功夫，肯定那個地方又出了一個祖師，這是不能不知道的。無論是在家、出家都一樣，在家是居士的身分也能主持道場，我的老師李炳南老居士，他就是在家的，他是居士身分，他在台中做了榜樣給我們看，在台中教學三十八年。台中就是兩個道場，一個蓮社，一個慈光圖書館，這兩個機構都是他創辦的，蓮社專修淨土，慈光圖書館弘揚大乘，這是他給我們做的好榜樣。
　　佛門跟世法也有相通的地方，在世間我們的老祖宗常常告訴我們說，「不孝有三，無後為大」。這個後不是說你的兒女子孫多，不是這個意思;是你子孫裡面有沒有人才，能夠繼承你的家道、繼承你的家學、繼承你的家業，要有這樣的人這叫有後。子孫再多沒有人繼承，那你就衰敗了。所以過去這些祖師大德這一個道場，他圓寂之後一定有第二代，代代相傳，他傳給他的弟子。他的弟子很多，哪一個能傳法的，這叫法子，所以佛門裡面最尊貴的是法子。剃度的老師沒有關系，那是接引你入門的，所以說「師父領進門，修行在個人」。受戒的法師也沒有關系，他只是來給你做受戒儀式，那個戒律你能不能持是你自己事情。所以傳法這個法師，你接受他的教誨，這個法師重要，在佛門稱為法子。我學法，我傳法的和尚就是李炳南老居士，我是他的法子，這是在家居士傳給我的。他的法呢?他的法真的是和尚傳給他的，印光大師傳給他，所以他傳給我的。這是講傳承這個重要。
　　所以這個法子怎麼培養的?法師不能不講經。李老師在台中，一個星期講一次經、講一次儒，他是儒跟佛同時並進，星期五講儒學，星期三講佛經。他的時間是固定的，風雨無阻，所以也不要通知，大家曉得星期三到慈光圖書館聽經，星期五到台中蓮社去聽古文、聽《四書》，他講這個東西，所以每個星期固定的兩堂課。我們這些學生，學生要練習講經也是兩個道場，有一個靈山寺，一個台中蓮社，男眾練習講經在靈山寺，女眾練習講經在蓮社，蓮社是星期六，靈山寺是星期天，我們有實習的道場，學了之後要上台去表演去的。實在講因為實習的時間太少，所以進步非常緩慢，諺語也說得很好，「一日暴之，十日寒之」，我們一個星期只學一次，只上一次台，所以就容易懈怠，沒有辦法勇猛精進。如果說是讓我們天天上台，那我們就很緊張，打妄想的時間都沒有了，這是個好辦法，要逼著你天天上台。所以我在那裡學，我居士身分去學習的時候，是一年三個月，十五個月，十五個月我學了十三部小部經，這是基礎的，出家了。
　　出家之後我教佛學院，我就出去講經了，所以我一出家就開始講經、開始教學。一個星期兩堂課，這嫌少了，空閒的時間太多了會懈怠，怎麼辦?這也是在台中學的，不是大場面講經，到人家裡去講經，認識的居士多，星期一我到張三家去講，星期二我到李四家去講，我把一個星期都排滿，我天天去講。可以講一樣的，那是不同的聽眾，所以一部經就可以講好幾遍。講好幾遍天天講，天天讀誦，天天學習，不讓自己閒下來，這才能學得成。也很有緣分，我講了大家都喜歡聽，所以講了一段時間之後同修們就講，聽經人愈來愈多，有二、三十個人，二、三十個人人家家裡客廳沒那麼大怎麼辦?就租，租一個房子做講堂，或者借別人的辦公室，居士的辦公室，用這種方式我們也搞了好幾年。所以講堂不確定，因為租的時候，他頂多租你兩個月、三個月，你又要換地方。所以我們是流動的方式，但是什麼?講經沒中斷。這樣的方式也過了十幾年我們才有一個圖書館，這都是韓館長幫助我的，相當不容易。這個緣分也非常之特殊，我想過去沒有，未來可能也不會有，這樣這麼一個特殊的因緣，我講經才沒有中止，這才會有成就。
　　我自己的經驗，如果長時間的休息，譬如半年不講經，人就退轉，大幅度退轉，你再想講不容易。這個東西得天天干，一天都不能放松，這是真正學教、真正學講經的，不可以不知道。能不能成就不是別人督促，我相信自古以來，真正成功的人，都不是人督促出來的，自動自發，你自己不肯用功那沒有辦法。所以方向跟目標要確定，確定之後就向著這個方向、這個目標精進不懈，沒有不成功的。這樣的學習可以得到法喜，像孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這裡頭有快樂、有喜悅。所以我們真正體會到，喜悅從哪裡來?從學習當中得來的。學，習是你把所學的落實到生活、落實到工作、落實到待人接物，不生煩惱生智慧，這怎麼不歡喜!佛法裡面講「常生歡喜心，法喜充滿」，這是什麼?這是一個動力它推動你。你為什麼會勇猛精進?為什麼會不懈怠?那個歡喜心推動你。世間人推動的力量是名利，他沒有名利他就不干了。所以真正做學問的人、修道的人，他那個動力是法喜，這裡頭有樂趣，你真正契入進去之後，就是無量的歡喜。
　　所以我們明了，然後明了怎樣護持年輕人，護持初學，不讓他退轉，這是無比殊勝的功德。在過去護法都是老和尚，所以沒有問題;現在老和尚沒有了，居士如果不懂的話，那佛法真的會走上絕滅的邊緣，所以不可以不懂得佛法。護持年輕的法師要有節制，要讓他吃一點苦頭，不要認為我這樣子對待他，對不起，不慈悲，那你就錯了;他要不吃苦頭，他不能成就。如果說一點苦頭都不願意吃，隨他去吧!為什麼?不會成就。真正有人幫助他，再苦他都會熬過去，為什麼?他會成就，他常常有法喜，不在乎物質的受用，這個你一定要懂得。你要給他過富裕的生活就完了，你就害死他了，那你不是佛菩薩護持，你是魔王來護持，肯定他走上邪道。所以要記住，「以戒為師，以苦為師」，出門坐公共巴士就可以了，出門要坐計程車不可以，你要買個車供養他，那更糟糕。買個房子做精捨供養他，就又把他送回家去，他本來出了家，他沒家，現在你搞個房子，把他拉回來就又回家去，你做得很殘忍。到以後，死了之後墮阿鼻地獄，你還不知道什麼原因墮落的。你把這個出家人，人家明明是好人，你把他害了墮落，你說你有沒有罪過?這些道理不可以不懂。干這種事情的人真多，真不少，我現在說出這些話，我也不怕得罪人，我已經八十四歲，快要走了，所以沒有忌諱，應當把真話說出來告訴大家。
　　弘護是一體，弘法人才有沒有、能不能有弘法人才出來全靠護法。我這一生，如果要是沒有遇到韓館長，老師是指路，我這幾個老師好，指我的路很正確，可是那個走路很辛苦，障礙重重，要是沒有人幫助你，路走不下去。韓館長幫助我走出這條路，也吃盡了苦頭，她們家不富裕，路走得很辛苦，終於是走出來。所以這是我們這麼多年來有經驗，知道這條路不好走。知道年輕人，幾個人真正能把名利放下，真正能夠不貪圖財色名食睡的享受?真有這種人，我說那是菩薩再來，那不是凡人;凡人這個關通不過，你怎麼護持?那要怎樣幫助年輕人?經教一天都不能夠捨棄，沒有人聽的時候，沒有人聽，請他講給我聽，我一個人做聽眾，天天給我講兩個小時，他就會精進，他就不會懈怠。
　　所以我曾經在新加坡住的那段時期，我們辦了一個弘法人才培訓班，一期三個月，專門教講經。第一屆九個學生，第二屆十幾個，人不多，多了什麼?多了我們教不好。所以教學生不能超過十個人，全心貫注。我教他們就是李老師教我的方法，復講，我是天天講經，你們天天學，學了之後上台講給我聽，所以他們就緊張了。所以這學生不要去管他，為什麼?他明天上台，他要不努力的話，他明天下不了台。而且同學還有好幾個，總不能講得比別人差，所以學生可以不要管，他自己會管自己。如果上台講得不好，或者是講的犯了很多錯誤，他不能改正過來，就請他回去，我們就不收。個個都非常用功，三個月畢業的時候他們寫報告，寫感想，感到過去在佛學院念了三年、四年，都沒有這三個月收獲多。我們無需要管他，他自己會管好自己。所以這方法最好，你講給我聽，我當你的聽眾。
　　「善知識將欲入滅」，這就是我剛才給諸位講的，李老師年歲大，我們一班同學想方法把他留住，請他講一部大經。實在說老師在台中，沒有能夠把工作完全放下，完全放下他就沒有生活來源。他是奉祀官府的主任秘書，是中興大學的教授，還有一個醫藥大學的教授，他兩個學校兼教授，還有一些其他的這些事情，所以他很忙碌。跟他見面一定在一個星期之前約定，否則的話，你臨時去找不到他，他的時間都排好了，很忙碌!一個人做至少五個人的工作量，我們不能不佩服他。他心裡不專，要專一什麼事都沒有，專門講經，天天講經，那我們的成就就不是今天這個樣子。你看我們去跟他學經，一個星期才一次，才一堂課，兩個小時還一個小時閩南語的翻譯，實際上一個星期一個小時，一年五十個小時，真的是太少。我們在這種環境裡面學習出來，也相當不容易，要有很大的耐心。有很多年輕人我介紹去聽李老師的，學了一個月之後他走了，他說學不到東西。那要學到要住多少年?這人家不願意來學。所以這些統統要估計到，真正辦學校，密集的教學才能夠把人培養出來。我們現在也准備建一個學校，學校的寺院，這個寺院沒有經忏佛事、沒有法會，專門教學，希望來培養師資，把「請轉法輪，請佛住世」這兩願落實。今天時間到了，我們就學到此地。
　　無量壽經菁華　　(第二十一集)　　2010/1/14　　華嚴講堂　　檔名：02-038-21

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們從「普賢十願」第八看起：
　　「常隨佛學，謂佛從初發心精進不退，不惜身命，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，乃至成道說法度生，所有法行，悉願隨順修學，故雲常隨佛學。」這一願非常重要，後世佛門弟子，無論是出家或者是在家，若有這一願，這一生當中決定有成就;如果沒有這一願，無論怎樣修行，都不會有成就的。佛陀當年在世，慈悲到了極處，把修行、證果的樣子全都做出來，中國人常說的身行、言教，佛陀首先他自己做到，然後才教人。教人最重要的還是示范，為四眾弟子，在家、出家四眾弟子做出最好的榜樣。
　　此地講，從初發心精進不退，下面舉的例子是精進不退的榜樣，為了求法不惜身命。我們看佛陀一生的行誼，初發心是在做太子的時候，看到世間眾生的痛苦，經典裡面所記載的，說他出去郊外去參觀考察，看到生老病死，他體會就很深，那個時候他才十幾歲。十九歲離開家庭，捨棄了王位，捨棄了富貴的生活，這是給我們示現的，告訴我們什麼事情?世間榮華富貴不是真的，不能長久，凡是不能長久的一定要捨棄。學什麼?去找真常，真正能長久、永恆不變的，我們要求這些。雖然初發心的時候沒說出來，可是這裡頭的意思統統具足，圓滿的表現出來。首先告訴我們，人生在世間不能不老、不能不病、不能不死，生之苦不談，生的苦我們早忘掉了，可是佛在經典裡面講生苦講得很詳細。可是要不是菩薩、不是阿羅漢，就很不容易體會到佛說的生苦。佛講一個人投胎，在母親胞胎裡面七天七天的變化，你說那個時候沒有顯微鏡，也沒有X光，佛怎麼知道的?講得比現在科學家所觀察到的還要詳細。用現在的科學，只能夠觀察到他在胎胞裡面的變化，是肉身的變化，而佛能夠說他的情緒、感受的變化，這是我們現在科學技術還達不到的。所以佛經裡頭確實有高等科學，我們讀了之後感到非常的驚訝，佛沒有一樣不知道。
　　所以，對於人到這個世間來為什麼?他在經上一句話道破，人到世間來干什麼的?人生酬業，酬是酬償，業是業報。你來干什麼的?過去生中修的善，你來享福的，過去生中造的罪業，你來受罪的。人與人的關系，這是講一般關系，六道眾生迷惑顛倒，迷失自性之後，這個關系是什麼?關系就是報恩、報怨、討債、還債，這四種關系，沒有這四種關系不會遇到。關系到最重的時候，最嚴重的時候就變成一家人，疏一點就變成親戚朋友，沒有關系的人，你這一生見面招呼都不會打，陌生人，不相識。我們走在路上，素不相識，見面他對我笑笑、點點頭，那都是過去善緣，我們見面可能一生就這麼一次。也有遇到的，也是個陌生人，見面他就討厭你，瞪著眼睛，好像很不高興，那也是業報。這是最輕的，一生當中就碰到這麼一次，那就報了。你從這些微細地方去觀察，佛說的業因果報絲毫不爽。
　　這裡面含的很深的意思，就是教我們在這一生當中，真正明白的人、覺悟的人，他要做的是什麼?他要做的第一個是消自己的業障，第二個要化解怨結，不但不跟人結怨，過去今生所結的怨，那是不知道，迷惑了，結的怨，現在要把它化解。這兩樁事情做到之後，才談得上精進不退。我們在這一生當中，有了方向、有了目標，锲而不捨，要達到自己的目標。佛門弟子，通常講的目標是什麼?出離六道輪回，六道太苦了，這個地方不能住。出不了六道輪回，就如同佛經上所說的，你在三途的時間長，就是地獄、餓鬼、畜生，你在這裡頭時間長，長到你無法想像;在三善道的時間短，人、天。佛講這個話我們能不能相信?可以相信，為什麼?佛說這是果，果必有因，因是什麼?因是我們的善心、善念、善行，反過來，心惡、念頭惡、行為不善，這是因。我們想想，大乘教裡佛告訴我們，我們的善心所有幾個?學過法相唯識的同學都知道，善心所十一個，不善的心所有二十六個，你就知道人為什麼很容易學壞，不容易學好。善心所只有十一個，不善的心所二十六個，所以很容易學壞。又何況遇緣不同，我們遇到善緣少，遇到不善的緣多，現前這個社會，你六根所接觸到的全都是不善。在過去比現在好多了，我們中國人講甲子，一個甲子，六十年前的社會跟現在相比，真的是好太多了。那個時代雖然比不上過去，真的是一代不如一代。
　　佛在經上告訴我們，他老人家的法運一萬二千年，從他老人家過世那天算起一千年，正法時代，依照佛陀教誨去修行的人，成就的人很多，稱之為正法。第二個一千年，人的根性就不如以前，為什麼?不善的念頭多了，不善的行為多了，這是比正法時候多，比我們現在那好太多了。依照佛陀教的方法修行就困難了，修行證果不容易，所以佛教導大家修禅定;正法時期，只要持戒就能成就，像法時期，持戒不行，要修禅定。修禅定不是不持戒，還是要持戒，因戒得定，因定開慧，開智慧才算是成就。這就是說，正法時期持戒就會開智慧，像法時期不行，要修禅定，有戒定慧，跟你講戒定慧。末法時期一萬年。佛教傳到中國來的時候，正好是正法過去，像法剛剛開始，所以中國的禅風非常殊勝，禅風在中國活躍了一千年，到清朝的初年。佛教剛剛傳到中國來，是漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是二0一0年，公元六十七年的時候傳到中國來，這正式傳來的。非正式比這個早，至少要早一百年，那不是正式的，正式是國家派使節去禮請的，這正式到中國。摩騰、竺法蘭兩位尊者到中國來，中國的帝王就封為國師，以最尊重的禮節來接待。這是說明什麼?說明佛法一代不如一代。為什麼會倒退?在中國兩千年，我們細心觀察佛法，確實有興有衰，呈波浪型的，但是興旺的時間少，退墮的時間長。這個與眾生煩惱習氣有密切關系，與傳統文化教學成正比例，這一點我們細心去體會也明白了。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，中國自古以來，確實就以孝治天下。這個觀念我常常想，肯定在一萬年之前，中國的老祖宗就懂得孝道，實踐孝道。但是在那個時候，文字沒有發明，發明文字是在黃帝的時代，距離我們現在大概是四千五百年。黃帝之前是神農，再前是伏羲，伏羲到黃帝大概是一千年，沒有文字，世世代代是身行、言教，這樣傳下來的。到孔子，黃帝到孔子有兩千多年，孔子集大成，把過去傳說加以整理、編輯寫成文字留給後世，所以孔夫子被後人尊為集大成者。
　　他老人家自己說得非常好，這是聖人，是佛菩薩，他教導我們的是真理，我們能信、能夠遵守，你就不會走冤枉路。如果你不相信，對他有懷疑，你要另外開辟一條道路，那個道路叫險道，太危險了，不但不能成就，你很可能要墮到三途。他是非常堅定的告訴我們，他求學的態度是「述而不作」。述是說前人的，用現代的話說，他老人家一生沒有創造、沒有發明;現在人講創新，他沒有創新、他沒有發明，完全是守舊。舊的東西能夠傳下來，傳了幾千年、幾萬年，那是什麼?那是真理，通過多少人的檢驗，它是個好東西。中國人千萬年傳流下來一個什麼?孝，孝道。今天我們講的八德，我相信八德裡面，百分之七、八十是遠古老祖宗傳下來的，孝悌忠信、禮義廉恥。口傳的東西肯定是很簡單，文字很少，他才記得住，代代不會失掉，如果長篇大論，誰記得住?肯定就失傳，重要的就是幾句話。我們今天講中國特色、中國精神，用一個字來說，就是「孝」字，孝文化是中國特色。孝字展開來就是五倫、五常、四維、八德，你看多簡單，不需要文字，能代代相傳。傳到夫子，這才整理把它寫成書，流傳給後世，這個我們要知道。所以，我們相信孔子所說的「述而不作」，也就是說他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，都是古聖先賢留下來的，沒有自己的創造、發明。後頭又加一句「信而好古」，他對古聖先賢的東西深信不疑，我們得有這種態度才行，堅定的信願才能成就。孔孟如是，佛陀亦如是。
　　清涼大師在《四十華嚴》經題裡面有這麼一句話，他說釋迦牟尼佛示現成佛之後講經說法四十九年，完全是古佛所說的，釋迦佛沒有在古佛所說上加一個字。這個說得比孔老夫子還要謹嚴，孔老夫子沒有說得這麼謹慎、這麼嚴格，沒有說到，沒有在古佛上加一個字。這個話我們能信嗎?現在人能接受嗎?肯定不能接受，加個字、減個字這是很平常的事情，如何能做到不增不減?我們明白道理就相信了。為什麼?成佛，成佛的條件是要把三種煩惱斷盡，第一個見思煩惱，《華嚴經》上說的執著，第二種叫塵沙煩惱，《華嚴經》上說的分別，第三種是無明煩惱，《華嚴經》上講的妄想，妄想就是起心動念。換句話說，人要真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，他就成佛了。成佛之後有什麼好處?成佛之後你就見到自性，見到本性。本性是什麼?是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，也就是說宇宙萬有是從它生的。自性能生、能現、能變，宇宙萬物是所生、所現、所變的，如果你證得了，這個證得叫大圓滿。諸佛所證得的就是大圓滿，你今天證得也是大圓滿，大圓滿裡頭能夠加一點嗎?能減一點嗎?明白這個道理，才曉得他們講的話是真的，不增不減。
　　古聖先賢垂留下來的那是綱領，那個綱領隨著你的業用變化無窮。確實像賢首國師《還源觀》裡面所說的出生無盡，出生無盡就是變化無窮，不管怎麼變，離不開原則。像佛陀跟我們說的，他所講的基本的東西也很簡單，就是十句，每一句就兩個字，《十善業道》講的，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。佛法裡面總共所說的也只是二十個字，可是這二十個字一展開就是遍法界虛空界，一切諸佛如來所說的經教都不出這十句。這十句是佛法的總綱領，從初發心到如來地不能夠離開，這叫大道，大道不可須臾離也，能離那就不叫道。所以經上明白的告訴我們，小乘人把這十善展開變成三千威儀，戒律、威儀都是它展開的，大乘菩薩把它展開成為八萬四千細行，這就像網一樣，這十句是綱，展開來之後面積就很大很大，一網打盡。所以我們對於這個綱領可不能小看，愈分愈細。十條，十條每一條裡面又有十條，就一百條;一百條裡頭，每一條裡頭又有一百條，這變成一萬條;一萬條裡頭每一條裡頭又有一萬條，重重無盡，沒有邊際。所以學佛，首先抓住綱領、落實綱領，你愈學愈深，愈學愈廣，智慧就開了。
　　這是世尊當年為我們表演的，為我們示現的。我們為什麼不能像他那樣的快速成就?原因很簡單，我們對於煩惱習氣不肯放下;不是放不下，是不肯放下，這一點得要搞清楚，你真肯放下，就成就了。他為我們表演的他放下了，他放下那年是三十歲，一放下就證得自性，禅宗所講的明心見性，見性成佛，他就做到了。他是印度人，距離我們現在三千年，也許我們說這是神話。中國人也有，唐朝時候惠能大師，距離我們現在大概一千三、四百年，真有其人，一點不假。他放下了，他所證得的境界，跟釋迦牟尼所證得的完全平等，沒有高下。釋迦在印度是以佛的身分出現，就像《普門品》裡所說的，應以佛身得度他就現佛身;而惠能大師他是以比丘身分出現的，應以比丘身得度者則現比丘身而度之，境界沒有兩樣。惠能大師放下的那一年他二十四歲，很年輕。
　　釋迦世尊他為我們表演的，有十二年的求學，到處去學習，尋師訪道，成就圓滿智慧。惠能大師沒有，他不認識字，沒念過書。說實在話，雖然到黃梅住了八個月，親近五祖忍和尚，實際上跟忍和尚見面不多，如果從《壇經》記載來講，大概跟老和尚見面只有四次。第一次，去參訪的時候見了面，派他到碓房去工作。第二次是神秀大師說偈子，他到那裡去拜這個偈子，他也做了一首，老和尚出來看到了把它擦掉，這第二次見面。第三次是五祖到碓房去看他，問他米舂熟了沒有。第四次是晚上半夜召見，跟他講《金剛經》大意，他豁然開悟，四次。老和尚跟他講《金剛經》大意是半夜，沒人知道，我們估計頂多兩個小時，他就開悟了。怎麼開悟的?放下了，妄想分別執著一下放下，這叫做頓捨，不是一樣一樣放的，頓捨，一下頓捨，跟釋迦牟尼佛一樣，這是最快的。所以你要問，凡夫成佛需要多少時間?一念，念頭一轉，凡夫就成佛，問題是你能不能轉得過來，你是不是真肯放下。
　　這種人叫上上根人，他一下就明白了;上中下三根不行，那慢慢來，慢慢的放。像我們這種根性，佛教給我們先放下執著，從這兒開始，再放下分別，最後放下妄想。我們一生能不能做到?肯定不能。我在這麼多年常常勸勉同學，我講放下十六個字，這是最嚴重的障礙。這十六個字是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，只要有這十六個字，無論你怎樣精進努力去修學都不能成就。你可以成就佛學，在佛門裡面做一個現在人講的專家學者，確實你在大學裡面可以拿到一個佛學博士，你可以做個教授，你也能說得天花亂墜，你的貪瞋癡慢還有，不但有，還很嚴重。所以你搞的是佛學，你不是學佛。你要跟一個鄉下念佛的老太婆比，你不如她，為什麼?她將來能往生，能到極樂世界，你將來還搞六道輪回，你出不去，道理在此地。原因呢?原因是老太婆的煩惱輕，她雖然沒有完全放下，她放下一大半，煩惱輕，她佛號得力。你雖然是博學多聞，你煩惱重，煩惱、習氣重，你念佛不能得一心，就是你念佛也不能往生，這是我們不能不知道的。我們這種根性，上中下這三根裡面，我們是下根，自己要承認。下根裡頭也有上中下，也許我們在下根裡面是上根，下上根、下中根、下下根，我們是在這個階段。這個階段裡面的人有沒有指望?遇到淨土就有指望，不遇淨土，搞其他的法門，說老實話沒指望。
　　我平常勸大家放下這十六個字，你真正做到了，當然做得不會很徹底，能夠做到一半，你要是念佛，就可以保證你往生，只要放下一半就行了，一半以上，你就更有把握了。這條路走得通，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，就是說的這個。可是得要記住，業障要消，冤親債主要化解，這是決定不能疏忽的。為什麼?很多人念佛念得很好，臨終時候去不了，就這個地方產生問題。所以我們要認真努力斷惡修善，要跟這些冤親債主要跟他化解，用什麼方法化解?認真修行，將修行的功德回向給他。我還聽到一個同學告訴我，他說他們有個朋友，有個小孩大概才二、三歲會說話了。他給他家裡人說，家裡奇奇怪怪的人很多，有紅色的面孔、有綠色的面孔、有白色的面孔，說好多好多。他問我這是真的是假的?小孩能看到，為什麼?小孩心清淨，沒有妄想、沒有分別，他能看到;等他有了妄想分別執著，他就看不到了。那是真的不是假的。你要細細去觀察，嬰兒剛剛生下來沒多久，才幾個月，他不會走路，還不會說話，他睡在搖籃裡頭，常常在那裡笑，好像人逗他一樣的，真有其事，他真有境界。有的時候，恐怖的少，有恐怖的、有歡喜的，你都能看得出來。我們確實肉眼凡夫，煩惱重、業障重，看不見，你真看到之後，你就曉得冤親債主後頭一大堆一大堆的。從哪裡來的?宿世今生，這些人在等機會來報復、來找麻煩。
　　所以我們學佛，我們每天供佛菩薩，旁邊要供冤親債主，跟佛菩薩的像供在一起，天天回向給他，啟請他們來做護法，一起共修，同生極樂國。人同此心，心同此理，絕大多數他都肯接受，肯跟我們一起修行。要學諸佛菩薩，自行化他，自行跟化他是一樁事情，不要分做兩樁事情，自行就是化他，他裡頭最重要的就是自己的冤親債主，可以這麼說法，這個說法是真的不是假的。我為什麼認真努力修行?是為化解我們宿世的怨結，這是真的不是假的。不但化解我自己的冤親債主，我有能力，也化解一切眾生的冤親債主，這個願就更大了。願大他們聽了歡喜，他們看到歡喜，真的跟你修行。
　　我們新加坡的同修都很清楚，新加坡居士林老林長陳光別，他老人家往生的瑞相我們親眼看到的，冤親債主不少。他臨終的時候，那個時候居士林有個弘法人才培訓班，有二十多個同學，我們分一班四個人，輪流給他助念，日夜不間斷。有一天，助念的同學回到居士林，出了狀況，居士林有一位女同學，我記得叫杜美璇，年輕的女居士，就被靈鬼附身。附身的靈鬼說：我們很多人，都是老林長的冤親債主，老林長念佛往生我們親眼看到，非常歡喜，我們不找麻煩，看到他往生。這是老林長真正往生的證據，冤親債主來給我們講他真往生了。他們跟著法師到居士林，居士林有門神，放他們進來，他們不找麻煩。來干什麼?來求皈依，求授三皈，來求聽經，還指定要聽《地藏經》。我們同學們告訴他，聽經我們這裡有講堂，請他們到講堂去聽經。他說講堂的光太大，他們不敢進去，最後要求在齋堂，就是吃飯的地方，請他放講經的錄像帶。那個時候還放錄像帶，還不是光碟，放錄像帶他們在那邊聽。大概聽了兩個月，《地藏經》日夜不斷，播了兩個月，他們全走了。他們去的地方我們能夠想像得到，功夫好的生極樂世界去，其次的生天，還有一些可能又到人間來，肯定。這是一點都不假，我們親眼看見的。
　　而老林長學佛是多年，可是真正學佛是在他生病。他是個銀行家，是大富長者，平常哪有時間去讀經?只是在佛門做個護法而已。生病了不能工作，每天躺在床上，這才找到李木源居士，那時候李木源是居士林的總務。就跟他講，希望把講經的錄像帶送到他家裡，他每天聽經，這才真正用了功，每天聽經八小時，不聽經就念佛。實際上他兩年就成就了，預知時至，告訴李木源說他想往生。李木源居士告訴他，你現在不能往生，居士林裡面人事不穩定，只要你在，大家沒有問題，希望將來人事安定之後你再走。他想想也有道理，又住了兩年，這樣又過了兩年，也沒跟人說。有一天他在一個紙片上寫了好像是八月初七，我都記不太清楚，寫這個日期寫了十幾個，家裡人也不敢問他，就是那天走的。三個月之前，他寫的那個日期，就那天走的，所以大家知道他預知時至。在臨走的前一天，找我去給他授皈依，給他授三皈，第二天他走了，清清楚楚，一點都不迷糊。走的時候瑞相稀有，這是給我們做見證，證明。大家看到之後確實非常感動，認真修行。你看兩年的時間他就有能力要往生，生死自在，又多留兩年，讓居士林的人事上軌道，李木源居士順利接班。
　　佛、菩薩、阿羅漢、這些長者居士，他們的行誼我們都可以隨喜，常隨，向他們學習，乃至成道說法度生，這是非常重要的一句話。佛菩薩在世間，他的事業就是教學，釋迦牟尼佛教了一輩子，三十歲開悟，開悟之後就開始教學。從鹿野苑度五比丘開始，一直到他七十九歲圓寂，這當中四十九年，沒有一天空過，這我們一定要看清楚、要看明白，是我們學習的榜樣。怎麼說一天都沒有空過?不但一天沒有空過，日夜都沒有間斷。他不說話的時候，他那個樣子就是教人，身教，行住坐臥他都在教人;你有問題向他請教，他詳細給你解說，言教。言教，我們現在所講的辦班教學，佛經上講，講經三百余會，那個會就是我們今天講的辦班。在佛法稱之為法會，法會是辦班教學，跟現在不一樣，這個要搞清楚。釋迦牟尼佛在世只是教人、教學，沒有修行，修行是什麼?修行是你的生活，你能把所學的統統落實在生活，那就是修行。沒有像現在在一起共修，打個佛七、打個禅七，沒有，修行是各人搞各人的，他只是上課，做出榜樣來給你看。你要是統統搞清楚、搞明白了，才恍然大悟，釋迦牟尼佛一生不是宗教，他是什麼身分?道道地地的職業老師，他是這麼個身分。
　　佛教傳到中國也是教學，會變成宗教，變成這種形式，到底是什麼原因?為亡人超度，這到底是什麼人搞出來的?我那個時候年輕，剛剛出家，跟道安法師辦大專佛學講座，他請我做總主講。有一天我就向他老人家請教，我說經忏佛事怎麼來的?他想了一想，他說非常可能是在唐玄宗的時候，就是唐明皇。安祿山造反，郭子儀這批人把這個亂子平定之後，唐明皇在每個戰場建一個寺廟，這個寺廟叫開元寺。開元年間，他的年號是開元，所以都叫開元寺。那個時候講經、誦經、禮忏，追悼這些死難的軍民，是一種追悼會的性質，像現在忠烈祠這種性質。國家這麼提倡，老百姓就效法，老百姓家裡老人過世都請法師去做佛事，他說可能是這樣子留下來的。我們想想，老法師講的這個也很合理，合情合理。在那個時候是附帶的，偶爾做一次，不是天天做的。變成真的拿這個做一樁佛門裡重要的事情來做，應該是在清朝干隆以後，我們算起來到現在最多不過三百年。這就是佛教變質了，把對經教的研究、學習、教化眾生疏忽，所以佛教變成宗教。這個我們也不能不承認，現在是事實。
　　變成宗教，我們修學，成就就難說了。我們學佛的目標到底在哪裡?如果說是為死人服務，那錯了。佛為不為死人服務?為，地獄裡頭，地藏菩薩化身去，那就是為地獄眾生服務。餓鬼道裡面，我們看到放焰口，焰口台對面有個鬼王，叫焦面大士，那什麼人?觀世音菩薩，在餓鬼道裡面現餓鬼身，為鬼道服務。一道是一道的，鬼道不會超度人，人道也無需去為鬼服務，這個道理要懂。經典裡面講得很清楚，諸佛菩薩在六道、在十法界，應以什麼身得度他就現什麼身，應當用什麼樣方法來幫助他，他就用什麼方法，善巧方便，這個道理要懂。所以今天我們講到常隨佛學，要特別重視成道、說法、度生。今天成道很難，我們說是我們自己修學有了成效，理搞清楚，方法搞清楚了，認真學習，就應當把自己的經驗給同學們分享，這就是教學。教學不敢以老師自稱，為什麼?沒開悟，當老師的至少得開悟才行，我們沒開悟，這個一定要知道。我講經這麼多年，有很多同學問我，稱我法師，我不敢當，受之有愧。我始終是以學生的身分，來聽講，坐在下面，我說這都是我的老師、是我的監學，我所修學的我在講台上提出報告，跟大家分享，我們用這個態度。永遠保持謙虛，沒有傲慢，希望提升自己的境界，這個話是真的，為什麼?聽眾裡面我相信有佛菩薩應化在當中，怎麼敢輕視?所以好好的學，希望自己這一生真有成績表現。
　　道場，我這一生沒有建道場的觀念，為什麼?釋迦牟尼佛沒有建道場，我們常隨佛學。這次我在台灣治牙齒，住在高雄住了半年，悟行法師有人送他一塊地，他告訴我，跟我商量，他想建個極樂寺。我就問他，你建這個寺目的何在?如果建這個寺跟一般寺廟一樣，我說你就大可不必，台灣寺廟很多，有你一個不多，沒你一個不少，何必勞民傷財?如果建一個台灣沒有的寺廟，那倒可以說得通。他們就問我，台灣沒有的寺廟是什麼寺廟?釋迦牟尼佛的說法、講經、教學，這個寺廟台灣沒有。也就是說，釋迦牟尼佛一生是搞社會教育，不是搞宗教，你要建一個寺廟，這個寺廟也搞社會教育，行，這個台灣還沒有第二個，值得干，我支持你。不但台灣沒有，全世界沒聽說過，希望你帶頭，這是個好事情，這是真實功德。所以我們隨順修學，常隨佛學，佛當年干什麼，祖師大德干什麼，我們跟著干這就對了。
　　底下第九「恆順眾生」，你看上面要跟佛學，下面要隨順眾生。「謂常於一切眾生，承事供養，如奉師長，如敬父母，凡有病苦，為作良醫，乃至貧窮，令得饒富，如是平等隨順利樂，故雲恆順眾生。」這個地方把我們佛弟子應該做的事業說出來了，佛菩薩住世，佛弟子要學習，要常隨佛學。順眾生是第一樁大事，怎麼恆順?承事供養，要把眾生看作是自己的父母、師長。中國人對這兩種人孝敬到極處，孝養父母、奉事師長，我們身體得自於父母，知恩報恩，我們的智慧得自於老師，這是普遍的。在一切時一切處，供養當中，必須要知道，最重要的供養是法供養，把佛法傳給別人這是第一供養，講經教學是第一供養，傳持佛法是第一供養。眾生，經教裡面把他分做上、中、下根，這叫三根，上中下三根。上根的人要為他講經說法，要勸他念佛求生淨土，上根的人;他聽了歡喜，他能聽得懂，他能接受，他能依教奉行，他真能往生，這是上根人。中根人他能信，他不理解，或者是能理解，他信心不深，半信半疑，這中根人;要幫助他增長善根，也就是幫助他增長信心，幫助他深入經藏，讓他都理解，這中根人。下根人，他不能接受，他不相信，他也不願意求解，那怎麼辦?給他種善根。種善根的方法，經上講的，「一歷耳根，永為道種」，只要他看到佛像，聽到佛的名號，阿賴耶識裡面落了佛的種子，那就種了善根。
　　所以，我早年教大專學生的時候，我常常勸同學，你們書上不都寫名字嗎?你的書本上不要寫自己名字，寫阿彌陀佛。你放在桌子上，同學們一看到，阿彌陀佛，你看他就念一聲，耳朵也進去了，那個同學就種了善根，這個方法好!出門在街上走，手上拿一串念珠，不要怕人笑，戴一串念珠不知道度多少人，多少人看到的時候，他心裡佛的念頭油然而生，種種方便。這大概總有十幾年前，我在香港講經，看到香港年輕人穿的襯衫、T恤，那個裡頭的圖案奇奇怪怪的。我看到之後腦子一動，為什麼不印上阿彌陀佛，印幾句佛經?他們穿在身上，街上走一圈要度多少眾生。現在就很多了，很多身上衣服都有佛經的經句，阿彌陀佛就常常能看到，這都是攝受眾生的方便。
　　病苦裡面最重要的是不聞法，那是真正的病苦。所以佛是一切眾生的大醫王，佛是以講經教學普度眾生。可是除這個之外，我們真生病，那怎麼辦?醫療，現在養老，「乃至貧窮」就是養老、育幼，這是大事。我看老人院我很感動，老人如果臨走的時候他有怨恨，他心不平，有這一股怨氣，死了以後決定墮三途，你說多可憐!如果養老院裡面，從執事到員工都能懂得這個道理，都能夠好好的學佛，把老人看作是自己的父母、是自己的尊長，用孝順心去對待老人，老人歡喜。澳洲的養老設施，我看到的世界其他地區都不能跟它相比，他們在物質條件上確實令人滿意，你看到沒話說，你會非常歡喜;精神生活缺乏，就是服務的人員等於說他是一種職業，他把那個做到就行了，孝敬的心沒有。如果他們能夠學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，用孝順心來做他這個職業，這個職業太偉大了。你把老人等於說從三途拉出來送上天堂，送到極樂世界，這是什麼事業?這是佛菩薩的事業，你干這一行你是活菩薩，你是活佛，那還得了!所以要有這個認知，他才會非常歡喜從事於這個職業。這是真正救人，真正是救苦救難，從三途裡把他送到天堂，送到極樂世界。
　　育幼重要，現在這是全球各地的社會嚴重問題。現在學校教什麼?教技術，教技能的訓練，沒有教你怎麼做人。所以這個在中國教育的含義，完全違背了。中國人講教育，先教你什麼?教你孝順父母、教你尊師重道。什麼時候開始教?小孩出生就開始教。怎麼教法?父母做出來給他看。不可以輕視，小孩初生他無知，那你就錯了，他非常聰明，非常靈敏，超乎你想像之外。他會看、他會聽，看你怎樣孝順父母，他就學會了，看你怎樣待人接物，他就在學。所以，我們中國諺語有這麼一句話，「三歲看八十」，外國沒有。三歲怎麼能看八十?三歲養成的根，八十歲不會改變，根深蒂固，這叫扎根教育。所以《弟子規》說老實話，不是給小朋友念的，是什麼?是父母做出來給小朋友、給嬰兒看，這是三歲之前，一千天的扎根教育。他不會說話，還不會走路，但是他這個東西全學會了，根深蒂固。所以三歲，他有能力辨別是非，有能力辨別邪正，有能力辨別善惡。到進學校的時候，大概六歲，一般六歲，最遲七歲進學校，老師也是做出來給學生看，所以老師要身教。同時要把為什麼要孝順父母，把《弟子規》簡簡單單講解給小朋友聽，他已經都會了，現在一明白，應該要這樣做法的。這是中國童蒙養正。
　　德行的教育、倫理的教育，一定是在十二歲以前完成，十二歲之後就學習經典了。可是學習經典之前一定要背誦，背誦也是在十二歲以前，十二歲之後上太學，中國沒有中學，只有小學、只有大學，太學就是大學，沒有中學。十三歲進太學，老師把學生過去所背過的書詳細講解，講完了之後，老師跟同學在一起互相討論。他是這麼個學法的，所以讀書真樂。而且這個小孩，不要說年輕人，小孩，他是非常穩重，絕對不像現在心浮氣躁，不會有這個現象，非常穩重，看起來就像佛門所講的龍象。龍象是比喻，龍沒有看過，象看過，你看象無論是站著、無論是走著都很穩重。都像在定中一樣，行住坐臥都在定中，定生慧，智慧從哪來的?從定中來的，人心浮氣躁生煩惱，他不生智慧。
　　所以，養老育幼我們要放在心上，有機會要認真去做。現在這個社會，我們只能夠盡心盡力做個好樣子，一個樣子做好了，讓別人來學習，讓別人來模仿，逐漸向外推廣，這才能做到真實的利益;如果做很多，我們的力量就分散，一個都做不好。只做一個，一生辦養老院，辦一個;辦一個私塾，來教兒童倫理道德，也辦一個，不要辦多。全心全力來做，做好了之後，現在方便，媒體可以幫助你宣揚，介紹大家來參觀、來觀摩、來學習，這樣就可以能推廣。學校也是如此，現在學校這種排課的方法不合理，這種交叉排課的方法讓年輕人時間、精力都浪費掉，他學不到東西。我們中國幾千年，古人的教學方法都是一門，「一門深入，長時薰修」，這個方法可以用在學校。可是我們要做實驗，不做實驗人家不相信，全世界學校都是這樣教法，你來個特別的，人家不相信。我們並不特別，我們這個方法教了幾千年，你們這個方法頂多才不過一、二百年，我們有幾千年的經驗。
　　譬如小學，小學有四門主要的功課，我們排課不交叉，一門。語文這是最重要的，是基礎的基礎，一定把它學好。小學可以用兩年到三年專教語文，沒有其他的課程，專教語文，這個三年的語文他就會學得很好。小學六年的語文，我用三年的時間把它教完，根就扎好了。數學，六年的數學用一年的時間教他。就是讓學生每天學習功課只有一門課，他腦子想一個問題，他不會想很多，想很多就復雜了，用這個辦法。上午頭腦清醒，就學這些東西，下午有娛樂的東西，學學書法、學繪畫，音樂、舞蹈，擺在下午，他也會很活潑。主要功課就是一門，一樣一樣的教，六年功課還是六年完成，效果肯定不一樣。我跟很多人談過，他們要我「你做個實驗來看看」。我們要辦這個小班，辦個實驗來看看，實驗成功了，可以做教育改革，那你救多少年輕人。所以這是值得做的，我們要向這個方向、目標去努力。這恆順眾生。
　　真正給眾生健康的、清淨的、幸福的、平等的這些真實利樂，利是利益，樂是快樂，這就是佛法教學的宗旨，離苦得樂。首先，要幫助我們現前離苦得樂，現前的苦不能離，現前的樂得不到，說是來生後世，沒人相信。在佛法本身也講不通，因為你這一世，佛家講叫花報，來世叫果報。這一世你就很快樂，你來世一定更幸福，你這一世很痛苦，你來世會更苦，這是常理，我們不能不知道。所以要明了，我們如何能把佛陀教導我們的我們能得到，我們再跟大眾分享，希望大家都能得到，這才叫真正恆順眾生。
　　末後一條，「普皆回向」，這個意義大了。回向什麼?我自己所修學的，我不求自己的福報，希望把所修學的功德、福報跟一切眾生分享，心量拓開，大乘教裡面常講「心包太虛，量周沙界」。使我們想到《妄盡還源觀》裡面所說的四種德行，性德，《還源觀》，當然它的標准是明心見性的菩薩，我們要應當學習。第一條不容易學到，第一條叫「隨緣妙用」，就是隨喜、恆順、常隨佛學。隨順裡面就有這個意思在，得真干。標准是諸佛如來，我們要向他學習，不向別人學習，他才是真正的標准。難捨能捨，難行能行，難捨的是自私自利，這個要捨，一定要知道，如果這個要不放下、不捨，它會造成我們嚴重障礙，菩提道上一個階梯你都爬不上去。你能夠捨，就上去了，捨第一階你才能到第二階，捨第二階你才能到第三階，你才不斷上升;你如果站在那邊不動，捨不得離開，你永遠不能前進。
　　所以捨一定就得，這個果報太明顯了，捨財得財，捨法得聰明智慧，要真的發心照顧這些老人、照顧兒童，你得健康長壽，這叫無畏布施，果報非常殊勝。果報現前怎麼樣?果報現前不要受，還是捨。得到的那個也要捨得，捨得是兩個意思，第一個，捨就有得，第二個意思，把那個得也要捨掉。你才真正得清淨心，真正得平等心，清淨平等才能超越六道、超越十法界，這是真實利益。所以，回向天天要學，回向的意義就是把心量拓開，不想自己，想一切眾生。起心動念遍法界虛空界，這個心就是佛心，常常這樣想，不知不覺跟佛菩薩的心就相應。如果常常想自己，不行，修得怎麼好，常常想自己，你的心量還是那麼大，拓不開。佛法能不能成就?不能成就，頂多來生你再到人道，生做大富大貴，就如此而已，為什麼?你心量太小。
　　所以回向是幫助我們拓開心量的，哪些?你看「從初，禮敬諸佛」，乃至到九，前面九「恆順眾生」，前面所講的這九種大願的功德，統統要回向。「所有一切廣大功德，普皆回向法界眾生」，這個心多大。不是回向我一家人，也不是回向我這個城市的人、我這個國家的人、這地球上的人，回向法界眾生。宇宙之間有無量的星球，每個星球裡頭都有眾生，我們現在的科學技術已經展開太空探險。人進入太空還沒有辦法超越太陽系，但是我們科學的產品人造衛星超越了，超越太陽系，已經進入太空。它們在太空當中經歷過許多星球，沒有發現到星球上有人。星球上到底有沒有眾生?佛在經上教我們念「日光菩薩、月光菩薩」，月球咱們探險去了，回來了，說月球裡頭沒有人。就有出家人來問我，他說淨空法師，以後我們還要不要念月光菩薩?
　　我們從《華嚴經》上得到的信息，世界，我們今天講星球，這是物質，物質跟精神是不能分離的。它那邊的眾生跟我們這邊的眾生，不是同一個維次空間，所以我們見不到他，他可能見到我們，因為他的維次比我們高。我們也常常聽說有些飛碟，不明的飛行器，常常在地球各地發現，真有。我是親自看到一次，那個時候我還沒有學佛，二十幾歲，我還在上班。是一個下午，黃昏的時候，我看到空中有個綠色的一團光，它不動，我看了好好奇，旁邊還有很多人，大家都看到。到第二天，報紙上登出來，看到的人很多。停在那個地方大概有五分鐘的樣子，所以你看得很清楚。不知道是什麼東西，有人說可能是信號槍，但是信號槍不會那麼久，那麼樣的穩定。五分鐘之後看它移動，先是很緩慢的移動，但是幾秒鐘之後就很快，像一道閃電一樣沒有了。我們才想到那就是科學家報導的所謂飛碟，在台北市上空，在台灣看到的。
　　這些，那裡頭當然有人操縱，到我們地球上來觀光旅游，沒落下來就是，都是屬於人道，跟我們一樣的，他是別的星球上的，是人道。他們的科學技術比我們發達，比我們高明，你看那個飛行工具它能夠停止，我們的飛行工具不能停止，它可以停止，可以快、可以慢。那個速度太快，幾秒鐘之間就不見了，它速度很快。使我們想像到佛經上講的轉輪聖王，為什麼叫他做轉輪?因為他有寶，他的寶就是輪寶。他乘坐這個輪寶能夠飛行一四天下，一四天下就是太陽系，他能夠在星際裡頭旅行，用這種交通工具。它的形狀像個輪一樣，稱為輪寶，這轉輪聖王，輪寶所到的地方都是他管轄的區域。所以我想是不是轉輪聖王派這些人到這個地方來考察的，來看看的?想像當中是有這個可能。他不是天道，如果是天道不需要這個工具，天人能變化，那是不同維次空間。這是同一個維次空間，所以他是屬於人道。
　　六道的情形前面都給諸位報告了，佛道，修定的人能夠突破空間維次，能夠看得很清楚、很明白。知道六道這回事情的人，在佛教之前，我們在典籍裡面看到，古婆羅門。婆羅門教比佛教應該要超過一萬年，佛教到今天，用中國人的記載才三千年，婆羅門教超過一萬年。四禅八定是他們修的，凡是修這種定的人他都會看見，他都能了解，上面二十八層天，下面無間地獄，人家清清楚楚、明明白白。他不需要用儀器去探測，他用定功，佛經裡面講的「淨極光通達」，我們心清淨到一定的程度，就通達了，空間維次就沒有了。所以空間維次從哪裡來的?是從妄想分別執著來的。禅定就是把分別執著暫時放下，只要一放下，境界就不一樣，很多看不到的東西你就能看到。
　　宗教裡頭許多修定的，古印度的宗教幾乎沒有一種是不修定功的，只有淺深差別不一樣。佛教裡頭重視禅定，八萬四千法門，換句話說，是八萬四千不同的方法，都修禅定。我們用念佛，念阿彌陀佛，是不是修禅定?是的。念這一句佛號，作用就是把妄想分別執著伏住，那就是禅定，伏久了自然沒有了，就是禅定成功了。所以在佛法，念佛功夫有三個等級，最高的是理一心不亂，那是超越十法界，那是大定，超過四禅八定;四禅八定只是在六道裡頭，沒有出六道。阿羅漢修成九次第定，超越了，超越六道，不能超越十法界。所以，妄想分別執著統統放下，超越十法界，成佛了。十法界裡面，這是阿羅漢、是菩薩他們修行的地方。下面是六道，六道裡頭也有小定、也有小神通，有修得的、有報得的。你說天人，天人一生到天界他自然就有五種神通，那是報得的。如果再有修，他這個能力就更大，境界就更清楚，同時智慧慢慢的啟發了。
　　「法界眾生」，肯定是法身大士才能做到，我們現在也向法身大士學習，念念為法界眾生服務，念念想著盡虛空遍法界一切苦難眾生。法界裡頭，像六道、十法界的太多太多，數不盡!這些眾生跟我們一樣，迫切希望佛菩薩幫助，幫助離苦得樂。乃至「究竟成就菩提」，究竟成就菩提就是無上佛果，都能夠達到究竟圓滿，普賢大願才究竟了。今天時間到了，我們就學到此地。
　　無量壽經菁華　　(第二十二集)　　2010/1/15　　華嚴講堂　　檔名：02-038-22

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段：
　　【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
　　『無量行願』就是『普賢大士之德』，也就是普賢十大願王，我們前面學習過了。今天我們看末後這一句，『安住一切功德法中』，一切功德法就是南無阿彌陀佛。隋唐時代古大德曾經將世尊四十九年所說的一切法做了個比較，佛陀四十九年所說的一切法，哪一個法門是第一?結果大家公認《華嚴經》第一，所以《華嚴》稱之為經中之王、根本法輪。《華嚴經》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》就第一，為什麼?因為《華嚴經》到最後普賢菩薩以十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿，《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界，所以它是《華嚴經》的歸宿，是一切經的總結論，是第一之第一。夏蓮居老居士將《無量壽經》分為四十八品，四十八品裡面哪一品第一?我們再去找，繼續去找，當然第六品，第六品是講阿彌陀佛四十八願。在會集本裡面，綱用的是二十四願，目就是四十八願，這是將五種不同的原譯本確實是集其大成。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，這是全經最重要的一部分。四十八願有四十八條，哪一條是第一?古人說第十八願是第一。為什麼說十八願?十八願裡面講的，人在臨命終時，十念往生，這十念符合淨宗修學的標准，那是大勢至菩薩說的「都攝六根，淨念相繼」。臨終的時候萬緣放下就是都攝六根，這一句佛號，四個字也行，六個字也行，一句接一句，十句相繼，那就是淨念相繼。這個時候沒有懷疑、沒有夾雜，十念符合大勢至菩薩所說的標准，十念必生!這就是說明名號功德不可思議，所以這句名號就是一切功德法。
　　這一句我們要知道，這一位求往生的人，一生沒有念過阿彌陀佛，臨命終時遇到善友勸導他念佛求生淨土，他一聽就相信，一聽就發願、就真干，所以他十念成功了，往生的瑞相也非常之希有。我們看念佛往生怎麼這麼容易?可是我們要冷靜想一想，我們可不可以學他?他所具備的條件，第一個臨命終時頭腦清楚，這是頭一個條件。如果臨命終時糊塗了，很多臨終人，我們見到的，臨命終時他的家親眷屬來看他，他不認識，老朋友來看他，跟他說什麼名字，他搖搖頭，這就不能往生了。老人到臨終時，我們常常講癡呆症，一有這種現象就不能往生，助念也不能往生。那要不要助念?助念比不助念好，縱然不能往生，幫助他減輕痛苦，避免墮落惡道，有這麼多好處在。平常我們念佛要記住，這一願重要，在「三輩往生」、「往生正因」這二品裡面，佛說得很清楚，「發菩提心，一向專念」，一向專念前面還有一句，得發菩提心，這個心要不發不能往生。我們看到臨命終的人，他聽到佛號就相信、就發願往生，他沒發菩提心，他怎麼也能往生?蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，把我們這個疑惑破除了，他老人家說，真信切願就是無上菩提心，這個話自古以來沒人說過，說這句話頭一個是蕅益大師。所以印光大師讀《彌陀經要解》，贊歎得五體投地，他說：即使是古佛再來替《彌陀經》做一個注解，也沒有辦法超過其上。這是贊歎到極處。
　　這句話，我在早年在新加坡講經，那時候還沒有在新加坡住，每年我都會到新加坡去講一次經，講一個月。我有一個老朋友演培法師，我們是多年的交情，我到新加坡，他到機場去接我，一定請我吃飯。有一天他就問到這個事情，他問我，他說：淨空法師，印光大師說《要解》裡面，就是蕅益大師講的，深信切願就是發菩提心，印光大師贊歎這部經，即使古佛再來做注解也不能超過其上，這句話是不是講得太過分了一點?我告訴演培法師，我說印光法師是很老實的人，他說的話一點都不過分，是真的，決定不是假的。這是印祖肯定，給我們堅定了信願，《彌陀要解》真好!早年我住在美國，有同修來問我，他說：法師，如果有這麼一個條件，你一生只可以講一部經，只可以學一部經，你選擇哪一部?我絲毫不加考慮，我選擇《阿彌陀經》蕅益大師《要解》。為什麼?這一部經就夠了，穩穩當當，決定生淨土。如果我有這個條件，我很想，我一生專講《彌陀經要解》，可以講二百遍、講三百遍，那是我的本願。講其他的經不是我自己喜歡講的，這是別人來啟請，答應了，不能不滿眾生願，我們十大願王裡面講的恆順眾生，不能順自己。順我自己，我決定是只有一部《彌陀要解》，恆順眾生才講了幾十部經論，所以這個不可以不知道。我們要把心安住在《彌陀要解》，就是安住在這一句佛號，這六字洪名。我們真正開悟證果，淨土宗的證果就是往生，往生就是證果，這一個法門圓滿具足，所以這是綱領的綱領。我們抓住這個綱領，所有一切佛法、一切經典、一切法門，你統統掌握到了，安住是把心安住在六字洪名上。所以真正修行人，想在這一生當中穩穩當當的快速成就，這一句佛號就夠了。特別是在現在這個社會，這個社會混亂，災難頻繁，念經、讀經是為了明理，道理明白之後，信心建立了，願心發出來了，就是發願求生極樂世界、親近阿彌陀佛，其他的你自然就能夠放下了。
　　不僅世尊教化眾生以此為第一法門，十方三世一切諸佛菩薩度化眾生也是這一門，這一門確確實實如經所說，這個法門易行難信，難信之法!能夠深信不疑，這個人肯定是有大福德、大智慧，他才能做到。我們在《彌陀經》上一開頭就看到，小乘捨利弗尊者智慧第一，大乘文殊菩薩智慧第一，不是智慧第一的不能相信。我們現在修淨土的人很多，我們是不是智慧第一?不能說你沒智慧，如果智慧第一，你早就成就了，你成就什麼?成就一心不亂，至少你得到事一心不亂，事一心不亂是就小乘的阿羅漢，大乘的理一心不亂，那你就等同文殊師利菩薩。我們《華嚴經》現在正在學習的「十住品」，你至少也是十住品的菩薩，那是什麼?你真是智慧第一，你真相信了。這樣的人不多，我學佛五十九年，講經也五十二年，不但沒見過，聽都沒聽說過，這我們要認識自己，回光返照要認識自己，說明了我們不是智慧第一。那要仔細回頭看看，我們的信心是半信半疑，是這種狀態，不是完全相信。完全相信的人，肯定他萬緣放下了，我們現在放不下的東西很多，是牽腸掛肚，這些東西你心裡頭愈少愈好，幾時統統放下了，一心不亂就現前。在沒有放下，但是看得很淡了，不是沒有罣礙，罣礙很輕，在這個狀態之下叫功夫成片，臨命終時往生可能有把握。我加上一個可能，那是什麼?你的緣殊勝，臨命終時冤親債主不找你麻煩，你自己有很多人來幫你助念，在這個時候提醒你，這是功夫成片的人決定往生。如果功夫沒有成片，那是說外面境界還會干擾你，這我們想想，我們外面境界能不能干擾我們?還能干擾，那就要警覺到加功用行，要努力!否則的話，這一生這樣殊勝的緣分就當面錯過，那就真的是大錯了。
　　我們很多同修，我都問了一問，絕大多數都看過「2012」的電影，都有很高的警覺性。我們學佛的人，不管這個傳說是真是假，我們可以拿它來警惕自己，克期取證，我一定要在二0一二年十一月之前念到功夫成片，那我就有把握。這也就是說明我們的壽命還有三年，你放不放下?你不放下也得放下。好!我們不可以再等待了，這三年的時間一定好好的把握住。能不能成功?能成，為什麼?歷史上三年念佛成功的人很多，我們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，那些人能行，我們為什麼不行?他行我也行，那些人是給我們來作證的，證明三年的時間足夠了。我們想一想，我們的智慧不但比不上文殊菩薩，連小乘捨利弗也比不上，但是我們對淨土法門一聽就歡喜、相信、接受，願意修學，這個不容易。所以我看到一些同學們，接觸之後就信，我心裡很羨慕、很佩服，為什麼?我對淨土生信心就沒那麼容易。方東美先生把佛經哲學介紹給我，我羨慕經典裡面講的哲學，以後涉獵稍微深一點，才知道佛經裡面有倫理、有道德、有因果，還有科學，而且講得非常的圓滿，生起無比愛好的心。
　　李老師把淨土介紹給我，我只是聽聽而已，老師教的這不能反對，沒有認真學習。為什麼?難信之法，真難!老師甚至於勸我，勸的話也講盡了，你不妨就相信一次看嘛!古來這麼多的祖師大德都接受了，而且修行都靈驗，你不妨試試看。你看用這個話來勸我，我還是喜歡學經教。真正相信是我第一次講《華嚴經》的時候，三十多年前了。第一次講大概也講了十幾年，有一天是心血來潮，突然想到，文殊、普賢修什麼法門?善財童子修什麼法門?那都在後面，我經還沒講到。我把《華嚴經》翻到末後，翻到「普賢行願品」，《四十華嚴》，看到文殊、普賢發願求生淨土，這個看到之後，我大吃一驚，文殊、普賢發願求生淨土，善財童子是文殊菩薩入室的弟子，當然是繼承老師的法脈，那肯定是修淨土的。他在文殊菩薩會上證得根本智，也就是我們中國禅宗裡面所說的明心見性，大徹大悟。開悟之後文殊菩薩讓他去參學，第一位善知識，他參訪的善知識德雲比丘，《八十華嚴》裡面諸位看到，德雲比丘修什麼?修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，求生極樂世界的，第一位善知識。我們中國人跟古老的印度人大概這一點觀念是相同的，就是先入為主，那我們看他，他這個法門肯定是跟文殊菩薩所傳的相應，文殊菩薩介紹，他去參德雲比丘。再看最後第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，帶著他到極樂世界去，你看一頭一尾。當中五十一位善知識他統統參學了，清涼大師在《注解》裡面點醒我們一句話，叫歷事煉心，他是門門都參學，明了之後對善友非常感激，不學這個法門。他末後講「戀德禮辭」，戀德是感恩，感謝他把這個法門說給我聽;禮是禮拜，辭是不學，你看他一門深入，一門深入就是念佛。八萬四千法門沒有擾亂他，他一句佛號念到底，但是門門他都參學，所以他門門都通，沒有一樣不知道，成就無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，這是給我們做非常好的示范。
　　可是你得有這個智慧、有這個定功，決定不為它所動，就是一切法門可以聽、可以學、可以接觸，不為它影響，不為它所動，還是一句彌陀念到底，這個對了，這樣才能叫法門無量誓願學。我們今天學了一樣，這個好，我又想修，又完了，你把你的基本功全破掉了。所以沒有到這個程度，你沒有資格參學。參學要有這個本事，要有這個戒定慧，成就你無所不知。為什麼?因為將來你教化眾生，眾生根性不相同，不是一個法門能夠接引的，你必須以無量法門來接引無量無邊眾生，那是接引眾生用的，接引他過來。最後他的成就是什麼?最後成就還是歸淨土，所以無量無邊法門都變成方便門。所以我深信淨土是學《華嚴經》來的，《華嚴經》引導我入淨土，這才死心塌地。要不是《華嚴經》，我對淨土不反對就是，但是決定不能說是一心一意去學它，你才真正體會到古德講的難信意義。
　　一接觸就歡喜、就認真修學，這個可以證明他宿世善根深厚，過去生中你修這個法門，決定不只一次，多生多劫薰習的善根。過去生中為什麼沒去得了?肯定有障礙，不是聽多了把自己信心動搖了，那就是臨命終時有障礙，冤親債主障礙，擾亂你動了念頭，對這個世間沒有真放下，所以你就去不了。這一生把這些道理事實真相統統搞清楚了，我們就要堅定信願，不再為境界所動搖，我們自己受不了，沒那麼好的定功，我們不接觸，這是李老師常常教導同學的，不接觸，只有這一門深入，這是一個好辦法。但是對其他法門決定不能毀謗，為什麼?都是佛說的，你要是毀謗，那叫謗佛。我這個法門第一，別人都不如我，你要是有這種心態、有這種言論，你能不能往生?不能往生。為什麼?哪有謗佛、毀謗三寶的人能到極樂世界?沒這個道理。所以對於一切法門，這講佛門的，佛門在中國有大乘八個宗派，小乘兩個宗派，雖然沒有了，我們接觸到了，要贊歎。古德說得好，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，到哪一天這個社會上，你看到出家人、學佛的同修互相贊歎，佛法就興旺了。如果看到自贊毀他，贊歎自己，毀謗別人，這佛法就衰了。所以自贊毀他，菩薩戒裡頭是重戒，這是念佛不能往生的。我們今天有了這麼一點小智慧，真正明白了，這都是在《華嚴經》上得到的。知道遍法界虛空界跟自己是一體，這個太難得了，我們承認了、肯定了，完全接受了，不但佛教所有法門是我們一家，其他不同的宗教還是一家人。不但是一家人，跟你老實說，跟自己還是一體，一體哪有毀謗的道理?只有贊歎，絕無毀謗，我們才能夠同生極樂國。
　　在《瑜伽師地論》裡面，有一段文講「如來功德六種相」，這是《瑜伽師地論》第七十四卷，它說，「為令眾生如佛修行，皆得成就道果，故說如來功德之六種相。」我們今天講安住一切功德，這是值得我們做參考的。這六種相，第一個是「圓滿」。「謂諸如來萬行具足，種智圓明，於世間、出世間一切功德，皆悉成就。」種智圓明是如來果地上所證得的一切種智，種是種種，道種智，那個智是一切智，一切智是阿羅漢證得的，道種智是菩薩證得的。一切智是講諸法總相，總相是空相，萬法皆空，這是說阿羅漢所證得的。所以他放下了，他不再執著了，可是他有分別，因為他不曉得這一切法千變萬化是怎麼回事情，他知道千變萬化都是空的，都不是真的，但是為什麼會有這個現象，阿羅漢不知道，菩薩知道，菩薩比阿羅漢高明。如來這二種智慧都達到圓滿，叫種智圓明。我們現在對這個概念，讀了《妄盡還源觀》，有一個很清晰的概念，行是修行、行門，行門無量無邊，用萬來表示，萬不是數字，無量無邊的行門統統具足了，這叫修行證果。在我們這一段經文裡面，萬行具足，種智圓明，就是南無阿彌陀佛，佛號功德不可思議。古大德總結，一切諸佛如來自己成就、教化眾生，總結到最後就是一句佛號，真正不可思議。你不認識它，所以你有懷疑，你會夾雜。你真正認清楚了，明白、透徹了，你就不會夾雜，你也不會懷疑了，只要淨念相繼，那是個個圓滿，所以這頭一個是圓滿的意思。
　　第二個意思「無垢」，這個意思就是惠能大師開悟的時候所說的第一句話，「何期自性，本自清淨」。我們的真心、我們的自性有沒有受染污?沒有，本來是清淨的。受染污的是什麼?染污的是阿賴耶，這個要知道，不是自性。阿賴耶裡有染污意，意是末那，末那是染污，那是妄心，真心決定是無垢的。所以，「諸如來由證常樂我淨四德，而無一切煩惱污染。」常樂我淨這四德，在我們凡夫是有名無實。「常」是什麼?常是永恆不變。我們今天所看到的動物，人是動物，有生老病死，這變!這無常，這個我們要知道。無常決定是假的，真的是永恆的，所以佛證得了，佛見性了。見性，能大師說「何期自性，本不生滅」，我們的自性不生不滅，有生就有滅，不滅當然不生，這是永恆，這是第一德。
　　第二是「樂」，我們有沒有樂?我們在六道，就六道而言，有沒有樂?沒有樂。我們有時候感覺得有樂，那是什麼?苦暫時停住，覺得很樂，苦暫停。人要覺悟，佛菩薩覺悟，知道六道裡頭沒有樂，只有苦。譬如我們沒有東西吃，饑餓很苦，每天吃三餐飯，這不就是好像吃藥一樣，這個藥是止痛，止肚子痛。你一餐飯不吃你就難受，三餐不吃你就更苦了，你細心想想是不是這回事情。口渴很苦，不喝水就苦。每天給你吃一點，給你一點飲料是什麼?那就是藥，治饑渴之苦，你哪裡有樂?常常要補充，補充不到位，苦馬上就現前，苦是真的，樂是假的。喜歡貪吃的，吃是很樂，樂會變成苦，怎麼會變成苦?他吃一碗很快樂，吃兩碗還可以，叫他吃上二十碗他又苦了，樂變成苦了，所以樂是假的。不給你東西吃，餓得很苦，兩天不吃你更苦，它不會變成樂，苦不會變成樂，樂會變成苦，這樂是假的，不是真的。所以你細心去思惟觀察，你就明了，你才真正佩服釋迦牟尼佛，他怎麼看得那麼詳細、看得那麼真實，我們一般人都看錯了。可是見性之後有真樂，這個真樂是什麼?離苦，一切苦都沒有了，那叫真樂。我們在凡夫地，世尊很慈悲，就我們現前這個狀況，教我們一種方法得樂。《十善業道經》上，你看世尊告訴龍王，他說「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我初學《十善業道經》，看到這一句，毛骨悚然，這是什麼法?那一定要學，能離一切世間苦。這一法是什麼?就是心善，心跟十善相應，念頭善、言語善、行為善，這個善念念增長，不叫一念不善夾雜，這是功夫，就能夠永離不善，都從因上講的。修這種因，當然所有一切不善的果報都沒有了，所以十善業道修圓滿就成佛了。你看他能離六道苦，能離十法界苦，六道、十法界那就是一切世間苦，真實不虛。佛傳給我們這個法，我們要真是明了、覺悟了，我們一生遵守奉行，那在一切境緣當中就不會再干擾你了。《十善業道》在佛法裡面就像儒家的《弟子規》一樣，道家的《感應篇》一樣，從入門到如來地都不能離開。我們的修學，這境界愈往上提升，這個十善業的面推得就愈廣、就愈深，到達如來地，這個十善沒有邊際了，廣無邊際，深無止境。所以古來的大德，世法裡面我們看到雍正皇帝，你看他在《十善業道經》前面的上谕，裡面所說的，對佛法的贊歎就是五戒十善，五戒十善包括了全部的佛法，這種見地不是凡人，我們讀了他的上谕之後，對雍正皇帝絕不敢輕視，至少他對佛法是真正明白了、真正通達了，他能說得出這個話來。
　　「我」，我是錯誤的一個觀念，不是真的。我，在佛法裡面它的定義是主宰的意思，是自在的意思。我們能做主嗎?如果我要能做主，我一生最羨慕的是能有一個小道場，一生住在那裡不動，我做不到，這不能自主。要能做主的話，我相信我們每個人都希望年年十八，永遠不衰不老，那才能做主。這一年比一年衰老，還得生病，這就是自己做不了主。做不了主，你也就得不了自在，你還得隨緣度日。「淨」是清淨，起心動念就不清淨了，分別執著那更糟糕。所以這四個字凡夫沒有，給諸位說，四聖法界也沒有，什麼人有?《華嚴經》上初住以上的菩薩有，他們證得了。他們確確實實是不生不滅，有常，他有常;他們確確實實沒有苦，苦樂憂喜捨他都沒有了，那叫真樂。佛在經上講三種苦，八苦，欲界、色界、無色界，無色界有行苦，色界有壞苦，這都沒法子避免的，所以佛常講「三界統苦」。行苦是什麼?你不能永恆保持。行苦是靠定功，定功一失掉，你的煩惱就起現行;在定功狀態之下，煩惱伏住，不起現行，並沒斷。真正是把見思煩惱都斷盡，塵沙、無明都破了，那叫真樂，真的可以主宰，可以自在，隨類化身。面對著十法界一切有情眾生，眾生有感，自己就能應，這是主宰，這是自在。應以什麼身得度就現什麼身，應機說法，他需要哪一種法門，你自然就傳授他那種法門，這得大自在。縱然應化在十法界，十法界裡面一切境界他都不染著，這叫淨，跟一切眾生和光同塵，他自己清淨不染。法身菩薩才有常樂我淨四德，所以他什麼煩惱都染污不上。
　　第三種功德叫「不動」。「謂諸如來由證大寂滅定所有功德，一切外道、魔軍、盜賊、親屬，乃至水、火、風等，皆不能擾亂變壞。」我們今天正碰到這些，這是災難，現在真碰到了。那我們想想，如來為什麼能成就這樣的功德，他不在乎，這是什麼?大寂滅定，大是贊歎之詞，寂是寂靜，他安住在寂靜的定中。滅是滅什麼?滅妄想、分別、執著，統統滅掉了。妄想就是起心動念，六根接觸六塵境界，不起心不動念，起心動念都沒有，哪裡來的分別執著。凡夫迷失自性的過程，首先是起心動念，所以起心動念叫做根本無明。為什麼?從起心動念生分別，從分別生執著。在起心動念還沒有分別執著，這個時候你不錯，你在實報莊嚴土，如果一有分別，那你就墮落到十法界，十法界的四聖法界，再有執著，你就又掉到輪回去了，這是為什麼會有十法界、六道輪回。誰叫你往下墮落的?沒人，沒人叫你，也沒有人在做主宰，所以古大德有一句話講得好，都是自作自受，現在你要回頭還是靠你自己，佛菩薩能不能幫你回頭?告訴你，不能。佛菩薩要有能力幫助我們回頭，他大慈大悲，一個個都把我們拉回頭了，還要修什麼行?不需要了，所以這事佛做不到。諺語所謂「解鈴還須系鈴人」，你自己是這麼樣墮落的，你現在回過頭來，先放下執著，執著真放下了，六道就沒有了。六道是假的，一場夢，夢醒了，這六道沒有了，你到四聖法界了。四聖法界裡面再把分別斷掉，我不再分別了，你只要不分別了，四聖法界就沒有了。你還有起心動念，起心動念也沒有了的話，實報莊嚴土也沒有了，你真的還源，回歸到哪裡?回歸到自性。自性是什麼樣子?佛也給我們透露一點，叫常寂光。你看常寂光是什麼?就是此地大寂滅定，大寂滅定就是常寂光。那個光是講大寂滅定裡面有圓滿的智慧，這是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是講如來究竟果地，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。相好，我們中國人講福報，所以你看智慧、能力、福報都是你自性裡頭本有的，不是從外頭來的。迷失了自性，自性裡面的智慧、德相都露不出來。實在講，我們現在漸漸明了了，不是露不出來，露出來變質了，智慧變成什麼?智慧變成煩惱;覺悟了，無量無邊的煩惱又轉變成智慧。德能變什麼?變成造業，身口意造業;相好變什麼?相好變成六道輪回，變質了。所以佛難得，也進入到六道來教化我們、來點醒我們。
　　我們真的覺悟、真的回頭，得真干，真干沒有別的，就是放下，看破放下。看破是什麼?把事實真相搞清楚、搞明白了，原來是一場空，你就會歡歡喜喜的放下，不再執著了。果然肯真干，你的前途是一帆風順，一片光明。所以一切外道不會妨礙你，你可不可以接觸?可以接觸，就像善財童子五十三參一樣，你接觸的時候你看到清清楚楚，一看就明了，如如不動。魔軍，這個軍是比喻，魔來威脅你，你也不會被他所動搖。盜賊，明的是強盜，暗地裡是偷竊。你會不會有損害?不會，為什麼沒有損害?因為「一切有為法，如夢幻泡影」，在六道裡頭你所擁有的，你不生歡喜心，丟掉的時候也沒有一點懊悔的心，你的心永遠保持著清淨平等。親屬，有善緣、有惡緣，你知道親屬是怎麼來的，佛經上告訴我們，報恩、報怨、討債、還債，清清楚楚，明明了了。這個清楚明了是看破，放下是什麼?放下得失，一切法無得亦無失，得失沒有，你自在了。乃至於外面的災難，水災、火災、風災，這講還有地震，此地講的水、火、風是大三災，佛經上講的，小三災是刀兵劫、瘟疫、饑餓，這是小三災。刀兵劫七天七夜，瘟疫七個月七天，饑餓七年七個月七天。佛家用七這個字，意思很深，它不是一個數字，它代表是個圓滿，不是真正的數字。世界上戰爭這麼多，跟佛經上講的小三災都對不上，小三災裡面講的七天七夜的戰爭，不容易理解。
　　我大概也是在二、三十年前，第一次到日本訪問，我記得那一年我四十九歲，到日本訪問。到日本我就去看廣島、看長崎，以前被原子彈炸過的地方，看它的博物館展覽的一些照片，我才明白了，佛經上講的小三災是核武戰爭。核武戰爭如果是七天七夜，那可不得了，那問題真的嚴重。日本人被炸的時候，原子彈爆炸當時死了十幾萬人，被輻射照到的就變成殘廢，那就是佛經上講的瘟疫。確實被核武的光照到之後，差不多是半年都死亡，這就是經上講的瘟疫。被炸的那些地方，確確實實到八、九年地上才長草，那不就叫饑餓嗎?草木不生。那是最原始的核武，剛剛發展出來的，現在的核彈、氫彈，威力是廣島、長崎千倍以上。我們從這個發展上看，才明了佛經上講的七不是一定的數字，那時候原始的核武很小規模的，我們就看到，確實在廣島、長崎七、八年才生草木，跟佛經上所講的一對照，真的。現在如果爆發核武戰爭，那可不得了，那個威力那麼大，很可能被炸的那些土地上不是七、八年才生草，可能會七、八十年，你說人怎麼活。所以今天社會上這個亂象，決定不能用武力來解決問題，用武力那是同歸於盡，那不是解決問題的方法。因為我們眼看著，這科學家給我們提出報告，金融危機之後，接著會有糧食危機、會有能源危機，甚至於會有水資源的危機。大家將來要爭奪，用戰爭做手段，那錯了，為什麼?戰爭做手段，把這少有的這些資源全部破壞掉，那是愚癡到極處，它不是解決問題，它是讓問題更惡化。這個事情一定要大家很冷靜的來思考，現在這個世界多半還是民主國家，民主國家人民要覺悟，喜歡打仗的人不要選他，喜歡打仗的人你投票選舉他，你要背因果。所以大家能夠有這種覺悟就好了。當然，如果更大的願望，是我們人民投票讓國家把核武全部銷毀，或者是把核武這種科技應用在民生上，這就是好事。決定不能用在軍事上，這是要全民覺悟，投票的時候我講清楚，誰想發動戰爭，決定不選舉他。
　　大三災，這經上說，火災可以燒到初禅天，水災可以淹到二禅天，風災可以吹壞三禅天，到四禅天就沒有災難了。所以四禅天叫福天，六道裡面福報最大的，它那個地方沒有這些災難，四禅。這叫大三災，大三災這個現象，我們現在還沒有辦法真正體會到。但是我們知道水火風它的業因是貪瞋癡，貪心就生水，你看看，看到好吃的東西，得不到流口水，這是貪心，貪心與水有關系。火是發脾氣，你看瞋恚滿身都是熱的。風是愚癡。我們地球上也有這些災難，水火風，雖然不是大三災，也很麻煩。現在科學家提出報告，地球變暖了，地球為什麼會變暖，大家曉不曉得?發脾氣的人太多了，你遇到不高興的事情，你發一頓脾氣，你馬上就要想到，這個地球暖的時候你又加了一點。居住在地球上的人不發脾氣，溫度就下降，就能恢復正常，這是佛經上講的，有道理，不是沒有道理。我們起心動念，山河大地知道，自然現象知道，日本江本博士做的水實驗透出來這個信息。礦物，是我們的善惡的念頭起感應，我們的念頭善，大地堅固，你們讀《地藏經》「堅牢地神」，人人都行善，這些災難就沒有了。人心不善，貪瞋癡無止境的在擴張，水火風災也就頻繁了。所以佛教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這些所謂自然災害自然就減少，就恢復正常了。所以如果你有定功，得大寂滅定，這些東西都沒有了。
　　第四「無等」，「謂諸如來所有種種功德，廣大尊勝，威力自在，一切有情乃至菩薩無與比者。」這個等是平等，如來所證得的、所成就的功德，沒有人能夠跟他比。等覺菩薩也不行，跟他還是差一等，這是說如來果地上成就的功德是圓滿的。我們要學、要修，首先功德二個字要搞清楚，你所修的是真實功德，千萬不要誤會把福德看作功德，那就錯了。福德跟功德不一樣，我們能夠體會到。達摩祖師初到中國來的時候，梁武帝的時代，梁武帝跟他見過一次面，這是我們佛門大護法，他一生，他做國王的時候護持佛教，為佛教建了四百八十座寺院。他歡喜人出家，人出家他都供養，所以幫助出家人十幾萬人。達摩祖師從印度來，見面的時候他就以這個來認為這是值得自豪的，現在人講值得驕傲的。跟達摩祖師說，我做了這麼多功德事情，我的功德大不大?達摩祖師告訴他：並無功德。梁武帝一聽很不舒服，就送客了，不再跟他談話，話不投機。達摩說的是真話，這也是菩薩示現，他修的是什麼?修的是福德，跟功德毫不相干，所以真的並無功德。
　　功德跟福德，在事上講是一樣的，心上不一樣。功是功夫，你有功夫，你所得到的，你得的什麼?你得的是清淨心，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」是功德。你做那麼多好事，你還斤斤計較，念念不忘，那哪有功德?福德。福德是什麼?果報，那真的很大，這一生在人間作人王，來生一定在天上作天王，福報大。功德是了生死出三界，他出不了六道輪回，所以功德跟福德一定要搞得清楚。換句話說，人能夠放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，做所有的好事都是功德。如果這個沒有放下，做再多的好事全是福德，這個一定要懂。斷惡修善，這十六個字放下，這成就無量功德。念念想著自己，功德就沒有了，你看現在有許多人，我看有建寺廟的，柱子、梁上都寫某某捐助，福德，他沒有忘記。我們背後掛的是華嚴三聖，這是一張古畫，應該是唐朝時候的，沒有名字，也沒有年代，什麼記號都沒有，這是功德。總而言之，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你的做為是功德，著了相就是福德，所以這個世間修福的人多，修功德的人很少。
　　第五「能作有情利益」，「謂諸如來成就無上功德，方便示現利他之行，度脫有情，令成聖道。」這一條就是《還源觀》裡面四德的第二條，為一切有情眾生做好榜樣，叫「威儀有則」。自己在日常生活當中，行住坐臥都有個規矩，都能給一切眾生做模范、做典型，這就是真正的利樂有情，這是菩薩事業，所以方便示現利他之行。我們今天還有心去做，為什麼?我沒有忘掉。學菩薩行，從哪裡做起?從《弟子規》做起，叫真學佛。從《感應篇》做起，從《十善業》做起，要真正把它做到。做不求自利，求什麼?求幫助別人覺悟。你用這種心去做，你不會懈怠，你不會厭倦，佛法裡面講勇猛精進。為什麼要這樣做?為幫助一切苦難眾生離苦得樂，他們太苦了。為什麼這麼苦?他們想錯了，他們做錯了，所以感召得的苦報。頭一個是觀念錯了，錯在哪裡?一切向錢看，這就錯了，不但這一輩子苦，來生來世更苦。那怎麼辦?我們要在他面前表現給他看，捨財，不要財。他說不要財，那日子怎麼過?我不要財，活得很好，也沒餓死，也沒凍死。他說你出家了，我們在家。胡小林居士現在在家，他也捨財，他生意也沒有垮掉，告訴我今年營業額比去年增長百分之四十一，捨!絕不計較。賣東西，寧願把價錢降低一點，讓客戶受利益，他做了三年，他說做一年也許僥幸，三年了，業績年年往上升，可見得這個不是僥幸，是真的，愈捨愈多，愈多愈捨。今年他賺了五千萬，這是淨利，他准備拿這個錢去辦一個安老院，照顧老人;辦一個學校，育幼，用來做養老育幼。這就是說，捨得，得到之後要再把它捨掉。今天不做出樣子出來，別人不相信，要做出來大家就相信，這是真正度脫有情，令成聖道。
　　末後一條叫「功能」，「謂諸如來於所作利益眾生之事，無所作願，無所取捨，而自然成就。」這是佛菩薩，這是如來功德，我們應該安住功德法中。為什麼一般人讀了經、聽了經做不到，為什麼?害怕，我捨了之後怎麼辦?誰給我?說老實話，捨了之後並沒有人給你，自然感應。大自然的感應，捨就有得，這個道理深，這個現象很復雜，我們用一句話來說，叫感應道交，絲毫不爽，這是與性德的感應道交，因為你所想的、你所做的與性德相應。我們起心動念水知道，我們一個善念，它回應我們的是美麗的結晶;我們一個惡念，它回應的是丑陋的結晶。所以就像《十善業道經》上講的，你的心善、念頭善、言行善，無一不善，你所得的果報是超越一切的惡業，超越了。菩薩境界裡面，這是法身大士跟佛一絲毫差別沒有，無所作願。我們要問他，佛普度眾生，他有沒有這個念頭?沒有，眾生有感，他自然就有應，他立刻就幫助你。幫助你的時候，無所取捨，他對你有沒有求?沒有。為什麼?我們心裡想，他為什麼要這樣做?我相信我們的同學這個答案一定可以答得出來，那要答不出來，你聽經就白聽了，一體。我的左手這裡有點癢，右手去給它扒一扒，左手問右手，你為什麼要給我抓，你希望我怎樣報酬你，有沒有?沒有。為什麼?一體。一體裡面，取捨、作願就沒有了，對立的時候才有。
　　對立在佛法裡頭入門的時候已經放下了，你看小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，五種見惑放下了。頭一個身見，不再執著這個身體是我。第二個是邊見，邊見就是對立，不會跟一切人對立，不會跟一切事對立，不會跟一切萬物對立，對立沒有了，這就是無所作願，那個願是圓滿的。願是什麼時候發的?在因地上發的，剛剛初學發的，眾生無邊誓願度，到成佛的時候是自然的，只要眾生起心動念，必然有感應，他就有應。雖有應，沒有取捨，也就是說，沒有起心動念事情辦得圓圓滿滿，讓各個人都滿意。他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，這叫什麼?叫自性起用，不可思議!所以他自然成就，沒有絲毫造作的痕跡，那麼樣的圓滿。我們要把心安住在此處就好。
　　最後，我們修淨土的同修，古大德有三種方便，這是對我們現前很有幫助的。第一個「善於自行而不取相」，自行就是老實念佛，印光大師常常教導我們的，信願持名，我們對於淨宗、對於持名念佛有信心，我們發願，就一個願望求生淨土，就一個願望親近阿彌陀佛。下面這句話是講「而不取相」，不要執著相。不執著相也不容易做到，那怎麼辦?我常常勸勉同學，我們就取一個相，我們供養阿彌陀佛這一尊像，一生不要換，我天天看這尊像，將來臨命終時阿彌陀佛來，肯定現這個相，你就會很親切、很熟悉，天天看他，終於把他看來了。要知道佛沒有相，佛是隨眾生心現相，我們想的什麼相，他就現什麼相，天天想這個相，臨終的時候他來了，那還能錯得了嗎?現的相跟我天天拜的相不一樣，我可以不跟他去，怕有魔王來冒充。跟我想的相完全是一致的，魔不敢現這個相，所以這是一個好處。第二要記住「不取證」，往生就是證，絕不要以為我證到什麼果位階層了，這個是妄語，雖然不是有意的，無意也不行，都會造成障礙。要肯定我們是博地凡夫，不是聖人，永遠謙虛，不可以妄自尊大，那你就全都錯了，要謙虛到底，要尊敬別人。第三「善化眾生」，善巧方便，幫助眾生，幫助眾生變化氣質。我們一般具體的來講，要幫助眾生化惡為善，化迷為悟，最後幫助他化凡成聖，幫助他往生淨土，就是化凡為聖。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生也是聖人，決定一生成就，乃至於生到邊地都不例外，都是一生決定成就。所以勸人念佛，把這個法門介紹給人，這是善化。你介紹其他的法門，說得是天花亂墜，他這一生不一定能成就。這個法門一生是決定成就，所以這才叫善化，自行化他，那就是安住無量功德法中。今天時間到了，我們這一次在一起學習，就到今天圓
　

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