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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：如何得身心安穩
九八年早餐開示—如何得身心安穩 (共一集)1998/6/8 新加坡淨宗學會 檔名：20-013-0608 昨天晚上，在《華嚴經》裡面講到世尊引用光嚴童子的一段故事，這個故事說明維摩居士教導我們，怎樣將心安住在道場?教導我們什麼是道場?心的安住，在大乘修學當中是非常重要的一個問題。要求得心安，先要求得身安，身心安穩道業才能成就，正如同佛家常講“法輪未轉，食輪先”，也是這個道理。我們要弘法利生，首先一個條件要叫大家生活能安定，生活安定他才有心學佛。生活沒有著落，每天憂慮放不下，還有什麼心思學佛?前一段時期，有幾位從印尼來的同修來看我，印尼正是暴動的時候，他給我說：“佛號都念不下去”，不要說是聽錄音帶，一句阿彌陀佛都沒辦法念。不知道自己的家什麼時候會被人燒掉，生活在疑慮恐懼之中，沒有一刻他能夠安穩，所以身心的安穩就非常重要。 契入佛法，對佛法的利益逐漸逐漸我們明白了，這身心才真正得到大安。無論什麼環境裡面，身心總是安穩的，縱然是劫火滿三千大千世界，他的身心也是如如不動，安穩如須彌山一樣，那是什麼人?法身大士。諸佛如來與法身大士他們是以法空為座，也就是說，他們對於宇宙人生的真相徹底明了、通達，沒有絲毫的疑惑，這個時候心才得到真實的安住，安住在哪裡?安住在一切法空。我們在大經裡面讀到以法空為座，這個座是師子座，座就表示安穩的意思、安住的意思，安住在法空之中，這就是真正安住在實相，事實真相。所有一切的憂慮、煩惱、牽掛、業障，都圓滿的消除得干干淨淨，因為這些東西都不是真實的。 佛經裡面有比喻說，罪障就好比霜、好比露水一樣，太陽出來之後不久都消失了，這個太陽就是比喻智慧。自性智慧現前，業障才從根本拔除;智慧不現前，決定有業障、決定有罪報。雖然全是假的，就像夢幻泡影一樣，夢裡頭確實有境界，不能說夢中沒有境界，但是夢中境界是假的，不是真的。不了解事實真相的人，他在假相裡頭受苦;明了事實真相，知道這種假相了不可得。《般若經》上常說，佛說了幾百遍，“無所有，不可得”，確確實實是無所有，確確實實是不可得。你認為有、認為有得，是迷惑，不是智慧。 佛說“有”，佛不著有;佛說“空”，佛也不著空;所以說“佛無有法可說”，佛說法四十九年無有法可說。說跟無說同時存在，同一個意思，說即無說，無說即說。我們把說跟無說看作兩樁事情，這是迷，不了解事實真相。所以佛用比喻，實在講比喻是沒有辦法比喻到事實真相，一切的比喻只能比個仿佛，你要從比喻當中去體會，體會淺深各人不同。佛用鐘來做比喻，我們擊鐘，“大叩則大鳴，小叩則小鳴”，比喻佛說法。我們撞鐘，鐘響了，鐘有沒有響?鐘本身並沒有意思想響，你來撞擊我趕快就響，沒有這個意思，無心，無心就無聲，所以聲即無聲，不管音聲大小都是無聲。你能夠在撞鐘撞擊的時候，洪鐘響亮的時候，你能夠聽到無聲你就聽到法性。 《楞嚴經》上觀世音菩薩告訴人，他修行的“反聞聞自性，性成無上道”。什麼叫反聞?撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞，聽不到鐘的聲音是聞自性，誰有這個功夫?見色而不著色，聞聲而不著聲，才能做到反聞聞自性。“性成無上道”就是入佛的法界了，入一真法界，與心性體、相、作用圓滿的相應，在華嚴經題上就是“大方廣”。契入“大方廣”，你過的生活就是佛華嚴的生活，我們學佛入這樣的境界才是真正得受用，你真正學會了。宗門的大德常常問學人：會麼?真的會。不會的人心被境轉，這是佛在經上常講“可憐憫者”。境是假的，夢幻泡影，怎麼可以隨夢幻泡影而轉?凡是隨夢幻泡影而轉，就永遠墮落在輪回當中，隨業流轉沒有出頭的日子。 大乘法裡面要超越生死輪回、超越十法界，這才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩不是真的成就，那個成就叫相似位，不是真的。真實的成就，我們凡夫能不能做得到?能做到。賢首大師判教，五教裡面有頓教，頓教是頓超，從凡夫地立刻就契入如來果地。凡是凡夫做不到的，佛決定不說，佛要是說了他就有過失。做不到，給我們說，這就是我們講的開玩笑、吊胃口，佛怎麼可以做這種事情?凡是佛所講的都是凡夫可以做得到的。 古大德，隋唐以前有一些大德們，講淨土往生前面四品，上上品、上中品、上下品、中上品，因為這四品是菩薩往生的，不是凡夫，凡夫沒分。善導大師告訴我們，他們說的話說錯了，上上品往生凡夫有分。善導大師給我們說，“總在遇緣不同”，善導是阿彌陀佛再來的，善導所說就是阿彌陀佛親自所說的，我們凡夫可以達到上上品往生，我們要有這個信心。他說的話符合世尊說法的意思，“總在遇緣不同”。哪些是緣?你遇到正法是緣，遇到淨土是緣，遇到善知識是緣，遇到好的同參道友是緣，遇到修學道場是緣，種種緣統統具足上上品往生，緣不具足品位就要次一些。這個話說得有道理，我們聽起來細細去想想，歡喜接受，肯定自己有分，殊勝的法緣不能捨棄。今天這個道場，可以說是一切勝緣圓滿具足，我們還到什麼地方，能找到比此地更殊勝的緣分?找不到。我們將心安住在這個地方，一心一意專修專弘，弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一樁事情。 要想得到最殊勝的成就，一定要深入經藏，深解義趣，時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候，提示同修們，我們六根接觸六塵境界，念念當中想到經上講的，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。觀用現代話講是看法，你應該有這樣的看法。然後你才能離一切相，這個離是不著了，不著一切相;不著一切相就是一切法。離一切相，即一切法，這一切法叫佛法，哪一法不是佛法?法法皆是，法法圓融，即一切法。換句話說，你要不能作如是觀，心還隨境轉，那就不是一切法，一切法當中哪一法是佛法?連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間，一念覺，一切法都叫佛法，一念迷，佛法也是世法，這個道理要懂得，這也是事實真相。我們什麼時候學會不被境界轉，你的功夫就得力，這個功夫並不是很高，功夫得力了，在這個基礎上，可以逐漸逐漸將自己的境界向上提升。所以我們坐在這個座位上，一坐下來，法空為座，佛以法空為座，這就對了。 住在一個房子裡面，身得安穩，不管什麼樣的房子，搭個帳篷也好，在帳篷裡面慈悲心現前。房捨是保護我們這個身體，慈悲心就像房捨一樣，保護一切眾生。“無緣大慈，同體大悲”，我們走進一個房捨，這個心就生起來了。我要像房子一樣，庇佑一切眾生，使他們避免雨淋日曬。你喜歡樹木，看到樹木，高樹法幢，普度眾生。所以佛在經上講，《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說，這個話是真的，不是假的。我們六根接觸六塵，無處不是佛在說《華嚴經》、不是佛在那裡轉究竟圓滿的法輪，是眾生自己不覺，自己迷惑顛倒，得不到法益。我們在佛法上要想有成就，外緣重要，借重外緣開發自性;外緣再好，不知道回頭，不知道開發自性，那就空過了。 昨天晚上我提醒大家，維摩講“布施是道場”。佛在大乘經上常講，“毫發的布施”，這是講布施得少，毫是毫毛，發是頭發，一根頭發，這麼一點點東西，“功德福報遍虛空法界”，你能相信嗎?真的不是假的。為什麼遍虛空法界?稱性。所謂稱性就是與真心相應，真心裡面沒有妄想、分別、執著，所以心量是遍虛空法界的，毫發之善也遍虛空法界，得福報無有窮盡。世間人布施，布施一萬塊、布施十萬塊，布施百億、千億、萬億，得的福報有限。他得多大福報?就在他限量之內，這個限量是他自己劃的，不是別人劃的，他心量小。 如果念念為自己，他的福報，無論布施多少，得的福報是一個人受用的。他的心量要想到他一家，他就一家人受用，他只有這麼一個范圍，沒有辦法突出這個障礙。今天科學裡面講的突破界限，他不能夠突破。他心量想到自己的國家民族，將來他的福報，在這個國家裡面作國王，在這個民族裡面作領導，他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓開了，大千世界，他將來也只能成一個藏頭佛而已。一個大千世界還是很有限，他不能突破到第二個大千世界。所以諸位想到，你有界限，你得福始終是有限。 這些道理、事實真相，唯有《華嚴經》講得透徹、講得徹底。這樣圓滿的法輪，幾個人一生當中能遇到?如果不是佛經上講的善根福德因緣在這個時候成就，遇不到，真正是百千萬劫難遭遇。真正如彭際清居士所講，“無量劫來希有難逢之一日”，這話說得一點不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人，希有難逢的機緣他怎麼不掌握到?他怎麼肯捨棄?寧願捨棄生命，也不願意捨棄這個緣分，他才能有成就。這個我們要知道。 此地因緣具足，其他國家地區來請我講經，我一律謝絕。為什麼謝絕?這是希有難逢的因緣，我認識，我要把它抓緊。所以將來其他地方找我講經，我就要拜托你們同學幫助我，你們去講，到那個地方把這個原因說出來。聞法修學真正是希有難逢，要有覺悟的心、要有願心，掌握機會，不失這個機緣，我們才能成就。這些道理、這種作法，也能夠啟發一些有心人。善根福德成熟的人，看到我們這個作法，他會有所感悟，他會來學習。他知道應當怎樣學佛，應當怎樣過這個一生，過得有意義、過得有價值、過得充實，得到真實圓滿的成就。好，時間到了。
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