下面,我們往下說:【於一切萬物。隨意自在】。
看這兩句經文,這兩句經文的意思是說,佛菩薩能在環境中得大自在,這才是真正的離苦得樂。
諸佛菩薩能得到,為什麼我們凡夫得不到,原因是什麼呢?
原因是我們凡夫執著萬物是真有,是實有。於有中又千方百計地想占有它,不肯捨棄,這是我們凡夫的心念。諸佛菩薩知道,一切萬物是幻有,是假有,所以在一切萬物中能自在地受用。佛菩薩是自在地受用。不但對一切萬物沒有占有的念頭,就連自己的這個身體也沒有占有的念頭,這樣佛菩薩才能夠得大自在。原因給大家說明白了。為什麼佛菩薩能得大自在,我們不能得大自在?理念不同。對一切萬物的看法,一個是真有、實有,那是凡夫的念頭;一個是幻有、假有,那是佛菩薩的認識。兩種認識截然不同,所以一個自在,一個不自在。佛菩薩弘法利生,必須有這個能力。如果一接觸萬物,沒有度了萬物,被萬物度跑了,你說這樣的佛菩薩他怎麼能度眾生呢?所以這個能力,是佛菩薩所必須具備的能力。禅家講:“但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。”
這個秘訣,就是知道一切萬法的真相,於一切法中清淨自在,一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。我們凡夫缺少的正是這種德能和智慧。
——無量壽經(第10集)劉老師復講於2018年3月18日