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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：人生如夢亦如影
人生如夢亦如影 要離苦得樂，必須修道。內修克己復禮，外修斷欲去愛。 有首偈頌，說的很有道理，現在念出來，作為參考： 不求大道出迷途 縱負賢才豈丈夫 百歲光陰石火爍 一生身世水泡浮 妻財撇下非君有 罪業將行難自欺 試問堆金等山岳 無常買得不來無 不求大道出迷途”：我們人生，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人的生命無常，事業無常，富貴無常，所謂“樂是苦的因”。世界所有的樂，在裡邊都有苦。要離苦得樂，必須修道。修道，首先去習氣毛病。怎樣去呢?內修克己復禮，外修斷欲去愛。雙管齊下，才能有立竿見影之效。 人是色欲而生，色欲而死，這是順流。世俗人，順流而行，所以生生死死無止境。出家人，逆流而行，逆則成聖。逆和世間法正好相反，世人所好的，我們修道人不好;世人所貪的，我們不貪;世人所愛的，我們不愛;世人所迷的，我們不迷。要求大道，必須出迷途。 什麼是迷途?就是無明作怪，無論向那邊走，都是迷的無所明了。究竟不知是怎回事?也就是迷失方向，應該走的路卻不認識，盡走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。 修道就要求明眼善知識的指導。善知識懂得如何教你修道，令你如何能了生脫死，令你不在輪回中打轉。善知識所知所見，都是正確的，沒有半點邪知邪見成分的存在。 縱負賢才豈丈夫：你若不求道，不出迷途，那就辜負你的賢才，也就是智慧德相。佛曾經說過：“一切眾生，皆有如來智慧德相。”如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜負了，這豈是丈夫之所為呢! 百歲光陰石火灼：假設能活到一百歲，其光陰如同石火一般，轉瞬即滅。 一生身似水泡浮：由生到死為一生。這個身體好像水上的一個水泡，浮在水面，在那漂來漂去，是虛妄的，沒有真實性，剎那間，就不存在。何必留戀它?何必執著它? 妻財拋下非君有：等到死的時候，無論有多少錢，也買不了不死。將所有金銀珠寶，統統拋下，一文也帶不走。這時候，妻財不屬於你所有，兩手空空去見閻王。 罪孽將形難自欺：無論是殺業、盜業、YIN業、妄業、酒業。種種的業，都跟著你走了。所謂“萬般帶不去，只有業隨身。”自己沒有法子騙自己。因為是你造的業，一定要自己來受報，任何人代替不了。 試問堆金等山岳：積聚的金銀，等於大山之高，成為世界金子大王，富甲天下。可是死的時候，又有何用?好的子孫不需要，壞的子孫，用來造孽，反而增加罪過。 無常買得不來乎：雖然有如山岳的金銀，可是你能用錢財買通無常鬼不來嗎?那是辦不到的。無常鬼是大公無私，不講人情，不收紅包的。 人在世上，就是這樣的情形。我們出家修道，就要超出，不受這種限制。再不認真修行，還等待什麼?要曉得出家的目標，就是了生脫死，超出輪回，不是在這混吃等死。各位!將軍不下馬，各自奔前程，要努力修行。 -02- 為何與道不相應 修道很久而未能與道相應，是因為妄想心在作怪。 修道很久而未能與道相應，這是什麼原因?因為妄想心在作怪。有了妄想心，把戒破壞了，把定破壞了，把慧破壞了。若有妄想心，持戒也不堅固，修定也不堅固，更談不到慧力。妄想一生，攀緣心隨著而來。因之，跟著萬物轉。眼睛所見的色，耳朵所聞的聲，鼻子所嗅的香，舌頭所嘗的味，身體所覺的觸，意念所知的法，這都是萬物的境界。若是著住在萬物上，跟著萬物轉，就生出貪求心來。 對於你所歡喜的，就生出貪心來。貪心一起，就想辦法得到它。得到之後，還不知足，仍然在貪。這種貪心，就是無底坑，永遠填不滿，所謂“欲望無止境”。貪錢的人，有了錢之後，又要貪名。有了名之後，又要貪洋房、汽車、飛機、輪船等等。這就是有所求。有時不能遂心滿願，就生煩惱。 煩惱一生，種種妄想隨之而來。妄想一生，便有憂愁。身也苦，心也苦，種種邋遢行為便現前，不清淨的思想也現前。因為這種關系，與道不相應，不能了生脫死，而在六道輪回中轉來轉去不想出來。越轉離自性越遠，就落到苦海裡邊，拔不出腿來。 自性的本體，就是真常之道。什麼是真常之道?無形無相，沒有一個具體，若能明白，就得到這個道。若不明白這個理，就一天比一天墮落。若能覺悟這種道理，時時刻刻都會有智慧光明現其前，妙真如性也現其前。這時候，就與道相應。 -03- 究竟什麼是道 修道就是把生死的門關閉。 道，放之則彌六合，卷之則退藏於密。大而無外，小而無內。沒有一個人不包括在道的裡邊，沒有一個眾生能跑出道的外邊去。道就是性，性就是眾生的本體。佛說：“一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。”無論胎卵濕化、飛潛動植、四生九有，都具足這個道。 在《道德經》上說： 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 這是老子所說的道理。研究起來，很有哲理。淺釋如下： 上士聞道，勤而行之：上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。聞道就是聽見這個道如何去修行。孔老夫子曾經說過：“朝聞道，夕死可矣。”在早晨聽見這個道，就是在晚上死了，也沒有遺憾。為什麼?因為聞道而開悟，明白這個道，人人具有，個個不無，都沒有離開這個道。不過，我們背道而馳，離道越走越遠。這個道是什麼?就是一個規矩。遵照規矩走，就是修道。不遵照規矩走，就是沒有修道。規矩是什麼?就是戒律。依戒律來修行，就是修道。 從根本來講，道就是了生脫死的一條路。修道就是把生死的門關閉。什麼是生死之門?就是欲念。有了YIN欲心，便開生死之門。斷了YIN欲心，便關生死之門。上等人，一聽這個道：“喔!原來是這回事!”所以勤而行之，要返本還原，回光返照，背塵合覺，用功修道。一天到晚在那修行，如雞孵卵，如龍養珠，如貓捕鼠，聚精會神，在那守著。只有一個修道心，沒有其他的妄想。 中士聞道，若存若亡：中士就是中等人，也就是普通人。這種人有一半智慧，又有一半愚癡。聽到這個道，好像記得一點，又好像忘了一點。總是似是而非，弄得兩頭都不到。或著於空，或著於有，但是不徹底不究竟。 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道：下士就是愚癡人。你若告訴他斷欲去愛就是修道，守規矩就是修道，他說：“嗨!這太笨啦!你們修道人，真是愚癡到極點，怎樣不要財色名食睡?這五欲之樂，多麼好呀!”所以他哈哈大笑，認為修道人太笨了。如果他不恥笑，談不上為道。 我天天對你們講經說法，最要緊的事，就是斷YIN念。在《楞嚴經》上說：“YIN心不除，塵不可出。”一定要斷YIN欲的念頭，才能出離紅塵，所謂“YIN心不斷，煮沙成飯，無有是處。”各位!修道人與世俗人不同，世俗人所貪所愛所迷所好，我們要斷絕。所謂“脫塵離俗”，一切言論和思想，與世俗人也不同。這一點，各位應該注意，不能同流合污。 凡是在萬佛聖城的人，一定要修道，要守規矩，要持戒律。出家人，不守規矩，不持戒律，那出家有什麼意思?出家和在家有所不同。既然出家了，又有世俗的習慣，那又何必出家?這點要弄清楚。 為什麼有末法?因為人的褔報薄了，沒有聖人出世，也沒有正法住世。我不自量力，一定要主持正法住世，堅持到底，不向環境投降。我既堅持，這樣做，是很費力的，可是我決心這樣做。無論如何的艱難，我也要完成使命。 各位!凡是跟我學道的弟子!要明白這個時代是什麼時代?應該在這世界上做一個出類拔萃的出家人，作為領導者，做個模范的典型，不與一般人同流合污。否則，那是最沒有出息的出家人。
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