詐跟诳的共同點─都是創造一個假相來欺騙別人。我們一般的修學有兩個重點:
第一個:就是內心的真實功德。
第二個:是你外表的相狀。
佛教徒─他是先成就真實的功德,再現出因緣假相出來,所以佛教的修學是由內而外的,你一定有菩提心,才有資格去修學六波羅蜜的法門。
但是外道不同,外道他的修學,是只有修假相。
諸位看看經典,尤其是《阿含經》,當你被外道的咒術所障礙了,你持佛教的咒語肯定可以破壞它,因為外道的咒語,它沒有真實的功德,它是一個假相,它完全是顛倒想,它是依止禅定的力量創造出來而已。而佛教的咒語,它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相,它這個假相有真實義在裡面。
所以為什麼外道的神通,跟佛弟子的神通一接觸的時候,馬上就被破壞掉了?因為它沒有真實義的功德。
我們講一個小故事,諸位可以體會一下:
有一次,釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到忉利天去說法,到了忉利天,帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊,他心裡想說:诶…捨利弗尊者怎麼沒有來呢?他們兩個是左右的大弟子啊。他的想法是希望捨利弗也能夠過來,當然大智慧的佛陀知道他的心意,就跟目犍連尊者說:你趕快叫你師兄捨利弗尊者趕快過來。目犍連尊者是神通第一的,他的神通變化特別的精妙,他馬上一飛步就到了捨利弗的寮房,那時候捨利弗尊者正在縫袈裟。
目犍連尊者說:師兄啊!師父要你趕快到天上去,他有事找你。捨利弗尊者說:好,我知道了,你先去吧,我袈裟縫好,馬上過去。目犍連尊者心很急,就說:師父要你趕快過去…你還不去!他說:你再不去啊,我用我神通力,把你整個寮房抬過去。捨利弗尊者抬頭看一下他說:你要有本事把這個針從地上拔起來,你再來動我的身體吧!就把這個針插在地上,結果神通第一的目犍連尊者,他就是沒辦法動搖這一根針,沒辦法!目犍連尊者只好先回去,當他到了忉利天的時候,捨利弗尊者已經早就到了。
我們看目犍連尊者的神通跟捨利弗的神通──
當我們看到假相,看到這個神通:可以把花變成一只老鼠,老鼠變成一只兔子,其實那是一個假相,那是心念的想像力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候,是顯現他內心真實的功德,就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來,目犍連尊者的禅定力、智慧力是比不上捨利弗尊者的。
所以我們受戒的時候,為什麼要緣境發心呢?為什麼要得戒體呢?諸位你會注意到─佛教任何的功德,都是先有體才有相。
我小時候學過外道法門,我發覺:外道做什麼事情,都只是注意事相,沒有重視心理的准備。你看我們持戒,你沒有得戒體,是談不上戒行、戒相…談不上的,你沒有真實的發心,不可能持戒的。諸位看止觀的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩诃止觀》也好,他不是告訴你馬上就要修止觀,第一個它先告訴你:真正發心!
你為什麼修止觀?把心態調整好。
所以:你會發覺我們修學佛法,為什麼我們花的時間比外道的時間長?
那當然!外道都是在修假相而已,那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態,一定要跟內心的菩提心、清淨心相應,一旦讓佛弟子修成以後,那個功德就是堅固不可破壞。
所以你看外道法很容易修,因為他就在修假相而已。
詐跟诳─就是修假相,它是向外攀緣,跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相,都是由內發出來的!
佛法的修學──諸位要知道:先修心再修相,它是由內而外的,外道只是修假相而已,這一點不同。