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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
大安法師：極樂國土，成就如是功德莊嚴
極樂國土，成就如是功德莊嚴 (《徹悟禅師語錄》講記) “舉修則證在其中”。為什麼念佛，證就在裡面呢?這裡面可不大好理解。證是到家啊，我們總覺得離證太遠了，不敢承擔啊。 ……蕅益大師有一段很好的诠釋：什麼叫多善根?多善根不是你自己有多少善根，而是阿彌陀佛的四十八大願作眾生多善根之因。多福德，也不是靠你個人的福德，是阿彌陀佛無量劫以來為了圓滿大願所行持的六度萬行的大行，作為眾生多福德之緣。只要你能夠信願持名，你就是多善根多福德因緣。大家聽聽，這個知見就很到位，很正確了。以佛的果地覺，作眾生的因地心。那麼包括西方極樂世界全體的依正莊嚴，都融攝在這六字洪名裡面，阿彌陀佛所成就的“如是功德莊嚴”，一切念佛眾生都能擔荷這個事情，就都是“成就如是功德莊嚴”。為什麼這樣說呢?因為我在念佛，念佛就把佛所有的西方極樂世界依正莊嚴功德全攝受過來了。全攝佛功德為自功德。既然阿彌陀佛成就了，就等於我也成就了。自他不二啊。所以我念每一聲佛號，念念成就如是功德，而且是已經成就，不是漸次成就，也不是未來成就。這是阿彌陀佛用他的大悲願力流現的種種依正莊嚴，凝聚在六字洪名裡，投到凡夫眾生心裡，給我們作增上本質境。這是法相宗的話，本質境，而且具有增上的、強大的勢能，增上本質境。我們念這句名號，就通過這個本質境，來引發、帶起了我們眾生自心本具的莊嚴。因為西方極樂世界全體的莊嚴，也是我們眾生心性本具的，不在心外啊。 …… 但是我們的莊嚴顯發不出來，礦石裡面的金子出不來，它需要一個帶起的能——一種本質境帶起來。一帶起來，就是全佛即生，全他即自。為什麼說我們凡夫眾生也“成就如是功德莊嚴呢”?就由於全佛即生，全體佛的功德就是凡夫眾生的功德;全他即自，全體阿彌陀佛他力的功德也是我們自性的功德。所以“成就如是功德莊嚴”這句話不要僅僅推到阿彌陀佛那兒去，在我們眾生信願持名當中也是具足的。那可不就是證在裡面嗎?所以為什麼說淨土難信，對這些，我們聽了一下，覺得怎麼可能呢?我怎麼證在裡面，我一點證都沒有啊。阿彌陀佛跟我們是同體啊，阿彌陀佛證了就是我證了。全他即自，全佛即生啊。這是圓頓的教理，心佛眾生等無差別。所以後面徹悟大師也說到，你念佛時就是作佛時，作佛時就是成佛時，成佛時就是度生時啊。同時啊。所以如果我們能夠在這個層面認知念佛法門的悟、修兩門的特點，不僅信在其中，證也在其中。那麼信解，信屬於我們的知解、認知，得到信心。證是通過修行得到證。這個修行不是我們自己個人靠自力修，是阿彌陀佛已經給我們修好了，已經給我們成就了果實來給我們，只要我們接納了，證就在裡面了。信、解、行、證，這四個字，就把明心之門、淨心之門，把大乘、小乘一切經典的精要都涵攝在六字洪名裡面，涵攝在這兩門裡面。所以這一句南無阿彌陀佛可不是小因緣了，可是大事因緣了，可不是一般的道了，可是至極之要道了!一超直入如來地啊。這就是阿彌陀佛在因地當中所發出的大願，以名號度眾生，度盡九法界一切眾生，遠離變易生死和分段生死的苦難，得到究竟的大乘佛果，所衍生流現出來的大慈悲、大智慧、大平等的至要之道，我們要從這裡認知、相信、接納、奉行。 ■【《語錄》：今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。帝網珠光，難齊全體。南柯夢事，略類一班。此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未然，但當任便觀察，隨分受用焉耳。】 剛才我們談到我們現前介爾一念，它的威神功用，一切法不離這一念之外。我們修行，實際上從當下這一念下手是非常直接的，單刀直入，現在就在這一念當中，把這一念安定在西方阿彌陀佛上，再用這一念來至誠求生西方極樂世界淨土。所以念佛就是用我們當下的心去念，不是僅僅口裡發出聲音。 由於我們這一念本質不可思議，本質具足法界的體性，所以這樣的體性，就跟西方極樂世界同構互應，因為西方極樂世界的依正也是法界的體性。所以正當我們在念阿彌陀佛名號的時候，西方極樂世界全體的依正莊嚴，就映現在我們的心中。我們要了解淨土念佛法門的圓頓，真的我們念佛的時候西方極樂世界就在面前。由於名號當中具足著西方極樂世界的依正莊嚴，我們至誠念佛，就把名號當中依正莊嚴的功能、境界調顯出來。 ……那麼我們念佛的時候，西方依正莊嚴也在我們的心海當中顯現，也就在我們至誠念佛的時候，我這個能念的心也已經在西方極樂世界依正莊嚴之內了，這不是一般人能夠信得及的。我們知道，西方極樂世界跟我們心的關系，前面講心和境的關系，是什麼關系呢?我們有真心，有妄心，但是又不能說有兩個心，這個妄心是從真心裡面生起的，由真起妄，如果用一個圖形來表示，我們的心就像大方廣，廣大無邊際，究竟如虛空，這樣的沒有邊際的心。但是由於我們一念無明妄動，就形成了一個有限量的妄心，就好像無量無邊的大海，你一執著，你認為這個浮漚、一個水泡就是全體的海，你就執著了這麼一個水泡為全體，這就是妄。就在這個妄裡面，釋迦牟尼佛依據我們的妄心來指點，西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠，這是根據我們的妄心而言，有十萬億佛剎之遙遠。但是，如果我們離開妄心，我們的妙明真心，它是含裹虛空法界，包容虛空法界的。那麼西方極樂世界也在我們一念真心裡面，不在外面，所以它的距離的概念是在妄心的外面，但是在真心的裡面，所以在真如自性當中也就超越了時間，超越了空間。 當我們能至誠念佛時，心就已經在西方極樂世界裡了。所以我們的祖師經論都談到，至誠念佛，西方極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵蓮華長出來，這朵蓮華可不就是你至誠信願持名的心的一種表達嗎?於是我的蓮華在那裡，信願持名功夫用的越綿密，那朵蓮華就越燦爛、越光輝。於是我們在娑婆世界的眾生，可也不就在莊嚴著西方極樂世界嗎?那麼我們已經在西方淨土報到了，可不就是“雖然還在娑婆，已非娑婆之久客。雖然還未往生淨土，但已是淨土之嘉賓”，可不就是這兩句話的注腳嗎? 我們的心跟西方極樂世界的關系，就好像兩面鏡子。這一面鏡子涵攝著另一面鏡子的信息，另一面鏡子也涵攝著這面鏡子的信息。兩面鏡子都是交光互相涵攝的，是不是這樣的?所以西方極樂世界就像大圓鏡智這樣的表達，我們每一個能念佛的眾生，就是一顆摩尼寶珠，我們摩尼寶珠映在大圓鏡裡面，大圓鏡的信息也在我這一顆摩尼寶珠裡面，交光互攝。為什麼呢?因為眾生就是彌陀心中的眾生，阿彌陀佛就是眾生心中的佛，我以具佛之心念具心之佛，它就非常能夠感應，感應同時啊。所以從交光互攝來看，它就超越了空間。這個光明有彌漫之相，十方有眾生的地方，這個光明都遍過去，橫遍十方之相。既然橫遍十方之相，就超越了我們狹劣的三維空間這樣的狹劣相。這就是我們的心性，能念佛的心，和所念的佛號，如空印空，似水投水，超越空間，橫遍十方，顯發無量光。 那麼再從時間來看，時間的局限，我們依生滅心有過去現在未來，但是依清淨真如心這種法界的體性，就能夠豎窮三際，超越過去現在未來三際，超越了過去現在未來三際的局限，入到法界的體性，法界體性進入之後就會出現什麼情況呢?三際一如，進入三際一如的時候，它就不可思議了。怎麼不可思議?我們當下念佛的時候，也就是見佛的時候，也就是成佛的時候，不會有一個次第。我通過念佛，往生到西方極樂世界去見阿彌陀佛，再通過見阿彌陀佛，再去次第的上求佛道下化眾生，最後成佛。我們這樣的次第，也是根據我們凡夫的生滅心，從俗谛層面，從行布的角度來建立的。那麼從圓頓理體來看，我們能念的心不可思議，所念的名號不可思議，所以它所得到的功用也是大不可思議，這種不可思議就是：念佛時，就是見阿彌陀佛時，也就是成佛時。 但我們還是很難去承擔這個圓頓的義理。蕅益大師在談到西方極樂世界依正莊嚴的時候，對“極樂國土，成就如是功德莊嚴，”蕅益大師是這樣注解的：阿彌陀佛以大願作為我們眾生信願善根之因，阿彌陀佛以無量劫以來的行持，作為我們眾生福德之緣，我們信願持名的時候，就成就了西方極樂世界全體的依正莊嚴，是把阿彌陀佛已經成就的功德轉化為我們凡夫眾生的功德。而且不是未來成就，是現在成就，是已經成就。這些都是從圓頓理體當中來建立的。因為在這種能念和所念交光互攝的時候，是心作佛、是心是佛的時候，我們就能夠把阿彌陀佛全體的功德完全接納過來，完全接納過來，阿彌陀佛成佛了，也就是我們也成佛了。阿彌陀佛成佛的時候，他現量見證到十方一切眾生都成就佛果了，這就叫心佛眾生等無差別，因心果覺交融一體。由這個豎窮三際來看，我們求生時，我們求生淨土時，即是往生淨土時。往生淨土時，就是度眾生時。這個在生滅心當中的一個差別，能夠在自性理體的持念中過去現在未來是同時的，是沒有前後的。但這樁事情還是很難理解，所以下面又有兩個比喻，這就像忉利天王，他的宮殿有一個寶網，那寶網都是由一千個摩尼珠綴成的，那一千個摩尼珠呢，一顆珠子就把其它九百九十九顆珠子的信息濃縮在一個珠子裡面。這個涵攝著九百九十九個珠子的光的珠子，又映照在另外一個珠子裡面，交光互攝，重重無盡，所以就叫因陀羅網重重無盡門。這裡就表現，在一個珠子裡面就涵攝著所有珠子的光明，來比喻我們能念佛的眾生也是這個帝網珠中的一珠，阿彌陀佛也是帝網珠的一珠，我這一個摩尼珠裡面也完整地把阿彌陀佛的那個珠光涵攝過來了。既然涵攝過來了，那麼，求生時即往生時，往生時即度生時。念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。就用這個因陀羅網重重無盡的玄門來稍微比喻一下。 我們聞信淨土法門，為什麼釋迦牟尼佛要勸勉我們：“若已願”，若已願，過去已願，就已經生了;“若今願”，現在發願，就今生決定能生;“若當願”，未來發願，因緣成熟未來決定要生。無論是若已願、若今願、若當願，他究竟都能往生西方極樂世界，都能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。所以淨土一法，它的事易行，但是它的理是非常深邃。這是釋迦牟尼佛一代時教當中，把一個很深的法，用淺的方式來宣說的一個特點。完全具足著華嚴的事事無礙的法界，超越時空的不可思議的境界，但由於這個境界不是凡夫的狀態，所以我們對此總是很難理解：“為什麼念佛時，就是見佛時，就是成佛時。求往生時，就是已往生時，就是度眾生時?”佛眼所看就是這個樣子。我們有生滅心，三際不能豎窮，不能同時。那我們可以從行布建立：你念佛，到西方極樂世界見佛，再成佛，再去度眾生，它可以這樣。從圓頓理體來看，這些話是究竟到家的。這樣的理要開悟，要悟入是最難最難。所以淨土一法，它的境界是唯佛與佛方能究盡，二乘菩薩不能了知，當然我們就更難了知。 淨土法門，你在理上透過，一定要了解全在了他即自，全體的佛力、境界就是我的力量、境界。從信心下手，那麼我們不能智信，從仰信開始。仰信，如果我們對這個理事因果能夠當下擔荷，那就全身得到受用了，如果內心有這樣的一個決定的信心，你參學事畢、所作已辦。不需要再去參學了。梯山航海、餐風露宿，還不知道參個什麼東西。參學已畢，剩下的就是老實念佛，老實念佛，而且當下決定，所作已辦，往生的大事已經辦成了。昙鸾大師、善導大師他們都能夠從理上悟入，所以他才敢說“作得生想，業事成辦”，昙鸾大師說，“業事成辦”，往生的這樁事情已經辦好了。善導大師也說“作得生想，我已經往生了。”
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