na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
他心通有種種不同,如果是已經證道的聖人,比如澍庵,清代高僧,揚州人,年少出家,性格狂放不守戒,被住持斥責,決心潛心修持。閉關三年後出關,判若兩人,為人謙遜,無人能測度他證得的境界。一次,他在茶館喝茶,鄰座的人在爭論佛經,澍庵笑著說,你們都不對。說著,他一面背經文,一面作解釋,滿座皆驚。任何書籍,他沒看過的都能背誦,人們稱他為聖僧。
澍庵從來沒有讀過書,然而不管別人問他什麼書,都能背得清清楚楚,一字不錯。原因在哪裡?澍庵惑業斷盡,徹底放下情執,心地清淨猶如明鏡,沒有人問的時候,心中一個字也沒有。倘若有人問的是那人自己曾經讀過的書,時間長忘了,然而他的八識田中,已留有這些詞句的影子,由於無明障礙,遮蓋自性,所以他本人一點沒感覺;
澍庵有他心通,能在對方心識的影子中,看得明明白白,所以問什麼答什麼,一點不會錯。即使問的人確實從未見過那本書,澍庵也能從其他見過那本書的人的心識中看到,然後為來者背誦。這就是把他人的心識作為自己的心用,不是他的心裡真能記住這麼多經書。凡夫不明白,覺得非常奇特,其實是業障消盡,智慧圓朗才能做到的。
《宋高僧傳》記載高僧緘到王處厚家,王處厚正在很得意地讀文章。問他讀什麼,王處厚說:“這是我考中進士所寫的文章。”緘和尚不信,問:“考試的時候那麼緊張,你哪能寫得這麼從容整齊?”說著,從口袋裡掏出一本冊子問:“這是你寫的嗎?”王處厚一看,正是自己當初考試時寫的原稿,於是不好意思地解釋:“我現在看的是後來修正過的稿子。”緘和尚說:“我就知道這不是你的原稿。”
王處厚心裡納悶:“師父口袋裡怎麼會有我的文章呢?”緘和尚神秘地一笑:“我非但有這一篇,從你讀書以來寫的所有文字,包括信手塗鴉的,我口袋裡全都有。”王處厚嚇得不輕,不敢再問下去了。澍庵有他心通,但還沒顯示神通;緘和尚不但有他心通,還有大神通,能把對方心識中所顯現的書,現出形象來給對方看,並不是真的在自己口袋裡放了那麼多東西。
原 文
他心通有種種不同,且約證道者說。如澍庵無論問何書,即能一一誦得清楚,一字不錯。其人素未讀書,何以如此。以業盡情空,心如明鏡。當無人問時,心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問,彼雖久而不記,其八識田中,已存納此諸言句之影子。(看佛經亦如此,古人謂一染識神,永為道種,當於此中谛信。)
其人以無明锢蔽,了不知覺。而此有他心通者,即於彼心識影子中,明明朗朗見之。故能隨問隨誦,一無差錯。即彼問者未見此書,亦能於余人見者之心識中,為彼誦之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了,將謂有許多奇特。究其實只是業消慧朗,障盡智圓耳。
......又宋高僧傳載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰,風檐之下,有此從容乎。於囊中取出一編曰,此非汝策乎。處厚視之,即當日原策。處厚曰,此吾後來筆削者。緘曰,吾固知非汝原策也。因問師囊中何以有我此策。緘曰,非但此策,汝自讀書以來,乃至戲頑,一筆一畫,吾囊中一一俱有。處厚驚懼,不敢致問。
澍庵但有他心通,未見其有神通。僧緘乃有他心通,而兼有大神通。能將彼心識中所現之書,現出形質以示其人。實非自己囊中存留而取出也。
《印光法師文鈔》復永嘉某居士書四
-02-
關於念佛
念佛,應該給眾生來回向,不為自己來念佛,要為大眾念佛。
我念一聲佛,就回向這個功德給一切眾生,這個功德更大,更是圓融無礙。
為什麼這樣講呢?
因為以前釋迦牟尼佛,帶著一班徒弟到了一個國家去化緣,沒有人布施,任何人都不供養佛,也不供養佛的弟子。當時目犍連尊者沒有跟著佛一起去,等到摩诃目犍連尊者最後來了,你說怎麼樣啊?
這城裡所有的人,國王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍連尊者來叩頭歡迎,又問他:“您用什麼,我都供養您;您所需要的什麼東西,我都給您!”
一般佛的弟子就不明白這件事,請問佛說:“以佛這麼樣大的德行,到這個城裡邊,沒有人來供養;摩诃目犍連尊者是佛的弟子,反而這麼多人恭敬他。這是什麼道理呢?”
佛向弟子就說了:“為什麼我來,這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢?因為我和他們在過去生中沒有種下善緣,和他們都是什麼緣也沒有的。那麼,摩诃目犍連同他們有什麼緣呢?
在往昔無量劫以前,摩诃目犍連尊者那時候做一個砍柴的樵夫,到山上去砍木頭(firewood)回來燒火。
有一次,在砍柴的時候,他碰到一窩蜂子要來螫他,他當時就念佛,又發願說:‘南無佛啊!你們這一班蜂子不要螫我,等我將來得道的時候,我先度你們成佛去!你們不要有這種惡心來害人!’
他發了這種願,所以這一班蜂子也就不螫他了。後來這只蜂王就做這一個國家的國王,這一班蜂子就做國王的大臣或者老百姓,繁殖很多人民在這個地方。
現在目犍連尊者出家做了比丘,到這個城裡來,就因為宿世他發願度這一班的眾生成佛,所以今天他來了,這一窩蜂子都向他叩頭頂禮,這樣地歡迎他。”由這一件事情看來,我們每一個人修道,都應該結緣,應該要對任何人都好,發願令每一個人都成佛;不但令每一個人成佛,所有的眾生都度他們成佛。你發這個願,無形中你看不見,但是人與眾生心裡邊,都有一個無線電通著的──你看不見,但是你對他好,他默默中一定會知道的。
你應該對一切眾生都存一種度脫他成佛的心,我們每一個人若存這種心,到任何地方都有緣。
說:“我到某一個地方去,沒有人招呼我,也沒有人理我。”為什麼?就因為宿世同這個地方的人沒有緣。所以這個“緣”是最要緊的,我們每一個人修道,必須要與一切眾生結緣。
所謂“未結菩提果,先結眾生緣”,沒有到成佛以前,必須要先和眾生結緣。與眾生結緣,怎麼樣結法呢?
就是要對所有的眾生都好,以好心對待一切眾生,以好事來待一切眾生;力量能做到的事情,就應該盡量去做好事。這都是大乘菩薩的發心,不要做小乘那個羅漢、自了漢,只顧自己、不顧他人。
“欲結菩提果,廣結眾生緣”,就是對眾生要結緣。為什麼?
眾生就是佛,你對眾生好,就是對佛好;你若對眾生不好,那也就是對佛不好。
所以你若能看一切眾生都是佛,這眾生見到你也是佛;
你若見眾生都是魔王,眾生看見你也是魔王。這就像什麼呢?
你戴著綠眼鏡,看見人都是綠的;那人來反看你呢?也是綠的。你戴紅眼鏡呢?看人都是紅色的。你眼睛看人家是什麼樣子,人家也就看你是什麼樣子。
所以我方才說,一切眾生的心裡,都有無線電互相通著的。你不要以為我這兒動一個惡念,他不知道。
不錯,他不知道,但是他那個自性上有一種感覺,會知道的!所以人對人,你若對人好,這就屬陽;對人不好,這就屬陰的。
-03-
什麼是自性
釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,身是無常的,剎那剎那都在變化。
在楞嚴會上,大王已六十二歲了,他感到年歲一年比一年老,感到無常之苦,便向釋迦牟尼佛請教:我們這個身體,哪一部分不生不滅?
佛給他開示,就問他:你第一次見到恆河是什麼時候?
他說:三歲。
你十三歲的時候是不是比三歲老?
是的。
十三歲的時候,你那個見跟你三歲的見,有沒有變化?
沒有變化。
然後十年十年問他,二十三歲比十三歲,三十三歲比二十三歲,最後問到他六十二歲,你那個見性有沒有老?
沒老。
這一問一答,波斯匿王聽懂了,他非常歡喜,他曉得不生不滅的是自性,生滅的是這個肉身。
也許有人說:我現在這個見,眼力不如從前。
不如從前是你眼睛這個工具出了毛病,不是你的見性退化,只要配副眼鏡,就看得很清楚,由此可知,這見性沒有生滅,而是你這個工具老化。
再舉個例子,人年歲大,聽力不行了,要戴助聽器,戴了助聽器他還能聽,說明他聞性沒有變化。
所以要知道,我們根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不滅。
原來我們身上有一樣東西不生不滅,佛要不說明,我們都疏忽了。