我們念佛要具有慈悲心,想到一切眾生皆有佛性,要能夠愛護一切眾生。講到佛性不能不提到為夏蓮居老居士,印證會集本的這位法師,慧明老和尚。來說說他怎麼明心見性的:他將狗吃剩下的余飯,他捨不得丟掉,為了惜福,拿起來用水淘過之後,他自己來吃,如是有好幾年。一天,他吃狗飯的時候,忽然哈哈大笑起來,同僚們問他笑個什麼?他說:「我常常聽得人說,狗子有佛性,今天,我明白了這個道理,所以我好笑。」這就是慧明法師開悟見性的因緣。
「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。所以說「妄想執著」是我們修行的大障礙。
在念佛的時候會打很多妄想,但這妄想還不是你的生死根本,念佛時所打的叫雜想、胡思亂想。佛門講的妄想是指無明煩惱。什麼叫「妄」?沒有根、沒有來處、沒有生處,會變異、沒有自體、是虛的,所以說是妄。真如是體,「體性」是不變的。在念佛時所起的那是雜想,就是平常在人事環境當中接觸留下來的一個印象,那是雜想、雜念,還不算是無明煩惱。有人事情很多心很亂,雜念止不住,你自己去分析一下,你的雜念都想些什麼,大部分都是想你接觸過的事情,還有心中罣礙的事情,一下工作、一下家庭…等,罣礙的都是世間事。世間事不外乎名聞利養、五欲六塵,幾乎都是罣礙這些,在這裡面放不下。你心裡放不下,當一念佛,它就變成你的雜想冒出來,所以,你想要在念佛當中不要起這些妄想,你必須平日執著的事情要減少,尤其是心裡關注的事情,要看淡它,不要把小事情嚴重化,不要把五欲六塵、名聞利養實質化。這樣你念佛的時候妄想就會少。對家親眷屬的執著也是一樣,一般初學修行人不外乎這些煩惱,所以在日用平常當中,要能保持覺照,要常觀自心,一起念一有執著馬上就要放下,不能想:「等我臨終再來放下」,以為我們修淨土沒有關系,有阿彌陀佛四十八願攝持我,沒錯,阿彌陀佛是攝受我們,但是自己受不受度呢?如果現在還在罣礙,臨終可能就有問題了。
現在的人學淨土抱持著僥幸的心態,想老了再來放下或臨終再放下。有一些老菩薩,正確應該說是一些不學佛的老人家,在他六十歲的時候勸他學佛,他說:「我七十歲的時候再來學」;等他七十歲遇到他,還是跟我說:「我八十歲再來學」眾生就是這樣。所以現在看到自己執著的,自己罣礙的,就要把它放下。那應該要怎麼放?既然妄想沒有根,那要怎麼放?利根的人就知道,並沒有人抓住妄想,要放什麼!所謂「曠劫由來不生滅,何須生滅滅無余」,這是利根人。要是不懂這道理,那就要聽經。有一些同修只念佛不聽經,當然,如果你的知見透徹,真的都放得下就好。但是我們想到文殊及普賢這兩位大菩薩,還是天天聽佛講經,連諸大菩薩都「聞法不厭,求法不倦」,都還聽經,所以就知道聽經有它絕對的好處,有它的必要性,能不斷的熏習,就能不斷的增上,尤其是大乘經典,開啟我們本性的般若智慧。《無量壽經》看起來好像是一個故事,講的是一個很美好的世界,實際上這個世界全由清淨心所現,這叫「德相」。那個相非是眼對色的境界。因為那不屬於色法,不屬於你的妄心,也不屬於心法,離色離心亦不可得。離開色、心要見極樂世界是不可得的。所謂不可以色見,那離色能見嗎?亦不能見。離色那就斷滅了。那你怎麼見到這個相呢?所以你對這道理要能懂,才能夠說我不用聽經。這樣就可以只專念一句佛號,懂這些道理你才算是對極樂世界,有一點點了解,對這個世間無生的道理,算有一點點概念。如果沒有這理解,那還是要聽經,還是要用功。因為如果你不聽經,你的佛號裡面會夾帶很多妄想。也許在道場裡面念佛念得不錯,可是一出去接觸馬上就迷惑顛倒,因為道力不足。會道力不足就是對講經所說的諸法實相沒有了解,對無生的道理沒契入。縱然了解都還要再度熏習,熏習久了你就證入了,而從證入一直到成佛以前,都還是在不停地熏習。由此可見明了實相的重要性,絕對不可以忽略,這道理一定要能夠懂,不要以為念佛就好。
有人說:我對極樂世界有信心。要知道你要對極樂世界「理、事」要明了。剛講的那是理,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,這四種無礙法界你要能了解,再配六相「同、異、總、別、成、壞」再配「十玄」從「同時具足相應門」,一直配到「托事顯法生解門」,這十玄你都能理解、能入心嗎?要是沒入還是要聽經。即使文殊、普賢菩薩都證入了,都還是去聽經!所以他妄想斷得快,無明除得盡,都是因為般若的智慧。剛才講的只是極樂世界「理、事」;「因、果」我們能了解嗎?祖師大德講得很簡單,「念佛是因,成佛是果」,聽來容易,但是印光大師講「這因果兩個字,涵蓋了世出世間一切諸法」。我們以為自己能了解,或是有同修想說自己老了,可以不用聽了,可是你也沒因為老了而放下,你要把佛法放下,那世間要是沒有放下,那就麻煩了。寧可你來執著佛法,也不要著世間法。什麼叫執著佛法?古大德講:「寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許」什麼是空?世間是空!你著在世間,著在虛妄上,不可得法豈能有可得心,那是「著空」。佛法是真實之法,如同須彌山妙高不可測。佛法是有的,所以說「寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許」,這句話可以這樣領會。
所以有一些同修他說:「我不用聽經,只要念佛就好」,那你要看看自己是不是對法真正了解,真正對境都離妄想。實際上你要真的明心見性,也沒什麼境可對的,還談什麼起心動念。所以要去觀察自己念佛功夫的程度,對人會不會罣礙?對事會不會罣礙?對物會不會貪戀?如果還有貪戀那就不可以離開經教!目前能夠暫時不用聞法,那起碼都是見性後邊的事情了。為何說目前?因為去極樂世界還是要聽經聞法啊!
所謂「道也者,不可須臾離也」真的不能離開啊!不然一誤百誤,此生將空過。