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宣化上人:世間之樂,無非是苦

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      ◎ 宣化上人

  【何以故?世間之樂,無非是苦。眾魔境界,愚人所貪,諸佛所呵,一切苦患,因之而起。地獄餓鬼,及以畜生,閻羅王處,忿恚斗訟,更相毀辱。如是諸惡,皆因貪著五欲所致。耽著五欲,遠離諸佛,障礙生天,何況得於阿耨多羅三藐三菩提。】

  為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界,和三有中種種的快樂,而願意修菩提行呢?因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因,所謂快樂都是短暫的,不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂,最後所得的卻是苦果。

  譬如世人都喜歡穿美麗的衣服,常常花費數千元制一身最美好的衣服,鮮艷奪目,穿起來真是增色不淺。可是一不小心,就弄骯髒了,或者弄壞了,這時心中就出生了煩惱,老大的不開心。本來是一團高興,結果懊惱得要命。這不就是“樂為苦因”的明證嗎?

  再如世人最喜歡吃美味的飲食,一遇上好吃的東西,就狼吞虎咽,大快朵頤地飽餐一頓;結果有許多人因貪嘴而喪身,或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎?這不也是“樂為苦因”的真證嗎?人生有關衣食住行以及五欲的享樂,三界中種種的快樂,無一不是苦的因,所以說:“世間之樂,無非是苦”。

  “眾魔境界”,即是所有一切的境界。能令你高興的,令你發脾氣的,令你不高興、憂愁、痛苦、煩惱、悲哀的,種種七情六欲的境界,都是魔的境界。還有忽然發生一種境界,令你迷糊,不認識它的真相,而又放不下,看不破,被它所轉,這也可說為魔的境界。

  諸如此類事相,則為愚癡的人所最喜歡,貪戀執迷,還自得其樂。諸佛對這種境界,是洞若觀火,最清楚明白的,所以他不希望眾生執迷在這中間。他教導眾生,也不許可眾生犯這種愚蠢病。

  世間一切的樂,都是苦的因,我們所遭受的種種苦患,就是由此而生起的。

  眾生為什麼墮地獄?因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼?因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生?還是因為貪瞋癡的緣故。眾生執著一切的境界,貪戀一切五欲的享樂,所以墮入地獄,或做餓鬼,或轉畜生。

  這些貪瞋癡過分的眾生,一旦到了閻羅王的法庭,便好像打官司的人,兩方面對頭見面,還是脾氣暴躁,忿忿不平,斗訟紛爭,各執一辭,互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣,還是那麼重,一點都不能忍讓,仍然放不下。像這樣只有在諸惡道裡流轉,就是因為貪著五欲的境界所造成的。

  因為放不下五欲的境界──耽著就是放不下,和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界,也障礙住不能生到天上。既見不到佛,又不能生天,那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢!像這樣的遭遇,要不是一個大愚癡的大笨人,他怎會去貪戀這種短暫的快樂,而把永恆的究竟真樂都失去了呢?

  【編注】恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》〈十回向品第二十五〉(宣化上人講述)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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