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造了很多惡業,怎樣避免將來受果報?

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na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛


  普賢菩薩說:“我於過去無始劫中,由貪嗔癡發身口意,作諸惡業無量無邊;若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。”這是大菩薩所說的話,是依事實而說,不是想象,也不是嚇人的,確乎是如此。

  我們舉心動念,真是“無不是業,無不是罪”,好的不會想,盡是想壞的。乃至現在已經信佛,做了佛陀的虔誠弟子,知道壞事不可做、也不可想。至於身不可做,大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做,因為惡果報太可怕了,也受不了。

  可是叫你心裡不要想就難了,也不可能。為什麼這樣?

  這就是習氣——無始以來的習氣。

  這些習氣不除,業種就不能夠消。

  只有執持萬德聖號,這聖號是純淨、純善的,沒有一絲微之惡。

  惟有這句聖號,才能消除我們無始以來的罪業,使心中清淨。

  心中清淨,就不會受過去的業報;

  心中,沒有清淨,與業緣一相際會,那就是“假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受”,有業必報,自然是如此。

  所以,我們要想安樂清淨,要先把心治好了;

  心清淨了,過去一切的業種都消了,就不會再有因緣受果報,因為心空了嘛!空才無礙。

  我們修行用功,一定要恢復本有的清淨法身。

  所謂“圓滿菩提,歸無所得”,歸於畢竟空,歸於我們的本性清淨心。

  大家都是同秉一個空性,就像一切山河大地、有情無情都是在空中,沒有離開空,也離不了空。

  我們念佛也要知道這些道理,否則你到受了業報的時候就說:“我這麼用功,佛陀都不保佑我!”佛陀當然保佑你,但不可能超越因果。

  佛陀本身之所以成佛,也是由因果而成的,不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪,因果就是這樣嘛!大家要懂得這個原理,好好地精進用功。

  我們念佛最重要的,就是要有佛心。

  什麼是佛心?大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭,不要昏迷——造罪業還不知,要使他們覺悟。

  佛法化度人就是如此!

  大家念佛,也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦;

  要得樂——得到聞法的法喜之樂,由這個法喜充遍全身,擁護三寶、利益一切人。

  所以佛家講菩薩發心,舉足下足無不是為一切眾生,無不是建立道場。

  要令眾生起信心,回頭信佛,止惡修善,這就要宣揚佛法。

  念佛修行,首先要忏悔無始的罪業,罪業清淨,自修度他才沒有障礙,這是念佛非常重要的意義。

  但業障自無始以來是這樣多,所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。

  如果能圓發菩提心,一句佛號能具足菩提心的功德,這樣念一聲佛或修一日,比沒有得佛法正見的人修行,所得的功德不能同日而語,所謂“日劫相倍”;大家雖然同念一句佛號,功德各有不同。

  我們為什麼沒有快樂之果報,偏偏要造一些不如意呢?

  這並不是我們身有病才苦,難道身健康就不苦嗎?

  或許你因為身體健康,忘了道業,隨著自己的貪嗔癡,連父母的話也不聽,師長的話也不理,好像野猴、縱馬一樣,身心怎麼能自在呢?

  人畢竟是凡夫,常如俗語說的“不見棺材不掉淚”,要到自己受苦難的時候才回心。

  事情是因因果果的好巧妙,怎樣巧妙?

  “福兮禍所伏,禍兮福所倚”,這就是我們在受苦難之中,說不定就改成好的境界;你事事順利,說不定隱藏著好多的陷阱在裡頭。

  人生就是這樣!在有禍難的時候,時常要回光返照,要覺悟,要改造——改造未來。因為解鈴還須系鈴人嘛!

-02-

過失與功德能否相抵呢?


  功過是不能抵銷的,我們用“種瓜得瓜,種豆得豆”來做比喻。

  瓜的因不好,代表“惡”,“豆”代表“善”。

  我的瓜種下去了,現在知道錯了,我現在豆種得很多,瓜會不會變成豆?

  不會!瓜還是結瓜,豆還是結豆。

  這說明功過不能抵銷,決不是我豆種多了,瓜就不結瓜,它還是一樣結瓜。

  無始劫以來,我們的善惡業因絕對不能抵銷,但是“因”要變成“果”,當中要有緣,所以佛講“緣生”。

  我的惡因很多,我不想結惡的果報,我就把惡的緣斷掉。

  譬如種瓜,我不想讓它結瓜,我把瓜的種子放在茶杯裡面蓋起來,它沒有土壤、空氣、水分,經過一百年,它也不會結瓜,這是緣沒有了。

  如果你把瓜種在肥沃的土地,它有水分、肥料、日光的緣,它一定生長得很好。

  所以,我們要想善成就,一定要修善緣;

  要想斷惡,將惡緣斷除,惡的種子就不會結果。

  未信佛前所造的罪業,及信佛之後所做的功德能不能相抵?

  這應該從三方面談起:

  一、未信佛之前所造的過失,必定惡因已種下八識田中,將後隨機緣成熟,必感召惡果,造作何因,將得何果!

  華嚴經雲:“假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”

  若信佛學佛之後,善根大展流露,懂得廣造一切善因,亦將感召一切善果,因為種善因必得善報故。


  依因果律而言,因果是有規律的,不會脫離軌道的,因果是平等的,遲早總會受報的,甚至不會錯亂的,因果受報輕重絲毫不差的。

  因果之存在,不論有信佛無信佛,因果總是存在的,若有人深信因果,因果之存在,不是因信因果之後,因果才開始有;更不是不信因果,因果從此就沒有了。

  若有人不信因果,因果還是宛然存在的,不會因你的不信而因果就自然不存在了。

  是故,佛陀告訴弟子說:因果的存在與不存在,不是信有因果就有因果,信無因果就沒有因果的,不是強辯來肯定的,因果不是佛陀的產物,因果是來自每個人心目中的造作,有造作必有因,有因必有果,無造作則無因果,如是正見,是名因果之義,因果不離心,心不離因果,因果由心造作所得,心能造作諸因果,心與因果正等無異。

  二、過失與功德能否相抵呢?

  若以定業不定業,輕業與重業而言,就有差別了;

  若輕業或不定業,所造的惡因不很強烈,又能加上自己努力精進用功,廣造諸善,大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、如是日積月累,久而久之,惡因久而無因緣促成,必得干枯焦芽,因而不復造成惡果。

  譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上,久而久之,被太陽曬干水分,又無泥土滋潤,必將枯死無疑,輕業與不定業亦復如是。

  若造下重業與定業,因果則另當別論了,重業與定業在八識田中,已構成明顯的因果條件,遲早總是必報的,雖勤修佛道,已證成佛果,聖位亦有果報,聖凡不出因果,只是聖者受果報之際,心地如如不動,不恐慌,自在無動本尊,內心始終光明無惑,何以故?

  因為聖者明白造何因必感召何果!

  三、化業力為願力,以願力淨化業力。

  如果修行者的願力堅強,能勇猛精進,往往可以將業力轉為願力的,這要看行者的智慧與悲願的造化來決定。

  因為,有業力則無願力,有願力則無業力,業力與願力不能同時存在;修行者就是將願力抖擻圖強起來,將業力加以淨化而已!

  若業力不能淨化,不能清淨圓滿,那麼,凡夫修行就休想成佛了,既然修行可以成佛,業力就可以轉化為願力了,何以故?

  因為佛是由凡夫而得成就的,佛可以成佛,我們亦可以成佛,成佛是人人平等的,我們欲得成佛,必將業力淨化為願力,依願力而淨化業力。

  念佛者,實為惡因之減損緣,能將惡種子蝕腐。

  故曰消滅,理非矛盾。

  更應知,此是以緣轉變其成分,決不是善惡抵銷也。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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