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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善人善自己！做個好人，幾年後你就知道是什麼結果了
na mo a mi tuo fo 修行是修好自我，不成菩薩，便為好人。 這是把自我修成一個有福慧的人，能夠了脫生死免去煩惱。 口說好話，行好心，做好事，做一個好人，是為人的基本准則。 切莫出言不遜、口無遮攔，當作是心直口直。 切莫把語言強硬、不懂與人友和，當作天生純真。 也切莫把好出風頭、驕橫跋扈，當作當仁不讓。 因為當仁不讓，是做事積極主動去擔當，為別人分憂，而不是惹了很多煩惱給別人。 修行人千萬別說他人的壞話，這樣修行是修不成的。 沒有一位菩薩在看別人的缺點，說人的壞話，這會失去慈悲心。 因此，當以好心慈悲心去體恤眾人之疾苦。 我們一定要去想眾生的苦，不要去想眾生的缺點，不要去想眾生是多麼的貪瞋癡以及無知。 那樣去想毫無意義，只有使自己也成為貪瞋癡的一員而己。 去幫眾生解脫諸苦，以學到的如來正法去覺悟眾生。 而自身要虛心學習他人的精進優格，自然會在不斷增益己身的福報。 日日積善，日日修行不退。把修行當作快樂清涼的事，把修行當作三餐必食的好事。 做個好人，幾年後你就知道結果了。那一定是添福添慧添歡喜。 -02- 自性，能生萬法!自性，都是佛! 釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講，身是無常的，剎那剎那都在變化。 在楞嚴會上，大王已六十二歲了，他感到年歲一年比一年老，感到無常之苦，便向釋迦牟尼佛請教：我們這個身體，哪一部分不生不滅? 佛給他開示，就問他：你第一次見到恆河是什麼時候? 他說：三歲。 你十三歲的時候是不是比三歲老? 是的。 十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化? 沒有變化。 然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，你那個見性有沒有老? 沒老。 這一問一答，波斯匿王聽懂了，他非常歡喜，他曉得不生不滅的是自性，生滅的是這個肉身。 也許有人說：我現在這個見，眼力不如從前。 不如從前是你眼睛這個工具出了毛病，不是你的見性退化，只要配副眼鏡，就看得很清楚，由此可知，這見性沒有生滅，而是你這個工具老化。 再舉個例子，人年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴了助聽器他還能聽，說明他聞性沒有變化。 所以要知道，我們根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不滅。 原來我們身上有一樣東西不生不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。 -03- 常不輕菩薩 常不輕菩薩——恆常不輕視他人，修尊重行的菩薩。出自《妙法蓮華經·常不輕菩薩品》。 在此經中，釋迦牟尼佛向大勢至菩薩，講了如下故事：在無量阿僧祇劫以前，有一位佛出世，名威音王如來，這位佛的壽命和正法住世時間非常久遠。 後來，正法逐漸消退，進入像法時期，有一些比丘增上慢不具威儀，在修行上也未開悟，卻懷有高傲自大之心，在僧團裡，聚結成很大的勢力。 這時，有一位菩薩比丘，謙虛恭敬，每逢見到出家、在家修行人，不管其行為如何，都恭敬禮拜，並向他們說：“我非常尊敬你們，不敢有所輕慢，因為你們都行菩薩道，將來都要成佛。” 有時甚至遠遠地看到四眾，都要走過去施禮贊歎。 四眾中那些輕慢、嗔恨心重的人，不但對此不屑一顧，而且破口大罵：“你這個愚癡比丘來自何方?口中自言‘我不輕視你們’，還來給我們授記，說我們將來能成佛，我們用不著你這種虛妄的授記”。 即使這樣被呵斥辱罵，這位比丘也不生嗔恚，仍然一如既往，長年累月地如此修行。 有時嗔怒的眾人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避時仍然高聲說：“我不敢輕視你們，你們將來都要成佛”。 因為他常作如是說，所以傲慢的出家、在家眾都戲稱他為“常不輕”。 這位菩薩比丘在臨命終時，在虛空中聽到威音王佛所說《法華經》無量偈頌，且悉能受持，因此眼耳鼻舌身意六根皆得清淨，並增壽命二百萬億那由他歲，這使他得以大神通力、樂說辯力、大善寂力，廣為四眾講經說法。 而那些原本打罵輕視常不輕比丘的人，看見常不輕比丘顯現大神通力，身心柔和，語音輕妙，又能背誦《法華經》及二十千萬億偈頌，解說無礙，說法精妙，在聽聞他說《法華經》後，大眾都歡喜信受，跟隨常不輕菩薩一起修行。 因為常不輕菩薩禮遇無數諸佛，受持讀誦《法華經》，並廣為四眾宣講解說，最後得以成佛，他就是我們的本師釋迦牟尼佛。 現在很多人對佛菩薩的頂禮膜拜，為的是祈求保佑而已，所以學佛的人多，成佛的卻寥寥無幾。 而常不輕菩薩則不然，他在現實中磨練、苦修，忍人所不能忍，行人所不能行，正是這種無比艱難的忍辱精神，最後終登彼岸、見性成佛。而那些目中無人、狂妄傲慢，甚至污蔑、毆打修行者的愚癡眾生，雖然具有終不泯滅的永久佛性，但其成佛的過程和時間將是非常的久遠。他們於千劫的時間在阿鼻地獄裡受極大苦楚，在二百億劫的時間裡常不遇佛、不聞法、不見僧。這是真語者的世尊告訴大勢至菩薩的事實。如若初學菩薩行者真正發心，常不輕菩薩的言行，該是可望而可及的。 -04- 問：什麼叫不退轉於阿耨多羅三藐三菩提? 答：阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺——大乘的佛果。 怎麼才能不退轉?還真得要念佛號，當我們信願持名的時候，以彌陀願力的攝受才能不退轉。如果我們不能仰靠彌陀願力，想求證無上正等正覺，這個過程非常得艱難，煩惱非常得重，眾魔的干擾非常多，常常會退轉。 《無量壽經》告訴我們：有一億菩薩由於沒有聽聞淨土法門故，退轉於阿耨多羅三藐三菩提。連菩薩都會退轉，更何況我們。因為他不去念名號求生淨土，上不能圓成佛道，下不能普度群萌。 “上成佛道，下化眾生”他都落空的話，他就會退轉。所以《阿彌陀經》、《無量壽經》都告訴我們：如果深信持名，相信這個念佛法門，就能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。從這裡下手。 -05- 我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。 好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。 或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。 或者今生你不退，等到來生又退了。 今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什麼呢? 因為“羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。” 不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。 菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。 若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟; 若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。 可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。 四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。 “位不退”：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。 “行不退”：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。 等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。 所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。 “念不退”：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。 這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。 在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了! 這個念就不容易不退，你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。 “究竟不退”：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。 一生到極樂世界，就得到這四不退。 -06- 「性起正法不可思議」。 我們這個世間叫緣起，不是性起，性起我們無法想像。 我們生活在緣起的世間，就是因緣生法。 性起不是因緣，沒有因，也不需要緣。什麼地方是性起的? 諸佛如來所住的剎土是性起的，叫做實報莊嚴土，叫做一真法界，那個法界是性起，不是緣起。 性起跟緣起有什麼不同? 緣起的現象有生有滅，性起的現象不生不滅; 緣起的現象有動搖，性起的現象不動搖，永遠像在定中一樣，不動搖; 緣起有染污、有煩惱，會生煩惱，性起沒有污染，不生煩惱。 極樂世界是性起，不是緣起。 本經第九品中，法藏比丘「所發誓願，圓滿成就，如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土」。 實是真實，也就是實相、真如與法身，如實安住就是如實安住這個真實之際。 真實之際就是明心見性，真實之際就是真如本性，也就是《般若經》上常講的「諸法實相」。 諸法實相是極樂世界的性體，也就是說，極樂世界一切的美好莊嚴都是稱性的。 哪些莊嚴?「榮色光曜，不可勝視」，視是你看，那個地方風景之美，你看不盡。 「無量光炎，照耀無極」。極樂世界不需要日月燈光，為什麼? 每一個人身上都有光，所有一切物質現象都放光，光明世界。 而且這個光都柔和，都不刺眼睛，清涼。像我們這個世間人形容月亮，月光人人都愛，它不熱，太陽光太熱了，那是火球。西方極樂世界的光明是多彩的、是清涼的。 「白珠摩尼以為交絡，明妙無比」，摩尼是寶珠的總稱，這個地方講寶珠裡面白色的，交絡是網絡，裝飾，普遍的裝飾，明妙無比。 「華果恆芳，光明照耀」，花不謝的，果不會變的。它是植物，植物在我們這個世界有生住異滅，極樂世界沒有，為什麼?生住異滅是變化。 為什麼我們這個世界會變化?我們這個世界的人有妄念、有分別、有執著，所以動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是佛家講的四相，四種現相，極樂世界沒有。 極樂世界，凡是生到極樂世界的人，縱然是帶業往生的，由於阿彌陀佛願力威神的加持，在極樂世界找不到妄想分別執著的緣，你阿賴耶裡雖然有因，就是你有這個習氣，沒有緣，習氣發不出來，不起作用。 西方極樂世界的人沒有生老病死，所以花草樹木永遠長青，果實永遠是熟的，你可以採下來吃，果實永遠不會變壞，這都是不可思議的莊嚴。 「隨風散馥，沿水流芬」，這是講空中的花。 「無量光明，百千妙色，悉皆具足」，這個世界美不勝收。 「奇妙珍異，周遍校飾，光色晃曜，盡極嚴麗」。奇妙珍異是我們無法想像的，在極樂世界你到處都能看到。 這些都是自性法爾如是，是性德圓滿的顯現，絕對不是人為的。 我們這個世間，六道是凡夫是染，四聖法界是淨，是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土。 明心見性，超越十法界，住釋迦牟尼佛的報土，報土就是華藏世界，華藏世界也是性起。 修學其他的法門，他們將來到哪裡去?真正修成功，開悟了，都生到華藏世界，華藏世界跟極樂世界沒有兩樣。但華藏世界靠自力，淨土法門靠阿彌陀佛的佛力，不一樣。 淨土法門，超勝一切法門的原因，就在於仗佛力。其他一切法門，都是仗自力。 我們完全靠阿彌陀佛，真靠得住，要相信，不能有懷疑。 你稍稍有一點懷疑，最後往生就變成障礙，去不了了。絕對相信，不能有絲毫懷疑。 淨土第一個條件是信，第二是願，第三是持名念佛。 信願尤其重要，有信有願決定往生。 印光大師講信，講兩個方面：信娑婆世界苦，信極樂世界樂。 願，也講兩個方面：願離娑婆，願生極樂。 具足這樣的信願，決定能往生極樂世界。 往生到極樂世界，品位高下是念佛功夫的淺深，不是多少。 功夫在什麼地方看? 就是你放下多少。功夫看放下，你放下得愈多功夫就愈深，放下得愈少功夫就淺。 要把最難放的擺在首先，在一般人講，情執最難放下。 財物、地位、榮耀，哪一種你最喜歡的，你就在它那裡下手，最難捨的都捨掉了，其他的就容易了。 不放下，虧吃大了，受害的是自己，不是別人。我們要回歸到性起，不要留戀緣起，緣起全是假的。 -07- 放下是論心，不是講事 看破是了解事實真相； 放下，不再受它影響了。 放下不是把事都扔掉，不是的，事照干，今天這一天的事情還得照干，心裡頭痕跡都不落。 諸位在這裡要記住，放下是論心，是論心，不是講事。 事上有，心上放下是真放下; 事上放下，心裡沒有放下，那是假的放下，不是真放下，那不能解決問題，解決問題是在心上放下。
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