na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
不善的業因是,見到這些貧窮下賤之人輕視他,對他生起傲慢,加以毀辱,這是大錯特錯。
我們學佛的人看到貧窮下賤這些人,我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現,他展示給我們看,告訴我們不修福慧就得這個果報,也是在舞台上表演的。
所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心,自己要知道怎樣修學。
末後一條是「習諸惡行」,這裡面范圍就廣了,造作種種不善之行。佛講這十種得丑陋的果報,往昔所造的這些不善業,這一生得的果報。
這一生果報能不能轉?給諸位說,能轉。你只要把這些習氣、毛病統統改正過來,相貌逐漸就轉變了,相隨心轉。
真正有決心、有毅力改過自新,說實在話三個月到半年就有效果。要是三個月、半年沒有見面的,朋友一見面,轉了你不一樣了,就很顯著。
天天跟你在一起,不怎麼感覺到,不常在一起的時候,一見相貌變了。能夠行之三年,那就明顯的改變,你的家親眷屬天天在一起的時候,也覺得你變了,你不一樣了。相貌變了,體質當然就變。
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轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心
夢參老和尚 講《修行》
我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。
既然是無常的,你才能看得破。
時間很快就過去了,我的困難、我的苦惱,一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:“花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。”
眼看著又升官、又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了,全部沒有了。
我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光。
所以,得也別高興;失了,也不要悲哀。“得何足慕,失何足哀”,得沒什麼好羨慕的,失了也用不著悲哀。
“得失在彼,敬憑天裁”。這個“天裁”,就是我們佛教所說的,你所做的業。業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然該受的,你就受了。
你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一個堅固性,你就不貪戀了。
不貪戀的話,你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:“好了,我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到極樂世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。”以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候,他六親不認了。他不了解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。
或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些都不可以,要把驕慢轉成謙恭卑下。
例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。
這位御夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子,他太太歎氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:“為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?”她說:“因為你的行為。”他說:“我有什麼行為不好?”她說:“你給誰趕車?”他說:“給丞相。”這一說,他那股驕傲勁兒又來了。
她說:“你看見丞相是什麼態度沒有?”他說:“沒注意。”她說:“丞相坐在車裡,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲得趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。”
這雖然是個笑話,含義非常的深。大家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們布施的時候,謙恭卑下地給六根不全的貧窮人,親手布施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德,要是這樣的來做,你就是佛弟子。
你皈依佛門了,人家看看我們佛弟子是什麼樣子?
現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了,大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?
大家應該學謙恭卑下,當然我們認為這是正業,佛教我們要慈、悲、喜、捨,我們一定對一切眾生有一個大慈悲心,慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴,比我們的生命還珍貴。
你絕不能驕傲,永遠生歡喜心,看見一切都生歡喜,這都是我們過去世的父母、未來的諸佛,我們有什麼可驕傲的呢?
如果大家真正對佛法不懷疑的話,每部經都是這樣教導的,一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母,這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心。