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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：身處娑婆世界不是修行就是造業，沒有別的路可走
這是講在平時怎樣持戒修行，還有不妄語、不殺生，這都很重要的。比如說殺生，現在殺生已經達到了極點了。那鴿子活蹦亂跳的，那眼睛……鴿子本來是一個和平的象征，現在拿去活著就給弄死了，腦袋就給揪去，就放到火上烤了。你說這簡直也不像話呀，實在是不像話!別的我生氣還差，我一看這個，我特別地生氣，生氣得不得了——什麼都吃，什麼活的都給放上烤。那眾生都有靈性，它哭著喊著，跟誰說去，是不是?真沒法說。 我今天早上還跟他們講，原先我閉關打坐的時候，就聽著有人喊“救命啊，救命啊……”我睜開眼睛就找啊，誰喊“救命”呢?後來在洗臉盆找著了，一個蛐蛐兒掉洗臉盆裡了，正在掙扎呢，那上面有個蓋兒。趕緊給它撈出來了。你看看，我們是聽不見眾生喊，你要有點兒禅定功夫，馬上能聽到眾生喊“救命啊”，聽一個小女孩喊“救命，救命……”所以說，那鴿子、蟲子，殺它哪個不喊?咱們只是聽不見，隔界了，隔開了，聽不見。沒辦法啊。有的把腦袋擰下來，還瞅著大家，無可奈何。 講到這塊兒，咱們這個僧團出去以後，走這一道，見到死的眾生——蛇呀、老鼠等，在道上給軋得都成扁的了，就拿那個方便鏟給鏟起來，都給埋起來。豬就埋了好幾頭，還有狗。後來狗沒埋，因為身上還有那麼些蛆，怕把蛆給埋死了。昨天走到山上，是青石嶺吧，一看地上怎麼那麼多蛆，在那大道上爬。能有上百個蛆呀，那些蛆在那兒爬。大家都停下來，把蛆一個一個都揀起來，送到草堆裡，送到那土地裡。在馬路上爬，一會兒就被踩死、曬死了，它能往哪兒爬呀，是不是?我們現在哪有管別人死活的事?我們得病啊，有時候一點兒都不屈，你殺那些東西，能不得病嗎?說我們有痛苦——你把痛苦都加到別人身上，你能沒有痛苦嗎?這都是我們造業的原因哪。 所以作為居士來講，可得加小心。這個娑婆世界呀，不小心——你不是修行就是造業，哪有別的路可走的?說我也不修行，我也不造業，天下哪有那種事情?你只有奔修行這一條道。想成佛道，大家就得嚴格地持戒去修行，特別是要具備慈悲心，不殺生。所以說，不殺生才是成佛道的最重要的一個基本原因，放在第一條。殺、盜、YIN、妄、酒嘛，首先把殺生放在第一關。 這個殺生，不光是殺眾生，一切有眾生形像的盆啊、碗筷都不能用。一切眾生都是自己的父母、未來的佛，你把自己的父母形像當洗臉盆使用啊?你把你自己的父母形像當成碗盆使用啊?甚至把父母形像坐在屁股底下，這都不好。 所以說吃眾生肉啊，這些都斷大慈悲種子，就是斷掉慈悲種子。什麼是慈悲種子呢?慈悲就是如來，慈悲就是佛;沒有慈悲心，肯定不是佛。說吃眾生肉能成佛，那純屬是天魔外道，那就是天魔外道，佛在《楞嚴經》講得很明白。有的人說：我吃肉能成佛，成這個佛那個佛的。佛講了，吃肉將來就墮落，就你證到三摩地，就像類似開悟那種程度，將來還得墮落哪兒呢?大羅剎，羅剎鬼，鬼道裡去。佛在《楞嚴經》講得很明確，毫不含糊地指出來了。 所以說，現在人沒有幾個敢看《楞嚴經》的，一看《楞嚴經》，說心裡話，自己做那點兒事別說成佛，做個人都不夠!歷來這些人都反對《楞嚴經》，原因就在這兒。因為《楞嚴經》就像照妖鏡似的，有什麼毛病，你能不能成佛，絕不允許欺騙，一下就給你指出來了。你做不到，不但不能成佛，那就是魔道的種子，就這麼厲害。 所以說，在修行佛法中不能騙自己，大家一定把這個殺生業設法克服下去。現在人太不像話了，到處是怨氣。要說現在打仗，說這個國家和那個國家打起來，那個國家和這個國家打起來，這都不奇怪。為什麼不奇怪?你成天殺生，你殺人家，人家得到人身回來就殺你呗，是不是?那果報就現前了。你給人家火烤，將來人家拿火烤你呗，也可能拿原子彈，拿什麼東西來烤你;你熏人，人家就熏你呗。都是果報啊。 佛經講得很清楚，像釋迦族滅亡的時候，釋迦族——佛那個族，滅亡是什麼原因?就是因為在多少劫前，有個大水塘，因為人吃那個水塘裡的魚，最後這些魚托生到人，大魚變琉璃王，最後把釋迦族給滅了。這不就是果報嗎?有人說，我能逃出去。那大目犍連具足神通，那多大的神通啊，用缽裝五百釋迦族人送到天上去，誰都碰不著，箭也射不著，原子彈也碰不著，什麼也不好使，等拿下來的時候，五百人全化為膿血了，送到天上都躲不過去。那不是誰殺誰的事，因果就在那兒擱著呢，你說不嚇人哪? 所以說現在到處是戰爭。你怨誰呀?就是因為我們成天地殺鴿子、殺魚、殺豬、殺牛、殺羊，就因為這個。佛說，人吃羊，羊變成人，人變成羊，就互相殘殺。佛在《楞嚴經》講得很清楚，就是這樣。還講道理，你講什麼理?他要報仇，你講什麼道理能把這個事情躲過去?就是別形成因果，才能躲過殺。 恭錄於上妙下祥法師講述的《放生護生》書籍完整版
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