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淨空法師:佛法是寶

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  九八年早餐開示—佛法是寶  (共一集)  1998/10/4  新加坡淨宗學會  檔名:20-013-1004

  佛法在世間稱之為寶,這是對它加以尊重,不僅僅是尊重而已,實在是尊重到極處。這個寶決不是世間任何物質珍寶所能夠相比的。物質的珍寶,至多只能幫助我們解決貧窮的問題,使我們物質生活過得富裕一點而已;而佛法之寶,不僅僅帶給我們無比美滿的生活,而且幫助我們認識宇宙人生真相,這一點實在是太可貴了,除了佛法之外,世出世間任何的學術都做不到。佛法從哪裡來的?是不是釋迦牟尼佛為我們說出來的?不是的。如果是釋迦牟尼佛為我們說出來的,就是釋迦牟尼佛自己的意思,何足以稱之為寶?佛告訴我們,佛法是當人自性之所流露;換句話說,就是我們自己心性裡面所流露出來的。凡夫之人雖然也跟諸佛菩薩一樣,時時刻刻從無間斷的流露出性德,可惜只是不覺而已。佛菩薩跟我們不一樣的地方,他覺悟、他明了,他知道得很清楚、很明白,這就叫智慧。真實的智慧,不是我們世間一般人所講的智慧。世間人概念當中的智慧還是錯誤的、還是偏差的,在佛法裡面稱它作“世智辯聰”,世間的智慧,聰明辯才,不是真智慧。真智慧一定認識自性的流露,也就是自性的本體、自性的現相、自性的作用,沒有離開自己,離開自己就不是佛法了。

  “佛”這個字是外來語,“佛陀耶”的略稱,中國人喜歡簡單把尾音都捨掉,單稱一個佛字,它的意思是覺悟的人,古人翻“覺者”,覺悟的人。這些已經覺悟的人告訴我們事實真相,真相是什麼?盡虛空遍法界是一個自己。這究竟是怎麼回事?釋迦牟尼佛是一個覺悟的人,他明白事實的真相,為我們說出來。說出來我們不懂,所以佛經裡面有很多比喻說,希望從比喻當中你能夠領悟。而比喻當中佛最常用的,用得最多的,用作夢來比喻,因為我們每一個人都有作夢的經驗。當你在作夢的時候,夢中境界現前,你豈不是也清清楚楚、明明白白嗎?夢中有自己,也夢到許許多多的人物,夢中也有山河大地,你在夢中還做了很多事情,一覺醒來,那是個夢,不是真的。夢從哪裡來的?現在人說夢是下意識所起的作用,誰的下意識?當然還是自己的下意識,不可能是別人的下意識。就依他們的說法,下意識是能變,夢中境界是所變,能所是一不是二。既然整個夢境都是自己意識變現的,試問問:夢中的一切哪一樣不是自己?說哪一樣不是自己,恐怕你還沒聽懂,哪一樣不是自己意識所變現的?

  這個道理明白了,就以它做前提,釋迦牟尼佛告訴我們,我們現前的虛空法界、山河大地、所有一切眾生,就是我們意識心變現出來的。我說意識心是采用西方人的講法,實際上不是意識心,意識心是變的夢境。我們這是什麼心?真心、本性,意識心會變成夢境,真心本性就變成我們現前的境界,現前境界說實在話還是個夢境。我們的真心、自性能變;虛空法界,佛經裡面常講十法界依正莊嚴是所變;能變、所變是一樁事情,所以盡虛空遍法界是自己,這是真的不是假的。把這樁事情看清楚的人,這個人愛自己、尊重自己,愛眾生、尊重眾生,愛一切萬物、尊重一切萬物。為什麼?因為這一切的一切都是自己真心本性所變現的、所流出的,流出就是變現。這正是佛在《華嚴經》上所說“唯心所現”,這個心是真心不是妄心,意識是妄心,真心本性所變化的,所現的這些現相。真心本性是本體,有體當然它就有現相,這個現相就是十法界依正莊嚴。有現相當然有作用,這個作用無比的美好,作用不可思議。

  佛跟我們說,在《華嚴經》上華藏世界,在《無量壽經》上講的極樂世界,那就是心性所現的現相。一切眾生在這個現相裡面生活,他們所受的是真正的“真、善、美、慧”,這四個字都達到究竟圓滿,不是人間所講的理想的國家、理想的社會,比你那個理想不知道要超過多少倍,是你無法想像的那麼樣的美好,那是覺悟的人生活環境。對於這些事情迷了,這個生活環境就起了重大的變化。《華嚴經》上所說“唯識所變”,“識”麻煩,識是什麼?我們今天講知識,現在這個社會非常尊重知識分子,識變現出來的就把原先原本的走了樣子。識所變的就是十法界;如果不用識,這個法界叫一真法界,這裡頭的理很深。識是什麼?識就是有意思,我有我的意思,你有你的意思,他有他的意思,每個人的意思不一樣,這個現相產生變化。為什麼我們有意思環境就產生變化?因為環境跟自己是一體。如果不是一體,我們的意思就不會影響到環境。正因為它是一體,所以我們的思想影響環境,不但影響人事環境,也影響物質環境。

  今天大家所知道的地球的生態,地球生態環境是我們居住的物質環境。現在地球生態環境反常,發生了巨大的變化,這種變化真正的原因是什麼?不是物理上的原因,物理上的原因你看得很淺,真正的原因是心理上的原因。心理影響物理,如果不是整個宇宙虛空法界是一體的話,怎麼可能有這種交互影響的現象發生?這足以證明法界是一體。所以佛家才說出“慈悲為本,方便為門”,你只要修慈悲,只要修方便,你就能夠覺悟,你就能夠明了事實真相。“慈悲”是什麼?用現在的話來講是愛心。你要拓展你真誠的愛心,你愛社會、你愛國家、你愛世界、你愛一切眾生就是愛自己。佛家特別用慈悲不用愛這個字,因為世間人講到愛裡面都有情在裡頭,情就是識,這會產生不好的變化;說慈悲,慈悲是愛,這個愛是理智的,是智慧的愛,不是感情的。知道愛一切眾生就是真正愛自己,自他不二,生佛不二;生是眾生,佛是諸佛如來,眾生跟諸佛如來是一不是二。“方便”,方是方法,我們生活的方法,工作的方法,處事待人接物的方法;剛才說了,我們愛護一切眾生的方法。宜是恰到好處,非常適合,這叫便;便是便宜,便是做到恰到好處,做到人人歡喜,這叫方便。諸位想想我們的生活,無論是貧富貴賤,讓一切人看到我們的生活都生歡喜心,我們的工作、我們的處事都能得到廣大群眾的歡喜,這叫便,叫方便。由此可知,方便一定要有高度的智慧,要有真正的愛心;高度智慧落實就是慈悲、就是方便。佛說的方法太多了,這四個字可以包括全部的佛法,這四個字意思很深,說之不盡。

  印光大師用十六個字教化一切眾生,他老人家講的“敦倫盡分”,敦倫就是愛護一切眾生,盡分就是盡自己的本分為一切眾生服務,這是慈悲具體的落實。你要不能為大眾服務,你這個愛心不是真的,口說說而已,你沒去做;一定要落實,落實就是盡自己的本分,盡心盡力為大眾服務。又教我們“閒邪存誠”,這是教我們做人的態度。“閒邪”,防止一切邪惡,自己決定沒有邪思、沒有邪見、沒有惡念;儒家講“止於至善”,這樣才好,心地要真誠,以真心待人接物。大師這八個字就把慈悲跟方便說得很明白,這是世間真正的好人。大師非常慈悲,還希望我們這一生能夠超凡入聖,作佛、作菩薩。末後兩句教給我們,“信願念佛,求生淨土”,往生淨土就不退成佛,這才是真正的圓滿,大圓滿。我們也禀承祖師的意思,換一個說法意思還是一樣,我教大家存心要“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”,在日常生活當中用這個心,這是真心,自性本具的性德,落實“看破、放下、自在、隨緣、念佛”。這二十個字跟印光大師十六個字合起來看,意思就非常清楚、非常鮮明。我們在這一生不會迷失人生的方向,自己的生活會過得很充實、過得很美滿。對社會、對人民、對一切眾生盡心盡力布施供養,成就無量無邊的功德。布施供養就是現在人講的服務,為人民服務、為眾生服務,佛家講積功累德就是說這樁事情。大家要明白清楚了,就應當共同攜手來做,這就是行菩薩道,這就是發菩提心。今天時間到了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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