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你給別人的一切，都會回到你身上 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	不論你傷害誰，就長遠來看，你都是傷害到你自己，或許你現在並沒有覺知，但它一定會繞回來。 　　凡你對別人所做的，就是對自己做，這是歷來最偉大的教誨。 　　不管你對別人做了什麼，那個真正接收的人，並不是別人，而是你自己; 　　同理，當你給予他人，當你為別人付出，那個真正獲利的也不是別人，而是你自己。 　　你給別人的，其實是給自己。 　　有一個農夫的玉米品種，每年都榮獲最佳產品獎，而他也總是將自己的冠軍種籽，毫不吝惜地分贈給其它農友。 　　有人問他為什麼這麼大方? 　　他說：我對別人好，其實是為自己好。風吹著花粉四處飛散，如果鄰家播種的是次等的種籽，在傳粉的過程中，自然會影響我的玉米質量。 　　因此，我很樂意其它農友都播種同一優良品種。 　　他的話看似簡單卻深富哲理。 　　凡你對別人所做的，就是對自己所做的。 　　所以，凡事你希望自己得到的，你必須先讓別人得到。 　　就像那個農夫一樣，如果你想要得到冠軍的品種，就要給別人冠軍的種籽。 　　你若想被愛，就要先去愛人; 　　你期望被人關心，就要先去關心別人; 　　你要想別人對你好，就要先對別人好。 　　這是一個保證有效的秘方，可以適用在任何情況。 　　如果你希望交到真心的朋友，你就必須先對朋友真心，然後你會發現朋友也開始對你真心; 　　如果你希望快樂，那就去帶給別人快樂，不久你就會發現自己愈來愈快樂。 -02- 人生避禍指南 　　常言道，天有不測風雲，似乎是說天災人禍無法避免。 　　其實不然，有些災禍是完全可以避免的，前提是你要有這個覺悟。人生如何避禍呢? 　　《弟子規》教導我們：“斗鬧場，絕勿近;邪僻事，絕勿問”。 　　這個“斗鬧場”是指比較復雜、比較奢華的地方，小孩不要進去。 　　孩子為什麼會進這樣的地方?心裡空虛，沒有人生目標。 　　還有一個很重要的根本問題，他沒有判斷力，他不知道結交什麼樣的人、接近什麼樣的環境、做什麼樣的事才是對的，才是對他的人生有所幫助的。 　　這個判斷力從什麼時候養成? 　　很多的家長會很緊張一件事，他們會說：“我很害怕我的孩子以後會交到壞朋友。” 　　諸位朋友，擔憂有沒有幫助?沒幫助。 　　我們要思考的是怎麼樣才能提高孩子的判斷力。 　　我曾經看過一個報道，一位孩子犯了很重的罪，警察局打電話通知他媽媽。 　　媽媽接到電話，就說：“絕對不可能是我兒子，不可能!我兒子不可能干這種事。” 　　後來到了警察局，在門口還在那裡說：“不可能，一定是同名同姓的。” 　　結果等她打開門，看到坐在那裡做筆錄的是她兒子，馬上就說：“都是被那一群朋友帶壞的。” 　　一句話把責任推得一干二淨，這樣對不對? 　　聖賢人教導我們“行有不得，反求諸己”，假如我們沒有這個態度，人生犯了多少過失，完全不清楚，這個人生就真是活得太不值得。 　　所以我就跟很多朋友講，遇到好朋友或壞朋友，跟自己很有關系。 　　我們不能順著自己的思維，常常在那裡擔心，要順著理智、順著真理去面對。 　　《易經》裡面有提到“方以類聚，物以群分”，意思就是善的人就會跟善的人在一起，惡的人就去吸引惡的朋友。 　　所以當我們的孩子非常善良、非常重德行，自然而然感召來的朋友就是好的。 　　可見，最重要的一點要先長孩子的什麼心?善心。 　　我的外甥，他的母親在他三歲多就開始教他讀《弟子規》，講解《弟子規》讓他了解。 　　三四歲帶他到外面去跟其他的小朋友交往，當其他的小孩對別人口出惡言或者動手打人時，我的外甥看了就會拉拉他母親對她說：“這個小孩不可以打人，這個小孩不可以罵人。” 　　為什麼他會這樣判斷? 　　當你有教《弟子規》，你教孩子孝是對的，你教孩子孝是善，他知不知道什麼是惡? 　　當你教他友愛兄弟、尊敬長輩，他知不知道什麼是惡? 　　當他知道，謹慎很重要，當他知道自己的事情，要自己做是善，他同時也會知道什麼是惡。 　　當孩子善惡分明，就會有所取捨。 　　當他常常心存善念，到斗鬧場的環境，他保證會渾身不舒服。 　　現在假如叫我去歌舞廳站一分鐘，我一定呼吸困難，頭都發痛，那個磁場很不好。 　　“入芝蘭之室，久而不聞其香”，你已經接受聖賢的熏陶，心裡面想的、做的都是善，當把你放在不善的環境中，馬上感覺很不舒服，自然就會敬而遠之。 　　但如果孩子小時候，善惡不分明，等上了初中、上了高中遇到一些不好的朋友，馬上就被帶過去了。 　　所以萬法因緣生，一個人會交到不好的朋友，原因是什麼? 　　善惡不明。緣是什麼?緣是惡友出現。 　　人往往只重這個緣，沒找真正原因。 　　幾千年的歷史當中，聖哲所處的往往都是亂世，但是他們都能做到屹立不搖，因為他們心中那把做人的尺子清清楚楚、明明白白。 　　所以諸位朋友，只有讓孩子善惡的根基扎穩了，你的中晚年才能夠高枕無憂，所以我們的人生規劃要能夠深謀遠慮。 　　恭敬，真誠、恭敬都要從小培養起，愈小愈好教。為什麼? 　　他染污得少，染污得輕。年歲愈大愈難教，三歲，三歲已經太遲了，現在三歲小孩不好教了。為什麼? 　　現在小孩天天看電視，上小學就用電腦，電視教他什麼，電腦教他什麼，他全學會了，根深蒂固，你要把他轉過來可難了，它生根了。 　　中國古人的教學，我們現在回想，那是真實智慧，從什麼時候開始教?從懷孕，母親懷孕，胎教。 　　《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》不是教小孩念的，不是教小孩背的，那怎麼教小孩? 　　是父母把它做出來，讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到。 　　從懷孕就要認真去做，他還沒出世，但是他有感覺，到他生出來的時候，他睜開眼睛他看到了，豎起耳朵他聽到了，跟父母生活在一起他接觸到了，所以父母起心動念、言行舉止都是他在學習的功課。 　　那你心行不正，他就學歪了;你心行正大光明，他那個聖賢的根就從這扎下去了。 　　現代的人，年輕人，你接觸他，你就感到心浮氣躁。 　　心浮氣躁學聖賢東西學不到，頂多背誦而已。 　　為什麼學不到? 　　他沒有恭敬心。從小沒有人教他恭敬，他不知道什麼叫恭敬，不知道什麼叫真妄，養成習慣了，這麻煩真大! 　　我們留心觀察周圍的朋友、家人，當他出事、出問題之前，一定會有先兆。什麼先兆? 　　就是反常。什麼反常?比如傲慢，無比的傲慢，決定要出事。 　　為什麼?他那張桌子已經開始發抖，已經開始變形了，已經不正常了。 　　我們仔細觀察，生活當中有大學問。這個在平時看不到，只有在古聖先賢那裡才能看得到。孩子出事之前也有這個問題，他表現出說話狂妄、目中無人、目無尊長，這都是災禍要出現之前的表現。 　　不相信這些東西，就是不相信自然規律，不相信太陽從東邊出來，不相信有黑天有白天。 　　回到我們最初的問題，孩子為什麼老生病?請問各位，在我們家餐桌上，誰的飯碗裡好東西最多?是孩子啊，最好的都在他那個碗裡。 　　爺爺奶奶、爸爸媽媽把最好的都給他，好吃的、好穿的、好用的，家裡所有的精華全都給他，全都給這個小孩子。這些東西，我們都明白是福報，是能量。 　　這幾歲大的孩子，他有什麼德行享受白發蒼蒼的老人、長輩、前輩的供養? 　　“厚德載物”是真理、規律。所以各位，我們要明白這個道理。 　　現在天天給孩子攢錢，天天給他好東西，是給他災禍啊。孩子他給這個家，有什麼一草一木、一磚一瓦的貢獻?他有什麼德行來享受這些人對他的供養? 　　德不配位，必有災殃。 　　頭一個是疾病，第二個是災禍，第三個就是夭折。 　　我們老年人過去講“折福折壽”是有道理的。 　　大家不要忘了，壽命和福報都是能量。人本身就是個能量罐。 　　我們不會愛孩子，現在對孩子的那種愛完全是違背自然規律的，你越愛，他生病越多，越容易出災禍，越容易夭折。為什麼年紀輕輕的去世的那麼多?三十多歲，突發疾病的為什麼那麼多?因為他的福報、能量快速消耗了。 -03- 佛門高僧開示 如何對治傲慢 　　我們皈依佛、皈依法了，要觀想一切事物都是無常的。 　　既然是無常的，你才能看得破。 　　時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。 　　中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：“花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。” 　　眼看著又升官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了。 　　禍一來了，全部沒有了。 　　我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。 　　所以，得也別高興;失了，也不要悲哀。 　　“得何足慕，失何足哀”，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。 　　“得失在彼，敬憑天裁”。 　　這個“天裁”，就是我們佛教所說的，你所做的業。 　　業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然該受的，你就受了。 　　你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪戀了。 　　不貪戀的話，你就沒有恐怖。 　　平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：“好了，我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。”以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。 　　有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他六親不認了。 　　他不了解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。 　　或者是他有學問，輕視沒學問的; 　　或是他有財富，輕視窮人。 　　這些都不可以，要把驕慢轉成謙恭卑下。 　　例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。 　　那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。 　　給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。 　　這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：“為什麼?我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚?”她說：“因為你的行為。”他說：“我有什麼行為不好?”她說：“你給誰趕車?”他說：“給丞相。”這一說，他那股驕傲勁兒又來了。 　　她說：“你看見丞相是什麼態度沒有?”他說：“沒注意。” 　　她說：“丞相坐在車裡，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。” 　　這雖然是個笑話，含義非常的深。 　　大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。 　　《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。 　　這樣子才積福德，要是這樣的來做，你就是佛弟子。 　　你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子?現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學? 　　大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、捨。 　　這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我們的生命還珍貴。 　　你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢? 　　如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心。 　　為什麼要多行善呢? 　　因為每發一個善心，身心脈氣等都會開，心是開放的狀態。 　　順緣方面的善做得越多，心就開得越大，修法的力量就大，馬上就能相應。 　　不論是世間讀書，還是佛法上的聞思以及更重要的修行，都跟行善積德有直接的關系，上至阿彌陀佛建立國土也須要不斷地行善積德，不然沒有辦法成就。 　　造惡、做違背良心天理、見不得人的事，馬上就使心陷入黑暗、被封閉住了。 　　比如偷個東西，如果不忏悔，就會被這個罪業障蔽，書也看不進去，法義也現不出來。 　　或者今天跟人打了一架，說了妄語、離間語，或者不敬尊長等等，緣起上，心馬上就被罪業覆蓋。 　　因為不符合天理，違背自己的良心，說得更深一點就是它違背了本性，完全是顛倒而為。 　　這樣一定會遭受懲罰不說，它現前就會徹底扭曲我們的心，導致氣脈明點、身心狀況都不健康，更不用說與法相應了。 　　積資很重要的原因也在這裡。 　　你今天去幫助人，心絕對是開放、明朗的、坦蕩的。 　　這種光明的事情，做的越多人就更容易成道。 　　成佛確實是一件很難的事，但是如果人天資糧修得好，就會變得格外的順利容易。 　　自己也可以體驗一下，起了善心善行的時候，心態是不是安詳的、自在的? 　　緣起上就是會出現這個狀況，隨順本性的緣故，它自然會發揮作用。 　　反過來，如果起了很多惡的心念和行為，每一個都在障蔽心性，修法必定修不上去。即使暫時修得好一點，造一個大罪馬上跌下來，境界就不能保持、不能提高。 　　但如果善行深厚，心門大開，障蔽減少，馬上就會出現證相。 　　所以，在正行以前，關鍵是以積資淨障作為加行。以它助發的力量，在順緣方面逐漸把心打開，違緣方面消除那些障蔽的因素。 　　有一個罪，就會在心裡打結，不破掉它始終會困擾心靈。 　　很多人不懂得這個道理，肆意妄為，就導致修行沒有進展。
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