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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第十八章)01
第十八章多聞方許叩禅關01 《宗鏡錄》四十三卷引用了許多佛經原文，重點在說明佛學修持不一定看經，道在自心。但反而言之，看經卻又非常重要，不要認為明白道理便可以不研究經典，那是很大的錯誤，他已經說過理由。 禅解相應 如《華嚴經》雲：欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智;無障礙解脫智，不離一切法如實覺;一切法如實覺，不離無行無生行慧光;無行無生行慧光，不離禅善巧決定觀察智;禅善巧決定觀察智，不離善巧多聞。 平常我們敲木魚念經，或自己看《華嚴經》，這些文字一看都懂，實際上都沒有懂。現在是白話文時代，在過去古文時代，這種古文非常美，文字曉暢，曉是明白，暢是痛快。因為翻譯得太好、太明白了，反而容易看了過去。根據這許多的經驗了解，文字越好，使讀者越不能深入，就像現在的教育，有各種視聽教材輔助，一般年輕人看了好像都懂了，實則越來越不懂，學問貧乏，只有知識。譬如這段經文，我們一讀過去了，實際上有好幾個層次。第一，他首先提出，《華嚴經》說，要想度一切眾生使他們成佛悟道，第一個條件：‘不離無障礙解脫智’。 譬如禅宗講悟道，第一步悟道就是無障礙解脫智，要一切無障礙。在座有很多打坐的，坐起來有無障礙呢?兩個腿子酸的麻的腿子障也;身體感覺忘不掉，身子障也;妄念斷不了，煩惱之障也……處處是障礙。那麼，你懂得空的道理嗎?理論上都懂得，真解脫無障礙做不到。例如他首先叫我們忘身，忘掉這個身體，無身見，還不要說無我見，這裡頭有層次的，身體的感覺統統空掉都沒有做到，即使身體的障礙完全空了，你還有一個空的境界，就是還有我在。以禅宗來說，初步破參就要達到這個程度，見到空性，換句話說，初步悟道就應該達到無障礙解脫智，大家仔細研究，誰能做到? 這個修證層次是反過來述說的。第一句講‘欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智’，至於無障礙解脫智如何來呢?‘不離一切法如實覺’，又進一步了。勉強下個注解，無障礙解脫智是見到空的一面，真的空了，不是說有許多事看開、算了，那是理論上、意念上勉強空掉，那個靠不住，還是有障礙，屬凡夫的空。如何達到無障礙?離不開一切法如實覺。什麼叫一切法?理論上都認為見到空應該是把身體、四大，一切丟掉，一切物理世界障礙、心理障礙沒有了才算達到空。其實，進一步，不然。這一切法，包括一切事、一切理，世間出世間一切法都是如實，本來如此，用不著空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如實覺，要悟到這個道理。換句話說，‘不離無障礙解脫智’是見空性，見空性根據何來?‘不離一切法如實覺’，亦即妙有，就是現在的境界、現有的世間，就在這個有當中自然是空的。 那麼第三步，一切法如實覺怎麼到達呢?一切法如實，都實在，不需要離開。這個東西必須靠‘無行無生行慧光’，既不是智，又不是覺，是慧光，是什麼功夫呢?這是功夫境界了!實際修養到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是無行，無生是一切念頭生而不生，雖在生生不已中，當下無生。要有這個智慧的了解，這個智慧的了解不是智，也不是覺，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。這是第三步。 再進一步，無行無生行的慧光怎麼來的?要打坐做功夫——不離禅定，不是普通的禅定，是不離禅善巧決定的觀察智。譬如禅宗叫大家參話頭、天台宗修止觀、聽呼吸……，為什麼大家搞了半天沒有成功?功夫與智慧配合不起來，理論與事實不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善於應用，即使如普通說做人，仁義道德是絕對的原則，仁義道德用之不當則害人害已，善性還要曉得善巧，可哥善巧之重要。功夫理論那麼多，真一考試，理論完全沒有融會貫通，可見智慧沒有善巧。把經典理論用之於修證功夫上更不成了!為什麼無此本事?智慧沒有善巧運用。比如參話頭也好，念佛、修密宗念咒子觀想也好，你不會善巧運用，夜裡聽呼吸聽久了睡不著覺，睡不著不是壞事，因為你氣充滿了!如果要睡覺，趕緊換方法，這是方法問題，要善巧運用。 許多同學跟我說：‘老師，這樣實在不行，我們在老師這裡聽的太多，這樣那樣，不曉得哪樣好?’我只好說：‘你笨蛋，我辦了一桌菜端上來，你胃口不好少吃兩樣菜喝碗湯算了嘛!能夠吃就多吃，還有什麼辦不了的?怎麼辦?我說涼“拌”!那有什麼不好辦!’這就是不懂得善巧。八萬四千法門，千萬不要弄成死法，都是善巧，有些用在這裡對，有些用在那裡對。比如吃飯，飯好不好吃?吃多了出毛病。你說我今天吃不下，可是老師端來我就吃，我看會吃又端上來，非把你肚子撐破，吃不下不吃嘛! 所以永明壽禅師說，要達到這個境界要不離禅的善巧，善巧什麼?決定性的能夠觀察。這個觀察是經典上的名詞，就是我們平常說的：參啊!要觀察，但是有許多人學佛聽經看經，哪裡有經都去聽，結果聽不聽?都不聽，他沒有觀察研究，因此聽完了講些什麼?‘嘿嘿，不知道!’我們這裡也經常有，昨天講什麼?不知道，是不是都悟了道，聽而不聽，見而不見?‘老師講的好喲!’但你問他看到哪一行，還要我找一下，都是這樣，沒有觀察智。沒有觀察智一切都白學的。 多聞方許叩禅關 好了，禅善巧決定觀察智怎麼來的呢?‘不離善巧多聞’，要學問淵博。多聞就是要淵博，眼睛多看經典，耳朵多去聽，然後把聽的理論吃進去，融會貫通，研究一下，這個對我有沒有用?或者我現在是不是這樣?要對證。所以，永明壽禅師引用這一段《華嚴經》引用得非常好。 大家反省一下，平常都覺得自己看了經書，不要說看佛經，看平常書籍也一樣，每一個字、每個句子都要慎重地想，留意怎麼深入，站在兩個不同的立場觀察，就比較容易了解書中的問題。結果看書的人一晃就過去，沒有深入，以為自己看懂，其實沒有懂，像永明壽禅師引用的這段經文，你把它反轉過來看就了解了，學佛第一先從理論下手，理論即多聞，然後從多聞求證、修定，在修定中，把理論與事實配合來觀察，然後再發展智慧自性的光明，使你悟道而得真正大解脫的般若智慧。因此，經典怎麼不重要!非常重要! 接下來是結論： 是以因聞顯心，能辯決定觀察之禅。 這是永明壽禅師的文章，我們剛才用現代話一打散重新組合而了解其意。在宋代當時，因風氣不同，文章理路與我們寫作的方法稍稍不同，同時那個時代觀察事物的思想習慣也與我們現在不同，當時這些句子都是很美的文章，這是中國哲學與西方哲學兩者在方式、形態上的不同。西方哲學靠思辯、邏輯的分析、推理而認識一個東西;中國哲學討厭得很，靠文學境界，可以意會不可以言傳。大概，就是那個樣子，東邊起火，恐怕那邊也冒煙吧!想著想著煙就來了。而西方思想方法：東邊起火，那邊冒不冒煙再去求證，兩者不同，各有理由。
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