釋迦牟尼佛在《 彌陀經 》上四次勸導我們念阿彌陀佛,我們順從本師釋迦牟尼佛的教誨,念佛求生淨土,這是最簡單、最容易的答復。可是人家又問了,為什麼釋迦牟尼佛要勸我們念阿彌陀佛呢?
不但是釋迦牟尼佛,我們在《 無量壽經 》、《 阿彌陀經 》裡看到,十方一切諸佛如來都勸人念阿彌陀佛,為什麼呢?如果你把宇宙人生的真相真正搞清楚了,就曉得一切諸佛為什麼都叫我們念阿彌陀佛了!諸位在大乘經典裡有沒有讀到過“ 法界藏身阿彌陀佛 ” ?這個意思說明,阿彌陀佛是法界一切諸佛的本名!其他一切諸佛的名號是別號,阿彌陀佛是本名,所以叫 “ 法界藏身 ”。
何以說阿彌陀佛是一切諸佛的本名?這個名號是梵語音譯過來的, “ 阿 ” 翻作無,“ 彌陀 ” 翻作量,“ 佛 ” 翻作智、覺。阿彌陀佛就是無量智,無量覺!你們想想,哪一尊佛不是無量覺、無量智?!所以這是佛的本名。阿彌陀是以無量智遍一切處、無量覺遍一切處,合起來一看,意思就非常明白。我們要明白佛名號的真正含義,所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。
阿彌陀佛也是我們自己自性的本名。佛在大乘經上常講,一切眾生,有情眾生皆有佛性,無情眾生(我們今天講的植物、礦物)皆有法性。佛性跟法性是一個性,不是兩個性,這是性德的本名。世尊在華嚴會上告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,一切眾生也包括我們。我們本來是佛,每個人本來都是佛,本來是阿彌陀,本來是毗盧遮那,跟你說,現在還是!你們不是在經上常常看到“ 自性彌陀 ” 嗎,自性彌陀,那我們人人都有分!為什麼?人人本來都有無量智,本來都有無量覺,我們的智覺遍一切處,本來就是這樣的。這個性,佛性、法性,是不生不滅的,這個道理一定要懂得!
性迷了就叫做識,我們中國人稱為靈魂。靈魂是什麼?那是自性迷了,就變成這個形狀,變成靈魂,靈魂在六道裡頭投胎,不管怎麼投胎法,它不生不滅。什麼時候覺悟了,覺悟就成菩薩、就成佛。覺悟得大自在,不覺悟就被業力所轉。比如他生時造的是善業,心善、念頭善、行為善,死後就會轉生人道、天道。如果生時心不善、思想不善、行為不善,他將來去投生的地方,就是餓鬼、地獄、畜生,這三惡道!
所以神識,中國人講靈魂,它去投胎,這東西不滅的,它會轉變,但不會消滅。它要覺了,就轉成佛性,迷了,就轉成神識;它會轉變,隨著迷悟轉變,但永遠不會消滅。一直到釋迦牟尼佛出世,才把這個事情講清楚、講明白!過去,人們只知其然不知其所以然,佛出世之後,才把六道輪回的來由說出來:是從妄想、分別、執著裡頭變現出來的!離開妄想、分別、執著,這個法界是一真,哪有十法界?換句話說,決定沒有空間維次之分,空間維次都是幻相,不是真相。
所以《 華嚴經 》跟《 圓覺經 》上講,一切眾生本來成佛。但是這個話,佛不常說,為什麼?怕人們聽不懂產生誤會。佛很少講,可是這是真話,現在我們為什麼變成凡夫?因為你迷了,迷了怎麼樣?迷了就愚癡了,你沒有智慧,也不覺了。迷了自性,就是迷了自性阿彌陀,就做凡夫。覺悟的境界,佛的境界,是極樂世界,是華藏世界。迷了之後就把極樂、把華藏變現成我們現在的五濁惡世,是這麼回事情。
現在世尊教我們念阿彌陀佛,一切諸佛教我們念阿彌陀佛,那是什麼意思?教我們用這個方法,把自性恢復!好像一個人在睡大覺,迷惑顛倒,這一句阿彌陀佛,就能把他叫醒,醒了之後,才知道自己原來是阿彌陀,自己原來是毗盧遮那。可是我們迷得太久,迷得太深了,天天在念還是喚不醒,這怎麼辦?已經覺悟、已經醒過來的那些諸佛如來,他們會來幫助我們。
原來的法藏菩薩成佛了,就是現在的阿彌陀佛,正在極樂世界講經說法,他發心幫助我們跳出六道輪回,永久離苦得樂,他教導我們只要具足信願,真信、切願,真信切願就是“ 發菩提心 ”,再加上 “ 一向專念 ”,就是一個方向、一個目標,專念阿彌陀佛名號,這個忙就幫上了。所以這一句阿彌陀佛是從我們心地生起來,口裡念出去,用現代科學的說法,叫做波動。