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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《妙法蓮華經》第17講
諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛! 我們今天繼續學習《妙法蓮華經•方便品》。上節課，我們學習了廣開釋迦牟尼佛權實的前三部分：開方便、顯真實、舉五濁解釋方便，我們今天接著學習第四揀偽敦信。揀偽敦信，我們從兩個方面來講：第一就是揀真偽，第二開除釋疑。我們先來看揀真偽。 捨利弗，若我弟子，自謂阿羅漢，辟支佛者，不聞不知諸佛如來，但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。 上文中，佛說明了諸佛在五濁惡世出世，由於眾生煩惱重、邪見多、生活苦，所以不得已開方便門，從實出權，於一佛乘分別說三乘之教，不得已開三乘事。佛的弟子們，在沒有聽佛這樣說之前，如果不聞不知諸佛如來但教化菩薩事、認為自己是二乘人，這樣是可以理解的;但是現在世尊已經把諸佛如來、於一佛乘分別說三乘的原由解釋明白了，如果作為佛弟子們還認為自己是二乘人、不是菩薩，不聞不知諸佛如來的教化，那麼他們就不是真佛弟子、不是阿羅漢、不是辟支佛。就像我們世間的學生弟子一樣，不論是學哪個方面的學問，都要隨順老師的教導。現在與會的佛弟子們，如果聽了佛的教導之後，知道佛是教菩薩事，是令眾生皆入佛道、入一佛乘，仍然認為自己是二乘人不是菩薩，那麼他們就沒有隨順佛的教法，怎麼能稱為佛弟子呢? 又捨利弗，是諸比丘，比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求，阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人，所以者何，若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。 上面一段經文，是說不聞不知，這樣不是真正的佛弟子;這一段講的，是如果聽聞諸佛如來教菩薩事而不信受，就是增上慢人。 佛施設二乘教，原本是因為五濁惡世的眾生障重、受生老病死等種種的苦，所以佛施設二乘教，暫時讓眾生息苦。息苦之後，再為眾生說成佛的大法，不然的話，眾生會被生老病死這種種的苦所障礙。障礙，為他說大法他也不能夠信受。在這種情況下，佛不得已為二乘人說，斷了見思惑就稱為阿羅漢、不回三界受苦就叫做最後身、了分段生死就叫做涅槃。不得已說了分段生死、證有余涅槃。現在佛為大眾開權顯實、宣說大法，那些真正已經證了阿羅漢的人，聽聞大法之後，就應當信受此法。為什麼會這麼說呢?因為這些阿羅漢，他們見思煩惱已斷、分段生死已了、不再有生老病死等障礙，當他們聽聞佛宣說大法之後，就應當審視思量，思量什麼呢?阿羅漢們只是斷了見思惑，無明惑還在，怎麼能稱為阿羅漢呢?我們想想，阿羅漢含有殺盡煩惱賊之意，無明煩惱還在，怎麼能說殺盡煩惱了呢!還有無明煩惱呢，沒有殺盡。分段生死已了，但是變易生死還沒有了，怎麼能說是最後身呢!二乘人所到的只是化城，化城就是為了中間休息的地方，並不是最後真正的寶所，怎麼能稱為究竟涅槃呢! 所以真正得阿羅漢的人，聽佛宣說大法之後，會重新審視自己，肯定會信受佛所說的大法;倘若他們滿足了，認為已經和佛一樣證得究竟的涅槃，不再進求無上菩提，那麼可以說，這樣的人並沒有證得阿羅漢。因為真正的阿羅漢，一定會信受大法、志求無上菩提的，你不信受大法、自以為足、不求無上菩提就是未證阿羅漢的人，那麼未證言證、未得言得就是增上慢。所以說，這些比丘、比丘尼，雖然已經證了阿羅漢果，但是因為不能信受大法、不能志求無上菩提，就都是增上慢人。 這一段是揀別真偽，揀別出哪些是真正的佛弟子、是真正的阿羅漢;哪些是非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛，下面就是開除釋疑。好 我們看經文： 除佛滅度後，現前無佛，所以者何，佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。 上面佛說不聞不知諸佛如來教菩薩事不是真弟子、不是真阿羅漢、不是真辟支佛;又說聽聞大法而不信受皆是增上慢人，佛擔心大眾聽了之後心裡會問，難道一切阿羅漢都必定志求無上菩提嗎?其實這件事也有例外的地方，所以佛在這裡開除之。就是哪些人是例外。就是佛滅度後，在無佛期，就是現前無佛，那麼在這種情況下，依權教來說，證阿羅漢的人未必能志求無上菩提。 可能有人就會問了，佛滅度後，不是還有《法華經》住世?這些阿羅漢為什麼不能信受呢?佛解釋說：“所以者何，佛滅度後 如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。”意思是說，佛滅度以後，雖然有《法華經》住世，但是此經甚深難解，受持讀誦的人都非常難得，能解《法華經》的人就更難得了。沒有人為阿羅漢講解此經，沒有人為他們開三權顯真實，那麼這些小果聖人，怎麼能夠自己發起回小向大的心呢?怎麼能夠志求無上菩提呢?正因為如此，所以佛許那些在佛滅度後證阿羅漢果的人是真佛弟子、是真阿羅漢。 如果這樣說的話，這些阿羅漢們就永遠是阿羅漢、永不要再發起志求無上菩提心了嗎?就是說，他們永遠安住在小乘、不要去求一佛乘、求究竟圓滿的涅槃了嗎?不是這樣的，下面佛就為我們來做了解釋。 若遇余佛，於此法中，便得決了。 《大智度論》第九十三卷釋畢定品中說：“羅漢受先世身，身必應滅，住在何處而具足佛道，答，羅漢三界漏因緣盡，更不復生三界，出三界外，有淨佛土，無煩惱名，於是國土佛所，聞法華經，具足佛道。”我們解釋一下，意思是阿羅漢已經斷了見思惑，他身滅之後、他這一生報盡之後，不會再到三界來受生;他不到三界受生，他受生到三界外的方便有余土，方便有余土裡面連貪嗔癡等煩惱的名字都沒有;他們在方便有余土會遇到佛，佛出世必說《法華經》，他們聽聞《法華經》之後，就能發無上菩提心，就是這個意思。 智者大師引用上面龍樹菩薩在《大智度論》中說的這句話，就是前面的我們引用的《大智度論》中說的這句話，智者大師來解釋“若遇余佛，於此法中，便得決了”。智者大師解釋說：“有羅漢若不聞法華，自謂得滅度，我於余國為說是事，汝皆作佛。”意思是說，有的羅漢在先前對《法華經》不聞不知，自認為已得涅槃，那麼在他羅漢身滅之後，我們剛才講過，這一世報盡之後，身滅了以後，就會生到方便有余土，余國指的就是方便有余土，這些阿羅漢生到方便有余土之後，又會遇到釋迦牟尼佛為他們說《法華經》，他們聽聞之後回小向大，發起志求無上菩提之心。好，我們回到經文，若遇余佛的余，這裡的余，我們依剛才智者大師的注解，就是指方便有余土;佛就是釋迦牟尼佛;於此法中便得決了，就是對此妙法決定明了。佛就是這樣不捨眾生，不僅在我們這個世間、我們這個法界為眾生說法，還要到方便有余土現身說法，幫助這些生到方便有余土的阿羅漢們回小向大、成就佛道。這是第四揀偽敦信，我們再來看第五說無虛妄。 捨利弗，汝等當一心信解受持佛語，諸佛如來，言無虛妄，無有余乘，唯一佛乘。 汝等當一心信解受持佛語，是勸大眾相信釋迦牟尼佛所說是真實語，諸佛如來言無虛妄，這是勸大眾相信諸佛如來言無虛妄。那麼勸大眾當一心信解受持釋迦牟尼佛的什麼語?勸大眾當信解十方三世諸佛什麼語言無虛妄呢?就是無有余乘、唯一佛乘，就是信解此語。也就是說，世尊勸大眾，一定要相信自己和諸佛所說的無有余乘、唯一佛乘，沒有其他的二乘三乘，二乘三乘都是方便，只有一佛乘才是真實之教。 到這裡，佛正式說法的兩大段，廣開諸佛權實、廣開釋迦牟尼佛權實的長行部分我們就介紹完了，下面是偈頌，偈頌有兩部分：許說和正式說法，我們先看第一部分許說。 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言，比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信，如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕疵，是小智已出，眾中之糟糠，佛威德故去，斯人尠福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實，捨利弗善聽。 增上慢、我慢、不信，這些問題我們四眾弟子通有，只不過在通有當中也各有側重。像出家二眾，增上慢的多;優婆塞，有我慢的多;優婆夷，是不信的多。出家二眾，比丘、比丘尼大多修道得禅定，有些出家眾在得禅定之後，誤認為自己已經得了聖果。得初禅的，說自己證了初果;得二禅的，認為自己證了二果;得三禅的，認為自己證了三果;得四禅的，就認為自己證了四果。他們未證言證、未得言得，就起了增上慢，所以這裡說，比丘比丘尼有懷增上慢。優婆塞，這是在家男眾，有些男眾執著我相，再加上有的非常的富有、有的社會地位尊貴、有的有學問等等，就會覺得自己高人一等，看不起別人，所以在家男眾起我慢的比較多。優婆夷，在家女眾，在家女眾大多都是起卑慢，看到別人勝過自己，心裡想：你勝過我又能怎麼樣?我們前面講過這叫卑慢。由於有卑慢，或者智慧淺，對大法多生不信，不肯修學勝道，所以說優婆夷不信。 如是四眾等，其數有五千，這句好理解，像這樣有增上慢、我慢、不信的弟子，前面講過五千人離席，不自見其過。智者大師解釋說：“不自見其過者，三失覆心，藏玼揚德，不能自省，是無慚人也。”由於被我慢等煩惱蓋覆其心，喜歡宣揚自己好的一面，不肯反省自己犯下的過失錯誤，明明是在犯錯，還認為自己都是對的，那麼這樣的人，肯定也不會生起慚愧心來，所以叫做無慚人。 於戒有缺漏，我們一個字一個字來解釋。律儀戒有所違犯叫做缺，定共戒、道共戒有過失叫做漏。律儀戒包括五戒、十戒、具足戒，這是律儀戒，律儀戒是戒的身和口。定共戒是以定力壓伏住煩惱才不犯戒，這個定共戒是入定才有，道共戒是由智慧力斷除煩惱而不犯戒，這個要證無漏聖道才有，所以定共戒和道共戒戒的是意，戒的是意、也可以說戒的是心。 護惜其瑕疵，律儀戒是戒的身和口，我們剛才說的，如果律儀戒有所違犯，我們想想，律儀戒戒的是身和口，那他有所違犯，就會在身和口上表現出來。比如說犯殺戒、犯妄語戒、犯偷盜戒，這些是在身和口上表現出來了，大家都能看到，這就如玉露疵。如玉露疵，露在玉外面的斑痕叫做疵，大家都能看到，所以違犯律儀戒如玉露疵。而這個定共戒和道共戒戒的是心，一般人看不出來的，如果沒有定共戒和道共戒，心就會意念紛飛，甚至會起惡念，這些妄想、雜念、惡念，它是在心裡的、起心動念的、別人看不出來的，這就如玉含瑕。如玉含瑕，玉裡面的斑痕叫做瑕，是在玉裡面的，別人看不出來的，身口意有了過失，掩蓋起來不想讓人知道，不肯發露忏悔，自己還認為自己很好，做的非常好，自己是菩薩，好像什麼事情都沒有發生，這就叫做護惜其瑕疵。 是小智已出，這五千四眾弟子自認為已經證了聖果，出離了生死苦海，其實他們得的只是世間的禅定，還沒有出三界了生死，他們只是得的世間的小智，是妄把有漏當成了無漏，所以說是小智。 眾中之糟糠，佛威德故去。糟就是酒糟，酒提煉完以後、發酵完以後所剩的渣子，酒糟;糠就是稻子的皮，這些都是不能食用的。這五千弟子有以上說的過失，不是大機、不是大根機、不能聽受大法，對於修學大法來說他們都不是法器、是沒有用處的，所以用糟糠來比喻，說他們是眾中之糟糠。佛威德故去，這五千人就退席了。為什麼會離開呢?是佛的威德力使他們離開的，如果不讓他們離開，他們留下來聽佛說《法華經》，因為他們的增上慢，因為他們不是大法器，他們自認為已得和佛一樣的，所以他們會誹謗大法、墮落地獄受苦，所以佛以威德力讓他們離開。 斯人尠福德，不堪受是法，尠福德就是少福德的意思，這五千人退席，一方面是佛的威德力;另一方面是因為他們的福德太少，無福堪受大法。所以說聽聞大乘法不能少福德的，福報也是非常重要的，沒有福報就不能承受大法。所以我們看，我們要是再遇到什麼喜事、什麼樣的好事的時候，來的時候，如果你的福報不夠的話，第一、准是好事跑了，第二、來的福也轉為禍，禍福相依。所以任何的事情都不能少福報的，沒有福報，同樣也不能承受大法。福是慧基，福報是智慧的基礎，所以大家平時一定要注重多修福報，諸惡莫作、眾善奉行。大家也要會修福報，不要只是去修世間的福報，要修出世的福報來作為自己修大智慧的基礎。當然出世的福報很多種修法的，像修淨土法門的，作種種的善，我們把種種的善回向求生極樂世界，這就是出世的福，回向求生極樂世界作為我們往生淨土的助緣、作為我們往生淨土的資糧。還有像《地藏經》中說的修福報。我們不要只回向世間的這種人天福報，我們回向法界，這就是做出世的福報，等等很多很多的。 此眾無枝葉，唯有諸貞實。五千人退席之後，大眾中剩下的就都是能夠堪受大法的人了，都是載道之器，我們說都是法器了。就像枝葉落下剩下的都是樹干，棟梁之材。 捨利弗善聽，這裡佛叮囑捨利弗要注意聽，善聽。到這裡，是偈頌的第一部分許說，下面就是正式說法。正式說法分為兩段：第一段是廣開諸佛權實，第二段是廣開釋迦牟尼佛權實，廣開諸佛權實中有總明諸佛、明過去佛、明未來佛明現在佛，我們先來看總明諸佛。在總明諸佛中分為五層：施權、顯實、勸信、舉五濁、說無虛妄，我們講的雖說啰嗦了一點，把它分這麼細，主要也是為了方便大家更能理解，大家通過這幾層的分法，在聽經的時候能夠更好的理解。好，我們看經文： 諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說，眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜，或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻並祇夜，優波提捨經，鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。 這是第一施權，就是施設方便的法門，接引大乘根性還沒有成熟的人。 諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。諸佛所得法，這是佛自證的實智;無量方便力，而為眾生說，這是佛的權智，就像我們在前面長行中說的諸佛隨宜說法，隨眾生的根性、種種欲樂等施設無量的方便而為眾生說法。 眾生心所念，就是九法界眾生的心念，心念就是指眾生在做事情之前的起心動念。種種所行道，種種是多的意思，難以用數字來表達，所以說是種種;所行道，指的是眾生修行的法門。上面眾生心所念，就是起心動念，所行道，就是指已經在行動了，眾生依種種的法門修行，這就是種種所行道。 若干諸欲性，若干表示不定量的意思，不確定是多少，但是總統的都包括在內了。諸欲性，欲是樂欲、性是習性，九法界眾生的樂欲不同、習性不同，有的喜歡當官、有的喜歡做生意、有的喜歡熱鬧、有的喜歡清靜等等。 先世善惡業，就是眾生的所念、所行、所好有如此之多的差別，都是前世所造善惡業的原因，先世的業因不同，所以眾生的所念、所行、所好就有種種的不同。 佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。對於眾生的根性有種種的差別，佛都知道的清清楚楚，所以佛以方便力來引導眾生。或以諸因緣而說法，或以譬喻而說法，無非是隨其所念所行所好，令一切眾生歡喜信受。 或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻並祇夜，優波提捨經。佛以諸因緣譬喻，隨眾生的根機，這裡說九部經。我們通常都說三藏十二部經，三藏就是指的經藏、律藏和論藏，十二部經並不是指的十二本經，而是根據經文的體裁和所記載的事相不同，把一切經教的內容分為十二類。這三藏十二部，包括了佛所講的一切經。十二部經的名稱是：長行、重頌、孤起頌、因緣、本事、本生、未曾有、譬喻、論議、無問自說、方廣、記別，記別也叫授記。在這段經文中只講了九部，有三部沒有說到，我們在後面會做解釋。 或說修多羅，修多羅譯為契經，我們開頭在講經題的時候都講過，經又叫修多羅，譯為契經。契經有通別兩種解釋，從通的方面說，契經是一切佛經的通稱，這是通。但是在十二部經中，契經是單指經中的長行，這就是在十二部裡面的解釋，指長行。 伽陀及本事，伽陀譯為孤起頌，孤起頌就是不依前面長行的意義，是單獨發起的偈頌，表達的是獨立的意思。本事，就是記載佛說各弟子過去因緣的經文，我們經中有好多佛說過去弟子們的因緣，這個在十二部裡面就稱為本事。 本生未曾有，本生是記載佛自己過去世因緣的經文，記載佛過去世的因緣;未曾有，是記載佛現種種神力、不思議事的經文。 亦說於因緣，因緣講的是見佛聞法或者佛說法教化的因緣。 譬喻並祇夜，譬喻，佛說種種的比喻來讓眾生更容易明白，就像本經中的優缽昙，前面我們講的，還有後面講的火宅等比喻。祇夜就是重頌，是以偈頌的形式重宣前面長行之義。 優波提捨經，譯為論議，就是以問答的形式來論議法理。 以上總共講了九部經，長行、孤起頌、本事、本生、未曾有、因緣、譬喻、重頌、論議，十二部裡面沒有說到的是無問自說、方廣和記別，什麼原因呢?因為我們現在講的這段偈頌經文，是講的怎樣為小乘根性的人施權，為小乘根性施權裡面沒有無問自說、方廣和記別，所以這裡說的是九部經，不是十二部，大家明白了。 鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。這是總結施權之意。說以上九部經並不是佛的本懷，是佛不得已而說的，為什麼?因為鈍根眾生樂於小法、不信大乘、貪著生死，往昔於無量佛所不行甚深妙道，所以現在為眾苦所惱亂。不堪聽聞大法，他們只能聽聞小法，佛不得已為他們說涅槃，為他們滅苦。 好，今天時間到，謝謝大家。
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