生與死,歷來就是一個廣泛深入的話題,尤其在中國,自古便講究“生死乃人生大事”。其實,不同的地域、不同的文化,不同的人,對生死一定有著不同的認知、立場。
而佛家講究“了生死”,很多人便認為佛門是“悲觀厭世”的,以為“了生死”是讓人放棄生的希望,消極懈怠,或者是讓人長生不死,這便是大錯特錯了。
那麼,佛教對生死到底是怎麼看待的,又該如何“了生死”呢?
首先,我們要知道生死是什麼
在佛家來講,“生”是由於受到業力的牽引,因緣而來到這個世界,是過去無始劫以來所作業力的果報,如果此生沒有大的善惡之行影響,人這一世的生命長短及福禍命運,在出生時便基本已經被定下來,生而為人便是要來承受業報。
“死”則是當期業報承受完畢後,這一世生命的結束,但並不是永遠的結束,死亡只不過是下一世生命的開始。只是這下一世生命的開始,未必再為人身,而是在業力左右下,在六道之中不斷的輪回。
這便是佛家所謂“生與死”,也就是說,人生與死的實際載體,不過是種種物質和精神要素的聚合體,所謂生命,不過是種種因緣和合而生,最終也會隨因緣而滅,生而死,死而生,循環往復,無窮無盡。
既然,我們世俗眼中的死亡,其實並不是最終消失不再,並不是終極,那麼是不是活著便沒什麼意義,沒有什麼價值了呢?
不,恰恰相反,佛說“人身難得,佛法難聞”,也就是說修得人身不易,不但不應該悲觀、消極,反而應該活出每個人自己的價值。尤其,世俗當中的每一個人,都在承擔不同的角色:父母、兒女、朋友、同事、公民等等,如果能夠在生活與工作中,為眾人奉獻自己的一份價值,便是這一期生命的意義所在,同樣也是一種修行,更是為下一期生命積累善業福德。
其次,我們得接受有生就有死
要知道,生與死不過就是陰陽的兩面,有生必然有死,所以說“生無可喜,死無可哀”。
但在活著的時候,要欣然接受它、好好運用它,不到生命自然結束絕不求死。既然,生是乘業力而來,是為受報、還願而來,那便掌握生的主動權,以有限的生命了悟無限的生命。
而在生命結束的時候,更要坦然接受它、勇敢面對它,不恐懼死亡,不將死亡當做是現世的苦難。既然早晚有那麼一天,便在那一天到來之前的每一分、每一秒,都珍惜生命。
做到不貪生,也不怕死。
最後,我們能夠做到了脫生死
這裡的“了脫”,既不是放棄,也不是指“死亡”以後的事情做准備,恰恰相反,說的是生命當中的每一個當下。雖然“生死無期”,卻要在生命的每一個剎那、生活的每一個點滴,心念的每一個起動,都自己做主。
不但不被動接受業報的示現,反而要積極主動地生活、工作、修行,將生命的現期意義最大化,力爭主動地去培養自己的福報,增長自己的智慧,腳踏實地,實修實證,一步一個腳印地“解脫”當下,最終了脫生死,以致涅槃。