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心中有佛,處處是佛

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       一位令人尊敬的拉比去世了,他所有的信徒都渴望得到他的一件遺物,留作紀念,其中一個學生看上了一柄精美的煙斗。

  “這要花你一百個盧比。”拉比的妻子告訴他。

  “對我來說這是一大筆錢。”信徒有些猶豫地說,“但是,請先給我看看,然後再決定。”

  於是,拉比的妻子把煙斗給他,他裝上煙絲,然後點燃了它。你能想象發生了什麼嗎?

  他剛吸完第一口不久,就仿佛看到了天堂的七重門全為他打開,裡邊有迷人的風景。

  信徒趕快用激動的雙手數了一百個盧比,然後興沖沖地帶著煙斗回家了。

  到家之後,他再一次點燃煙斗,並狠狠地吸了一大口。

  你能想象發生了什麼嗎?

  什麼都沒有!

  氣昏了頭的信徒興沖沖去找新任的拉比想討個公道,告訴他整個故事。

  “我的孩子,”新任拉比微笑著說,“事情很簡單,當煙斗仍屬於拉比時,你吸煙時就能看到他所看到的。但它一旦變成你的煙斗時,就成了一只普通的煙斗,那你只能看到你的平常所見了。”

  高尚的人心中都是高尚的願望,卑劣的人心中盡是骯髒的想法。世界並沒有不同,所不一樣的是人的心。

  蘇東坡和佛印是老朋友,經常一起參禅悟道。但蘇東坡終究不是佛門中人,對於佛法的領悟總趕不上佛印,屢屢被佛印比下去。蘇東坡覺得自己這麼聰明,不僅才華橫溢還在官場混得不錯,不能老被一個禿和尚壓著,於是總想找機會滅滅佛印的威風。

  一天,兩人又在一起坐禅,東坡一時心血來潮,問佛印道:“和尚,你看我禅坐的樣子像什麼?”

  佛印老老實實地說:“依我看,學士好比一尊佛。”

  東坡聽後,得意地哈哈大笑:“我看你這個禿頭和尚倒像是一堆牛糞。”

  佛印微微一笑,雙手合十念了一聲:“阿彌陀佛!”

  蘇東坡自以為占了便宜,高興得不得了,回到家就跟才女妹妹炫耀:“我今天總算占了佛印便宜了。”然後把事情原委講述一番。

  蘇小妹聽後,不以為然地說:“哥哥,就你這悟性還參禅悟道呢?你今天出了大丑了!佛法講的是‘明心見性’、‘心性本同’。人家佛印心中想的是佛,所以目之所及全都是佛,而你說人家是牛糞,那你心裡都是些什麼東西?”

  蘇東坡自以為聰明,到頭來卻發現自己原來是“金玉其外,敗絮其中”,“像一堆牛糞”污濁不堪,不由得羞愧難當。

  一個人干不干淨,不是看他的外表是否光鮮,而在於他的內心是否純淨。在心靈純淨的人眼中,整個世界都是純淨的;在心理陰暗的人眼中,全世界都是骯髒的。

  我們眼中的世界,其實是我們心靈照射出來的影子。世界就是擺在我們面前的一面鏡子,有的人說,哦,好漂亮的一面鏡子啊,借點兒陽光就可以把屋子照亮了;有的人說,這鏡子太小了,只能照出我的臉,照不出我的全身。兩個人說的都是實話,但兩個人所看到的卻是兩個截然不同的世界:一個充滿陽光,另一個只有一張臉。把這種態度放大到人生當中,前者的人生格局無疑是明亮的、寬廣的,而後者的人生就很自我、很局限。

  我們常常會遇到這樣的事情,幾個人一起去游山玩水,有人說,這座山真雄偉啊,馬上就會有人說,這算什麼,泰山比這個更雄偉;到了泰山,他就說天山,然後是喜馬拉雅山。即便到了喜馬拉雅山,他一樣不屑一顧地說,這算什麼。在他眼裡,沒有什麼東西是美好的。我們承認,世界上的確沒有完美,但這個世界又何嘗缺少過美?

  生命的寬度取決於心靈的亮度,心胸狹窄的人,連自己都裝不下,心胸敞亮的人則可以放得下整個世界。生活的質量取決於人生的態度,心中有陽光,生活便處處都燦爛;心中有愛,便處處有溫暖;心中有善,處處是善;心中有佛,處處是佛。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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