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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（41-45集）
大乘無量壽經指歸 (第四十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0041 請掀開經本，第五十八面，第七行，從一百二十四看起： 【智度論雲，菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。】 這一段經文說菩薩所修的功德法藏，也是我們在日常生活當中應當要學習的，我們看看他們是怎麼個修法。『菩薩得』，「得」是證得，也就是通達明了而得其受用，他確實在生活上用上了。『一切三世』，「三世」加上個「一切」，意思就更深了。佛經裡面，特別是大乘經，常講到十世，十世怎麼說法?過去有三世，過去過去、過去現在、過去未來，過去三世，現在三世、未來三世，這有九世，加一個根本的，叫十世。一切三世就是講的這個意思。否則的話，說三世，過去、現在、未來，哪有一切?一切是這個意思。 『無礙明』，「明」是智慧，「無礙」是一切通達無礙。在《無量壽經》上有句話，「住真實慧」，跟這個意思相同，說法不一樣，意思完全一樣，住在真實的智慧。也就像《華嚴經》上講的無障礙法界，清涼大師注解《華嚴經》，為我們說出法身大士他們的境界。也就是說，他們的生活是無有障礙的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這四無礙的法界，這是法身大士的生活狀況。入這個境界，此地講『等諸三昧』，實在就是《華嚴經》上講到的華嚴三昧，《無量壽經》上也說到這個，華嚴三昧。 『於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼』，「一一三昧」，說了個一，一裡面有無量，無量中有一，這就是事事無礙的法界，一即是多，多即是一，一多相容，一多無礙。佛在《華嚴經》上舉一個例子來說明，一切法都是圓滿具足，沒有一法不是。舉一微塵，微塵是物質裡頭最小的，說明一即是多，多即是一。一是一粒微塵，多是什麼?這一粒微塵你要分析，用現在科技來觀察，一粒微塵是很多原子組織的，而原子又是許多電子組織的。電子再分析，是粒子組織的，一裡面就有多。這麼多東西是一，一是那一微塵。佛舉這個例子說明，所有一切萬法，這是舉到最小的，依報裡面講一微塵，正報裡面講毛孔、毛端。舉這個為例，說明一多不二，這是粗說。像《華嚴》再往細處說，涵蓋了虛空法界。所以說大不是定大，不是一定的大，小亦非定小，大小能夠互容，這是不思議的境界。所以《華嚴經》稱為大不思議經，不是我們思惟想像能夠見到的，清涼大師也說得很明白，必須離開一切妄想執著，這個境界就現前。這個境界就在眼前，我們看不出來，他們能看得出來。我們看不出來，是有障礙，什麼障?妄想執著，見不到事實真相。如果把妄想執著斷盡，這事實真相原來就擺在面前。這是說一一三昧當中，得無量阿僧祇陀羅尼。 『如是等和合，名為五百陀羅尼門』，「和合」是歸納，一類一類歸納，因為無量阿僧祇就沒有法子說。佛為了說法方便起見，把無量法歸納成多少類，像《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十類。六百六十類對於初學的人來講還是很不方便，太多、太雜了，所以天親菩薩教初學的人，又把六百六十類歸納為一百類，稱為《百法明門》。一百類，對於初學的人來說就方便太多了。所以，一百展開就是六百六十，六百六十展開就是無量無邊的法門，這是用歸納法。由此可知，一多是互容的，一多是相即的。這是『菩薩善法功德藏』，我們學佛要在這些地方學習，這都是在日常生活當中，起心動念、待人接物明了事實真相，修積一切善法，這才叫學佛。再看底下這一段，也是《智度論》裡頭說的。 【智度論曰，是三昧修行，習久後能成陀羅尼，是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。】 三昧翻成中國意思是正受，正常的享受。什麼叫正常的享受?心地清淨平等就是正常的享受。一切凡夫他的受，就是享受不正常，因為他的享受是七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲;換句話說，這些東西是煩惱。凡夫享受的是煩惱，佛菩薩享受的是智慧，智慧是清淨的。我們世間人有沒有智慧?沒有，世間人種種智慧裡頭參雜著煩惱，不是真智慧;佛法叫它做世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧稱之為般若智慧，般若智慧跟世間智慧的差別，就是它裡面沒有煩惱，決定沒有妄想執著，這個智慧才是真實的智慧。 所以『三昧修行』，這是總綱領，佛法行門很多，所謂無量法門，無量法門統統修三昧，也就是都是修正常的生活，正常的受用。在《無量壽經》就是清淨平等覺，這叫真修行。在生活裡面修清淨心，在工作裡面修清淨心，在處事待人接物裡面修平等心，這是真修行。修行不是說每天念多少部經，念多少佛號，拜多少佛，不是這個。這個搞法，如果與生活、與處事待人接物要是看作兩樁事情，那就完全錯了。修行就是修正我們錯誤的思想行為，這叫修行，而錯誤思想行為就在生活裡頭。所以要明白經義，佛在經裡面教給我們一些原理原則，要把它用在日常生活當中，這叫修行，這就是「三昧修行」。三昧修行是總說，無論哪一個宗派，無論哪一種方式，都是三昧修行，換句話說，都是修清淨心、平等心。 『習久』，修行時間久了，久了就有效果。開始修的時候要作意，因為習氣太重，常常犯這個毛病;學久了，自自然然心清淨，自自然然妄想分別執著少了，功夫就得力。久了以後，就成了一個習慣，這個習慣是好習慣，這叫『陀羅尼』。陀羅尼是總持的意思，自然能夠總一切法，持一切義。『是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。』這個大總持法從哪裡生出來的?「是諸三昧」，就是自己清淨平等的感受，以及外面的境界;換句話說，還是《金剛經》上所講的，對外不著相，外離相;內離念，內離念是三昧，就是離妄想分別執著，這個受就是正受。內離念，外離相，外面不著相這是諸法實相都現前，就是一切宇宙人生的真相你都明了，這是住真實慧，能生總持法門。陀羅尼在起用的時候，就是無所不知，就是權智的德用。是諸三昧，實在講就是實智，般若無知，三昧是無知，陀羅尼是無所不知。這是我們自性裡面本具的德能，實在不是從外面得來的，是自性本具的，只要把障礙去掉，這個能力就現前。底下一段還是《智度論》裡面說的。 【智度論曰，三昧但是心相應法也，陀羅尼亦是心不相應，是心不相應陀羅尼，是心不相應者，如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。】 這一段是說明三昧跟陀羅尼不同的地方。三昧決定是相應的，由此可知，從三昧裡得的陀羅尼，是菩薩善法功德藏。如果沒有三昧，能不能得陀羅尼?能，『聞持陀羅尼』。陀羅尼是講總持法門，世間聰明智慧的人有，中國古人常講「讀萬卷書，行萬裡路」，他做學問、做功夫，他有能力抓住綱領。我們世間人講抓住綱領，在佛法裡面叫得陀羅尼，陀羅尼就是總綱領，他能抓得住。雖抓住了，他心裡面的是非人我、貪瞋癡慢沒斷。你不能說他沒有學問，不能說他沒有抓住綱領，他確實掌握綱領，他也說得頭頭是道，他也有能力著作等身。這是給我們解釋這樁事情，說明得三昧一定得陀羅尼，得陀羅尼不一定得三昧。這是不能不曉得的，什麼原因?因為三昧是心相應法，與心不相應，怎麼會能得三昧?三昧是清淨心、平等心，決定是與心相應的。但是陀羅尼不見得相應，亦相應，也不相應，這個地方從不相應來說。所以陀羅尼跟心不相應，『是心不相應陀羅尼』。 有與心相應的陀羅尼，有不相應的陀羅尼，相應的陀羅尼，前面所講的，那是住真實慧，是菩薩善法功德藏，這都是說相應。如果是與心不相應，底下就舉一個比喻，『如』，如是譬如，譬如有人『得聞持陀羅尼』。聞持陀羅尼在佛法裡面，我們可以找到一個很明顯的代表，阿難尊者。阿難在佛陀弟子當中多聞第一，而且記憶力非常之好，理解能力也很強，我們在《楞嚴經》上看到。但是他煩惱、習氣沒斷，這就是聞持陀羅尼。他多聞，而且他能夠保持不失掉，這就是他記憶能力非常好，分析能力非常好，他有這種能力。『雖心瞋恚亦不失』，這就是他煩惱沒有失掉，他的貪瞋癡沒斷掉。所以阿難在世尊法會裡面，一生只證得小乘須陀洹果，他的同學們幾乎各個都證阿羅漢，他還是初果。如果說在佛法能力上，沒有一個人能比得過他，楞嚴會上就很明顯的，富樓那尊者證了阿羅漢，四果羅漢，世尊講經，阿難能聽懂，富樓那聽不懂。為什麼四果羅漢聽不懂，他初果須陀洹聽懂了?這是大經裡面所說的，每個人根性不相同。阿難尊者煩惱障重，所以他不能證果，煩惱障重;所知障輕，所以他聞法能夠理解，就是他得的是聞持陀羅尼。富樓那尊者跟阿難根性恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以他很容易證阿羅漢;所知障重，所以佛講大乘經他聽不懂。一切眾生根性不同亦復如是。這是煩惱習氣沒有斷，這個煩惱習氣就是講貪瞋癡，『常隨人行，如影隨形』，不離開你的，這是我們必須要知道的。 這都是眼前自己的事實真相，我們看看經典上諸佛菩薩給我們表演的，看了以後，回來想想自己，我們自己應該如何來修學。實在講，我們現前兩種障礙都重，煩惱障也重，所知障也重。所知障重，對於佛的經義不能透徹了解，甚至於有時候把經義錯解，這所知障重。煩惱障重，就是是非人我、貪瞋癡慢放不下，生活在這個裡面，哪能不造業?怎能不墮落?如果對於這個事實真正有高度的警覺心，能救，不是不能救，任何一個人都能得救。這個高度警覺心就是覺得自己兩種障礙都重，如果這一生要不能夠脫離三界輪回，必定墮落，有這樣一個警覺心就好辦了。怎麼解決這個問題?老實念佛。 世間一切人、一切事我統統都不管，與我完全不相干，都把它放下，隨緣度日，什麼事情都好，你說善，很好，惡也很好，完全不關我的事。老實念佛，老實這兩個字要緊，念上個三年、五載就成功了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，許多念佛三年就往生的，是不是他的壽命到了?有很多人問我，是不是他念佛三年，他剛好壽命到了?我想不見得，哪有這麼巧!你說一個、兩個也許有這個樣子，太多了。太多了，我們想法就決定不是他的壽命到了，而是他功夫成就了。功夫成就，他的壽命不要了，在世間多住一年就受一年罪，多住兩年就受兩年罪，人家能走他為什麼不走?我們是走不了，無可奈何。有本事走，不願意多受一天的罪，極樂世界的樂我們沒有法子想像的到。所以他有能力，三年他能力達到、他做到了，自在往生。他預知時至，走的時候瑞相那麼好，我們從近代往生傳裡面都看到。 你看《念佛論》，我們這裡流通得很多，倓虛法師所講的極樂寺的修無師，絕對不是壽命到了，鄭錫賓居士，學佛都沒幾年。尤其是谛閒老法師那個念佛的徒弟，念三年站著往生，我不相信他三年壽命到的，絕對不是壽命到的，而是他功夫成就了。沒有生病，站著走的，那是預知時至。他在走之前一天，去看看他的親戚朋友，那個看看就是告別，但是他不說。說了什麼?說了怕人家打閒岔，你明天往生，我明天去看你怎麼往生，他就走不了了，他怕人家干擾。所以，絕對不是他的壽命到了，壽命到往生固然是有，但是壽命不到往生的人更多。我們世間人不懂，貪生怕死，希望在這個世間還多住幾年、多住幾天，人家跟我們的想法、看法完全不一樣，沒有理由在這個地方多住一天，沒有理由。 所以我們要有高度的警覺心，兩種障礙重都不怕，只要你真發心，真的老實念，這一句佛號叫消業障!特別是谛閒老法師那個徒弟，那個錄音帶我聽了四、五十遍，實在是我們的好榜樣。他沒有念過書，什麼事都不懂，跟他講什麼他都聽不懂，所知障重。煩惱障也重，學什麼都不會，雖然出家了，兩堂功課都不會，人笨到這個樣子。所以，老法師只教他一句佛號，教他念阿彌陀佛，而且方法非常善巧。你就老實念，念累了你就休息，休息好了就再念，你看多簡單!給他找個小廟，那個小廟是沒人住的，一個破廟，在鄉下，叫他一個人在裡頭去住，就是專念一句阿彌陀佛。他念三年，居然站著往生，死了以後還站三天，站著往生我們聽說過，但是死了以後站三天，沒聽說過。 從這個地方證明，這一句佛號消業障的力量不可思議。如果業障不消除，哪裡能夠這樣自在往生?什麼方法消除業障，一句佛號。我們天天念佛，為什麼消不了業障?我們不是老實念，我們念佛裡頭參雜著是非人我、貪瞋癡慢，所以把功德破壞掉了，念得再多，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，是你自己破壞掉。人家這個佛號為什麼念得成功?裡面沒有夾雜妄想，所以叫老實念，我們不老實。真正老實念，修學這個法門，實在講三年決定成功。可是你聽了怎麼樣?你聽了決定不肯念，三年就死了，這個不得了，這個法門不能學，我還要長命百歲!給你講真的你反而不學了，這就是迷惑顛倒，迷戀在五欲六塵當中，沒有真正發心脫離三界苦海的意願，沒有這個意願，雖然講信、講願，信願都不真實。不是這個法門有問題，是我們自己的發心有問題，法門決定不錯。上根利智，在經上講，一日二日就能成就，根性再劣，七天也能成就。 這個說法，在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭有一個很著名的例子，宋朝瑩珂法師，給我們做出了證明。這個出家人煩惱障很重，我們看起來，大概煩惱跟所知障都重。雖然出家，因為習氣，沒有辦法持戒、守清規，常常犯戒、常常破戒，造作的罪業就很多。但是他之所以能夠得救，他相信因果報應，這個很難得。想想佛在經上常講的，自己生活行為一比照，他自己知道將來一定會墮阿鼻地獄。他相信因果報應，所以就生了很大的恐怖心，就害怕了。請教他的同參道友，有什麼方法能救他?這些同參道友就拿《往生傳》給他看。他讀了之後，對於念佛往生的人非常羨慕，就發心念佛，把自己寮房門關起來，專念阿彌陀佛，求生淨土。一句佛號日夜不間斷，不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。念了三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了，誠則靈，真誠他就有感應。阿彌陀佛現身告訴他，你的壽命還有十年，你好好念佛，十年之後你命終的時候，我再來接引你。瑩珂法師這個時候智慧開了，他就一想，我的習氣很重，禁不起外面誘惑，再十年我又不曉得造多少罪業。所以跟阿彌陀佛說，我的十年壽命不要了，我現在就跟你走。他提出這個要求，阿彌陀佛也接受了，佛就告訴他，這樣好了，三天之後我來接引你。他非常歡喜，房門一打開，告訴他的同參道友，我三天之後要往生了。一般人看到，他說的話瘋瘋顛顛的，說瘋話，沒人相信他。這麼一個惡人，一個壞人，關門念三天佛，就說他三天之後要往生。好在三天時間不長，我們大家看你三天之後你往生不往生?到三天之後，真的他往生了。 這是說明，這一句佛號消業障的力量，什麼法門都不能比，問題是你真心念。這個世間沒有什麼好留戀的，年歲稍微大一點的人看得太清楚、太透徹。三十年前的社會，跟今天是一百八十度的大轉變，人心變了，社會的型態變了，將來不知道要遭什麼樣的劫難!這都是我們親身經歷的，像我這個年紀的人，經歷過第二次世界大戰。抗戰期間，那個時候的人心，跟五十年之後現在的人心不能比。所以真正有智慧、真正有覺悟，應當求生淨土，應當放下萬緣，老實念佛。這一段是說明，得陀羅尼不一定得清淨心，得清淨心，得陀羅尼才是菩薩善法功德藏。一百二十七段。 【智度論曰，陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。】 這也是說明陀羅尼跟三昧性質不相同，陀羅尼會傳到底下一世，這是阿賴耶裡面的種子。所以我們這個世間人，有生下來就很聰明，就很有智慧，那是他阿賴耶裡面有這些種子。這個種子習氣生生世世不間斷，可以帶到來世。但是三昧就不一樣，三昧一轉世，一個生死一轉世，來生就沒有了，這一生所得到的，來生就沒有了。來生必須要遇到善緣，這個很難得，真正遇到善緣、遇到善知識從頭再修，再修會得到。如果遇不到善緣、遇不到機會，沒修的話就失掉了。這是三昧跟陀羅尼不相同的地方。 但是得三昧而不能夠發願往生，往往第二生得人天福報，這是很可怕的。人天福報一現前，把修行這個事情就丟掉了，而享福沒有不造業的。他在世間是大富大貴，富貴人有權力、有財富、有勢力，為所欲為，他想什麼他都能辦得到。如果是損人利己的事情做多了，這一生的福報享盡了，來生必定墮落。所以佛在《金剛經》上囑咐菩薩，不受福德。我們看諸佛菩薩示現在世間，無論示現出家、示現在家都不享福，生活都過得很清苦，非常有道理。出家人，大家所知道，像近代的虛雲老和尚、印光大師，不是沒有福，他的在家弟子太多了，供養太豐富了，他不能改善他自己的生活嗎? 虛雲老和尚當年在世的時候，他在南洋弘法，泰國的皇後、皇帝，泰王都是皈依老法師的。老法師穿的一身衣服，補釘補了好多個，這些在家徒弟，大富長者，不能替老和尚多做幾件好衣服嗎?實在講供養的好衣服太多了，我們在老法師年譜裡面看到，他這個地方接受了，那個地方布施給別人。有些初出家的人沒人供養，沒得穿，他新的衣服、好的都送人，自己還穿一身破爛衣服。印光法師也是這樣的，所有一切的供養他拿去印經書，他在蘇州報國寺辦了個弘化社，就是佛經流通處，印經布施流通。自己的生活、衣食住行一點都沒有改變。確實遵守佛在《般若經》上的教訓，不受福德，不接受、不改變自己的生活，這不造業，這是我們的好榜樣。 在家學佛的這些長者、居士們，我們在台灣這麼多年，台灣李炳南老居士，那有大福報，在台中弘法利生，以居士身分講經說法。我到台中親近他的時候，他在台中十年了。我是在民國四十七年到台中親近他的時候，他告訴我，台中蓮社的蓮友，登記本子上有姓名、有住址的，已經超過二十萬人。他自己的生活，還是一天吃一餐，那麼簡單，穿的衣服，幾十年沒有換過新衣服。到以後我們才曉得，他的內衣都是補的，襪子也是補的。有沒有供養新的?有!常常有人送新的衣服給他，他一拿到就送人，還送我不少件，都是非常好的料子，他自己不用，轉手就布施掉。在家菩薩!也是不受福德，不享福就不造業，佛門常講隨緣消舊業，這是在家、出家做出樣子給我們看，隨緣消業，不造新殃。 這是陀羅尼跟三昧不一樣。陀羅尼可以隨著一個人轉世，生生世世都顯出他的聰明智慧，但是清淨心、正受，一轉世就沒有了。這是講六道裡面，一轉世所謂有隔陰之迷，這是兩種不相同。再看底下這一段。 【淨影疏曰，如華嚴說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。】 底下這幾節都是解釋「入華嚴三昧」。什麼叫華嚴三昧?《淨影疏》裡面這句話，『彼一三昧』，就是華嚴三昧，『統攝法界一切佛法，悉入其中』。由此可知，華嚴三昧實際上就是大總持法門。 【八十華嚴曰，爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。】 實在講華嚴三昧就是四無礙法界，也是《華嚴經》裡面所說的六相十玄，就是十玄門，能夠統攝世出世間一切法。 【六十華嚴曰，普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。】 在一切三昧當中，『佛華嚴』是究竟圓滿的正受。底下這一段是解釋，說得比較詳細。 【法界記雲，言華嚴三昧者，解雲，華者，菩薩萬行也。】 「華嚴」是比喻，在《華嚴經》經題裡頭為我們說明。「大方廣」這三個字是講法，世出世間一切法都包含在這三個字裡面。「大」是說一切諸法的理體，說它的本體，也就是講的自性。在有情眾生稱作佛性，在無情的眾生稱作法性，實在講，佛性跟法性是一個性，並沒有差別。性就是本體，所有一切法是從它出生的，性是能生，諸法是所生。所以性是體，所生的叫相，相用「方」這個字做代表，方的意思是方法、是軌則，是變現一切法相的程序。「廣」是講作用，它的用途非常廣大。所以，大方廣三個字就是講一切諸法的體、相、用。「佛」這個字，佛是能證，佛是徹底覺悟的人，覺悟什麼?覺悟大方廣，大方廣實在講就是宇宙人生的真相，《般若經》上講諸法實相，諸法實相就是大方廣。徹底究竟的覺悟，這個人就叫做佛。「華嚴」是比喻，『華者，菩薩萬行也』，「萬」是比喻多，比喻無量，「行」就是生活行為，在生活行為當中點點滴滴。 所以，經的梵文經題裡面是「雜華嚴飾」，佛把它比喻一個大的花園，這個花園裡面，世間所有一切花的品種統統具足，那就太妙了。你到這個花園來，什麼樣的品種都能見到。佛用這個比喻，我們一個人在這個世間，生生世世，你所遭遇到一切人事物，就好比雜花一樣，這是一個世間。莊嚴是嚴飾，飾是裝飾。在這麼一個復雜無比的世界之中，就像個大花園，什麼樣的花、什麼樣的品種統統具足，你在裡面游覽，宗門的人說「百花叢裡過，片葉不沾身」，這就是菩薩游戲在人間。世間無論怎麼復雜，菩薩的心永遠清淨，永遠是平等的，永遠是覺而不迷，那就是片葉不沾身，外不著相，內不動心這個意思。那就是嚴的意思，這真的莊嚴。如果對於這些境界起心動念，你的心就被污染了，你就迷了，就不覺。什麼叫覺者?菩薩是覺者，佛是覺者，知道萬法雖有，有即是空，《心經》裡講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，有就是空。所以他不分別、不執著，他能夠保持清淨心、保持平等心，不會隨外面境界起妄想分別執著，這是他的本事。凡夫跟他不一樣的，見色聞聲就起心動念，就起貪瞋癡慢，就起是非人我，這就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩不一樣的地方就在此地。所以菩薩正受，底下講： 【何者，以華有生實之用，行有感果之能，雖復內外兩殊，生感力用相似，今即以法托事，故名華也。】 這是解釋華嚴兩個字。為什麼用『華』做比喻?因為華開花之後會結果，『生實』就是結果的意思。而菩薩的行，行後面也感果，行是造的因，有因必有果。這個造作，不但是在言語、行為上造作，起心動念就造作。所以我們自己現前感受的果報，將來我們也會感受果報，不論果報是好是壞，是善是惡，不學佛的人不懂這個道理，學佛的人一定要明白，是自己業力招感的。你自己沒有這個業因，怎麼會有這個果報?真正覺悟、明白了，在受果報的時候不怨天、不尤人，這個果報受了之後就了了，絕不怨天尤人，等於說這個帳到此地就結了。如果受報的時候，特別是受惡的果報，自己不甘心、不情願，怨天尤人，那你在受果報的時候又造惡業，你將來的果報就更苦，愈來愈苦。可是世間人有幾個覺悟的人，在惡劣的環境他不會怨天尤人?太少了，迷惑的人多，覺悟的人少。覺悟的人受極大的苦難，他知道自己造的業因，應該受這個果報，這是覺悟的人。所以用華來比喻因，比喻造因。 『雖復內外兩殊』，這個比喻是外，實在講的意思就是菩薩生活行為，這個不一樣，但是因果是非常相似的。開花，花開得好，果一定結得好;花開得不好，果就結得不好。跟我們在生活當中造業是一樣的，起心動念、言語造作，我們的心善行善，果一定善;心不善、行不善，果一定不善，這一定的道理，所以這個說法是相似的。『今即以法托事，故名華也』，用華來表法，顯示在生活裡面所遭受到的這些果報。 【嚴者，行成果滿。】 莊嚴。 【契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也。】 『嚴』是莊嚴，是完美的果報，完美的果報一定是要把煩惱斷掉。『垢障』，垢是污染，障是障礙，這兩個字都是指煩惱。無明煩惱是污染，見思、塵沙是障礙，這三種障礙要把它永遠斷掉，這就是「垢障永消」的意思。能把無明煩惱斷盡，證理就圓滿，理就是自性，理就是諸法實相，你才能夠證得圓、證得滿，而沒有欠缺。佛在經論上『隨用贊德』，「用」是用在生活上，贊歎佛與大菩薩們，他們在生活上表現的圓滿的德能，智慧、德能都表現在生活上，表現在處事待人接物上，用嚴來贊歎他，『故稱為嚴』。 【三昧者，理智無二。】 『理』是所證，『智』是能證，智就是般若智慧，理是真如本性。顯現在外面，就變現出一真法界，變現出十法界依正莊嚴，這都是真如本性變現之物。如果你要明了理事不二，性相一如，那麼相就是性，事就是理。要是把這個事實真相看穿、看透了，那就是「理智無二」。諸位曉得，無二就入不二法門，就入一真法界。還有二，你決定沒有入不二法門，你決定在一真法界之外。在一真法界之外，你就是落在十法界裡頭，如果二障要重一點的人，在十法界裡必定在六道裡面。這些理與事我們不能不知道，不知道你就沒有辦法解決這個事情;換句話說，你這一生當中，脫離六道、十法界的機會就沒有。你必須清清楚楚、明明白白，知道事實真相，然後才會產生高度的警覺心。 要發心在這一生當中超越六道、超越十法界，這個願心才能生得起來。我們今天學佛的人很多，為什麼這個願心生不起來?就是對於事實真相沒有搞清楚、沒有明了。假如你對於娑婆世界跟極樂世界這兩方面情況搞清楚了，這個地方真苦，那個地方真樂，你還不趕快移民過去嗎?這一定道理!沒搞清楚，西方極樂世界未必比我們這裡好，去不去無所謂，他願心就不強。真搞清楚、真搞明白，那你的心就非去不可，不但非去不可，愈快愈好，一定是這個心理。所以入不二法門，這是得真實的利益、真實的受用。 【交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故雲三昧也。】 這是解釋華嚴三昧，華嚴三昧跟其他的三昧不相同的地方，華嚴是究竟圓滿的三昧。百千三昧固然是正受，不見得究竟圓滿，要比華嚴三昧，那就差很遠。三昧之多，我們在此地也舉一個簡單的比喻，讓大家把這個事情搞清楚、搞明白，我們有個很清楚的概念。三昧是正受，正常的享受，正常享受剛才講過，裡面沒有貪瞋癡慢。譬如這個人他對於財他不貪，財物擺在面前他決定不會起心動念，這個人在財裡面得三昧，得正受。可是他遇到名，名他要，他貪名，他在名裡面就沒有三昧，在財裡頭有三昧。有些人財富看得很重，名看得很淡薄，那個人在名裡頭得三昧，財裡頭沒有三昧。這樣你可以依此類推，我們在這個世間，無論在精神生活上、在物質生活上，真的是無量無邊，無量無邊的煩惱習氣。你要把無量無邊煩惱習氣一樁一樁都離開、都不動心了，你就得無量三昧。 而華嚴三昧境界就更擴大，大到盡虛空遍法界。不但是六道不染著，十法界不染著，連一真法界也沒有放在心上，這才是華嚴三昧。末後結得好，結的是究竟圓滿的三昧。『理智無二，交徹熔融』，理與智交徹，性與相交徹，事與理交徹，互相並融。『彼此俱亡』，「彼此」就是底下講的『能所』，心才達到真正的清淨。惠能大師所謂「本來無一物」，到這個境界才是華嚴三昧，這個三昧真正達到究竟圓滿。底下一段： 【華嚴經雲，一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。】 這是《華嚴經》上兩句偈，形容華嚴三昧的德用，也是華嚴三昧的功德利益。你要是明了它的作用，知道它的好處，你才會發心去修學，我們學了有好處，學了有用處。它的用處，實在講就是諸佛與大菩薩們所證得的，『一切自在』，得大自在，大自在就是無障礙法界。你看《華嚴經》最後的一品，我們通常講「普賢菩薩行願品」，而它的品題不止這幾個字，這幾個字是略稱。品題具足是說無障礙的法界，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入就是你得到了，你得到不思議解脫境界，就是此地講的一切自在。不思議解脫境界就是四無礙法界，特別是理事無礙、事事無礙，你入到這個境界，這是你能入的。不思議解脫境界就是普賢菩薩的生活境界，他用什麼入的?普賢行願。普賢行願能入，不思議解脫境界所入，能所不二，那就是華嚴三昧。所以『華嚴三昧勢力故』，才能夠入一真法界，一真法界就是不思議解脫境界，在這個境界裡得大自在。 我們對於這樁事情雖然聽說，實在講沒透徹，不是真正的明了。真正明了，你一定會發心去求，你自己要想得到。我們今天用什麼方法求?普賢菩薩告訴我們，「十大願王導歸極樂」，你真正念佛求生淨土，就入華嚴不思議解脫境界。用這個方法我們有把握在一生當中能得到，用別的方法非常困難，即使是依《華嚴經》十大願王來修行也很難，實在講沒有信願持名來的容易。信願持名，我們人人有把握可以做到，要是修十大願王，我們不見得有能力修成，這是實實在在的。所以，淨宗是不思議法門，是真實難信之法。我們有幸遇到，如果這一生不認真，把它輕易放過，那實在是太可惜了。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第四十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0042 請掀開經本，第五十九面，從第一百三十三段看起，倒數第五行： 【合贊曰，法界唯心，名佛華嚴，以因行華，嚴果德相，令顯著故，入此三昧，現見十方佛及佛土。】 這是《無量壽經合贊》裡面的一段話，這個意思很深，完全是《華嚴經》裡面所說的境界。法界跟心性，實在說是一不是二，心性能現，法界是所現，能所不二，這是《華嚴經》上所說的，這個意思也是『佛華嚴』的意思。底下說『以因行華，嚴果德相』，華嚴兩個字是比喻，華代表因，開花之後才會結果，用嚴表果德，華表因行。在《華嚴經》上講，就是文殊的十波羅蜜，普賢的十大願王，代表了華嚴的因行。由此可知，法身大士他們修學的總綱領，不外乎十波羅蜜與十大願王。 「果德相」就是華藏世界，華藏世界裡圓滿含攝了十法界，都是四十一位法身大士自行化他的境界。『令顯著故』，就是入這個境界清清楚楚、明明白白，所以『入此三昧，現見十方佛及佛土』。不但是十方一切諸佛如來他清清楚楚、明明白白，十方微塵國土他也看得清楚、也聽得清楚。由此可知，法界原本是一，不是二。凡夫為什麼見不到一真法界?這正是佛在「出現品」裡面所說，一切凡夫但以妄想執著而不能證得。由此可知，妄想執著是障礙，去掉這個障礙，佛華嚴就現前。 【嘉祥疏曰，此三昧，皆飾法身，故雲華嚴。】 這個『三昧』是莊嚴法身的，『飾』是裝飾。所以我們常講十法界依正莊嚴，不但是正報，也包括依報在其中;也就是我們常講的有情跟無情，全部都包括在其中。所以『華嚴』兩個字的意思很深，也非常之廣。 【秘藏記雲，凡夫二乘不能知，故曰密語，如來言真實無虛妄，故曰真言。】 這段是解釋『真言』，真言特別是密宗裡所說的。「真」是真實無虛的意思，這是說諸佛如來所說的言語。這個地方所講的諸佛如來，就是《華嚴經》上說的四十一位法身大士，宗門裡所謂明心見性，見性成佛。見性之後，他的言語、他的德能都是從自性裡面流露出來的，決定不是虛妄的。諸佛菩薩要隨俗締來說，我們凡夫能夠理解、能夠接受，如果隨他自己親證的境界來說，我們凡夫就沒有能力理解他，因為不是凡夫、二乘的境界，前面我們講的很多。凡夫、二乘的境界是十法界，六道十法界，十法界以外的一真法界，那個裡面的現象、裡面的狀況，不是十法界裡面這些人能夠知道的。因此，佛講經的時候，不僅有六道眾生，有聲聞、緣覺、菩薩，這是十法界裡面的，還有一真法界的法身大士他們也來與會。 既然來與會，世尊也不能夠把他們冷淡了，這個不可以的。所以為我們講經說法之後，有時候就用咒語，『密語』就是密咒，密咒實在講就是他們的言語。實在講，世尊無論對哪一道的眾生說，法身大士哪有不通達、不明了的道理?但是咒語說幾句，對他們來講有特別親切之感。而且咒語還有一個作用，能夠對治凡夫的妄想分別執著。我們讀經，讀經為什麼不容易攝心?因為看到經文，他打妄想，佛這一句怎麼講，這一段什麼意思，他打妄想。如果叫他念咒語，咒語沒解釋，所以能夠攝心，不讓他打妄想，它對於我們有這個作用。而咒語裡面所含的意思，跟佛顯說的無二無別，所以神咒的功德不可思議。我們再看底下這一段。 【會疏曰，百千三昧者，眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使，有厚有薄，是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。】 我們先說這一段，這是解釋經上所講的『百千三昧』。三昧的意思是正受，「百千」不是個定數，我們不能把它當作數字來看。它是形容，表法的，代表多，所以底下講『無量』，百千就是無量的意思，代表眾多。三昧為什麼會有這麼多?前面我們也曾經舉例說過。實在說眾生無量無邊，每個人的心行不相同，實在講就一個人來說，一個人的心行也是無量。你看我們從早到晚，妄想、念頭，一會想東，一會想西，如果你要是仔細把它記錄一下，你從早到晚想了多少事情!然後你才曉得我們念頭裡面的復雜。一樁事情得正受，這是一個三昧。從早到晚，無量無邊的念頭，如果都得正受，那你就成了無量三昧。我們還從簡單的比喻來說，譬如這個人把財放下，不貪財了，在財裡面得三昧。可是財裡面包括很多種，財物，只要是有價值的都屬於財物，那財物多少種!不是單單純純說個財，財裡頭就包括了百千種。百千種財物當中，恐怕有些放下了，還有些放不下，不見得在財富裡面你全都放下。由此類推就能體會到，心行無量無邊。 根性上講『有利有鈍』，有利根的，聰明人;有比較上愚鈍一點的根性。根性的利鈍，對於煩惱『結使』就有厚薄不同。根性利的煩惱輕，容易覺悟，容易放下，這就是薄的。根性要是鈍的，他的煩惱重，很不容易消除煩惱，就用厚來代表。結使這兩個字通常指見思煩惱。『是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞』，菩薩教化眾生，用三昧來說，是從總綱領上來講的，就是前面所說的總持法門，陀羅尼法門。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，一定是先觀其根機，然後應機說法，就如同大夫治病一樣，應病與藥，藥到病除，才能夠收到效果。往後，這些祖師大德們講經說法，觀機的能力比不上佛菩薩，所以雖然講得很辛苦，而聞法的大眾真正能得利益的並不太多，這就是說明，祖師大德們應機不及佛菩薩。 現代人講經，無論是出家、在家，比起過去祖師大德又差之甚遠了。確實是一代不如一代，這個我們也不必忌諱，完全是事實。說的人不如古德，聽的人根性也不如過去人那樣的淳厚，我們現在煩惱比從前的人要重，環境的誘惑比古代不知道增加了多少倍。所以在這個時代，我們修學要能成就實在不容易，無論在哪一方面來說，若有成就的話，決定是超過古人。但是不能說在這個時代沒有人成就，世尊在《金剛經》上講得很清楚，即使在現前這個時代，或者在往後，依舊有修福之人。由此可知，這種人過去生中他的善根福德非常深厚，所以在五濁惡世他還能夠不迷，還能夠警覺，這是非常難得的。下面舉一個比喻說： 【譬如為諸貧人欲令大富。】 幫助這些貧窮人致富，這是現代社會上有不少人在做，許多地方政府也努力在做。 【當備種種財物，一切備具，然後能濟諸貧。】 這比喻諸佛菩薩幫助一切眾生斷煩惱。底下再一個比喻。 【又如欲治諸病，當備種種眾藥，然後能治。】 如果你這些藥物要不齊，許多的病痛你就不能治。『種種眾藥』、『種種財物』，就比喻菩薩的百千三昧。他一切具足，沒有缺陷，所以他才能幫助無量眾生。底下一段： 【智度論曰，從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧等，如是等諸三昧無不具足，故雲具足成就百千三昧。】 《大智度論》裡頭這一段話說得實在是不容易，這不是普通菩薩能有的。實在講，這是諸佛如來果地上的境界。四弘誓願裡面教我們，「佛道無上誓願成」，為什麼要成佛?成佛，這一段講的才圓滿具足。等覺菩薩還有欠缺，還不能有這樣圓滿具足。這個裡面每一種三昧都是講如來果地上的，菩薩雖然有，但是不圓滿、不究竟。『首楞嚴三昧』，這是《楞嚴經》上所說的，我們讀過《楞嚴經》，知道「首楞嚴三昧」是自性本定，是屬於性定，它不是修得的。性定，雖然說一切眾生各個具足，但是不但六道眾生失掉了，即使十法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，也沒有得到。為什麼說沒得到?沒有見性，見性之後，首楞嚴三昧才現前。見了性的是什麼人?至少是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們超越了十法界，入一真法界，自性本定才現前。『乃至虛空際無所著解脫三昧』，這也是自性本定所起的大用。盡虛空遍法界是自己的性體，《華嚴經》上講得詳細、講得透徹，解脫是得大自在。這是從用上講的，從德用上說的。 『又如見一切佛三昧』，「一切佛」不是說已經成佛的那些諸佛，你要這麼看法，意思就太狹小了。此地講的一切佛，就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，盡虛空遍法界一切眾生本來成佛，見的是這個佛。不但一切有情眾生本來成佛，無情眾生也是本來成佛，這個意思確實不是凡夫、二乘的境界，這是如來果地上的境界，這叫「見一切佛三昧」。見一切佛，諸位想想，自己成佛了，我們在大乘經論裡面常常見到，諸佛見一切眾生都是佛;菩薩見一切眾生都是菩薩，見佛也是菩薩;凡夫見到佛菩薩也是凡夫，境隨心轉。法無有定法，完全是從心轉的。你的心地善良、慈悲，你見一切眾生都是善人;如果自己的心惡，你見一切眾生都是惡人，沒有一個善人，所以境界隨著心轉。我們要想住好的境界，就要修善心，善心就變善境界，這是一定的道理。所以見一切佛，這是至善圓滿的境界。 『乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等』，這也是三昧的名字。「一切如來解脫修觀」，如來在果地上，能修、所修都離了，這才叫真修;如果還有能所，決定在十法界，能所雙忘才能契入一真法界，一真乃不二法門。「師子頻呻」是比喻，比喻自在，頻呻是伸懶腰，師子是獸中之王，它在獸類裡面它自在。所以用師子頻呻來比喻、來形容。『無量阿僧祇』是講數字，就是我們常講無量無邊，『菩薩三昧』就是菩薩行。菩薩行門，雖然在總綱領上說六度，這是六條總綱領。在《華嚴經》上講十度，將般若波羅蜜又開成五條，般若是根本智，下面有方便、願、力、智，這四種合起來都是後得智，都是權智。展開來就是無量無邊行門，行門的受用就是無量三昧。『如是等諸三昧無不具足』，這個說得比較詳細，所以底下講，這是『具足成就百千三昧』。可見得百千三昧實在包括了無量無邊的三昧門。 【智度論復雲，於一一三昧中得無量陀羅尼。】 三昧是定，這一段所說的，有性定、有修定，但是性修不二，性修是一樁事情。所以任何一種三昧你要是得到了，佛法裡常講定能開慧，三昧是定，得到定之後就開智慧，智慧開了，世出世間一切法，不必學就能夠通達。『陀羅尼』是智慧，你就得無量的陀羅尼，顯示出自性般若起用的不可思議。 【會疏曰，深定者，所住三昧，微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為。】 我們通常也叫大定，甚深的禅定，這裡面的境界不可思議，不是聲聞、緣覺、初發心的菩薩所能夠達到的。此地的『深定』，我們多少有個概念了。二乘人，就是聲聞、緣覺，他們所住的三昧，他們也住三昧，《楞嚴經》裡面稱作九次第定。世間的禅定，有四禅、四空定，這叫八定，九次第定比這個更高，提升一級，超越三界了，四禅八定沒有超越三界。四禅是四禅天，四空定是四空天，沒超越三界，到第九定超越了。這還不算是深定，深定一定比這個還要提升，提升到第十、第十一、第十二，再往上提升，這才是深定。這樣甚深三昧當中的境界，說實在的話，我們對於初禅天人，這是得定最低的，他們的境界我們也沒有辦法知道，何況法身大士他們的甚深三昧。所以，《會疏》裡面用四個字來形容，『微深幽玄』，以這四個字來形容他。微是微妙，甚深，幽玄而莫測，不是凡人能夠思議的。 底下講『初心菩薩』，是指十信位的菩薩。如果就圓教來說，圓教初住就破一品無明，見一分真性，可以說那是甚深的禅定。十信位以前，都可以說是初心菩薩。 【甄解曰，唐譯雲一切種甚深禅定，一切種者，謂一切種智，全理之事，故雲甚深。】 『唐譯』是《無量壽經》五種譯本當中《大寶積經無量壽會》，在《大寶積經》第五會裡面，這是屬於唐朝時候翻譯的。指唐譯就是指這個本子，《大寶積經》裡面的《無量壽經》。經文裡說『一切種甚深禅定』，《甄解》解釋一切種就是講的『一切種智』，一切種智是如來所證的。佛在經上講三種智，一切智、道種智，與一切種智。一切智是二乘證得的，一切智是空，一切法空。從體上說的，《金剛經》我們剛剛講過去沒有多久，經上告訴我們「諸法皆空」，諸法皆空就是從體上說的。這個聲聞、緣覺他們明了，知道一切法當體皆空，了不可得。他們的心清淨，於一切法再不執著，他放下了，所以他能成就九次第定。但是你要問他，這些幻相怎麼來的?他不知道。這就很復雜了，十法界依正莊嚴這些現象，這些現象從哪裡來的?你問阿羅漢、問辟支佛，問這個事情他搖頭，他不知道。實在講，這個道理並不難懂。 譬如我們凡夫，凡夫都會作夢，你昨天晚上做的些夢你記得清清楚楚。夢是真的、是假的?你曉得夢是假的，絕對不是真的，這就是一切智。但是要問你，夢雖然是假的，假的有沒有相?有那些相，相怎麼來的?這不知道了，我們也真的不曉得。所以十法界依正莊嚴的假相是怎麼來的?這個智慧，佛法裡稱為道種智。道是道理，凡是有現象，總得有個道理。種，可見得道理很復雜，種種道理。《華嚴經》上所講無量因緣，無量因緣就是無量無邊的道理，不是簡單的。這些道理都能通達都能明了，那是菩薩，菩薩知「道種智」，知道這一切現象怎麼來的。如來果地上智慧就圓滿了，知道一切智是講空，真空;道種智是講妙有，幻有;一切種智是知道空有不二，空有是一。像《心經》上所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那就是道種智，如來果地上的智慧。法身大士也有這個智慧，沒有如來果地上那樣圓滿透徹。所以此地講，『一切種智，全理之事』，理是性體，事是法界依正莊嚴，都是心性變現之物。反過來，全事之理，理事不二，理事一如，『故雲甚深』，這甚深禅定。 【淨影疏曰，住深定門，起行所依，無心往來，直以三昧法門力起，故須住定，下明起行，悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。】 這一段全都是解釋「甚深禅定」，住甚深禅定。定的現象，在我們凡夫眼裡面似乎很難辨別定功的淺深，這什麼原因?凡夫著了相，著了入定的相。凡夫以為什麼叫修禅定?一定是每天盤腿面壁，所謂坐禅，功夫好的，能夠入定多少天不出定。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，老和尚有的時候一入定就一、兩個星期，有的時候入定將近一個多月，他也不吃東西，也不喝水，他就是坐在那裡。出定之後，精神飽滿，他告訴別人，他在定中感覺得時間很短。我們凡夫一般觀念當中，定境大概都是這個想法。而甚深禅定，可能我們凡夫覺察不出來。我們讀《華嚴經》，善財童子參訪的善知識都是法身大士;換句話說都是諸佛如來，他們是『住深定門』，的確是住甚深禅定，但是沒有入定的相，也沒有出定的相。禅定有出有入，不是深定，深定沒有出入，所謂行住坐臥都是定中，佛經上有兩句話形容它，「那伽常在定，無有不定時」。 這種禅定的現象，六祖大師在《壇經》裡面講得很清楚，六祖教坐禅，把坐禅兩個字的定義說出來。什麼叫坐?坐是不動的意思。你看人，在平常威儀裡面，坐在這個地方，他是個定相，所以坐表不動;禅的意思是不染著、不著相。實在說，六祖大師所得到的都是《金剛經》上的。佛在《金剛經》上最後，在總結論的時候教須菩提尊者，教化一切眾生，要「不取於相，如如不動」，如如不動就是坐，不取於相就是禅。六祖實在就是把這兩句話用淺顯的語句來表達，外不著相，內不動心。由此可知，並不是指形式上的坐，實在講，惠能大師在黃梅那時候，他坐的時間太少了，他每天都要勞動、都工作，柴房裡面舂米破柴，他舂米破柴就是坐禅。所以他教給人，是心不動，不是身不動，是心不動。心裡面真的看破，真的放下，所以他說「本來無一物，何處惹塵埃」。這是「住深定門」。 『起行所依』，甚深的禅定有作用。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，四十九年為一切眾生講經說法，皆是住深定門。所以，佛講經是說而無說，無說而說。可見得它有體、有相、有用，這個定就深定，它不是沒有作用的。甚深的禅定就表現在日常生活當中，生活就是甚深禅定，甚深禅定就是日常生活，「起行所依」。 『無心往來』，做到無心，就行了，有心，心就不定了。有心，此地講有心就是有念、有想，有想有念就不定，要無想無念。無想無念亦不著，如果著了個無想無念，他還是有想有念，他有個無想、有個無念，這也不能有。諸佛菩薩才能夠往來於虛空法界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交。感應道交是住甚深禅定的大用，感應道交裡面，並不會把他的定失掉，不會失掉他禅定的。應以什麼身分得度，他就現什麼身分，應當說什麼法門，他就說什麼法門，這是得大自在。所以，前面講「所住三昧」，三昧比禅定的意思要來的更活潑，實在意思是相同的，三昧就是禅定，禅定就是三昧，但是三昧翻作正受，正常的享受。 『直以三昧法門力起，故須住定』，若不住定，縱然是佛、菩薩，這個佛跟菩薩都是從十法界講的，十法界裡面的菩薩法界、佛法界，有退轉，這一點我們要特別警覺到。我們今天學佛，為什麼不能成就?因為我們沒有住在定上，境界風一動，我們自己就做不了主，做不了主就必定要退轉。如果我們也要學學佛菩薩，二六時中，行住坐臥都能住在定上，住在定上就是《金剛經》上所講的，「外不著相，內不動心」，這就是住定。換句話說，心是清淨的，外面所有一切誘惑我統統不理會，常常守住這個清淨心，這就是三昧。我們用念佛，這叫念佛三昧。能不能做到?能做到，應當要做到，要記住凡所有相，皆是虛妄。我們的善根、福德不是這一生修的，無量劫修積的，無量劫所修積的，為什麼沒有能往生?說實在話，就是心不定。累積的，無量壽所累積的是福德，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們積的是福德，而不是功德。功德會失掉，福德不會失掉，我們多生多劫累積的福德，只要自己能住在念佛三昧上，就成功了。一定要把念佛這個事情，當作我們這一生當中唯一的一樁大事來辦，不能再疏忽了。 要不要修福?修福隨緣修就可以，不要作意去修，為什麼?沒有必要。念佛要緊!尤其是這個時代，災難很多，每一天諸位要是在電視、廣播裡面去留意的話，這個世間不定什麼地方，人是一堆一堆的死掉。在過去沒有這個現象，現在愈來愈平常，絕不是個好現象，不定什麼時候有災難來。所以學佛的人、有高度警覺的人就應當想到，我時時刻刻可以往生，時時刻刻我都可以走，你還有什麼好留戀的?你還有什麼放不下的?正是印光大師教給我們的，念佛人要常常把死字貼在額頭上，一天到晚想到我就要死了。有這樣高度的警覺心，說老實話，你才會不做惡事，真的是斷惡修善。善是什麼?一句阿彌陀佛就是善，不要再搞別的善事，別的善事未必是真善，唯有這一句阿彌陀佛是真善。 倓虛老法師給我們講的谛閒老法師那個念佛的鍋漏匠，人家念了三年佛，站著往生。他能做得到，我們為什麼做不到?實在說他能做得到，他知道世間太苦了，急著要往生，想離苦。我們今天為什麼做不到?我們感覺得我們的生活還很舒服，還想求改善眼前的生活，過得更舒服一點，不想走!往生的欲望沒有，這是我們比不上那個念佛人根本原因之所在。如果我們曉得生活苦，人太苦了，不想再干這個事情，那念佛往生極樂世界確實不難。民國以來，多少例子擺在我們眼前，台灣這四十年當中，往生的人，我們看到、聽到的也不少，這是真的。關鍵就是要『故須住定』，就這一句，絕不被外境動搖。知道外面境界相都是空，無自性，了不可得，然後這一句佛號才有力量，才能夠跟阿彌陀佛感應道交，功夫才能成就。 『下明起行』，底下就講他起行，住定之後起行，『悉睹現在無量諸佛』。這個境界，我們雖然沒有辦法達到真實的境界，可是相似的境界、觀行的境界我們是可以做得到的。但是觀行跟相似，要求生西方淨土，那是決定有把握的，可以像民國以來一些自在往生的人。 末後一句『攝行寬廣』，「寬廣」是無量無邊，關鍵就是要住深定門。也就是說在生活當中，現在不少同修每天你還有工作、還有許多應酬，這個都不能避免的，但是生活、工作、應酬都是在修定。事我照樣應付、我照樣做，並沒有把工作放下來不做了，不是的，樣樣都在做，而且樣樣都很認真做，在這裡面學不著相、不動心。這是大乘法裡面教給我們修定。如果說不會，不會就用一句阿彌陀佛，無論在什麼時候，心裡面或者是出聲念、或者是默念，把心就住在阿彌陀佛名號上。在我們工作裡面如果需要用思考的，我們暫時把佛號放下，因為你的工作需要思考;不需要用思考的，一面工作，一面可以念佛，不相妨礙。如果用思考的話，就有沖突、有妨礙，我們功夫不到家，把佛號暫時放下，專心工作。工作做完，佛號就提起來，做完之後，再不要去想工作。這樣子久久功夫就純熟，自自然然在一切時、一切處你都能提得起佛號，功夫就得力了。 這裡面最重要的，世緣要放下，就是世間所有一切緣都要放下，身心世界統統要放下，你的功夫才會得力。有一絲毫憂慮、牽掛，你一定要知道那就是魔障!魔在哪裡?你那個妄念就是魔，你的憂慮是魔，你的牽掛是魔，這個東西統統都要放下。所以印祖那個方法好，你要想到我馬上死了，你那些牽掛的你還怎麼辦?你怎麼處理法?所以他那個方法妙絕了。一切放下，決定有好處，你有一絲毫放不下，是決定有害處，這個不能不知道。我們今天比不上古人的環境，古人的確他能把外面事物方面能夠減少到最低限度，我們今天沒有這個福報，沒有這個環境，必須要工作、必須要應酬。所以在這個復雜的工作、應酬裡面去修念佛法門，去修放下萬緣，提起正念，正念就是一句佛號。如果不懂得，你就沒有法子成就。在這一生成就，一定要知道這個道理，知道事實真相，曉得自己怎樣用功。底下這一段。 【甄解曰，普等三昧，曰深定門，此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故雲深禅定，悉睹周遍，是其業用。】 《甄解》講的這段話，跟我剛才所說的非常接近。『普等』，等是平等，普是普遍，放下就平等，放不下，決定不平等，放下就平等。你沒看破，不平等，沒放下，不平等，看破、放下就統統平等了。「普等三昧」，這是甚深禅定，後面歸結到念佛三昧，『此三昧彌陀智願之所成』，阿彌陀佛的大智大願，大願是四十八願，這個叫做甚深禅定。如果我們明白這個道理，了解事實真相，用一句最普通的話來說，老實念佛。老實念佛就是普等三昧，老實念佛就是甚深三昧，但是老實兩個字的意思不好懂。你如果還有妄想，你不老實;你還有憂慮，不老實;你還有牽掛，不老實;你還想修福，不老實;你還想度眾生，也不老實。什麼樣是老實人?除了一句阿彌陀佛之外，他心裡什麼都沒有，這才叫老實，這個心、行才平等。對一切人、一切事、一切物就是一個心，這一個心是什麼?阿彌陀佛，一個心，絕對不會用第二個心。所以這個心是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這個心就是真正的覺悟的心，不迷。什麼叫迷?於一切法裡頭起心動念，就迷了，這一點很重要。如果我們真的透徹、明白了、學會了的話，往生西方極樂世界，最長的時間不可能超過三年，往生的時候自在! 假如你聽到這個，這個可不能學，學這個東西三年就要死，這還得了!這一個念頭，就是我們生生世世念佛沒有能往生的原因，貪生怕死;捨不得這個世界，這個苦世界，捨不得離苦得樂，這個就沒辦法。迷在世緣之中，這是最可怕的，佛經裡面講愚癡。什麼叫愚癡?有幾個人懂得愚癡?有幾個人在這裡頭真的覺悟了? 唐朝時候的龐居士，學佛的同修不少人知道他的公案，他是真正住甚深禅定。不但他自己得定了，所謂得定就是真的放下、真的看破了，心地清淨，一塵不染，他一家人，他的太太、他的女兒，都得到了。所以他的行事家人沒有障礙，他把他全家的財產放在船上，船砸個洞沉到江裡面去，統統都不要了。還有這個身體在，身體還需要生活，生活怎麼辦?編草鞋賣。草鞋大概許多同修沒見過，如果到中國大陸去觀光，可能還會見到，但是要在鄉下，偏僻的地方，用草編的，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，編個幾雙草鞋就可以換一頓飯吃了，他們一家人過這個日子過得很快樂。實在說，他們已經得生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。他要走了，他也沒說，他叫他女兒，那個時候沒有時鐘，看看太陽，這什麼時候了，叫他女兒到外面看看什麼時候了。他女兒清楚、明白，她爸爸想走，爸爸走了之後，當然後事還要她辦。她比她爸爸還聰明，她到外面一看，說時辰還沒有到，結果她在外面站著往生了。她爸爸看到她這樣子，生氣，我還要替她辦後事。這麼自在!想什麼時候走就什麼時候走，一家人都是的。他的本事從哪來的?其實很簡單，只要把世緣統統放下，往生西方極樂世界，的確喜歡什麼時候走就什麼時候走，喜歡站著走也行、坐著走也行，愛怎麼樣走就怎麼樣走。 佛法傳到中國，這將近兩千年當中，世世代代，多少人做出榜樣給我們看，一直到現在，這個事情哪裡是假的!我們今天確實深信不疑。理論上我們明白了，古今這些大德表演給我們看，我們也親眼看到、也親耳聽到，現在問題就是我們要不要住甚深禅定。假如我們也能夠住甚深禅定，甚深禅定就是什麼都不牽掛，真的徹底放下。明天有沒有飯吃，不放在心上，有也好，沒也好，都自在了，決定沒有絲毫憂慮牽掛的，你才是住深禅定。一心念佛，法喜充滿，才感應道交。所以這個確實是彌陀大悲願力的成就。『甚深無涯底』，「無涯底」就是無邊際的意思。『悉睹周遍，是其業用』，它的作用是盡虛空遍法界一切事理、因果，你都能夠通達明了，這是它的業用。「業」用現代的話來說，就是活動，業是活動，用是作用，我們今天講生活、工作、處事待人接物。菩薩的工作是自行化他，這是菩薩的業用，無不周遍。 今天我們就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第四十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0043 請掀開經本，第六十一面，從第二行看起： 【般舟經雲，是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之，佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之，即問持何法得生此國，阿彌陀佛報言，欲來生者，當念我名。】 《般舟經》也是淨宗的經典之一，但是它是附帶說的，說的比較上多，它不是專說。這一段也接得很好，說明世尊當年在世所說的許多經論之中，都提到念佛往生淨土的法門。後來，祖師大德們看到這種情形，為我們說出，淨宗法門是諸佛如來贊歎，千經萬論指歸，這兩句話確實是有根據的。《般舟經》上說『是菩薩』，這是指念佛的菩薩，發心求生淨土的菩薩。雖然沒有到西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到過，只要發心，現前就得阿彌陀佛本願威神加持，這是很不可思議的事情。《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界的菩薩，這是說下下品帶業往生，到達西方極樂世界，都是徹聽洞視。這個能力幾乎與等覺菩薩沒有兩樣，跟十方世界其他菩薩的能力相比，懸殊很大。 此地這個「是菩薩」，就是十方世界發心要求生西方極樂世界的這些菩薩。他們不需要『持天眼』，當然這些菩薩有天眼、有天耳、有神足，六種神通他們都具足，但是神通的能力大小不相同。譬如我們在經上常常讀到的，阿羅漢已經斷見思煩惱了，他這個神通的能力，以宿命通來說，他能知過去五百世，能知未來五百世，五百世再往前面去他就不知道了。菩薩的天眼也是如此，有些菩薩天眼能夠見一個大千世界，有些菩薩天眼能夠見到十個大千世界，甚至於一百個大千世界、一千個大千世界。這是佛在大乘經上常說的，隨著菩薩位次不同，他的智慧能力透出來的不一樣。 唯獨西方極樂世界的菩薩，不相同。是不是他的能力?說實在的話，不是的，不是自己的能力，而是阿彌陀佛本願威神的加持。這些菩薩只要一發心，就得佛力加持，所以不必靠他自己的天眼，他能夠徹視，盡虛空遍法界他沒有見不到的，大而世界，小而微塵。這個境界很不容易體會。如果諸位讀過《華嚴經》，對這句話就會有一點印象，能夠有少許的領會。知道虛空法界跟毛孔、微塵究竟裡面有些什麼東西，這在此地不能細講，細講兩個小時也講不完。到以後如果有緣分，我們把《華嚴經》在一起研究一番，這是稀有的因緣。 『不持天耳』也就是不靠自己的天耳，能夠徹聽。不依靠，那靠什麼?阿彌陀佛本願加持，靠這個。這樁事情我們現前也能得到，不是得不到，確實可以得到。要怎樣才得到?必須如世尊經中所言，我們要真正發願。現在大家都是說發心念佛，將來求生淨土，那為什麼佛在經上講的這種智慧德能我們不能現前?阿彌陀佛的願力為什麼加不到我們身上來?實在說，問題不在佛那邊，問題在我們自己本身，我們本身有障礙。障礙是什麼?經上一再說明「心淨則土淨」，這是往生西方極樂世界，現前、將來得佛力加持的第一個因素。我們心不清淨，所以跟阿彌陀佛當中有隔礙，佛的力量加不上。要想得到佛力加持，一定要把障礙去掉，除掉障礙，我們自己就能夠得佛力加持，跟這些菩薩沒有兩樣。不必靠『神足』，就能夠到達西方極樂世界，這個『佛剎』就是指西方淨土。 『不於此間終生彼間，便於此坐見之。』「不於此間終」就是不必等我們在這個世間命終你才往生，你才見西方極樂世界，不需要，現在就能見到。這句話實在說跟「大勢至圓通章」裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是現前，當來是我們命終之後生到西方極樂世界，那是當來，講現前就是現在。這個地方講現在，不於此間終，那就是現在。 下面，世尊就說了，『佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛』，關鍵的字就是底下的「專念」。『專念故得見之』，能不能見，就在「專念」這兩個字上。我們雖然念，不專，我們除了每天念幾句佛號之外，你看心有多亂，妄念有多少、煩惱有多少，這就是不專，要緊的是專念。昨天我們也提到，即使近代我們所見到的、所聽到的幾個念佛自在往生的，仔細去觀察他們，他們的智慧、德能、生活行持跟一般人沒有什麼差別，沒有什麼特殊。為什麼他在幾年的時間就能夠預知時至，不生病就走了?在台北，與我們最近的一個例子，蓮友念佛團的李濟華老居士，這是年代最近的。我在初學佛的時候，蓮友念佛團那個佛堂大概還沒有我們這麼大，我在那邊講過經，是個很簡陋的建築物，在那時候叫克難房子，在龍江街。老居士那個時候八十多歲了，他的兒女都在外國讀書、工作，老夫妻兩個人住在台北市。跟一些志同道合的同修們創辦這個念佛團，每個星期，大家在一起舉行一次共修。他往生前兩、三個月就知道，預知時至。星期假日去看看一些老朋友，實際上那是向他們告別，他沒說出就是了，問候問候，勉勵大家，勸大家念佛。 走的那一天正好是念佛堂的共修會。台北市那個時候還沒有計程車，三輪車，夫妻兩個坐三輪車到念佛團參加共修。我聽說，人家告訴我，他坐在車上跟他太太商量，他說我要到西方極樂世界去了，你一個人會不會感覺得寂寞?他太太不知道他要往生了，不知道，以為是開玩笑。所以很慷慨的答應，你能往生就好，就不要管我了，就滿口答應了。念佛共修當中，照例是有些老居士們為大家講一段開示，勉勵大家的話，講開示的時間都是半個小時。這一天，李老居士跟魏老居士商量，魏老居士我也認識他，因為他們是輪流講，這一天是輪到魏老居士講，他就跟他商量，我跟你換個時間，今天我來講。魏老也很尊重他，他年歲最大。他這一上台就講了一個半鐘點，本來是講半個鐘點，他講了一個半鐘點。講完之後跟大家告假，我要回家去了。人家以為他是累了，他要回家去了，哪裡曉得他下了講台，講堂隔壁是個小客廳，他在沙發上一坐就走了。沒有生病，講話講了一個半鐘點，音聲洪亮。那天，我們現在舊金山的甘老居士在場，親眼看到的。甘老居士能敲法器，他往生的時候，舊金山甘老居士敲引磬，大家念佛送他。這是現在還有人親眼看見的，可見得這個事情不是假的，是真的。 有人在念佛當中見到阿彌陀佛的形相，見到七寶池中的蓮花，有這種感應的事我們也時有所聞，當然這個決定不是編故事來騙人的。他們為什麼有這個感應?沒有別的，心清淨，專念。不是專念，就得不到佛力的加持，最重要的要懂得專。專就是心裡面除阿彌陀佛之外，除西方極樂世界之外，真正放下，決定不染。不要說四聖六凡放下，大小乘佛法也放下，諸佛菩薩亦放下，專念阿彌陀佛，憶佛念佛，現前當來必定見佛。所以專念要緊。 底下答的就更清楚了。『即問持何法得生此國』，「此國」是彌陀淨土。修持什麼樣的法門，能夠生到西方極樂世界?『阿彌陀佛報言』，這不是世尊說的，是阿彌陀佛自己說的。『欲來生者，當念我名』，與四十八願的第十八願完全相應，專持名號決定得生。下面一段是《仁王經》上講的，《仁王般若經》上說的。 【仁王般若經上以九十剎那為一念，一念中之一剎那，經九百生滅。】 一念是『九十剎那』，一念的時間很短。這個說法許多經論上並不一致，但是都是經上說的，都是古大德翻譯的。究竟哪個對、哪個准確，沒有太大的關系，不必在這些文字上去計較，我們知道是一個很短暫的時間就可以。世尊滅度之前，教給我們後世的弟子「四依法」，四依法第一個是「依法不依人」，第二個是「依義不依語」。此地這段，我們要遵守依義不依語，語言文字大致上對了就行了，不必去苛求，意思相同就行。我們看下面一段。 【往生論注上。】 《往生論注》是兩卷，上下兩卷，這是上卷。 【以百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。】 說法稍稍有不同，可是大同小異，意思沒有兩樣。 【華嚴探玄記十八謂，剎那茲雲念頃。】 『茲』就是此，就是中國的意思，『剎那』是印度的梵語，中國意思叫『念頃』。 【一彈指頃有六十剎那。】 《探玄記》是賢首國師做的。『一彈指』這時間很短，這是一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那。一彈指裡面有『六十剎那』，一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那裡面有九百生滅。古來的一些大德們，許多注述當中都引用這個來說，這是引用得最多的。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，說明現象存在的事實。《金剛經》上比喻說「如露亦如電」，如電，電是閃電，就是比喻一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。說明現象存在的時間非常之短，短到幾乎我們沒有辦法覺察得到。所以大經上常講生滅同時。有沒有生滅?有生滅，因為它的時間太快了，沒有辦法觀察它生滅的界限。我們看所有一切現象是什麼?就是剎那生滅的相續相。我們今天所看到的，六根所接觸到的現象，就是剎那生滅的相續相。你了解這個事實，才知道《般若經》上講的諸法皆空! 經上也常說緣生之法，所有一切法都是因緣生的。因緣很復雜，《華嚴經》上講，講到小到毛端、微塵，這是在現相裡頭最小的。毛端是我們汗毛的尖端，這是講到正報，微塵是講依報，都是無量因緣而生的，絕不是單純。佛在經上跟我們講四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，他是把無量因緣歸納成四大類，這是為了好講，無量因緣沒有法子說。歸納成這四大類，每一類裡面都是無量無邊的。前面講的「不持天眼徹視，不持天耳徹聽」，是不必依靠自己的天眼、天耳，對於宇宙之間一切現象的真相他都能見到，他都能聽得清楚。像這個無量因緣所生，實在說，大經裡面跟我們講，八地菩薩的境界。大乘經論上常講，八地菩薩才看到阿賴耶識的狀況，阿賴耶識就是剎那生滅的現象，七地菩薩還見不到。得阿彌陀佛威神加持的這些人，他們沒有這樣深的定功，沒有這麼高明的天眼，他也能見到，這是蒙佛力加持的。 這些都是說明宇宙人生的真相，通達明了之後，這叫看破，看破之後，你自然就能放下，不再把這些東西放在心上。為什麼?放在心上是錯誤的，這些東西總而言之都是妄想分別執著，不外乎妄想分別執著，你不放下是錯誤，放下就對了。所以放下，就是佛菩薩;放不下，就是凡夫。你能放下，就與阿彌陀佛感應道交;不肯放下，雖念佛也不能得感應，這是不能不知道的。 【甄解曰，一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。】 《甄解》是《無量壽經》的注解之一種。『一念之頃』，這個「一念」我們就懂得了，一念是很短的時間，就是《探玄記》上講的一剎那，非常短的時間。一念之頃，『周遍無量佛土者』，這不是普通人能夠辦得到的，一剎那這麼短的時間，他就有能力周遍無量佛土。一個佛國土就是一個大千世界，無量無邊大千世界，他在一念之中統統到達。即使是破一品無明、證一分法身的菩薩也做不到，所以這個境界是如來果地上的境界，如果我們把標准放寬一點，也是十地、等覺菩薩的境界。可是在西方極樂世界不同，確實西方世界的這些菩薩們，生到西方極樂世界就是菩薩，他們得佛力加持，各個都有這樣的能力，這個能力幾乎與佛沒什麼兩樣。 『所到一乘清淨無量壽世界故』，這一句就是講的西方極樂世界。這句話裡頭，我們特別要注意到的「一乘」這兩個字，這是肯定說明西方極樂世界是一乘淨土，不是三乘。三乘裡面講的是聲聞、緣覺、菩薩，那是三乘，如果再有人天，就變成五乘了。西方世界確實是一佛乘，這個問題我們在《無量壽經》上也找到答案，佛在經上講得很清楚、很明白。通常佛在經上講西方極樂世界的聲聞、天人，說這個是有兩個意思，一個意思是這些菩薩沒有往生西方極樂世界之前的身分，是說的這個。像我們帶業去往生的，佛就說這是人，人天，小乘阿羅漢去往生的，稱他作聲聞。其實到達西方極樂世界，這些名詞都沒有了，這是佛隨順我們而說的。第二種講法，是如果沒有得佛力加持，這是假設的話，不得佛力加持，我們自己自分的能力。我們在西方極樂世界，我們一品煩惱都沒斷，當然是人天身分。在西方極樂世界修行，煩惱也是分分斷的，見思煩惱斷盡，相當於他方世界的聲聞，稱之為聲聞眾。這是不論佛力加持，你自己的斷證功夫的能力，從這上說的，這個意思都很好。論佛力一加持，大家都平等，所以那個世界是平等世界。佛是以平等法度一切眾生，到達西方極樂世界是成平等佛。這是西方世界非常特殊，一切諸佛剎土裡面沒有的，所以稱它叫難信之法。 『結歸念佛三昧也』，到最後結歸到這個不可思議的法門。 【嘉祥法華疏曰，速疾應機名辯，言含文采曰才。】 這是解釋「辯才」。什麼叫辯才?這兩句話說得很好，言語很簡單，意思都能表達得出來。『速疾』是快，『應機』，眾生有疑問，才提出來，菩薩就有能力解答，解答的非常快速、圓滿。言辭不但是有層次、有條理，一絲毫不紊亂，而且言辭非常的美妙，這稱之為『才』。我們現在人講機智，與這個相接近，但是不及嘉祥大師說的圓滿。下面這兩段都是解釋辯才。 【會疏曰，言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。】 這是對佛菩薩說的。《會疏》裡面解釋的辯才，比嘉祥法師所說的要嚴謹很多。因為前面所說的，我們凡夫有，《會疏》裡面講的這種辯才，我們凡夫沒有，只有佛菩薩才有這個能力。『言音』，這是以言語、音聲，就是說法、開示。『開惑』，惑是迷惑，幫助眾生破迷開悟，這才能叫『辯』。所以這個辯的標准，我們就沒有了，我們沒有能力幫助眾生破迷開悟，這是真的。 『隨機巧妙為才』這是講手段，言說的手段非常巧妙，以這個巧妙的方法，能令眾生在言下就開悟。所以辯與才『皆出於聖智』，這是佛菩薩的智慧，實智、權智，出於佛菩薩兩種智慧。 【淨影疏謂如來得四無礙智，如來由無礙之智，興無礙之四辯。】 我們先說這一段。『如來』，諸位將來在經上看到這兩個字，就應當要曉得，法身大士就稱如來。如果它說是佛，跟這個意思就不相同。佛的意思有淺深，在天台有四教，藏教的佛、通教佛、別教佛、圓教佛，藏教佛還不能稱如來，為什麼?沒見性。能夠稱如來的，在佛裡面，只有別教的佛跟圓教的佛。但是稱如來，一定是破一品無明證一分法身，宗門裡面常講，明心見性，見性成佛。明心見性就叫如來，如來是見性之稱，只要見性都能稱如來。所以《華嚴經》上四十一位法身大士，都可以稱為諸佛如來。 如來『得四無礙智』，四無礙是下面說的四種。礙是障礙，眾生有障礙，凡夫有障礙，二乘、權教菩薩都有障礙，為什麼有障礙?真智慧沒有現前。真智慧是自性裡面的般若智慧，必須見性，自性的智慧才能夠顯出來，沒見性就沒有這個智慧。所以，這是本具的般若智慧現前，他才能有這四種無障礙的辯才。『如來由無礙之智，興無礙之四辯』，四種在底下。 【一義無礙辯，謂了知一切諸法義理，通達無滯故。】 『了』是明了，他明了通達『一切諸法的義理』而沒有障礙，我們常說一切法，世出世間一切法。有人問，佛菩薩有無礙的智慧，他懂不懂造原子彈?你們大家想想他懂不懂?他懂不懂造現在的電腦?他如果要懂得，釋迦牟尼佛在當年為什麼不知道?佛是確實懂得，為什麼不說出來?如果那個時候說出來，地球早就沒有了，哪裡還有現在這麼多人，早就被毀滅了。所以佛在經上一再講，應機說法，完全觀察眾生的根機，應當給你說什麼法。 中國人不是不聰明，非常聰明，現在科技，中國人落後於西方人，原因在哪裡?中國人的眼光深遠，知道這些科技對人類會帶來一些方便，但是副作用太大，不肯走這個路子。今天科技的文明，要講開端都在中國，都是中國古老的發明，以後中國人不願意再改進有他的道理。以最明顯的，諸葛亮發明的木牛、流馬，這是機械化的運輸，諸葛亮死了的時候，就把這個技術把它毀滅了，不傳給後人。是不是他自私?不是的，他希望維持這個世界的安定和平。科技這個東西，如果社會普遍倫理道德達到高水准，這些東西對眾生有利益;如果在倫理道德完全沒有的狀況之下，這個東西禍害無窮!由此可知，東方人有真正的智慧。 現在西方的核武，核武能不能有辦法禁止?一般科學家都了解沒有法子。十年、二十年之後，恐怕每一個高中學生都有能力造原子彈，到那個時候怎麼得了!現在這些技術都可以從國際網路上獲得，每個人都有電腦，他都可以獲得。禍害真的是無窮，非常可怕，不要認為我們現在社會很安定，這個世界在毀滅的邊緣。他如果造這些東西，他就來要脅、勒索，你怎麼辦?他今天向你勒索一樣東西，你不答應他，他要把一個城市炸掉。到以後做的人都多了，個個都會，你怎麼防法?眼光稍微遠一點的人能看得到。 中國在古代的時候常說，你的眼光不能看到往後的一百年，你沒有資格作宰相。就是你是負責一個國家政府制定政策，你至少要能夠想到百年以後的狀況，你所制訂的政策、法規才能夠利益社會大眾。哪裡像現在法規，常常要修改的，這是個什麼法?常常修改。所以仔細想想，讀讀中國歷史，想想中國古人的那些教誨，那真正是有學問。然後你再觀察現前這個社會，再想想將來，不堪設想，太可怕了。所以，佛菩薩確實世出世間一切法沒有不通達的，沒有不明了的。這是屬於義，義無礙。 【二法無礙辯。】 『法』是方法。 【謂達一切諸法名字，分別無滯故。】 世出世間一切法的名字，他不需要學習，就能夠通達。這些事情，諸位如果細細去浏覽《大藏經》，可以體會到一些。釋迦牟尼佛當年在世，也有許多人懷疑佛的智慧不是究竟圓滿的，專門找一些佛從來沒有接觸過的，毫無經驗的這些問題去問釋迦牟尼佛。而佛能夠講得頭頭是道，這大家不能不服。你看《大藏經》上有《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，這都是人故意去找他麻煩的，牛怎麼個放法?他說了一部《放牛經》。他沒有接觸過，沒有碰到過，你問他，沒有不知道的。好在那時候沒有人問原子彈怎麼制造，那個人沒想到這個問題，沒有想到汽車、沒有想到飛機，沒想到這個問題。你問他，他都給你解答。像這些事情，在日常生活當中佛沒有經歷過這些事情，經典裡面講得很多，都是人家發問的。在我們推想，問這個問題實在講就是試驗佛有沒有這個能力，懂不懂?是不是真懂?而佛說得好，從事上講到理，從生活上講到心性，講得實在圓滿。這是『法無礙辯』，這個法也可以說做佛教學的方法，無有障礙。 【三辭無礙辯。】 『辭』是言辭、言語，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛說法不需要翻譯，所有一切眾生，不同言語，他們統統都能聽懂。這在從前說起來不可思議，我們沒有法子去體會，現在科技發達了，逐漸把這個問題解答了。現在電腦裡頭，聽說可以解答這個問題，我們這一面講演，電腦自動就翻成各種不同的言語。我們相信佛的智慧、能力決定超過電腦，他有方法叫各種不同語言統統都能聽懂，這是『辭無礙辯』。 【於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語。】 不同的地方，不同的言語， 【為其演說，能令各各得解故。】 這是言辭無障礙。在我們中國古書裡面記載的，像安世高的傳記，安世高是我們中國後漢時代的人，早期到中國來弘法的大師，經翻譯得非常好。他沒出家之前是安息國的王子，安息就是現在的伊朗，他的父親是國王。父親死了以後，他繼承王位，大概只做了半年，他就把王位讓給他的叔叔，自己出家了。晚年一直住在中國，也是死在中國。傳記裡面說，他能通達鳥獸的言語，鳥在上面叫，他聽得懂。他告訴別人，那個鳥說，距離這裡多少遠，有一個什麼人走這裡過來，別人就循著路走，果然沒錯。他聽鳥說的。鳥在這裡看，它們也聊天，也談別人的事情。他有這種能力。 【四樂說無礙辯。】 這個『樂』應當念去聲，念要。樂是講快樂的意思，念要是愛好的意思，喜歡說法。雖然有前面三種無礙辯才，如果他不喜歡說，那就沒法子，一切眾生就很難得利益。諸佛菩薩喜歡說，只要眾生根性成熟，所謂成熟，就是能信、能解，他一定跟你說。說了你不肯相信，你也聽不懂，他就不會跟你說，這叫應機說法。佛門當中常講，「佛氏門中，不捨一人」，顯示出佛心的慈悲，大慈大悲，一個眾生都不會捨棄。只要你聽到能夠相信，聽到能夠理解，他一定跟你說法。如果你能夠依教修行，他一定幫助你一生當中成就。這就是常講，上中下三種不同的根機。上根之人他能行，他具足信願行，他真肯干，這一生當中決定得度、決定成就。中等根性的人，這一生當中不能成就，因為他能信、能解，他不能行，或者行之不力，不能夠專修，換句話說，他不能成就。菩薩也不捨棄他，培養他的善根、培養他的福德，從這上面加強他。下根之人，或者是信而不解，或者是解而不信，這是下根人。 三種根性雖然不同，佛菩薩都不肯捨棄，沒有成就的，幫助你成就;沒有善根的，幫助你種善根;沒有佛種的，幫助你種佛種。從這個地方，我們能夠體會到佛菩薩大慈大悲，絕對不會拒絕一個眾生，排斥一個眾生，沒這個道理。極惡之人也要想辦法幫助他回頭，五逆十惡，只要不謗三寶，都能夠得救。特別是淨土法門，遇到這個法門沒有不成就的，五逆十惡之人臨終忏悔都能往生。這是『樂說無礙辯』。 【謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故。】 這是四無礙辯才。 【甄解曰，若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故，不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，贊揚佛慧功德，開化十方有緣而已。】 《甄解》這段話說的意思很深、很廣。《甄解》好像此地也有，台灣最近把這個書翻印出來，這個注子裡面確實有不少獨到的見解，很值得我們參考。『若依根本教』，什麼是根本教?「根本」是對枝葉而說的，像一棵樹的樹根，主干是本，從本再生出枝，枝再生條，條再生葉。依形式來說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，《華嚴》是根本，所以《華嚴經》稱為根本法輪。一切經是《華嚴》眷屬，好像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的樹根，樹的本，四十九年所講一切經，都是樹上的枝枝葉葉。經典上也用這個來做比喻。 『但說一字，亦為得佛辯才』，在理上講沒錯，沒問題，事上講不行，事上講不通，理上講得通，事上講不通。那是不是有障礙?實在講沒有障礙，障礙在我們自己這邊。換句話說，如果我們把障礙去掉，得佛一個字就是得佛圓滿的法輪。不僅說一個字，任何一法，《華嚴經》上講，在一微塵裡面見無量無邊諸佛剎土，一毛孔裡面現出盡虛空的諸佛法界。這是《華嚴》的周遍含容觀，一即一切，一切即一。但是經上祖師注解裡頭講得很清楚，必須離相離見你才能見到這個現象;如果你還著相，你還有妄想分別執著，這個境界你決定得不到。這就是不思議解脫境界，實在講，那個解脫兩個字就包含了圓融、圓滿的意思。所以經典裡面任何一個字皆是，任何一法都圓融一切法。 那我們要問，離開佛經之外，其他書裡面一個字行不行?行，世出世間一切法，任何一法都圓滿的含容一切法。因為法是平等的，盡虛空遍法界是平等的，是無分別的。我們今天分別這個是佛法，那個是外道，連佛法也不懂，連佛法也不能夠契入，為什麼?你有分別心。佛教給我們離妄想分別執著，你還執著我是佛教，他是基督教，你能不能入佛?不能。《金剛經》上明明講的很清楚，「如來者，諸法如義」，諸法是世出世間一切法，基督教、天主教還在外?沒這個道理，它也在諸法裡頭，法法皆如，無有一法不如。佛是什麼?佛是清淨心、是平等心。成佛成個什麼?清淨平等是你本來的心，真心，不是從外來的。你本來清淨，現在被污染了，你本來平等，你平等現在被破壞了，佛法沒有別的，恢復自己本來面目而已。所以，佛法到成佛的時候，沒有一樣東西是從外面得來的，全是自己自性本具的，智慧、德能統統是自性本具的、本有的。 我們今天學佛，最大的困難就是沒有辦法離開妄想分別執著。你在佛法修得再好，再用功、再如法，我這是佛教，他是基督教，我是正法，他是邪法，你就完了，一切都完了。拿六祖的話來說，正法跟邪法是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你拿六祖這個公式去套一套，你想想看，你學的是什麼法?佛法跟基督法是二法，二法不是佛法。你才曉得佛的心多清淨!什麼叫一真法界?你還有十法界，你就不是一真法界。一真法界，十法界沒有了，十法界總不分別、總不執著了，就是一法界。你還有十法界，還有佛菩薩，佛菩薩是二法;還有聲聞緣覺，聲聞緣覺也是二法;還有六道十界，都全不是佛法。我們能從這個地方體會，你才曉得怎樣入佛門，佛門是正覺之門，真正覺悟，真正開悟了，有一絲毫分別執著不行。 我們佛門講外道，這叫門裡外，學佛學成外道，學佛學成魔。所以我們很冷靜、很仔細的去觀察，現在許多用功學佛的人、精進努力的人，看看他的將來，有不少變成阿修羅，有不少變成羅剎，沒有證得佛果。原因在哪裡?妄想分別執著沒有捨掉。他也修六度，他也修十大願王，他也修戒定慧，他也修三十七道品，講起來頭頭是道，統統如法，就是妄想分別執著沒有捨掉。所修的都變成了福報，三界有漏福報，變成這個東西，在三界有漏福報享福的時候，那個福報大了就變成魔王，修的是這個。這一點我們不能不清楚，不能不明白，不能不提高警覺。絲毫的妄想分別執著不能有，所以經上叫我們專念。有絲毫妄想分別執著在其中就不專，你夾雜，覺明妙行菩薩說得很好，念佛最忌諱的就是夾雜。夾雜佛法尚且不可，何況夾雜世間法!由此可知，老實念佛，老實兩個字不容易，真正懂得老實兩個字的意思就不多。那個字都認識、都會念，裡面的意思、境界，知道的人很少。所以心清淨、心平等、心真誠，就老實了。 這段意思還沒說完，時間到了，明天再講。 大乘無量壽經指歸 (第四十四集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0044 請掀開經本，第六十二面，第五行，從一百五十一段看起： 【甄解曰，若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故，不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，贊揚佛慧功德，開化十方有緣而已。】 這段昨天我們也略略的談了一些，意思未盡，我們今天再做一點補充。所謂『根本教』，這一句是全文的樞紐，全文的關鍵，在一般講就是稱性。從教相上來說，「根本教」是《大方廣佛華嚴經》，從理上講是稱性。與自性相應的，那真是一即無量，無量為一，所以這個『一』不是專一，是任一，這一點必須要懂得。如果說專一，那就不對了，專一決定不能稱性，專一顯示出有分別、有執著，不平等。任一，任何一樁都是稱性，都是圓滿的，都能夠圓融一切諸法。所以說，只要稱性，一個字也是『得佛辯才』。為什麼?底下解釋說，『傳如來如實言故』，說「如來」是從性體上講，說「佛」是從相上說，性相不二，理事一如。所以『不但此菩薩爾』，與會的這些菩薩們得佛辯才，凡夫一樣也『同諸佛辯才』，這句話也是從理上說的。事上，凡夫跟菩薩決定不相同，從性上講相同。 諸佛菩薩他們看我們是相同的，我們看諸佛菩薩不相同，原因在什麼地方?諸佛菩薩沒有妄想分別，所以是同，一切眾生跟佛沒有兩樣，生佛不二，眾生跟佛不二。我們凡夫因為有分別有執著，十法界決定不相同。由此可知，同與不同，不是定法，同不能說一定同，不同也不可以說一定不同，要懂這個道理，都是眾生妄想分別裡面現出這些差別相。可是就差別相裡面，就事相上來說，有一法跟諸佛菩薩完全相同，那就是念阿彌陀佛。一心稱念阿彌陀佛，《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，十地是大菩薩。他們也念這一句，也是一向專念阿彌陀佛，我們凡夫也一向專念阿彌陀佛，這個沒有兩樣。 諸佛菩薩教化一切眾生，第一個法門就是勸眾生念佛求生淨土。因此，我們把這一句阿彌陀佛教給別人，勸別人念阿彌陀佛求生淨土，跟一切諸佛度化眾生的方法也沒有兩樣。可是諸位要曉得，我們今天在凡夫位，一品煩惱未斷，除這個法門之外，跟諸佛菩薩相去就甚遠了，唯獨念佛相同。所以他這裡講「凡夫說亦同諸佛辯才」，底下是『贊揚佛慧功德』，念佛的名號是贊揚佛慧功德，開化十方有緣眾生。什麼人叫有緣?能信、能解、能行，這就有緣。無論是什麼眾生，只要他具備這三個條件，就是有緣眾生，很可能在這一生就得度。下面是： 【淨影疏曰，入謂解也，謂解眾生種種言音，用之起說。】 此地這個『入』字，當作『解』義來說。解的是什麼?佛經裡面所講的「諸法實相」，也就是我們現在所謂的宇宙人生的真相，必須了解，你才能說得出。你要是不能了解，你怎麼會說得出?這是第一個要解的。第二個要解的，就是此地所說的，一切眾生種種的言語，如果你不能徹底了解，你也不能說。特別是古今這些譯經的大德們，在中國過去負責翻譯經典的三藏法師，他必須對於梵文跟中國的語言都要能夠通達，才能翻得過來。現在也有不少人，將中文的佛經、日本文的佛經、西藏文的佛經翻成英文本，翻得都有疑問。問題發生在哪裡?這兩種語言他沒有問題，而宇宙人生的真相他確實未能理解;換句話說，讀佛經，佛經的字都認識，但是如來真實義就沒有法子體會。要什麼人才能夠體會如來真實義?「開經偈」做得好，「願解如來真實義」，他沒有說「願解諸佛真實義」，沒這個說法，說如來。如來好!見性就是如來，不見性就不是如來。誰能解如來真實義?明心見性的人就懂得了，一切諸佛的真實義跟自己的真實義無二無別。諸佛見性，你也見性，你跟諸佛見解有什麼兩樣?由此可知，真正要能解得如來真實義，翻譯一點錯誤都沒有，要用修行斷證的功夫。 往年，台中李炳南老居士跟我們講，我們中國人有福報，得天獨厚。中國過去翻經的這些大德們，李老講，最低限度都是證三果以上的聖人，三果是小乘三果;換句話說，見思煩惱差不多斷盡了，有這樣的修持功夫，才不會把佛的意思翻錯。現代翻經的人有，言語上沒有障礙的人有，但是妄想、情執沒斷，於是所翻只能翻文字的表面，而經文裡面所含的甚深義趣他看不到。看不到怎麼能翻得出來?譬如，這也是李老師當年在台中接見幾位外國學佛的朋友，他們到台中蓮社去參訪，去看李老師，彼此在佛法上談得很不投機。李老師的見解，他們不以為然;而他們的見解，李老師也不同意。到最後搞得在僵持不下的時候，李老師看到他們帶著有幾本書，大概是英文翻譯的佛經，李老師不懂英文，就問他們，你們帶的是什麼東西?他就告訴他，這是英文翻譯的《佛學大辭典》。李老師一聽興趣就來了，他說好，你去查查，你們那個字典上「二足尊」是什麼意思?他們翻，翻了半天找出來了。二足是兩只腳，尊是尊貴，兩只腳裡面很尊貴的。李老師笑笑，我們不要談了，你去吧!二足尊翻作兩條腿裡頭尊貴的，沒翻錯，字面上就是這個意思，不懂裡頭的意義。 佛法的二足尊，「足」是圓滿的意思，滿足、圓滿的意思，「二」是智慧、福德，這兩種圓滿這是人天當中最尊、最貴的。他把它翻成兩條腿裡頭尊貴的，你說有什麼法子!所以李老師很感歎，他說外國人沒有中國人有福，你看翻經翻成這個樣子，其余可想而知，裡頭的錯誤一定很多，這是很不容易的事情。所以「入」，入其境界，然後隨著眾生不同的感應，眾生有感，菩薩就有應，應機說法，這才能夠利益眾生。跟前面講『開化十方有緣』，關鍵在開化兩個字，「開」是令眾生要開悟，「化」是要叫眾生變化氣質。這是我們中國人讀書，讀書人所講的，在佛法裡就是化凡為聖，佛法教學的效果達到了。我們現在是凡夫，如果不能成為聖人，你在佛法裡修持沒有得到利益。 有些同修來問我，如理如法的修行究竟得什麼樣的好處?我告訴他，學佛騙不了任何人的，你有沒有功夫，人家一眼就看穿了。什麼是功夫?戒定慧三學。再說得粗顯一點，你的心是不是清淨、平等、慈悲?這是功夫。無論修學哪個法門，你的心一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天慈悲，那個好處，就是果報，馬上就現前。什麼果報?這世間人常講「相隨心轉」，你的相貌變了。如果你的相貌沒有變，體質沒有變，證明你雖然很用功修行，你修行不得力、不如法。古人所講，用不上力，就是說你不如法。如果真的是如法的話，你的心一定會，不要說一天一天，這很難，一個月一個月那是有很明顯的差別，一個月比一個月清淨。功夫如果好的人，可以在一個星期當中看到效果，一個星期一個星期不相同。佛在經上告訴我們，境隨心轉，我們的身體是境界，對我們最密切的一個境界，所以你的體質會變，你的身體會健康。為什麼?清淨心是健康的心理，平等心、慈悲心是健康的心理。縱然你過去有疾病，統統會好，不需要看醫生、不需要吃藥，你的身體會變好，會變得很健康，你的相貌會變得很端嚴。你看看佛像，看看菩薩像。這就是你修學的成績，成績擺在面孔上、擺在身體上。 假如你修行，你還有病痛、還有痛苦，換句話說，你修行的功夫不得力。真正功夫得力，剛才講了，健康、相貌慈祥，法喜充滿。無論你在生活、在工作上、在待人接物上，都是一帆風順，裡面沒有障礙、沒有煩惱。這是我們講學佛最低的利益，最小的利益，究竟圓滿的利益，是往生不退成佛，這是究竟圓滿的。假如我們眼前這個小的利益都沒有得到，說是將來會往生、會成佛，沒有這個事情。往生不退成佛這個事情只有自己曉得，別人不知道。由此可知，這樁事情哪裡能騙得了人，更騙不了自己。所以，理要懂得，方法要清楚，我們才真正能得到佛法殊勝的功德利益。 【密跡經雲，此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類。】 這個『垓』是一個數目字的單位，這個數字單位我也搞不清楚。我們中國數目字單位，大概有二十幾個，比印度差遠了，印度有一百五十多個單位，很復雜，在《華嚴經》裡面。我們現在一般用數字單位，大概用到兆，兆以後我們就很少用了。從個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬，萬萬是億，萬億是兆，通常我們用的單位都是用到這裡，這是更大數字的單位。 【言辭各異。】 這個『三千大千世界』，不是指我們地球，是指我們這個大的星系。要是過去，一般人以為三千大千世界是一個銀河系，現在我們根據黃念祖老居士在《無量壽經》後面他有一篇文章，提出他的看法，他認為一個銀河系是佛經上所講的一個單位世界，那三千大千世界就太大了。一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界才叫一個大千世界。由此可知，三千大千世界范圍非常的廣大，這個裡面眾生之類就太多了。所以這個數字是一個很大的數字，我們現在常講天文數字。眾生的言語不相同。 【計是一切皆歸一義至真之惠，菩薩應殊唱異言，說法開化。】 此地這個『計是』，用現代的話來說是總而言之。『一切皆歸一義至真之惠』，「一義」就是真如本性，大乘法裡頭常講萬法歸一，一是體性。我們淨宗法門是直截了當修一心，我們念佛目的就是修一心不亂。清涼在《華嚴經》注解，就是《疏鈔》裡面說過，一心是能入，一真是所入，一真法界，怎樣入一真法界?一心，一心能入，一真是所入。後面給我們結歸到能所不二，一心就是一真法界，一真法界就是一心不亂，才曉得念佛法門是直接修一真法界的，一心跟一真是一不是二。入這個境界，就好像一棵樹一樣，這是根本，你達到根本。所有一切枝葉都從根本生的，你就有能力應付這些枝枝葉葉，世出世間一切法無不如是。所以只要見性，什麼問題都解決了。見性難，我們回到本宗裡頭來說，只要你得一心，一切法你都成就了，你自然有能力通達一切眾生種種語言，你有能力為一切眾生說法，後面講的是『說法開化』。大乘經上這些教誨很多，我們常常讀到，要緊的是怎樣提高自己的警覺，如何去修學，這才能得受用。 現在學佛的同修，不能說不多，連許多外國人都向往佛法，可是學佛的人雖然多，得利益的人似乎不多。你說理論，他也能懂，他也能說得上來，方法他也講得沒錯，問題就是他不能去做。能解能說，不能認真去做，佛法的功德利益依舊是得不到;換句話說，你沒有辦法離開煩惱，你沒有辦法離開業報。要想解決問題，一定要認真的去做，如教修行這才行。換句話說，一定要要求變化氣質，要轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉八識成四智，這叫真正有功夫。境界轉不過來，談不上功夫。沒有功夫，哪來的受用?由此可知，佛法自始至終是要行，要真正去做。下面一段： 【稱贊大乘功德經雲，傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。】 這是十法界裡面，『傍生』是畜生法界，『鬼』就是餓鬼法界。佛度眾生，只要眾生有緣，佛氏門中不捨一人，畜生也不捨、餓鬼也不捨，諸佛菩薩在畜生道、在餓鬼道裡面示現的很多。我們佛門有個小冊子，在台灣流通也很廣，這個書名叫《物猶如此》，這個裡面專門是講畜生修行的。而倓虛法師《念佛論》裡面，現在《念佛論》末後，我們將他老人家在香港佛七當中一卷錄音帶的開示，有個錄音帶裡面講了好幾個故事。因為老法師是天津人，口音很不好懂，這個錄音帶我是在舊金山得到的，甘貴穗居士送給我的。我非常歡喜，聽了三十多遍，大概的意思我能夠聽到個九成。以後我找到一個北方人，跟老法師同鄉的，請他們依照錄音帶，統統把文字寫出來。寫出來之後，我給它整理了一下，現在印出來，就附在《念佛論》的後面。他裡面講了一個，浙江，好像是溫州，頭陀寺的一個大公雞往生，畜生。公雞都念佛往生，我們要不能往生，連個雞都不如，你說慚愧不慚愧!這個事情是真的不是假的。當年谛閒老法師在頭陀寺作住持，發生這麼一樁事情，這顯示出佛菩薩的大慈大悲，一個眾生都不捨棄。 還有一樁事情我們不能不曉得的，天台大師跟我們講過，十法界每一個法界裡頭又有十法界，叫百界千如。我們是人法界，人法界裡頭有十法界，有人中之佛，有人中之菩薩，有人中的辟支佛，有人中的阿羅漢，有人中的天人，換句話說，也有人中的畜生，人中的餓鬼，這個不假。學佛稍稍有一點功夫得力的人，就會看得很清楚，現在我們還是個人的樣子，過不了幾時就變畜生了。從人中的畜生就變成畜生的畜生，為什麼?他跟畜生道相應。人中的餓鬼，過不了多久就變成餓鬼道的餓鬼，與哪一道相應，就到哪一道去。誰做主?自己做主，佛菩薩不做主，閻羅王也做不了主，自己做主。 這個道理跟我們孔老夫子在《易經.系辭》裡面所說的完全相同。夫子「系辭傳」裡頭說這個事情，所謂「物以群分，方以類聚」，哪一類的，他跟他志同道合，自自然然就到那裡去了。譬如說學佛的人，他自然哪個地方有道場他就集到這裡來;喜歡跳舞的人，哪裡有舞廳他就到那裡，他就絕對不會跑道場。所以十法界是怎麼來的?是你興趣所致，不是別人勉強把你拉來的，不是的，是你自己走進去的。因此我們要了解十法界的業因，什麼樣的人是人中畜生?佛告訴我們畜生是愚癡，愚癡之人很容易落畜生道。世法、佛法，哪是真哪是假搞不清楚，哪是邪哪是正，哪是善哪是惡，往往把它搞顛倒了，這就是愚癡。愚癡是畜生，悭貪是餓鬼，三惡道實在講就是貪瞋癡三毒煩惱，貪是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道。我們想一想，自己貪瞋癡的念頭還有沒有?如果貪瞋癡的念頭還有，而且貪瞋癡的念頭還很強烈，自己要提高警覺了，將來入三惡道的可能性非常大。怎樣才可以不落三惡道?貪瞋癡念頭沒有了，非常淡薄，這個自己有把握，即使不能往生，絕不墮三惡道。三毒煩惱輕，跟三惡道不相應。 因此這一段的經文，我們要特別著重世間一類愚癡人，我們要幫助他開智慧，幫助他破迷開悟，這就是從畜生道把他度出來。世間一些悭貪之人，幫助他離開餓鬼道，說法的目的在此地。人間裡面的十法界，人間裡面的三惡道，貪瞋癡這三種人還容易度，真正墮落到三惡道去，那個很麻煩，很不容易度脫。佛菩薩慈悲，愈是業障重的人，佛菩薩總是優先要幫助他，這是我們應當要學習的。 【智度論曰，如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名。】 這是解釋三個法相名詞，法相名詞不一樣，意思相同。佛法裡面講的『如』，如如，講『法性』，講『實際』，這三樣東西都是講的『諸法實相』。實相就是真如本性，也叫實際理體，也叫如如。底下是解釋諸法實相。 【甄解雲，實相妙處盡理至極，雲際也。】 『際』是邊際，也就是我們一般人講達到極處了，「際」就是這個意思，達到極處，實際是達到真實的極處。所以這邊解釋得不錯，『實相妙處盡理至極』，「盡」也是沒有欠缺的意思，圓圓滿滿毫無欠缺，「極」是達到頂點，達到極處，這叫實際。 【會疏曰，開顯真實為顯示。】 這個幾段都是解釋「開化顯示，真實之際」，解釋這句經文，這句經文在《無量壽經》上是很重要的一句話。『開顯真實為顯示』，顯是明顯，示是展示，很清楚、很明白的展示在一切大眾的面前，這個叫「開顯真實」。實在說這樁事情，禅宗裡頭常講，確實是擺在我們眼前，毫無隱藏，可是我們眾生真的所謂是有眼無珠，擺在面前就是看不清楚，就是不曉得事實真相。《楞嚴經》上所謂的「六根門頭，放光動地」，那是見性之人。原來就在六根門頭，哪有絲毫隱藏!我們為什麼見不到?原因就是自己有障礙，障礙就是妄想分別執著，離開妄想分別執著，你就見到了，你所見的，跟諸佛如來在果地上所見的無二無別。「真實」就是宇宙人生的真相，真相你就見到了，就在眼前。底下說： 【謂會十界歸一乘克成菩提故。】 十法界，『一乘』是一真法界，十法界跟一真法界是一不是二。迷了的時候你看這個法界是十法界，覺悟了之後你看這個法界是一真法界。所以法界裡頭，一非定一，十非定十。為什麼會有這種現象?實在講，經上講得很清楚，境隨心轉。境不是真的，如果是真的，怎麼會隨你的心轉?境是虛幻的!大乘經上常講，一切有為法，如夢幻泡影，它是虛幻不實的，隨眾生的心念在轉變。小，我們身體，身體隨著心在轉變。所以諸位要是仔細去觀察體會，相貌隨心轉，體質隨心轉，你的心理健康，你的身體就健康。你心裡面喜悅，你現的相貌就喜悅;你心裡面憂愁，你表現在相貌上就是憂愁。相隨心轉，剎那剎那在轉變，這是佛講的諸法實相。所以，法界原本是一真，一真這個念頭也沒有，有個一真，你就已經有了分別、有了執著。一也不可得，才是真清淨，才是佛說的一乘。 『克成菩提』，克是克期，限定日期，不需要多長的時間就成就無上菩提，無上菩提就是究竟圓滿的大覺。 【真實之際者，以一佛乘為法涯際故。】 『涯』是邊涯，『際』也是邊際，就是我們前面所說的達到極處了。法達到極處就是一乘法，一乘法是圓滿成佛。佛法的修行到圓滿成佛，這是達到頂點，往上去再沒有了，所以稱之為無上正等正覺。底下一段： 【甄解曰，若依小乘，偏真為實際。】 這是解釋真際。在五教裡面說，在四教裡面說，它教義不相同，有淺深的差別。我們用個比喻來講，譬如世間學校裡求學，你的功課都念完了，叫畢業了。畢業了就好像是實際，真實的邊際，畢業了，以後再沒得修。可是畢業，有小學畢業、有中學畢業、有大學畢業、有研究所畢業，都是畢業，可是裡面的程度，淺深差別不相同。四教或者五教裡面講的實際，境界不同亦復如是。《無量壽經》，古人說它是中本《華嚴》，所以古今的大德，近代像黃念祖老居士，都是依賢首教義來解經，賢首講五教，小、始、終、頓、圓。古德;像《甄解》，這是唐朝時候作品，也是依賢首家的意思。『若依小乘，偏真為實際』，偏真涅盤，斷見思煩惱，證偏真涅盤，小乘法就修完了，小乘裡面畢業了。 【若依漸教，以離二邊為真實際。】 『漸教』是以漸次的、按部就班來的，賢首宗的始教、天台宗的通教，都是屬於漸教。他們是『以離二邊為真實際』，二邊是空有二邊，離二邊為真實際，這是大乘的開始。 【若依聖道實教。】 『實』是真實，賢首宗的終教，天台宗的別教，就是這個地方所講的。 【諸法實相為真實際，若依淨土，光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故。】 這一段重點還是在講淨土。淨土，這個經文裡面講『光闡道教』，光是光大，闡是闡揚，我們今天講弘法利生，就是這個意思。要盡心盡力去做，這是『權方便』，與彌陀本願，諸佛如來的本願相應，佛的願是普度一切眾生。所以我們自己念念要跟佛相應，我們這一生希望的是往生淨土。假如我們的心願跟所行跟佛的願行不相應，你修得再好、做得再多，不能得生淨土，這一點我們必須要懂得。佛心清淨平等慈悲，如果我們的心染污、不平等、不慈悲，你一天念十萬聲佛號，一天念一百部《無量壽經》都沒用處，古人所講「喊破喉嚨也枉然」，為什麼?不相應!這是必須要知道的。 我們修行在哪裡修?就在生活上修、在工作裡修、在應酬裡修，待人接物，在這裡面修。修什麼?修清淨心，所謂清淨心是怨親平等，我不再分別。這個人我喜歡他，那個人我討厭他，有這種心不能往生。西方世界是平等世界，西方世界是清淨世界，你心不平等、不清淨，不符合往生的條件。所以諸位要曉得，念佛是手段，清淨平等是功夫，你用這個手段一定要達到這個功夫。凡夫的心不清淨、不平等，我們用這一句佛號，把這個不清淨、不平等壓下去。我們看到很喜歡的人，一句阿彌陀佛，讓心平靜，喜歡也是煩惱;看到討厭的人，一句阿彌陀佛，把厭惡的心壓下去。這樣念佛叫功夫得力，你念佛總算有功夫了。如果說你的佛號念得再多，遇到討厭的人，瞋恨心馬上生起來，你念得再多你沒有功夫，你功夫不得力，那個沒有用處的。真正的功夫是改變自己的念頭，改變自己的行為，這真有功夫。 所以「光闡道教」是一切諸佛的本願，如果我們對於弘法利生，特別是弘揚淨土，不管你是有意無意在障礙、在破壞，這個罪過不可思議。究竟有多大的業報?我們不曉得。前面我們曾經看到古德引用的《彌勒菩薩所問經》裡頭所說的，我們把這部經找出來，從頭到尾看了一下，真的是汗毛直豎，嚇死人!經上佛舉了個比喻，說一個人障礙兩個比丘(兩個出家人)講經說法，他們是嫉妒、障礙，惡意的宣傳、毀謗，讓這些聽眾對於法師喪失信心，果報在阿鼻地獄。阿鼻地獄是極重的地獄，大地獄罪受完了，再轉到比較輕一點的，從阿鼻地獄一直到火燒地獄，時間多長?一千八百萬年。你看造罪業的時候太簡單了，很短的時間，造口業毀謗，墮地獄一千八百萬年。地獄罪受完之後，再出世到人間，經上講得很清楚，五百世愚癡下劣，這是地獄的余報，五百世沒有聰明智慧，沒有智慧，愚癡。這是佛在經上說的，原先我們還不曉得有這麼重的果報。但是今天造這種業的人太多了，甚至於包括我們自己，不知不覺就造業了。為什麼會造業?愚癡，沒有心量。看到別人總覺得不如自己，保護自己的利益，總得想盡方法去傷害別人、打擊別人，沒有想到果報是這麼可怕。 所以我們找到這部經，現在把這部經重新制版，我們給它流通。希望從這部經典裡面，能令一些善根深厚的人，認真反省，改過自新，這也是把我們從惡道裡頭度出來。現在我們造作罪業，還沒有墮惡道，換句話說，還有救，只要真正肯忏悔，真正肯回頭，就能得度。忏悔是改過自新，要真的去改!從前我嫉妒、毀謗，現在我要改過來，我要歡喜贊歎，我要幫助他弘揚，這才叫真正忏悔。忏悔不是沒人聽見，在佛菩薩像面前磕頭禱告，咕噜咕噜說幾句話，沒用處的，那是假的，要在你行為上表現出來。 這個是前方便，終極的目標是『誓願一佛乘為真實際，一實真如海故』，海是比喻，比喻深廣。如何能夠一生成佛，這個我們現在大致上都能夠明了，唯有念佛求生淨土，除此一法之外，我們在一生當中，說老實話，見思煩惱都沒有能力斷掉，怎麼能成佛?換句話說，如果不是這個法門，你想在這一生脫離六道輪回都不可能。所以這個法門，前面講得好，秘訣就是專，專念阿彌陀佛，專修這個法門，專弘這個法門，決定不摻雜。覺明妙行菩薩所說的，念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜佛法尚且是障礙，何況世間法! 【聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事。】 括弧裡面小注，「即事即理，事事無礙」。所以古人講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，非常有道理。《無量壽經》上講的境界，確實是四無礙的法界，跟《華嚴經》所講的無二無別，特別顯示的理事無礙，事事無礙，此地講的理非理，事非事。像前面我們看到十法界，一非一，十非十，這都是理事無礙、事事無礙的境界。 【於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之，則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。】 這是事實的真相。『眾生所入』，就是我們眾生念佛往生，生到西方極樂世界有四土九品的差別，這就是『事理空有不同』。因為往生的人，妄想分別執著沒斷盡，特別是我們凡夫，我們妄想分別執著一品都沒有斷，只是一句佛號念得得力，把妄想執著壓住，這叫伏煩惱，不是斷煩惱。妄想執著有沒有?有，雖有不起作用。起作用的，就是一句佛號起作用，所以叫你二六時中佛號不間斷，不要有一個妄念、一個分別執著夾在你佛號裡頭。你有這樣的功夫就叫成片，成片就是一句佛號接一句佛號，裡頭不夾妄想，就成片了。這樣的功夫就決定得生。如果念佛裡面還夾雜著妄想，未必能往生，那個不可靠;念佛裡頭不夾雜妄想，你就有把握，決定得生。這是我們真正想求一生成就的人不能不曉得，然後你才曉得怎樣念佛、怎樣用功。所以，真正用功的人，對於世出世間一切法決定沒有貪戀，要真看破、真放下。 世出世間一切事情不需要去打聽，多一事不如少一事，少一事不如無事，無事心才清淨。知道事情多了，你念佛裡夾雜就多，把你的功夫破壞了。古人跟我們講的話很有道理，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，認識人多了，是非就多，是非、煩惱就把你的功夫破壞掉。因此，不必要認識的人不需要認識，不需要知道的事不要求知道，目的都是在修清淨心、平等心。所以中國古時候這些道場，都建立在深山裡面，人跡不到之處，減少環境的干擾，它有道理!道場建立在山上，山下發生的事情往往十天半個月才知道，有一個人經過，到上面講起來才曉得，沒有人來永遠都不知道。你就知道它環境多清淨。現在不行，現在家家都有個電視，電機視一打開，全世界的拉拉雜雜你全都曉得了，你的心怎麼能清淨? 現在這個時代，要能修到真正清淨心，說老實話，你是菩薩再來的，你不是凡夫。假如自己曉得自己不是菩薩是凡夫，那怎麼辦?你要把這些緣斷掉。除了自己生活、工作上必要之外，我全部把它斷掉，與我工作生活不相干的人，我不需要認識，不相干的事物不需要知道。所以電視、廣播、報紙最好統統不看，用這種方法求得一個清淨的環境，這是自己要有智慧、要有定力;智慧能夠辨別，定力不會被外面境界動搖，我們一句佛號才念得好。要提起高度的警覺心，就是這個世間災難頻繁，說不定什麼時候自己就遇到了。所以印祖教給我們一個很妙的方法，我們應當采用。這個妙方法就是時時刻刻想到我就要死了，不定在什麼時候什麼場所，遭遇什麼災難的時候，馬上就要死了，念念有准備死的念頭，世緣自然就不沾染，你的佛號一定念得得力。所以，印祖教人把死字貼在額頭上，就是叫你想到，我時時刻刻不定什麼時候會死，你還有什麼放不下的，還有什麼看不破的!這是高度的警覺心。能夠有這樣的警覺，你會念念念阿彌陀佛，你才曉得求生西方極樂世界是我們這一生唯一的一樁事情，除這個事情之外，我沒有別的事情。生活、應酬都是逢場作戲，絕不計較、絕不認真，一切事淡而化之，大而化之，就沒事了，這樣功夫容易得力。 所以，佛的眼睛看到那就完全不一樣，佛是清淨心看的，平等心看，無分別心看，十法界是一如。所以願生淨土是一佛乘，一生不退，圓滿成佛。『一實真如海為真實之際』，這是說明真實之際在種種不同的教別，它的教義淺深有差別。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第四十五集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0045 請掀開經本，六十三面，從一百五十九段看起： 【布袋和尚曰，只這心心心是佛，一切無如心真實。】 這個地方的引用，只用了這前後兩句，當中都略去了，究竟這個原文出在什麼地方，我們也沒有時間去考察，不過這兩句話很有意思。第一句是說明佛是什麼意思，佛究竟是什麼?實在講，佛就是心。什麼不是心?說實在話，一切皆是心，佛是心，菩薩也是心，我們人是不是心?都是心變現出來的!心是能變，十法界依正莊嚴是所變，你說哪一法不是心?佛也是一法，大乘經上佛說得很多，也說得很清楚，佛法也是因緣所生，所以佛也沒有例外，也是心。因此，在一切法裡面，沒有能比得上『心真實』，明心就叫做成佛。要是不了解心，不明了心，就叫凡夫;了解少分，不能夠究竟徹底，這就是二乘、菩薩;徹底明了就成佛了。 布袋和尚是彌勒菩薩化身，我們中國從南宋以後，造彌勒菩薩的形象，都用布袋和尚。所以我們看到西藏的彌勒菩薩，跟其他國家供養的彌勒菩薩，跟我們中國布袋和尚的形相，完全不相同，中國彌勒菩薩是用布袋和尚。布袋和尚臨走的時候，他自己把他的身分說出來，他說他是彌勒菩薩再來的，說了之後就走了，這在佛法裡面是如法的。身分沒有曝露，住在世間可以，如果身分一曝露，立刻就要走，絕不用這個來迷惑一切眾生。所以這是真正彌勒菩薩的化身。 【經雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。】 這兩句經文非常明顯。禅是什麼?在佛法當中，許多人曉得佛教有禅宗，但是究竟什麼叫禅?很少能把它講清楚，於是對於佛法產生誤會的人自然就在所不免了。禅是從梵文音譯過來的，直接翻它的意思，有「靜慮」的意思，靜是安靜，慮是明了。如果只靜下來，外面事情一無所知，都不明了，這不是禅，那是定，那不是禅。禅是什麼?雖然是定，定中他清清楚楚、明明白白，這才是禅。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，如如不動是定，不取於相是禅。不取相並不是對於相一無所知，對於所有一切現象清清楚楚、明明白白，決定不染著，這個叫禅。 念佛何以說是禅?不但是禅，而且是『無上深妙禅』。無上深妙禅，這個意思就很深了，就不是普通的說法。它就像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上所說的師子奮迅大定，如來果地上的禅定，這才是「無上深妙」。妙在哪裡?妙在它沒有出入，禅定有出有入這就不妙。沒有出入，所謂行住坐臥都是禅定，這個禅就妙，無時無處不在禅定當中。這個意思搞清楚了，我們再細細觀察念佛人。念佛，心裡面只有一句佛號，這一句佛號清清楚楚，了了分明，這是禅;念佛人身心世界萬緣放下，那是定。大勢至菩薩跟我們說，「都攝六根，淨念相繼」，諸位想想，這是不是無上深妙禅?覺明妙行菩薩說不夾雜、不懷疑、不間斷，不夾雜、不懷疑是靜，不間斷裡面是慮，清清楚楚、明明白白。這才知道，念這一句阿彌陀佛，就是甚深的深妙禅。有許多人不知道實際的情形，誤以為念佛不如參禅，他不曉得念佛是深妙之禅，比一般參禅的功夫高明多了。這個絕對不是我們修淨土的贊歎淨土，不是的。諸位仔細去讀經，仔細去體會佛菩薩、祖師為我們所說的，你自然就了解。下面一段。 【合贊雲，超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。】 這幾句話是修行功夫的成就，也是一個修行人真正希望得到的。『分段、變易』叫二種生死，六道凡夫統統具足，即使到四禅天、四空天，還是具足這二種生死。什麼叫分段生死?這裡面有兩個說法，廣義的說法，這一生是一個階段，我們從出生到死亡，這是一個階段。死了之後，你又去投胎，再出生，有生又有死，再是一個階段，這叫分段生死，這是大的分段。另外一個意思，分段是剎那生滅，前面我們講得很多了，像《仁王經》上所講的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這是一段一段的，分段生死是說這個現象。大乘經上講分段，實在是指剎那生滅，這個意思一般人很難體會，如果我們從相續相上來講大家就很容易明了。這叫分段生死，說明生死的現象，有生一定有滅。 變易生死不是生滅法，變易是轉變境界。譬如菩薩，初住菩薩經過一段修行的功夫，將自己境界提升到二住，就好比初住死了，二住就生了。二住再生到三住，二住死了，三住就生了，這叫變易。其實變易沒有生死，正如同我們念書，在學校讀書一樣，你一年級升二年級，一年級死了，二年級就生了。將來二年級再升三年級，二年級死了，三年級生了，這叫變易。變易不是真的有生死，為什麼佛要把變易說成生死?變易要吃苦頭，修行很苦，你沒有這一番苦頭，你就不能再升一級。菩薩修行也很苦。所以生死比喻苦，比喻修行的苦。 在六度裡面我們講忍辱波羅蜜，忍辱有三種，其中有一種修法，就是你修行，修行要能夠忍耐，不能忍耐，你就不能進步。所以修行也是一樁苦事情。特別是對我們初學人來說，古德常常教誨我們，修行人一定要懂得忍人之不能忍，為人之不肯為，你才能行菩薩道。世間一般人不能忍受的，我能忍，成就你忍辱波羅蜜;世間人不肯干的事情，什麼事情不肯干?捨己為人，真正肯犧牲自己，乃至於犧牲自己身命都在所不惜，能夠成就別人。世間人不肯做的，菩薩肯做，這是菩薩行裡面的根本教義。沒有這種精神、沒有這個毅力，菩薩道你是決定沒法子修的。所以變易生死，我們知道它是怎麼回事情了。 在三界之內，分段、變易兩種生死都具足。三界之外，分段生死沒有了，只有變易生死。也許有同修要問了，諸佛菩薩應化到我們世間，像前面講的布袋和尚，布袋和尚出現在中國南宋的時代，跟歷史上很有名的岳飛同時代，同一個時代的人。他也有身體，他也有形相，我們要問，他有沒有分段生死?在相上有，他示現的;為什麼不叫他有分段生死?他乘願再來的，這個跟我們不一樣，也就是說他示現有分段，他沒有分段之苦。我們有分段，分段裡頭有苦，人家示現分段，沒苦，差別在此地。諸佛菩薩乃至於羅漢應化到六道裡面來，分段的苦都沒有了，也就是見思煩惱他永遠斷了。 這個時候『安住出世二空之智』，「二空」是人我空、法我空，也就是《金剛經》上講的四相離了。離我相、人相，人我空了;離眾生相、壽者相，法我空了。所以《金剛經》上講的四相、四見要離開的話，你就證「出世二空」，這個時候自性般若智慧現前，這就是成就佛法裡面講的『智斷二德』。智是般若，般若德，斷是解脫德，我們講的法身、般若、解脫。斷是斷什麼?斷煩惱，斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。用什麼去斷?用智，給諸位說，定不能斷煩惱，智才能斷煩惱。定有能力伏煩惱，叫煩惱不起現行，就是不起作用，他有定功能把它壓住、控制住，不能斷，斷要智慧。 世間禅定，你看四禅天人、四空天人，所謂四禅八定，都是伏煩惱，所以他出不了三界。到第九定，智慧開了，開的智慧雖然不大，確實有能力將見思煩惱斷掉。所以阿羅漢稱為正覺，佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，阿羅漢、辟支佛叫正覺，有智慧才覺，沒有智慧他怎麼覺?覺才能斷煩惱。所以，佛法無論大乘小乘，宗門教下，顯教密教，都是以智慧為第一，第一個目標。 【會疏曰，三界虛妄，皆不常住，總名世間。】 這是解釋世出世間，什麼叫世間?「世」是講過去現在未來，說的是時間。你看世在中國字，這個字也是會意字，它是三個十。中國古代講這個世，三十年為一世，所以世是三十，三十年是一世。而不是講一個人從生到死叫一世，不是的，三十年叫一世。「界」是講空間，四方、四維、上下叫界，世是講時間，世界就是我們今天講的時空，跟這個意思完全相同。 三界是佛法說的，欲界、色界、無色界，三界就是六道。『三界虛妄，皆不常住』，「常住」是永恆不變，就叫常住。凡是有變化的，就是無常。佛在經上告訴我們，這個世間，動物有生老病死，那是無常;植物有生住異滅，也是無常;礦物有成住壞空。所以世間法裡找不到一法是永遠不變的，你六根所接觸到的都是在剎那變化，所以叫世間無常。無常就是生滅法，也就是剎那生滅不住，總名叫世間。世間跟世界的意思相同，間就是空間，就是界限。 【眾生國土。】 在三界裡面無量無邊，三界，諸位曉得就是一尊佛的教化區，所謂的三千大千世界。這個裡面用我們現代的話來說，億萬星球，大大小小的星球，要照佛經上講的總是百億以上，大小星球合起來算，這麼一個范圍。這裡面的眾生太多了，千差萬別，這個裡面眾生。有些眾生我們肉眼能看得到，有些眾生我們看不到，不可以說我們看不到的就沒有。這個說法現代人逐漸能接受了，為什麼?我們能夠看見的光波非常窄小，比這個光波長的我們見不到，比我們所見光波短的，我們也見不到。聽音聲也是如此，高音波我們聽不到，有些畜生能聽到。有些鳥獸它們能夠聽到高音波，我們聽不到的，它能聽到，我們看不到的，它能看到。可見得世界裡面形形色色，確實不可思議，有很多眾生我們見不到、聽不到，他們存在。 譬如，這不僅是佛法中說，世間法裡頭也有許多記載的，甚至於現代科學證明的，人鬼雜居。確實在一個時候一個處所，人鬼是雜居在一起的。但是因為人跟鬼是兩個不同的空間，時空，我們今天譬如講，我們在三度空間，他們在四度、在五度空間。但是確實是在一起，因為時空不相同，所以彼此不相見。這個地方結歸： 【臧否萬差，是名諸所有法。】 佛法裡面講的一切有為法，包括十法界依正莊嚴。我們人的能力，實在講，在虛空法界裡面，我們六根能接觸到的是太渺小了。 【菩薩深以大智慧，達性空無相，故雲超過。】 菩薩有能力超過，實在這個超過還是智慧，以定慧的能力。通達性空，相是虛幻的，『無相』不是沒有相，無相就是說明相是不住的，相是無常的，相是幻有，佛經上也叫它做妙有。因此，對於這些虛幻的相放下了，就超越了，絕對不把這些相放在心上，就超越了。六道凡夫為什麼不能超越三界?執著三界裡面的法相，所以被這些幻相累贅了，被這些假相系縛了，或者說被這些妄相迷了，你沒辦法超越;覺悟就超越了，或者說得更容易明了一點，放下就超越了。 人有很多憂慮，有很多煩惱，有很多牽掛，不知道這些東西全是虛妄的，你要能一放下就解脫了，心裡什麼事都沒有，心開意解。自性本定般若智慧就現前，障礙沒有了。障礙就是妄想、煩惱、憂慮、牽掛，就是這些東西，這東西全是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩跟我們不一樣，他了解真相，他完全放下了;我們不了解真相，樣樣放不下，就在六道裡受苦，那個苦實在講冤枉受的，本來都沒有，冤枉受的。所以經上常說可憐愍者，真可憐、真可愍，沒有的東西，他去受。就如同人作惡夢一樣，夢是假的，他在夢中受罪，在夢中受苦受難，那個才叫真正可憐愍。 【甄解曰，世間諸所有法者，有為可破壞，名世間，依正善惡因果等，一切有為諸法，言所有法也，菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故雲超過。】 這兩種注子都是解釋超越世間，兩種解釋都說得很好。《甄解》裡面說，『世間所有法者，有為可破壞，名世間』。凡是世間法，它是有為法，有為法就是有生有滅，這是世間法。世間法真的是可以把它斷掉，「可破壞」就是可以斷掉的。為什麼?因為它是假的，它不是真的。迷的時候有，覺的時候就沒有;執著的時候有，放下就沒有了。這就是說它是可破壞的，它是可以斷除的。 《百法明門論》裡面講，一切有為法裡面包括九十四大類，這都是屬於有為法。第一類心法，相宗講的八識。第二大類心所有法，五十一種。心所有法用現代的話來說，就是心理作用，心理作用可以分為五十一大類。色法有十一類，色法就是我們現在講的物質。心法，我們今天講的精神。所有一切物質現象把它歸納為十一大類。另外還有二十四法，有這麼回事情，但是前面這三類歸不上，它不是心法，它也不是心理作用，它也不是物質，所以給它另外稱為一大類，叫不相應行法。不相應是它跟心不相應，它跟心所不相應，它跟色不相應。它從哪裡來的?心、心所、色法裡產生的，雖產生，不屬於任何一分，有二十四種。用我們現在話來說，這二十四類就是講的抽象，我們今天講抽象。譬如我們講時間、講空間，時間跟空間它不是心法，也不是心所法，它也不是色法，有沒有?每個人都有這個觀念，抽象的觀念。從抽象觀念裡面歸納為有二十四大類。這些東西全都叫有為法，總共起來九十四法，這九十四法有生有滅，有為破壞，這都叫世間法。 底下舉出來了，『依』是依報，我們生活的環境，『正』是正報，我們的身體，身體屬於正報，生活環境叫依報。這兩大類可以說將我們整個的人生、宇宙都包括盡了，叫依正莊嚴，都包括盡了。依報跟正報復雜，非常復雜。譬如我們同樣得人身，在這個時間、時段裡頭，在這個空間裡面，我們大家在一塊聚會。這種聚會，如果諸位真正要稍稍明了事實真相，你才感覺到非常稀有，真正是像彭際清居士所說，「無量劫來希有因緣」。虛空法界那麼大，時空那麼多層次，哪有那麼巧就碰上了?可是縱然這樣巧碰上了，碰上裡頭還有善緣、還有惡緣。有我喜歡的人，有我喜歡的環境，有我厭惡的人，厭惡的環境，還有這些東西，『善惡因果』更復雜了。 唯有真正明白人、真正覺悟的人，才能把善惡之緣離開，也就是放下，不再搞這些恩恩怨怨，不搞這些。所有的恩怨，過去的、現在的、未來的，從此一筆勾消，這個人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消，那在三界裡有得纏了，報恩、報怨、討債、還債，沒完沒了。這就是說，眾生迷在三界裡頭，為什麼無量劫來都出不去?出不去的原因非常簡單，恩怨放不下。一定是有著強烈報復的念頭在，有恩的報恩，有仇的要報仇，有債的要討債、要還債，搞這個事情，所以生生世世就沒完沒了。因果很復雜，這些都叫做一切有為法。『言所有法也』，「所有法」就是指這些。 『菩薩能知一切三界虛妄』，三界的意思懂得了，欲界、色界、無色界。「一切三界」，這個裡面有兩個意思，一個意思是說，十方諸佛的剎土都有三界，這個叫一切。另外一個意思，過去有三界，現在有三界，未來有三界，這也是一切三界的意思。無論是哪一種，總而言之都是虛妄的，正是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，決定沒有真實的。諸佛剎土，我們這個三界是釋迦牟尼佛的剎土，一切諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的剎土差不多，大同小異。覺悟的人就是菩薩，他曉得是虛妄的，曉得虛妄，所有一切恩恩怨怨這些債務就全了了。一切眾生與我有怨的，決定勾消，決定沒有報復的念頭;眾生欠我的債也一筆了了，絕沒有討債的念頭，這就得大自在。眾生於菩薩有恩的，菩薩一定要報，菩薩只報恩不報怨。菩薩怎麼報答他?以種種善巧方便幫助他覺悟。菩薩欠眾生債的，菩薩一定要還給眾生，眾生欠菩薩的，菩薩不要，菩薩欠眾生的，一定會還。絕對不是說覺悟的人就賴帳，沒這個事情，覺悟的人還債，不討債。所以，菩薩行種種布施波羅蜜。 底下講了，『而行世間不捨』，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩在三界裡頭示現種種身，布施、供養一切眾生，但是決定沒有執著。菩薩確實即相離相，即念離念，離即同時，這是高度的智慧，這不是普通的智慧，『故雲超過』。聲聞、緣覺、權教菩薩有能力超越，沒有大菩薩這麼自在。他們超越六道了，不能像大菩薩自在的再回到六道裡面來幫助一切眾生。所以這個「超過」的意思很深，超過不是離開六道輪回，就在六道裡面超越六道，他不造輪回業，他沒有輪回心，我們常講乘願再來。 【淨影疏雲，谛謂安谛，謂常住真實無為度世之道。】 『谛』這個字在佛經裡用的很多，我們常常見到。譬如弟子向佛請法，佛接受之後一定囑咐他「谛聽谛聽」，這個我們看得多了。「谛」的意思是真實，谛聽就是你仔細的聽，我們今天講注意。佛為什麼不說「你要注意聽」?佛不能用這個字，這個字是迷惑顛倒。意是什麼?意識，你落到意識裡頭去了。佛法最怕落在意識裡頭，落在意識，凡夫，意識是分別執著，所以用谛。所以佛法不講研究，講參究，意思就是不用心意識，那才是谛識;落在心意識裡面，就不真實了，谛有真實的意思。這是用真心，決定不是用妄心，真心離念，真心裡面沒有分別執著，就是離妄想分別執著才叫谛識。這個谛是『安谛』，安在真心上。 底下解釋，這意思是『常住真實無為度世之道』，這句話從文字表面上來看好像很矛盾，其實不然。「常住真實」就是宗門裡講的明心見性，性真實，前面布袋和尚也講心真實，那個心是真心，不是妄心。妄心不真實，妄心是生滅法，八識是妄心，心意識是生滅法，真心不生不滅。真心在哪裡?沒有念頭的就是真心。由此可知，所謂妄心實在講就是妄想。想是虛妄的，是有生滅的;心沒有生滅，心裡頭沒有妄想，心裡面沒有念頭，所以叫做常住真心。由此可知，有念就有生死，無念就無生死，生死是什麼?生死是念頭。真心離念，哪來的生死?所以你要想不生不死，這個事情不是做不到。離了念頭你就不生不死，你生死就沒有了，有念就有生死，壞就壞在念頭上。佛門裡面修行，為什麼重視禅定?禅定就是把念頭滅掉，就是把虛妄滅掉，虛妄離開了，真心就現前。 常住真實，雖然常住真實，他還要度眾生，這個了不起。阿羅漢只做到常住真實，底下四個字沒有，那就是小乘阿羅漢。他們證得偏真涅盤了，不生不滅，自己入了這個境界，眾生的事情他也不管。菩薩不然，證得了真實，無為他還要生心，去度一切眾生。雖度一切眾生，他度而無度，這個我們現在只能夠說是高等的智慧，絕對不是普通的智慧。他能夠與一切眾生和光同塵，外表看完全一樣，沒有差別，裡面完全不一樣。不一樣在哪裡?一絲毫的染著都沒有，他心清淨。這就是佛菩薩跟凡夫不同的地方，凡夫外面有，裡頭也有，佛菩薩外面有，裡面沒有，高明在此地。裡面他心清淨的，他心是空寂的，唯有空寂才平等、才真實，永恆不變。對於一切眾生，佛菩薩是隨心應量，感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，就像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應。這就是「無為度世之道」，與《金剛經》上所講「應無所住，而生其心」，這個意思完全吻合。 【甄解曰，出有為，證無為，而不著無為，故雲谛住，此菩薩心常住無住處涅盤，雲心常住。】 這些都是說西方極樂世界的菩薩，他們的智慧、德能，可以說跟如來果地上已經沒有什麼太大差別。『出有為』，出是超出，也就是我們講超出三界，超出六道輪回，『證無為』，無為是一真法界，無為是一心不亂，一心就無為，二心就有為。這個心才動一個念頭，就有為，就是二心，一念不生的時候是無為，這個我們一定要曉得。如果你真的有一天到一念不生，好不好?不好。為什麼不好?你住在無為裡頭，再說的不好聽，你死在無為裡頭。這就是阿羅漢、辟支佛，釋迦牟尼佛稱他們做焦芽敗種，他不起作用，對於一切眾生沒有一點點恩德。 所以底下說『而不著無為』，這高明了，他確實證得無為，人家不住無為，這就是大乘菩薩。大乘菩薩二邊不住，不住生死，不住涅盤，生死是有為，涅盤是無為，二邊不住。凡夫住在生死裡頭，二乘住在無為裡頭，他都住了。當然二乘住無為比凡夫住生死高明太多了，生死裡面太苦了，無為裡頭沒有苦，那個裡頭有樂，沒有苦，那個樂是苦樂二邊都捨的樂。我們凡夫很難體會那個境界，經上也舉例子說，如同聲聞入寂滅定之樂，寂滅定就是小乘涅盤的樂，但是他住，菩薩的高明是不住，《金剛經》上講的無住生心，他不住。『故雲谛住』，這是真住，真住是二邊不住，這叫谛住。所以谛住意思深了，超越二邊。 『此菩薩』，西方極樂世界的菩薩，『心常住無住處涅盤』，「無住處涅盤」就是不住涅盤、不住生死，這是如來果地上的境界。這個意思我們細細去體會，實在講就是一真法界，何以呢?有為無為是二邊，生死涅盤也是二邊，他二邊都離了，一真的境界顯現出來，所以他們是一真法界的菩薩。因為在一真法界，所以他有能力應化十法界。應化十法界是生心，雖生心，他又不住，無住生心，生心無住，這是有體有用，所以能夠成就自己究竟圓滿的智德、斷德。智德就是自性般若智慧圓滿現前，斷德就是四十一品無明斷得干干淨淨，成就無上正等正覺。同時又能夠利益一切眾生，這是恩德，這才真正叫大涅盤。我們能夠明了這些事實，才知道西方世界之可貴，西方世界的殊勝功德實在是令人向往。 【會疏曰，悲智相印，以為棲神之宅，故雲谛住。】 《會疏》是從理上說的，『悲智相印』，悲是大慈大悲，智是圓滿的大智，權實二智。悲跟智相印，菩薩住哪裡?菩薩就住在正覺、慈悲之中，這叫做谛住。換句話說，菩薩心是什麼?菩薩心就是正覺，從菩薩講就是正等正覺，等是等於佛，當然他還沒有成佛，跟佛很接近，等於佛;慈悲，大慈大悲，於一切眾生決定沒有分別執著。有分別執著的就不是大慈悲，大慈悲裡面是決定沒有條件的，有條件、有選擇的，不叫大慈大悲。所以「心常谛住度世之道」，這個意思在此地。 【法華經序品雲，盡諸有結，心得自在。】 這句經文很重要，也非常好，是我們迫切需要的。我們不得自在，煩惱重重，如何能夠像諸佛菩薩一樣得大自在。這裡教給我們，你要想得大自在，你必需『盡諸有結』，這裡頭關鍵的字就是「有」。你想想看，你心裡頭還有什麼?只要有，那個有就是結，就叫你不自在。你如何把那個結解開，我心裡什麼都沒有，結就沒有了。你要多多去想想，有就是結，你有的多，你的結就多，當然你就更不自在。 「諸有」，一般的講法，欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這是佛學名詞。你三界統統都有，你怎麼能出得了三界?出不了。欲界的有斷掉了，你不會到欲界來，你到哪裡去?因為你還有色界有，還有無色界有，你就會到色界天去，你不會到欲界來。如果色界有斷掉了，還有無色界有，那你也不會再生到色界十八天，你到四空天去。如果再將無色界有也斷掉，那就恭喜你，你就出了三界，不會再到三界六道來了。由此可知，我們今天在三界裡面，說實在的話，出不了欲界。為什麼?你的欲望太多，你要不把這些欲望徹底放下，你沒有能力超出欲界。再跟諸位講，我們念佛講帶業往生，我們念佛能不能往生?往生要脫離三界。所以，我們自己一定要明了，三有沒放下，三有天天還在起作用、起現行，佛號念得再好，都不能往生，為什麼?出不了三界。阿彌陀佛那裡歡迎，這個地方不放你走，這就是說明了念佛的人多，往生的人少。李炳老從前常講，一萬個念佛人，難得兩、三個往生。為什麼念佛人那麼多都不能往生?這個地方不放，誰不放?「有」不放你，能夠往生的，有放下了，真的捨掉了，才能往生。 放下，可不能打妄想，現在我還年輕，等我將來死的時候再放，你還打了個如意算盤。說老實話，死都放不下，所以死了還有輪回。死了放下，哪有輪回?沒有輪回了，死都放不下。因此修行，放下這是講功夫，愈早愈好。你現在放下，現在放下並不是放下馬上就死，不是的。真放下了，你願意多住幾年就多住幾年，願意什麼時候走就什麼時候走，前面講了，你得自在了。能不能得自在，關鍵就在此地，『盡諸有結，心得自在』。所以，一定要明了，我們為什麼放不下?實在講沒看破，宇宙人生的真相不曉得，沒看破。雖然常常讀經、聽經，說起來也點頭，出了講堂忘得干干淨淨，不起作用。這就是夏蓮居老居士在他《淨語》裡面說的生處、熟處，實在生處、熟處是古大德所講的。我們念佛的功夫太生疏，很容易忘掉;是非人我、貪瞋癡慢這個習氣太深、太重了，隨時隨地它都會冒出來，壓都壓不住。這就是生生世世搞六道輪回的第一個因素。 人生難得，佛法難聞，得人身聞佛法實在是稀有的因緣，彭際清居士講「無量劫中希有因緣」，我們這一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住，決定不放松，認真修學。要把道理搞清楚，事實真相搞清楚，你自然就看破，看破之後，放下就不難。這樣才能夠真正做到「盡諸有結」。我們這個有實在講太多了，無量無邊，佛經裡面講的八萬四千塵勞，無量煩惱就是有結。十二因緣裡講的愛、取、有，就是此地講的有結。當然難斷，可是你要曉得非斷不可，不斷就不出三界。念佛帶業往生，也是暫時把它伏斷，伏斷，不是真的斷。真的斷了，那都不用念佛往生，不要靠佛力來接引，自己就有能力。我們是沒有能力斷，但是要有能力伏，伏比斷容易太多了。 用什麼方法來伏?淨宗教給我們用一句佛號，這個方法實在說就是要時時刻刻提起警覺。心裡一個念頭起來，念頭起來就是有，阿賴耶識裡的種子起現行，有了，趕緊把它換成阿彌陀佛。阿彌陀佛提起來，這個念頭沒有了，被阿彌陀佛伏住、壓住了。念佛往生的道理就在此地。你佛號壓不住念頭，你念得再多，沒有功夫，我們常講功夫不得力。什麼不得力?伏不住念頭，念頭還是照起，這樣念佛就不能往生。功夫得力，就是我這個佛號能把念頭伏住，念頭隨時起，我隨時一句佛號就把它擺平，這樣念佛功夫就得力。你要能在這上用功夫，一般來講，三個月到半年就有很明顯的效果。這個效果，你自己會感覺到，你的心清淨了，妄念少了，被你佛號常常伏，天天在這裡壓，這叫真正會用功。不會用功的，佛號是佛號，妄念是妄念，各不相關。一天佛號念個幾萬聲，妄念也是幾萬個，這個一點用處沒有，跟阿彌陀佛結個善緣，這生不能往生。會念佛的人，他是把這一句佛號伏他的妄想，這叫會念佛。要是會這樣用功，確實三個月自己感覺得心比從前清淨多了。 心清淨，智慧就增長。從前看人、看事、看物都是糊裡糊塗的，迷惑顛倒的，現在清楚了，不迷惑，是非、善惡、真假都能看得很清楚、很明白，也知道怎麼去做。會對人應付得很圓滿、很周到，你智慧現前。你會做得很如法，而且知道自己有把握往生，這個叫「盡諸有結，心得自在」。所以這兩句話的意思很深，而且對我們現前來講非常重要。 今天就講到此地。
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