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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（56-60集）
大乘無量壽經指歸 (第五十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0056 請掀開經本，第八十二面，第四行看起： 【探玄記雲，藏有四義，一含攝，二蘊積，三出生，四無盡。】 這是解釋「法藏」。賢首國師在《華嚴經》注解，這個名稱就叫做《探玄記》，解釋藏的四個意思。下面一段： 【嘉祥疏曰，在能蘊蓄佛法，故曰法藏。】 藏的意思明了之後，佛法裡面常常稱『法藏』，實在講，就是一切諸佛的佛法蘊藏在其中。佛經翻到中國來之後，在宋朝的時候，才有人將經典做分類整理，編成一部叢書，名稱叫《大藏經》，「藏」就是這個意思，我們現在稱為《大藏經》。 【嘉祥疏曰，稱逸群之能，故曰高才，能自勝勝他，故稱為勇，壞邪見之明，所以言哲。】 這些解釋都是說明世饒王出家之後，出家之後的法名叫法藏，解釋法藏的意思。佛在經上稱贊他「高才勇哲」，這四個字是贊歎法藏比丘的，這個地方是解釋這四個字的含義。『稱逸群之能』，群是群眾、大眾，逸是超逸，意思就是超過。不但超過，是非常自在、舒暢的這種超過，所以用逸來說。這樣的才干、才能，超過眾人，稱為『高才』。『能自勝勝他』，這稱為勇。什麼叫「自勝」?就是我們中國人所講的克己的功夫，一般人沒有辦法克制自己的欲望，這是最明顯的，他能夠克服，世間人放不下的，他能夠放下，這就是自勝。「勝他」，就是超過一切的這些大眾。這個意思也就很明顯，一切大眾所做不到的，他能做到，這個做不到的，主要是講看破、放下。大眾看不破的，他能看破，大眾放不下的，他能放下，能放下是勇，能看破是哲。『壞邪見之明』，「明」是講他的聰明智慧，能捨棄一切邪知邪見，這稱為哲。用我們現在最普通的話來講，就是看破、放下。 【淨影疏曰，才謂才巧，才德過人，故曰高才，志強名勇，心明稱哲。】 這個解釋的意思大致上都差不多，這幾種注子合起來看，意思就更為明顯。《淨影疏》裡面說，這是《無量壽經義疏》裡面講的，『才謂才巧』，他的才能、善巧，『才德過人』，超過人，稱為『高才』。『志強名勇』，他有志氣，這個志氣不是世間一般人的志氣，這個志氣是要了生死、出三界、成佛道、度眾生，確實不是世間人能夠做得到的，志強是指這個。『心明』是對於宇宙人生一切萬法都能正確的通達明了，這稱為『哲』。由此可知，佛經裡面所講的「高才勇哲」，確實超過世間這些字面上的含義，實際上，超越世間這一切賢哲。 【淨影疏曰，此德孤出，名世超異。】 『孤』是孤獨，在此地是形容，沒有人能夠跟他相比，取這個意思。所以這叫做「與世超異」，在跟世間相比，他非常特出，超越大眾。 【會疏曰，不常人所及，故雲與世超異。】 這個『不』就是非的意思，不是一般常人所能夠及的，這叫『與世超異』，都是解釋經文的。 【合贊曰，或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。】 這是解釋「尋發無上真正道意」這一句。法藏比丘在《無量壽經》上所顯示的這些事跡，古大德有不少人肯定認為這是地上菩薩，絕對不是普通人能夠做得到的。說地上菩薩，這個地位就非常之高，要是圓教就更高了，就是別教，也是破一品無明，證一分法身了。所以肯定他是法身大士，絕不是普通人，完全是從應化跡相上來說。而實在講，世尊在許多大乘經上告訴我們，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的關系非常密切。過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過同參道友，生生世世常在一起共修，所以他們的關系很密切，而且都是久遠劫已經成佛了。十劫之前，在世間自在王如來會下，他做個國王發心出家，都是示現的，如果我們把他從這個地方看作開始，那就錯了。正如同我們本師釋迦牟尼佛，三千年前在北印度降生，示現成佛，佛在《梵網經》上告訴我們，他這次來示現作佛，已經是第八千次，在我們這個世界，他已經來過八千次。由此可知，阿彌陀佛在西方極樂世界示現亦復如是，都不是第一次，不知道多少次了。所以，在跡相上來看，他這種發心、這種行持，不是世間人。 『則所謂世者，地前世間之義耳』，這個意思就更深更廣了。地前是十住、十行、十回向，是說三賢菩薩的境界。 【淨影雲，今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行。】 這是隋朝慧遠法師所說的，這是代表一部分人的看法，所說的都有道理。古注很多講法不一樣，甚至於講法我們看起來很矛盾，但是他們的見解都有道理。因此，我們要把成見捨棄，多聽聽他們的、多看看他們的，提供給我們自己做參考，這樣就好。我們為人家介紹這部經典，最重要的是觀機，看看對方他能夠接受哪一種講法，我們采取哪一種講法就比較合適。而且所講的不是自己講的，都是古大德所說的，可以說出言都有根據，這就沒有說錯，不是自己在胡造謠言。 『地前』是『世間行』，『地上』就是初地以上，叫『出世間行』，世間跟出世間的界限在哪裡?我們要把它搞清楚。世間的界限就是十法界，出世間超越十法界，超越十法界就是一真法界，它這個世間跟出世間是這麼說的。我們一般淺說，是把六道作世間，超越六道輪回就出世間，實在講，這個說法也正確、也沒有錯。世出世間，六道跟十法界是一個界限，不會再到六道裡面來搞輪回生死;出世間就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛如果用天台家的講法，藏通別圓，它是藏教佛、通教佛，如果是別教佛就超越了，超越十法界。所以十法界裡面有佛，如果跟圓教相比，十法界裡面的菩薩、佛都在三賢位，地位都達不到初地。這是個界限，所以此地講的世間跟出世間，是以十法界為界限。我們翻過來。 【甄解曰，說有前後，發心無有二，唯是一發心也。】 《甄解》裡面講，『說有前後』，「前」就是指這一段，後面是在第五品，講法有先後，可是『發心無有二』。無論是前面講發心，後面講發心，發心決定是一，發無上菩提心。無上菩提心，簡單的講法，就是真正覺悟到人生苦，六道輪回苦，不希望自己再受這個苦，不願意自己再造業，一心想出離三界，脫離生死之苦，這個人叫真正覺悟。如果對三界還有貪戀，這個人確實沒有覺悟，他也沒有看破，當然他不能放下。看破、放下，實在講是佛法修行的關鍵。怎樣才算看破?《金剛經》上末後一首偈很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這真看破了。他所說的一切有為法，不但六道是有為法，四聖法界也是有為法;換句話說，十法界依正莊嚴都是有為法，既是有為法，決定不真實。 經上講得很好，「能所皆空」，能是講心，我們的念頭、我們的思惟想像，西方哲學家所謂的「我思故我在」。而佛在《金剛經》上說，你思，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你那個思不可得，思沒有了，你能思惟、想像的空了;你所思惟想像的是諸法，諸法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，你憑什麼去分別執著?你分別執著那個心也不可得，這才叫真的看破。看破之後，自然就能放下。放下，《金剛經》上也有兩句話說得好，可以給放下做個注腳，佛說「不取於相，如如不動」，那叫真放下。 所以，佛法傳到中國之後，在唐朝，從五祖忍和尚提倡《金剛經》，這一千三四百年之間，這部經對於中國佛法影響太大了。不僅是禅宗必讀，只要是學佛，不管是哪一宗哪一派，《金剛經》都列為必修的課程。不但學佛的人要讀，在過去一切念書人，你問問他，你有沒有念過《金剛經》?肯定都念過。讀書人沒有不讀《金剛經》的，其他的經或許他沒有讀過，《金剛經》一定是讀過的。就是這部經典言簡意赅，文字少，只有五千八百多個字，大乘佛法的精華全在其中，這是這部經的好處。 真正看破放下，一心一意求解脫、求成佛，成佛之後能幫助一切眾生，這個心就叫無上菩提心，大菩提心。 【甄解曰，其龍樹大士為初地(指所判法藏比丘發心之位)，或為八地，亦是從果向因，大與諸師別也。】 《甄解》這段話引用龍樹菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩，將龍樹菩薩發心的事跡與《無量壽經》上所說法藏比丘做個對比，法藏的發心跟龍樹非常相似。龍樹既是初地，法藏應當也是初地。或者說八地，八地發心的跡相跟初地實在講，在形象上來說是很接近的。可是發心的那個心有淺深廣狹之不同，那是我們凡夫見不到的。 當中省略了。『亦是從果向因』，從果向因就是佛門當中常說的倒駕慈航，這是真的，他們早已經成佛了。這一次看到眾生機緣成熟，所以作斯示現而已。好像是唱戲，他來演戲的，並不是他自己真正的身分。這個說法，跟古來其他這些法師們注解《無量壽經》的說法不一樣，也值得我們做參考。在理上講得通，他們的確是乘願再來之人。五十一段說： 【法華壽量品曰。】 這個引用得好，來證實這樁事實，證實就是從果向因，倒駕慈航。 【我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。】 這是釋迦牟尼佛在《法華經.壽量品》裡面，他老人家自己說的。說明他這次來示現成佛，也是來演戲的，不是真的雪山苦行修道，夜睹明星，豁然大悟，不是的，這是做樣子的，不是真的;真的，久遠劫就成佛了，這次來表演，是第八千次的表演。世尊如是，阿彌陀佛在西方極樂世界亦復如是，都是為了幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，而做的種種設施。 【大乘義章二雲。】 這個『二』是第二卷。 【於三寶等淨心不疑，名信。】 這個『信』，在佛法裡面占的地位非常之重。清涼講解《華嚴》，將這部大經分為四個部分，就是用「信、解、行、證」這四個字來區分，便利我們修學。我們要在佛法中得真實殊勝的功德利益，首先要有信心。說到信心、信佛，也許我們每一位同修自己都以為我已經很相信了，我已經深信不疑了，大家都會有這種感觸。其實你不知道佛經講信的標准，如果你要懂得這個標准，跟自己的心行對照一下，會發現我們跟佛講的信心，有相當大的差距。特別是《金剛經》上講的，《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」。生實相怎麼個講法?生實相就是真如本性現前，可見得信心清淨的時候，就是禅宗裡面講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界?就是像剛才講的初地菩薩的境界，別教初地、圓教初住，《華嚴經》上講的法身大士。所以《華嚴》十住菩薩，初住就是信位的菩薩，信心才真正符合佛所說的標准。 由此可知，不是我們自己想像的標准。這個標准太高了，恐怕在我們這個時代學佛同修當中，無論出家在家，可能一個都找不到，這是真的，是實話，一個都找不到。我們不得已，要把信心的標准要往下降，降到最低，必須對佛在經典上所說的字字句句沒有一絲毫的懷疑，能夠明解、能夠依教奉行，那才叫信。如果對於經論不能理解，做不到，都不叫信，信位，我們都達不到這個水准。《大乘義章》裡面這一句，就是這個意思。 【晉譯華嚴經六雲。】 晉譯，通常我們稱為《六十華嚴》，六十卷的《華嚴經》。第六卷，經文上說： 【信為道源功德母。】 當中省略了，末後一句是： 【示現開發無上道。】 佛法的教學，就是建立在信心的基礎上，你有一分誠信，你就得一分利益，你有十分誠信，你就能得十分的利益。所以信是入道之根源，源是比喻好像水源一樣，長江大河都有個發源地，它的源頭，用這個來比喻。『信』是道之源頭，這個道就是菩提道，前面講的涅盤道。我們要想證得菩提涅盤，信是個源頭。『功德母』，我們想修積功德，信是功德母，母是比喻，比喻能生功德。可見得，無量無邊功德是從信心裡面生的，你信心失掉，你的功德就沒有了。所以信是菩提涅盤道的根源，是無量無邊功德之母，這是佛在《華嚴經》上講的。『示現開發無上道』，無上道就是如來果地上所證得的，都是從信心上開發的。由此可知，信心對我們來說非常重要。 許多同修，不但在現前，自古以來都有這個現象。我們修學疏忽了信心，把這個字看輕了，沒在意、沒重視它，所以一生的勤勞，最後都得不到效果。實在講，他不曉得原因出在哪裡?我自己學佛，受了大戒之後，我是出家之後兩年才受戒的，受戒之後，到台中去看老師。李老師一見面，就給我說了一句話，「你要信佛!」說這麼一句話，這是我們怎麼想都沒想到的。一見面指著我，你要信佛!然後告訴我，他說自古以來有多少出家人，出了家，受了大戒，一生都不信佛，他怎麼會有成就?不信佛，怎麼會發心出家?他自己以為信了，不是佛經上講的信的意思。佛經上講的意思是什麼意思?佛法叫不二法門，這個諸位，我們也聽多了，大家多多少少有一點概念，叫不二法門。信解行證如果是四法，就不是佛法，你就不信。信解行證是一，這是佛法，不二法這是佛法。信裡頭有解、有行、有證，這才叫信;你說我單單信了，裡面沒有解、沒有行、沒有證，這個不是信。 這是三十多年前李老師教給我的，這個意思也非常好，曉得信解行證裡頭任何一個字都含攝其他三個字。所以說信，信裡面有解、有行、有證;說解，解裡面有信、有行、有證;說證，證裡面有信、有解、有行。決定不能把它分成四個，分成四個，什麼都不是。特別是《華嚴經》裡面講的，一即是多，多即是一，一多不二，一多相即，都是說的這個意思。這我們才明了，信真的是無上道的根源，真正是一切功德之母，能生一切功德。我們看底下一段。 【菩提心論曰，求菩提者，發菩提心，修菩提心。】 菩提是梵語，一般含義就是講佛道，求佛道的人、希望證得佛果之人，都叫做『求菩提者』。求無上道，求無上佛果，這兩句話的意思我們要明白、要清楚。佛是什麼?佛是一個究竟圓滿覺悟的人，就叫做佛。究竟圓滿覺悟之法，就稱之為無上正等正覺，稱之為大菩提法。因此，這樁事情實在是一切眾生應當要求的。為什麼?這是我們自家本分的事情，一絲毫都不過分。我們學佛，你說我要想作佛，我們聽了這個話，你不是在發狂吧!這是本分話，哪裡過分，成就自己究竟圓滿的智慧。那你一定要『發菩提心』、要『修菩提心』，先要發心。你看《金剛經》一開頭，須菩提尊者向世尊請教的時候，他第一句話就說出來，「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發菩提心。善財童子五十三參，每參訪一位善知識，當他對善知識禮敬贊歎之後，請教第一句話他就說：我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心。首先要說發心，你真發心了，然後人家才能夠教你。他請教：我發心了，但是我不知道怎樣修菩提心?怎樣修菩薩行?這不知道，來請教的，這個善知識是可以教導他。如果你心都沒有發，那教什麼?沒有法子教。 這是在佛法，佛法如是，世法也不例外。世間法你要想請教一個高明的善知識，這位善知識一定先問你，你的志趣何在?你的志向、你的目標在哪裡?你要告訴他，我沒志向、我也沒有目標，那再高明的老師對你也沒有話好說。如果你有志於學，他就告訴你怎麼樣求學。你說你有志於政，他就會教你一個應該怎麼樣從政，如何來治理國家，他會跟你講這個。你說我什麼都沒有，那他教你什麼?世出世法，立志為先，發心就是立志。你的志向大，老師就給你說大法，你的志向小，他就給你說小法，這個一定的道理。如果你的志向，輪回太苦了，我只想脫離輪回，他就教你脫離輪回的方法。如果你說做人太苦了，希望來生能夠生天，享天福，這個心量就更小了，他也有辦法教你生天，滿足你的志願。志願達到究竟圓滿是成佛。所以，一定先要發心，發心之後要修行，你才能滿你的願。 發菩提心跟修菩提心，這兩個菩提心意思不一樣。發菩提心是說你覺悟了，你對於世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡、利害你明白了，於是你有所取捨，捨惡向善。這是你發心了，這是發菩提心裡頭的含義。修菩提心意思不一樣，你要把你現在、過去所有一切過失改正過來，這叫修菩提心。正如善導大師在《觀經》裡面所說的，所有一切違背菩提心的都要捨棄，所有一切向菩提心的都要攝取。這個意思，我們說得白一點，就是斷一切惡，修一切善。所以，修菩提心著重在行，心跟行是一不是二。 【淨影疏曰，起行之願，名為願力。】 這是解釋什麼叫『願力』。『起行』，真正去做。我們雖然是佛弟子，但是實在是薄地凡夫，沒有智慧、沒有能力辨別是非、善惡。這個時候我們怎麼樣起行?起行，實在講就是說我們日常生活行為，工作、處事、待人接物，如何能與菩提相應。這個時候唯一的依靠就是佛的教誨，《無量壽經》裡面所說的，是彌陀跟釋迦兩位世尊的教誨，我們能夠明解經義，依教奉行，發這個願叫做「願力」。要真正去做，不去做不行。什麼力量在推動你做?願力。 我們今天有不少同學，《無量壽經》念得很熟，也常常不斷的在聽《無量壽經》的錄音帶，多少也能懂一點，可是就是做不到。日用平常的時候還是老毛病、老習氣，一點都不能夠改變，原因在哪裡?沒有願力。什麼願力?成佛的願力，求生淨土的願力，希望見阿彌陀佛的願力，沒有這個願力。所以表現在生活當中，依舊是懈怠懶散，就是這個信，他真信，他也真解，他不行。信解行證，他只有前面兩個，後面兩個沒有，這樣學佛學一輩子，就是李老師所說的，他不信。他要信，那解行證統統都有，他真肯干，那才叫真信;不肯干，沒有信。由此可知，真正信佛，真正能依教奉行的人，確實不多。我們要特別留意的，是我們自己有沒有依教奉行?別人行不行，與我們沒有關系，與我們沒有影響。最重要的是要自己反省、檢點，看看自己有沒有行願之力。 【會疏曰，願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。】 《會疏》裡面解釋『願力』，就相當具體。因為四弘誓願就是菩提心，所以發這四條願，就是發無上菩提心。無上菩提心是上求佛道，下化眾生，四願最後一願，「佛道無上誓願成」，是發上求之心，前面三條都是下化。這四願『能淨佛國土』，能『成就眾生故』。這個四願，每一位學佛的同修都常常念，還有不少的同修，早晚課都要念這四句，念得很熟了。意思不能說完全不明白，問題是我們做到了多少?這個四願是大乘菩薩法，是道道地地的普賢行，四願每一願都是以真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心來修學;換句話說，每一願都是成就我們這四種心，真誠、清淨、平等、慈悲。第一願，眾生無邊誓願度，我們有沒有這個意願?自己要檢討、要反省。我們是不是隨時隨處都有一個真誠熱烈的心去幫助別人?實在不多，出家人當中都很稀有、都很難得。所以，天天念這一句，沒有法子去做，這一句空念了。 今天在美國這個地區，這個地區是世界上很富裕的一個地區。物質生活都沒有問題，精神生活非常貧乏，我們如何把佛法介紹給這個地區的人?我們有沒有做這個工作?有沒有把佛法主動的、隨時隨地的，希望介紹給我們周邊的大眾?我們每天所接觸到的、所遇到的，我們有沒有去做?特別是學佛的同修，對佛法的意思能夠懂得一些，如何能把中文的經教翻成英文來供養他們。譯經很難，不是個容易事情，怎麼樣翻譯?翻譯一句，我覺得這一句不錯，對我們生活上有幫助，翻一句!一天翻一句，你就沒有空過。翻這一句，給一些同修，請他們參考參考、斟酌斟酌，在文義上加以修飾修飾，使它能夠流通。如果一個人一天翻一句，要有十個人的話，一天就有十句，兩個月就可以出一個小冊子。 現在用電腦網路很好，把網路的號碼普遍告訴一切大眾，有心想接觸佛法的，他自然就能接觸到。我們一天說一句也沒有做，這一天空過了，眾生無邊誓願度，我們是自欺欺人，沒做到。我們印的小冊子很多，提供諸位就是希望諸位常常帶在身上，無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到熟人都能夠贈送給他。都能把道場的活動，電腦裡面這些號碼能告訴別人，這是把佛法的機會介紹給他。常存這個心，認真去做這樁事情，你這一願你是在做，做還得要盡心盡力，那就是圓滿。 第二願斷煩惱，斷煩惱這個事情要真干，要認真，要克服自己的煩惱、習氣。實在沒有辦法克服，多讀經，讀經叫你明理，宇宙人生真相搞清楚了，你自然就放下。把你的妄想分別執著能夠捨棄、能夠放下，一年比一年輕，一年比一年淡薄，你的智慧就增長，你與佛法就相應。斷煩惱之後再學法門。沒有斷煩惱之前，法門必須選擇，所謂一門深入。這時候一門深入目的何在?目的是幫助我們看破，幫助我們放下。到自己真的看破、放下了，那時候就可以廣學多聞。廣學多聞是為什麼?為度眾生，不是為自己，為自己沒有必要。眾生根性不相同，欲望不相同，煩惱、習氣不相同，要度無量無邊的眾生，必須通達種種法門。所以要曉得，四弘誓願是有次第的，煩惱斷了之後，才廣學多聞，然後圓成佛道，再普度眾生，是這麼個意思。 由此可知，四弘誓願是大菩提心的具體實踐，能淨佛國土，心淨則土淨。斷煩惱，心就清淨了，學法門，智慧就大開。由此可知，斷煩惱是戒、定，學法門是智慧，這兩條就是戒定慧三學，所以能成就眾生。你有沒有願力，要在這個地方去觀察，你是不是真的有願力。 【智度論曰，五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。】 這是講的五根、五力，根力增長。『五根』是指的信、進、念、定、慧這個五條，這五條我們現在也有，但是根的意思就很難說了。如果沒有根，沒有根的信進念定慧，古人有個比喻，水上面的浮萍，隨波逐流，沒根。學佛的人也有一句俗話說，我功夫不得力，功夫怎麼不得力?沒有力，沒有五力;功夫得力，就是這個五力。信有根，先講根，信有根，不會被外面環境動搖，你有根，根扎進去了;進有根，你就是精進，一門深入，你的進才有根;念有根，一心專念;定有根，就是《金剛經》上講的如如不動;慧有根，是經上講的不取於相，你有根。根的力量再增長就是力，五根五力。大菩薩也不能捨棄這個修學的原則，我們在《彌陀經》上看到，西方極樂世界的菩薩們，還修五根五力、七菩提分、八聖道分，他們還在這上面用功夫。『五根增長，不為煩惱所壞』，裡面是煩惱，外面是環境的誘惑。這是分開來說，前面一段，內能夠如如不動，心地清淨了，功夫得力，這叫力，從五根提升到五力。 【又天魔外道不能阻壞，故名為力。】 這是說外面，外面不會受環境的干擾，你有力了。『天魔外道』的意思前面說過，在此地就不必多說了。它的意思就是我們身外的人事物的環境，不會受他們干擾，這是叫功夫得力的現象。要知道我們今天功夫不得力的毛病，就是根跟力沒有，如果用《金剛經》的話來講就很清楚、很明白。我們對外著相，對內動心，這就完了，這功夫怎麼能得力?要想功夫得力，必須要守住這個原則，無論是順境、是逆境，是善人、是惡人，是好事、是壞事，都不動心、都不著相，不去分別、不去執著，如如不動，你的功夫就得力了。 【靈峰大師曰，念根增長，成就一切出世正念功德，名念力，慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。】 『靈峰大師』就是蕅益大師，靈峰是他的別號，這是明朝末年淨宗的祖師。他在此地說這個五根，雖然沒有說完全，舉兩個例子。從兩個例子，我們一定要能夠推想到他所沒說的，亦復如是，沒有例外的。『念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。』大師這個說法特別是指念佛，不是指念其他的，一心專念阿彌陀佛。一般所謂老實念佛，老實兩個字實在不容易，老實念，念根就增長，才能成就一切出世正念功德。老實的標准是什麼?我們現在念，算不算老實?如果我們要問一下，我相信同修都說我很老實，我每天都老實念佛，哪一個不老實?這個病很重。為什麼?不老實自己以為老實，沒救了!如果自己曉得自己不老實，有救，知道自己有病，他會求醫。自己一身病，自己覺得沒病，到病一發作，那就要命了，求醫也來不及了。 老實的標准，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，那就老實了，我們有沒有做到?沒有做到，自己就要很清楚，我沒有老實。覺明妙行菩薩也跟我們解釋念佛的標准，他說了三句，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，你能夠做到這九個字，也叫做老實念佛。這裡頭最難的是夾雜，我們念這一句阿彌陀佛，裡面夾雜著許多的妄念，這就不叫老實，所以功夫不得力。如果念佛，時間短不怕，決定沒有夾雜。所以我勸同修修十念法，十念就是十句佛號，一天念九次。這十句佛號時間很短，容易控制，十句佛號裡頭確實沒有夾雜，這個功夫得力。你從一天九次，慢慢增加到十八次，以後逐漸增多，功夫就得力。最怕的是夾雜，一夾雜就把你的功夫全部都破壞了。所以只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就能成就一切出世正念功德。出世正念功德就是指的往生不退成佛，是指這樁事情，這叫念力，你念佛功夫得力了。 『慧根增長』，慧是什麼?是對於一切事物你能夠明了，知道它的真相。這一點實在也不是自己的能力，因為對於佛法深信不疑，佛教給我們的。譬如《金剛經》這首偈，這是慧，你能夠常常把這首偈子放在心上，以這首偈觀察宇宙人生森羅萬象。你觀察一切有為法，如夢幻泡影，這四個比喻，是說明一切法當體即空，了不可得。如露如電，是比喻這些幻相存在時間的短暫，露是比喻它相續相，電是比喻它剎那生滅相。所以這首偈，常常念、常常放在心上，慧根就增長。 『能遮』，遮就是止，就是止息，『通別諸惑』，通是無明，所有一切眾生都有的，別是煩惱習氣，煩惱習氣各個人不一樣。如果就《華嚴經》佛所說的來講，也很好，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想是通惑，妄想是無明，執著是別惑，執著是各個人不一樣的。智慧現前，所有一切妄想分別執著統統放下了，這叫能遮通別諸惑，『發真無漏』，真實無漏的智慧，就是自性本具的般若智慧。那個智慧是什麼樣子?有什麼用處?《金剛經》可以做為代表，一部《金剛經》裡面所說的，就是自性本具般若智慧的德用。這叫『慧力』。慧力是看破、放下，念力才能夠成功，成就無量無邊的功德，才能成功，就是往生不退成佛。沒有慧來幫助念，不行，念不能得力，所以慧很重要。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第五十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0057 請掀開經本，第八十四面，第一行看起： 【金剛經曰，應無所住，而生其心。】 這兩句經文，在佛教裡面是很出名的，原因就是唐朝時候，禅宗六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，就是在這一句裡面開悟的。五祖跟他講經也就講到這一句，以後就不再講了，因為他已經徹底明白，從這個地方悟入的。因此，這兩句在禅宗裡面產生了很大的影響力。實在說，不僅是禅宗，所有一切大乘法裡面，說到修行的原則、綱領，確實不外這兩句，兩句話說盡了。 『應無所住』，應是應當或者說應該，住是講心，心安住。也就是我們一般講，你心裡面有了，心裡頭有了就是住，心就住了。佛教人，心應該「無所住」，為什麼要無所住?住的意思也就是執著，我們心裡有了，就是心裡有執著，不應當有執著。不但對於世間法，乃至於出世間法也不例外，出世間講的是佛法，佛法也不可以執著，也不可以放在心上。這是什麼道理?因為能執著的心是假的，不是真的。真心決定沒有執著，妄心裡面才會有執著的現象，真心是清淨的、是平等的，是一絲毫都不會染污的。住也是染污的現象，就是執著是染污的現象，妄念裡面才有這個東西，真心本性裡沒有這個東西。由此可知，住就錯了，住就是凡夫，無住就是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫你要說它的差別在哪裡，從這一句經文當中就很容易辨別。也就是凡夫有所住，佛菩薩無所住，無所住是對的、是正確的，有所住是錯誤的。也可以說這一部《金剛經》，無非就是把這些道理、事實真相為我們說清楚、說明白而已。前面我們曾經說過，也是引用《金剛經》裡面講過，能執著的心是妄心，不可得;你所執著的諸法，無論是世間法、是出世間法，也不可得。諸法緣生，世間法是緣生的，出世間的佛法也是緣生的。緣生它就沒有自性，沒有自體，所謂當體皆空，了不可得，由此可知，能住、所住都不可得。這些道理事實真相，你都清楚、都明白了，你自然就能放下。放下什麼?放下妄想分別執著，放下這些東西。 底下說『而生其心』，生的是什麼心?真心。由此可知，「應無所住」是把妄心放下，放下之後，放下妄心，真心就現前。佛法裡頭常講，真如本性就現前，它就起作用，作用就是在日常生活當中。諸位要曉得，有所住的心在日常生活當中起作用，它生妄想分別執著、生煩惱，心中常生煩惱，就是有所住心。如果無所住心，無所住，真心現前的時候那就是六祖所說的，你在日常生活當中，對人對事對物，常生智慧，他不生煩惱，他生智慧。 由此可知，這兩句是諸佛菩薩修行證果的心得，是修學的關鍵，因此特別重要。只要把這兩句做到，就夠了、就成功了、就圓滿了。江味農居士在《金剛經講義》，對於這兩句經文的講解非常得詳細，用了很大的篇幅，為我們細說這兩句經文的理論與修學的方法，很值得我們做參考。底下一句說，也是《金剛經》說的。 【金剛經曰，如如不動。】 『如如不動』前面還有一句，叫「不取於相，如如不動」，這兩句也是行門的總綱領。大乘佛法的禅宗，禅就從這兩句經文做為依據所建立的。什麼叫禅?不取於相是禅;什麼是定?如如不動就是定。用現在淺顯的話來說，這句的意思就是教給我們，六根接觸外面六塵境界的時候，眼見是色相，耳聽的是音聲，鼻嗅、舌嘗，乃至於意知，意知是我們心裡面想像，六根接觸外面境界的時候，真正能做到不起心不動念，就是如如不動。我們見色聞聲，起心動念就錯了，起心動念就是凡夫;見色聞聲，不起心不動念，這就是佛菩薩。何以故?起心動念就有所住，你就著相了，不起心、不動念就是無所住。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地，我們所不及他們的地方也就在此地，這的確是關鍵。 我們要修學這幾句經文，就是在現前生活當中，學著不起心不動念，這就是修定。果然不起心、不動念了，就是佛法裡面講的三昧現前，你就住在三昧之中。對外面的現象不要去分別，當然更不能夠執著，不分別不執著，不起心不動念，這就是禅定，這就是「應無所住，而生其心」。所以生心，生的是真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心，自自然然就現前，這是真心裡面的德能，真如本性無量的德能它就現前。這個經文的確是非常簡單、非常扼要，將大修行人的原理原則，真正是所謂和盤托出，毫無保留的為我們說出來。我們要能領會、要能夠應用，也就是知道怎樣去學習。底下一段： 【慈恩上生經疏曰，精謂精純，無惡雜故，進謂升進，不懈怠故。】 這是解釋「精進」，什麼叫精進?精進是菩薩六波羅蜜之一。六波羅要用現代的話來說，就是日常生活當中必須遵守的六個原則，現在世間人稱為守則，就是這個意思，就是六條菩薩一定要遵守的。布施、持戒、忍辱、精進，精進排在第四，它的順序不可以顛倒，不可以錯亂，有一定的順序。精進的意思，精是『精純』，純而不雜。如果裡面有摻雜，那就不叫精進，雖然進，但是它不精。這個意思，學佛的同修必須要把它辨別清楚。我們見到很多同修，他不是不努力，不是不勤奮，他也真的很用功，但是他不是精進。他也天天在求進步，他是什麼進?他叫雜進，他裡頭摻雜亂七八糟的東西，不精，亂進、雜進，所以時間、精力實在講都浪費了，得不到佛法所說的效果。於是修了幾年之後，慢慢就退心了，怎麼佛法不靈?他沒有想到他自己用功用錯了，哪有說不靈的道理?特別是淨土宗的修學，效果實在講是無比的殊勝!真正用功得法，不需要很長的時間，三個月到六個月的時間就能見到初步的效果，哪有見不到效果的!二、三年的時間就決定往生。他要真有這個意願的話，就能夠出離三界六道，就能夠往生不退成佛。這是任何一個法門，講到修學效果，實在都不如淨宗，淨宗的確是快速，問題就在精進。如果你是雜進、亂進，那就收不到效果。 精的意思就是一門深入。我們舉一個簡單的例子來說，以學經教而言，我見過很多。過去在台灣，我教過佛學院，在新加坡我也辦過培訓班。凡是學生自己有意見的，要廣學多聞，要涉獵許多經論的，成績都平平，都很平常。凡是能夠一門深入的，我們把修學的經驗提供給他，他能夠接受，他能夠依照這個方法去做，效果都非常殊勝。沒有比較你發覺不出來，一有比較就很明顯，不但一般人能夠看得出來，他們自己也發覺了。自己以為程度比別人高，聰明智慧比別人強，善巧方便比別人多，下的功夫比別人也深，為什麼拿出來不如別人?道理很簡單，人家專一，一門深入，你搞得太多、搞得太雜，虧就吃在這個地方。 這些事理我們在講席當中常說，常常勸導大家，可是聽的人他就是不肯相信。有的時候還要提出經論來反駁，你看四弘誓願裡頭不是講「法門無量誓願學」，我們為什麼不能學?佛講的話沒錯，沒有講錯，你錯會了意思，你沒有聽清楚。四弘誓願，法門無量誓願學是擺在第三條裡頭，它的前面是「煩惱無盡誓願斷」，問問你，你煩惱斷了沒有?煩惱斷了，你進入第三個階段沒有問題;如果你煩惱還沒有斷，你想進入第三個階段不可能。由此可知，一門深入對於斷煩惱就有很大的效果。 煩惱要用什麼東西斷?要用定功，要用清淨心，你涉獵的東西太多，你心怎麼能靜下來?煩惱沒有斷的人，涉獵東西太多，就是清涼大師所說的「有解無行」，解是你廣學多聞，無行是你沒有真正去做斷煩惱的功夫，結果怎麼樣?「增長邪見」，你有什麼成就?可見得清涼講的話是過來人所說的，經驗之談，不是隨便說的。清涼又說，「有行無解，增長無明」，你單單苦修，對於經論道理什麼都不懂，也不能成就，一個增長邪見，一個增長無明。因此，我們仔細觀察古代高僧大德的教學，指導學生一門深入，一部經，一個法門，一部經有解，不是沒有解;一個法門，有行。這個方法就正確，所謂解行相應，定慧等持，才能夠斷煩惱、才能夠破無明。廣學多聞，至少要煩惱斷了，無明沒破還可以，煩惱斷了才開始廣學多聞。這是什麼?我們已經把條件放寬了，嚴格的講，一定要破一品無明，破一品無明，證一分法身，然後再廣學多聞，那個就絕對正確，成就快速。單單是見思煩惱斷了，無明沒有破就進入到廣學多聞，造成你的所知障，使你明心見性的時間拉長。你本來短時間可以能夠，就是我們常講可以超越十法界，能夠證得一真法界的。因為你廣學多聞，使你永遠停住在十法界，你不能契入一真法界。所以廣學多聞是產生所知障。這些道理、事實真相我們都要明了，然後才知道佛教給我們精進有道理，不可以涉獵太多。 我也常常勸勉初學，自古以來，世出世間的教學，無非是將前人的經驗傳達給後一代。在我們經驗當中，哪些是正確的、哪些是錯誤的，提供給後人做參考，這是正確的教學。希望後來的人成就要在我們這一代之上，所謂後來居上，這個心叫師心，老師的心，老師總希望學生超過自己。怎樣能超過自己?我的長處提供給你學習，做為你的基礎，我的缺點希望你統統都能夠改進，那你就超過老師。老師的長處你全吸收了，老師的缺點你統統改正了，你怎麼不超過他!不明白這個道理，不相信這個事實，那就錯了，自以為是是造成自己修學證果，最大的障礙。 在我們前一代經驗當中，真正能成就，快速成就、穩當成就的，就是一門深入，一部經，一個法門。我記得我在講席當中講過很多遍，一個人在一生當中依一部經，一句佛號念到底。譬如我們取《無量壽經》，我十年當中專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》，其他東西統統放下。我相信十年之後，你在淨土宗就是阿彌陀佛再來，這個世界上沒有一個人能超過你，你的解行相應。如果在十年當中，你說我要看淨土三經、淨土五經、《淨土十要》，你完了，你這十年下來，你功夫平平，跟一般人沒什麼差別，沒什麼起色。因為你的時間、你的精力分散了，不能集中，這雖然是進，你不是精進，你還是雜進。這就是講修淨土，以淨土宗主要的經典都叫做雜進。所以往往成就的人，叫老實人，大概都是程度比較差的，程度差的教他一樣他很喜歡，你叫他搞好多，他說這太多了，我受不了。往往這些人有成就，而自以為聰明、多能的人往往就落後了，他還不曉得原因發生在哪裡?所以精純不雜，這個很重要。 『無惡雜故』，「惡」是指什麼?煩惱，煩惱是貪瞋癡慢，指這些東西。特別是嫉妒、瞋恚，好強、好勝，這是惡，如果你在佛法的修學裡面夾雜這個東西，這雜的是惡。底下一個雜，就是夾雜其他的法門，其他的這些經論，不但世間法不能夾雜，出世間法也不可以夾雜。世間法，譬如說從前的人，出家人喜歡詩詞歌賦，這也是夾雜，喜歡書法也是夾雜，這些跟文人應酬的習氣，都是障礙。佛法裡面，那就是夾雜其他的經論、法門。所以雖然《華嚴經》上，善財童子五十三參廣學多聞，這是佛在《華嚴經》上教給我們修行的方法。但是你想想，善財童子是什麼樣的程度才出去參訪?善財在文殊會下，文殊是他的老師，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，才出去參學，才去廣學多聞。想想我們自己夠不夠?如果我們見思、塵沙煩惱一品都沒斷，你怎麼能學善財?這不可以不知道!人生很短，幾十年真的彈指就過去了，一生當中最寶貴的，不是別的，是光陰!我們把光陰糟蹋掉，光陰浪費掉，這真是莫大的罪過。所以有限寶貴的光陰，懂得精進的人這叫真正善於利用，他成就了。這個進就是現在講的進步，不斷把自己的境界向上提升，不懈怠。 《慈恩上生經疏》，慈恩是窺基大師，古時候對他老人家尊敬，不稱他的名。他一生住在慈恩寺，所以用寺的名字來稱他。譬如我們稱天台大師，這是智者，不稱他的法名，他住在天台山，稱他作天台大師，這是最尊敬的稱呼。窺基大師一生大部分時間住在慈恩寺。《上生經》就是《彌勒菩薩上生經》，這個疏是他做的。 【法華經序品曰，身色如金山，端嚴甚微妙。】 這是佛經上的兩句偈，形容佛的身相妙好，佛的身體、色相如同金山一樣。佛經裡面這些形容、贊歎的詞句，我們要能善於體會，不能錯會它的意思。你想想經上常講，佛的身是金色的，現在如果你看到一個人，面上都是黃黃的，好看嗎?佛的面如滿月，滿月是圓圓的，佛的臉像個皮球一樣，好看嗎?如果這樣讀經，叫望文生義，你把意思全錯會了。金表貴重，世間人都把它當做寶物，尊貴的意思，佛身尊貴之相。還有金是不變的，金的顏色無論在什麼地方它不會變的，金取這個意思。佛的面像滿月，滿月是說沒有一點缺陷，取這個意思。每個相都好，找不到絲毫的缺陷，絕不是像圓圓的月亮那樣的。所以一定要懂得它的意思，體會它的意思。 『身色如金山』，他坐在那裡穩重、尊重的意思。『端嚴』，端莊，嚴是美好。『甚微妙』，微妙是達到極處，無法形容，他的好說不出，達到極處。 【會疏曰，天下至明，無大於日月，萬品光耀，無過於摩尼，若映佛光，皆悉隱蔽。】 這段是說明佛的光明。佛有身光、有放光，身光，在佛經上告訴我們，釋迦牟尼佛的身光一旬，周邊上都放光，一旬是八尺，他有這麼大的光明。身光，現在在中國，好像在美國也有，許多地方都練氣功，氣功是從中國傳出來的。練氣功的人，基本的條件是要心清淨，心裡雜亂的人沒有辦法，練不成的。心清淨也就是講，他沒有到定，他也是修這種定功，但是沒有能成就，小小的一點定的感應，就能夠見到一切人、物都有光，一切眾生都有光，他們不叫光，叫氣。氣的顏色不一樣，大小不一樣。不但每個人有，一切動物都有，植物、礦物也有，我們這個桌椅板凳都有。這個現象用現代科學來解釋並不難懂。我們曉得任何物質都有磁場，磁場它都有一些放射的，這個放射的，練氣功的叫做氣，在佛法叫做光，都能夠見得到。心地愈清淨、愈真誠，放的光愈好。所以練氣功的人講，人身上有光，最好的光是金色的，金色的、黃色的光都非常好。紅色的光、灰色的光、暗色的光，這個身體裡面有疾病、有煩惱、有憂慮。所以，有這種能力的人一看人，他大致上就能夠判斷，至少這個人是善人，心地是善是惡，是清淨、是染污，這是很明顯的能夠見得到的。 這一段是講佛光。『天下至明』，先用比喻來說，我們世間，天下就是世間，世間最明亮的物體就是太陽、月亮，沒有超過日月的。『萬品光耀』，萬品是物質，我們今天講的寶物、寶石這一類的。寶石這一類的光耀沒有超過『摩尼』的，佛經上常用摩尼寶珠，摩尼寶珠放光，這是物質裡光最強、最明顯的。這些東西要比起佛光，都顯得『隱蔽』，隱蔽就是它雖放光，光芒被佛光隱蔽了。這個我們要用個比喻說，譬如我們現在的電燈很亮，特別在夜晚，顯得非常明亮。如果燈拿到太陽底下去，這個光就不亮了，光就隱蔽了。它的光有沒有減弱?沒有，還是這麼強，還是這麼高的度數，在日光底下比，它就顯示不出來。也如同這個比喻，日月、摩尼之光，在佛光之下都看不見了。這是講佛的放光。 佛光從哪裡來的?這一點我們要知道。是從清淨心、智慧裡面所生的，所以叫智光，智慧光明。智慧之生，實在是從清淨心，心愈清淨，透的智慧就愈多。智慧不是從外面來的，是我們自心裡面本來具足的，這是一定要知道，不是從外面求來的，是自性本具的智慧德能。為什麼我們的智慧沒有了?是我們的心不清淨，所以佛講，你有障礙，把你的智慧、德能障礙住了。障礙很多，歸納起來不外乎兩大類，一個叫煩惱障、一個叫所知障，煩惱障就是執著，所知障就是分別。你只要有這兩樣東西，你自性的智慧德能就不能現前，乃至於我們講的福報，都不能現前。不能現前，我們的生活很艱難，很苦! 今天得一點這些名聞利養，從哪裡來的?修來的，不是自性本具的。這也有個比喻，自性本具的智慧德能，就好像你非常富足，你家裡面有很多土地、房屋這些不動產很多，銀行裡面存有億萬財富。可是你現在身上一文錢都沒有帶，出去沒飯吃，臨時去做小工，賺點錢來過日子。賺點錢過日子，這就是你現在修的福，你原來的福雖然有，但是你今天一分錢也沒帶在身上，你還是要受凍、還是要挨餓。我們現在六道凡夫就是這樣子，我們的富足、智慧跟諸佛如來無二無別，可是就是有障礙，不能現前。障礙就是這二障，所以佛教給我們沒有別的，除二障而已。精進就是除障最好的方法，你雜進是除不了障，不但除不了障，有的時候還造成更嚴重的障礙。所以多少聰明智慧的人，不如一個鄉下老太婆，鄉下老太婆念佛三年能站著往生，有這個本事。我們看到古今講經說法的大法師，臨終的時候還有病苦，不如人家。什麼原因?講經的法師雜進，這老太婆念個兩、三年佛是精進，所以在成就上不如，確實比不上，這是我們不能不知道的。再看底下一段。 【華嚴普賢行願品曰，一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。】 這是《華嚴經》上的一首偈，贊歎佛說法的音聲。第一句『一切如來』，可見得不是專指一尊佛，十方三世所有一切諸佛，沒有例外的。為什麼?成佛即是見思、塵沙、無明煩惱都斷盡了。見思煩惱斷盡了，就是我們一般說煩惱障斷了，塵沙、無明盡了，就是所講的所知障盡了，二障都斷盡了，自性本具的智慧、德能圓滿現前，這是說如來果地。一切諸佛如來果地都相同、都一樣的，佛佛道同，所以佛『語清淨』。清淨語，我們講是最好的言語，不但音聲美妙，言辭簡潔，一定是簡單扼要，決定不會羅嗦，幾句話就把這些事理說得清清楚楚，明明白白，這個語叫清淨語。 中國古代，對於言語、文字很重視，也很講究，古代的標准是四個字，簡、要、詳、明。簡單，不可以繁瑣，愈簡單愈好;扼要，簡單的語句，把重點都抓到了;敘說事理詳細、明白。文章，好的文章符合這四個字的標准，好的言語也符合這四個標准。所以我們讀古文，乃至於讀佛教經典，無論是翻譯的經典原文，或者是古來祖師大德的注解，都遵守這四個字的原則，不羅嗦。當然這個與古代的社會有很大的關系，因為那個時候科技不發達，文字要手寫，太長了，就費的時間很多，流通相當不方便。所以愈是簡單愈好，愈是短篇的愈好，才能夠流傳於後世。現在科技發達，言語文字再多的東西，傳播的技術進步了。可是實在講還是簡單好，長，一大篇、一大篇的，看起來也很難受，愈簡單愈好，簡單就是清淨語。所以清淨語裡頭，至少要包含著簡要詳明這四個條件。 我教學生們學習講經，不但初學要懂得這個原則，實在講一生都不能離開這個原則。我也是講四個字，第一個就是簡，簡而不繁，一定要簡單，避免繁瑣。第二個易，容易、不難，叫人家聽到覺得這個很容易，理也容易懂，在生活當中也很容易做到，大家才能接受。第三個字是淺，要講得淺，不能講太深，常說的深入淺出，愈淺顯愈好。佛法是利益一切眾生的，你所講的經，連小學生、初中學生聽了都有味道，都聽懂了，高明。那一個人講的經，這些人聽不懂，必須要大學生、博士班的聽了才有味道，他比你差一等。講的東西叫人聽不懂，你講它干什麼?我們還曾經遇到過，確實有這種人，講經講得很深、講得很玄，講完之後，下面人聽不懂，回來就請教法師：法師，你講得實在是太好了，但是我們聽不懂。法師怎麼樣?我講的東西你們聽懂了，還值錢嗎?還有這種事情發生。講經教學要講求效果，所以淺很重要，要深入淺出。第四個字要明，要明白，明而不昧。我從初學，這一生當中，就守住這四個字，簡，易，淺，明，這四個字，才能夠達到幫助大眾的效果。這都與清淨語有關系。 『一音具眾音聲海』，這一句我們凡夫做不到。所以說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛說法是一音，但是聽眾每個人聽，覺得佛所用的言語是自己的語言，他都懂，這就很奇妙。譬如中國人聽，佛講國語;美國人聽，佛講的美國語;日本人聽，佛講的是日語，各個聽了都歡喜。這是我們百思而不得解，這可能嗎?現在想想可能，現在電腦進步，就有這個能力。國際會議上講演的時候，電腦立刻自動就把它翻成各個不同的言語。電腦能做得到，佛菩薩怎麼會做不到!所以我們看到今天科技的發展，相信佛這個能力是真的，不是假的，絕對不是誇大的，確實我們相信這是事實。他為什麼有這個能力?實在講，是他的心達到極清淨，能夠與一切凡夫各種不同的妄心，他都能夠感應。現在所謂是電波，這個是心波，能與十法界一切眾生感應道交，所以這是決定可能的。正是《華嚴經》上所說的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。如果佛講經還需要人翻譯，那就是有障礙，那就不是無礙。我們從心性的理論上來觀察，有此可能。這是「一言具眾音聲海」。 『隨諸眾生意樂音』，這就是說法，理事的淺深、廣狹，程度高的人，聽佛講的意思很深，程度淺的人，聽佛講的意思很淺，每個人聽了都歡喜，每個人聽到都好像佛是對自己說法，解決自己的疑問。不但音聲上沒有障礙，意念上也沒有障礙，所以叫一切眾生都得殊勝的功德利益。 『一一流佛辯才海』，這是贊歎佛的無礙辯才，無障礙的辯才。因此，我們發願要普度眾生，諸位想想看，不成佛行嗎?不成佛，就沒有這樣圓滿的智慧能力。我們不成佛，凡夫到外面度眾生，還要找翻譯，翻譯有的時候還翻錯了。聽眾很多，還有一些人聽經的時候把意思錯會了。這就是說明凡夫比不上佛菩薩，一定自己要先成佛道，然後才能以無障礙的辯才，幫助一切眾生。所以四弘誓願後面，一定要有佛道無上誓願成，不成佛道，你度化眾生的工作不能圓滿，不能達到究竟。 六十五段： 【普賢行願品曰，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相繼演說，不可窮盡。】 這句經文是告訴我們，自性本具的功德不可思議。諸位要知道，講『如來』就是講我們自性，我們真心本性裡面所具足的無量功德。功德通常講為智慧德能，你的智慧、你的能力無量無邊。大到什麼程度?深到什麼程度?下面用個比喻來顯示，『假使十方一切諸佛』，這是在一切大眾當中，智慧能力最強的人，達到究竟圓滿的人，他們來說，不是一個人說，十方三世一切諸佛統統來說。說多久?不是說一天，不是說一個月、說一年，而是說『不可說不可說佛剎極微塵數劫』。這個時間我們今天講天文數字，實在講還是太少，不能相比，天文數字那個數字也太渺小了。『相繼演說』，沒有中斷，在這麼長的時間，所有一切諸佛共同來說，都說不盡，『不可窮盡』。自性的功德的確是真正的無量無邊。 此地我們必須要明了的，無量無邊的智慧德能，是我們自性本來具足的，學佛的人一定要肯定佛這個說法，深信不疑。我們能不能恢復?能，佛教給我們的，就是教我們恢復自己本有的智慧、德能。所以佛法不是從外求的，向外求，求不到，向外求是心外求法。自古以來，許多的學佛人非常可惜，錯用了心，錯用什麼?向外求。外是哪裡?《大藏經》是外，佛法在《大藏經》裡嗎?不在!佛法在心性之中。這些《大藏經》留下來做什麼用?兩個用途，第一個讓你了解宇宙人生的真相，你可以選擇一個法門，一門深入。沒有這個指引，你依憑什麼修學?這是《大藏經》第一個用途。第二個用途，你煩惱斷了，清淨心現前，《大藏經》給你作證明。你再展開看看，你所悟入的境界，跟佛所講的是不是一樣的?如果是一樣的，正知正見，你的知見就是佛知佛見。如果不一樣，那還有問題，你的知見還有錯誤。經典是這兩種用途，不能把它當作一種常識來看，那就錯了。 下面教給我們，怎樣證得自性的圓滿功德，禅宗裡面就是說怎樣去明心見性。 【若欲成就此功德門，應修十種廣大願行。】 你要想成就，要想恢復自性本具的智慧、德能，佛說你應當『修十種廣大願行』，就是《華嚴經》上講的普賢菩薩十大願王。你能夠修十大願王，你就能夠明心見性，你就能夠恢復自性本具無量的智慧德能。因為佛在經上這麼說了，所以自古至今許多同修，都把十大願王列入在朝暮課誦裡面，每天去念。「一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養」，都會念，念得都很熟。念沒有用處，解也沒有用處，行才有用處。所以這叫普賢行願，沒有說信願，沒有說解願，說行願，著重在行，你是不是真的去做了? 普賢行願跟所有一切菩薩行願不相同的地方，一定要知道。你要不知道的話，你用一般菩薩行的方法去修這十條，那不是普賢行。所以你先要懂得普賢的意思。什麼叫普?什麼叫賢?然後要明了，什麼叫行?什麼叫願?這四個字搞清楚了，在日常生活當中遵循這十條原則，那你是一個真正修普賢行的人;你要沒搞清楚，你所修的不是普賢行。我們在此地簡單的說，普賢行的特色，是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心做基礎。如果不是這個心，你修禮敬、贊歎、供養、忏悔，都不叫普賢行。可以說是菩薩行，可以講得通，你是修的菩薩行，但是不是普賢菩薩行。因為普賢菩薩的心是用真心，決定不是用妄心，真心是清淨的，沒有絲毫污染。污染是什麼?好惡，我對這個人喜歡，對那個人討厭，那是污染，有污染，心不清淨。什麼是平等心?平等沒有分別，有分別不平等，這才知道普賢心量的偉大。對於一切眾生決定是平等的，對於善人是平等，對於惡人還是平等;對於我有恩惠的人，我對他是平等的，對我有怨恨的人，甚至於陷害我的人，對他還是平等的，決定沒有差別。我們用什麼樣的心對佛、對菩薩，也用同樣的心對一切眾生，甚至於對一切惡道眾生，對一切無惡不作的眾生，那才叫普賢行。 這個我們凡夫就很難，所以我們天天念普賢十願，實際上做不到。可是修淨土的同修，雖然做不到，一定要心向往之。我們為什麼做不到?煩惱習氣障礙住，嚴重的煩惱習氣，六根對六塵境界，煩惱習氣就起現行，普賢行願就沒有了。如何能在生活當中把境界看破?所以《金剛經》好，給我們說明世出世間十法界依正莊嚴的真相，真相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。你能常常想到這句經文，你的心自然就平靜，你的分別執著就淡化，不會再像以前那麼嚴重，這就是進步。一定要看破、一定要放下，放下妄想分別執著，然後你修這個十願，就是普賢行;只要有絲毫的妄想分別執著，你所修的就決定不是普賢行。 在佛法裡面，一般來講，什麼時候你所修的是普賢行?法身大士，也就是說，什麼時候你把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明也斷一品，這個時候你所修的一切行，自自然然就是普賢行。為什麼?你心裡面妄想分別執著沒有了，你對於一切眾生決定是清淨平等。所以普賢行是法身大士修的，《華嚴經》上四十一位法身大士，他們修的是普賢行。 我們今天雖然煩惱習氣很重，知道這個道理、知道這個事實，應當向這個方向、目標去努力。首先從看不慣的人，慢慢變成看得慣，看不慣的事，慢慢也就習慣了，這就有進步。在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，認真去學習不起心、不動念、不分別、不執著。你要能夠這樣子用功夫，與普賢行就接近了，是向這個路子走。特別是念佛人，為什麼?西方極樂世界就是普賢菩薩的法界。縱然是凡聖同居土下下品往生的，生到西方極樂世界都是修普賢行。這是極樂世界跟一切諸佛剎土不相同的地方，這是個很特殊的世界，所以一切諸佛對於阿彌陀佛贊歎。世尊是一個代表，贊歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。那就是說，從這一點也很明顯的看出，西方極樂世界各個人修普賢行，十方諸佛剎土唯有法身大士才修普賢行，沒有證得法身的人，他修的行不是普賢行。我們修淨土，對於這一點要特別留意。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第五十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0058 請掀開經本，第八十四面，倒數第三行，從六十六段看起： 【靈峰大師曰，非信不足啟願，非願不足導行。】 這是說淨土修學的三個條件，古德稱為三資糧。資糧是比喻，古代出門旅行，在交通、食宿都沒有現在方便。因此出門，除了要帶旅費之外，還要帶糧食，要帶干糧，因此稱之為資糧，旅行必須要具備的。這個意思是比喻，我們娑婆世界的眾生，希望往生到西方極樂世界，也有必須具備的條件，這個條件等於旅行資糧一樣的重要。信、願、行這三個條件。 蕅益大師講得好，『非信不足啟願』，如果沒有清淨的信心、真實的信心，願就生不起來。縱然說願，願並不懇切，換句話說，還會被世間五欲六塵環境所動搖，捨不得離開這個世間，捨不得世間五欲六塵的享受。這個願，雖有願，願不切，不真切，往生就靠不住。所以一定要有懇切的願望，像《金剛經》裡面所說的「信心不逆」，那就行了。所謂不逆就是非此不可，他有這樣堅定的信心，他念佛功夫當然就得力，行就是念佛的功夫。 所以這三個，實在講，三個字是一而三，三而一。如果把它分做三樁事情，信也不真，願也不切，行也不力。必須這三個字合在一起，所謂一而三，三而一，信裡面有願有行，行裡面有信有願，這是大乘法裡面常說的不二法門。這個樣子，功夫才能夠得力，才能夠有受用。 【清省庵法師曰，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。】 省庵也是淨宗的一位祖師，是蕅益大師以後的。他有個小冊子，流通很盛，就是《發菩提心論》。他說『修行急務』，最急要的事情是什麼?『立願居先』，佛法裡面常講發菩提心，發菩提心就是此地說的立願。你一定要發心，在世間法裡面講，叫立志，志不立那是一事無成。學佛願不立，也是不能成就，所以一定先要立願。此地所說的願，他並沒有詳細的說出來，但是在佛法當中，一般都是指四弘誓願。可以說四弘誓願是一切諸佛在因地當中所發的共通大願，都可以歸納這四條。這是修行才有真正的目標、才有方向。 『願立則眾生可度』，自己沒有得道之前，是先度自己這個眾生。所以眾生這個名詞的含義我們要清楚，這兩個字的本義，並不是指眾多的眾生，不是這個意思。它是講眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。由此可知，我們這個身體，是眾緣和合而生起的，所以佛經裡面常講「自性眾生誓願度」，要度自己這個眾生。除自己之外，我們仔細去觀察，世間所有一切萬法，哪一法不是眾緣和合而生的?於是眾生的范圍就大了。佛經裡頭跟我們講的，有有情眾生，現在人講動物，有感情的，有情的眾生，又說有無情的眾生，無情是沒有情識的、沒有感情的，植物、礦物都是眾緣和合而生的。我們明白這個意思之後，才曉得《華嚴經》上所講，「情與無情，同圓種智」，才是四弘誓願第一願圓滿的相。度眾生圓滿的相是情與無情同圓種智，你度眾生才圓滿。由此可知，不僅僅是專對有情眾生而說的，它是包括無情眾生在其中。願立則眾生可度，這個眾生一定是先度自性眾生。 『心發則佛道堪成』，菩提心發了之後，無上菩提，就是無上正等正覺才能夠得到;若不發心，是不會有成就的。 【又曰，故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。】 『如來乘』就是一佛乘，在佛法當中，這是究竟圓滿的修學，目標是成佛。要成佛，一定要『發菩薩願』，菩薩願就是四弘誓願，一定要發度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道的願。『不可緩也』，就是前面講「修行急務」，這個事情太重要、太急了，把它放在第一優先，這才叫做學佛。再看底下一頁。 【大乘義章曰，界別為界，諸法性別，故名為界。】 這是解釋經典裡面「界」的意思。『界別』，括弧有個簡單的小注，就是「分別、差別」的意思。界是界限，兩樣不同的東西，有差別，當中才會有界限。如果完全相同，當中的界限就沒有了。所以界別，它是有界限，就是有區別、有差別。這是經上講界的意思。 『諸法性別，故名為界』，諸法是指一切法，世出世間一切法。性有兩種，性也是體的意思，一個是指性之體，一個是講性質。如果就總相來說，那是講性體，是所有一切法沒有差別的，這是講自性，是講本體，沒有差別的。如果是講質體，就有差別了，可以說一切法有種種不同。此地所講諸法性別是講的質體，不是講的性體，所以它這個性不是講的本性，是講的差別性，所以稱之為界。譬如我們以眼前的例子來說，這個桌椅，它的體是木材，我們講台上這個麥克風的架子，它的體是金屬，那就不一樣。金屬跟木材就有差別，這是從質體上說不一樣，它有界。如果從性體上說，界就沒有了，性是講真如本性。底下一段： 【唐譯為演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧。】 這一段經文裡面，我們現在用的是夏老居士的會集本，他這一段是五言偈，唐譯的這邊是七言偈。經文意思非常清楚，都是說西方極樂世界諸佛菩薩。『演說』，『施』是布施，『戒』是持戒，布施持戒，『諸法門』，布施裡面有無量的法門，持戒裡面也有無量法門，這是六度的前面兩條。第三是『忍辱』，第四是精進，第五是禅定，第六是般若智慧。由此可知，諸佛菩薩為一切眾生，說什麼法門?說種種法門，說無量法門，如果我們把種種無量歸納起來，實在講不出這個六門。就是我們現前這一部《大藏經》，也不能超越這六條綱領。所以這是菩薩行的總綱領，就是六波羅蜜。我們看下面一條。 【智度論曰，般若者，秦言智慧，一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。】 『般若』是梵語，翻成中國的意思叫『智慧』。為什麼在當年不直接用智慧來翻般若?這在翻譯體例當中有所謂五不翻，般若的意思，主要是屬於「尊重不翻」。而實在講，般若智慧跟我們一般世人觀念當中的智慧，是不相同的。世間人的智慧，沒有離開分別執著，沒有離開這個;換句話說，世間人的聰明智慧，沒有離開第六意識，是意識心在起作用的。而佛法當中所講的般若智慧，它是離心意識。怎麼個離法?我們先要曉得心意識的作用。第六意識的作用是分別，第七識的作用是執著，第八識的作用是落印象。離心意識，簡單的講，不用分別、不用執著、也不落印象，那才是佛經上講的般若智慧。 所以般若智慧是真心起用，世間人講的智慧是妄心起的作用，所以它不一樣。這個地方說，這在一切智慧當中，最為第一，『無上無比無等』，沒有勝過它的。這是清淨心的作用，平等心的作用，是真心本具的德用。佛告訴我們，這個真實智慧是一切眾生人人都具足的。我們現在把真心忘掉了，我們用妄心，我們用的是心意識，所謂是八識五十一心所，因此自性本具的般若智慧不能現前。要怎樣恢復?佛教給我們要修禅定，禅定能將自性本具的般若恢復。所以佛法的修學，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，都是以禅定為樞紐，以禅定為目標，定能開慧，定心，清淨心起作用，就是般若智慧。 【往生論注曰，般若者，達如之慧名。】 這是南北朝時代昙鸾法師的著作，《往生論注》。這個解釋得很好、很清楚。『達』是通達，『如』是真如本性，通達真如本性的這種智慧，就叫做般若。由此可知，宗門裡面所說的大徹大悟，明心見性，就是般若智慧現前。禅宗，如果我們從名義上來看，很容易產生錯覺，以為禅宗大概都是修禅定的，我想有許多人錯解了，把禅宗當作禅定。其實說的是禅宗，它修的不是禅定，諸位要不信，你們把《六祖壇經》打開來看看。《壇經》在第一面，六祖大師開宗明義就把禅宗修學的目標說出了，他那個時候也是對大眾演講，令大眾「總念摩诃般若波羅蜜多」，這就說出來了，禅宗修的是什麼?修的是摩诃般若波羅蜜多。所以，禅宗標榜的是般若智慧，而不是禅定。禅定是手段，般若是目標，這個不能不知道的。所以《往生論注》這個解釋很明顯。 【大乘義章曰，真心體明，自性無暗，目之為慧。】 真心之體是光明的，所以大乘經稱之為大光明藏，大光明藏就是講的自性，就是講的真心，它是光明的。我們現在迷失了自性，起了無明，無明的相是什麼?黑暗的，我們現在就是墮落在無明之中。現在我們所看到一點的光，這個光是什麼?日月燈。諸位想想，如果我們把日月燈都拿掉，這個世界是什麼世界?一片漆黑，這就是無明之相。你知道這個現象了，那我們要問，見了性，明心見性是什麼樣子?明心見性最明顯的一個相狀，黑暗沒有了，不需要日月燈，整個世界是一片明亮的。如果你要看到這個境界，你就見性了。雖然見性，你的心要清淨，不能動搖，如果你一生歡喜心，我見性了，那就完了，馬上黑暗又降臨，光明就沒有了，決定不能起心動念。所以諸位要曉得，清淨心真的是光明的。 我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到一段故事，好像是有一次，老和尚心清淨，雖然走路，心在定中，也就是對所有一切境界決定沒有起心動念，沒有分別執著。他那個時候自己住茅蓬，大概有事到寺廟裡面去，下午回來的時候天還很亮，可能路也相當遠，茅蓬相當遠。他回去之後，走在路上遇到兩個出家人，都是熟人。那個時候晚上走路都打個燈籠，這兩個出家人都拿著燈籠，看到老和尚從那個地方走過來沒有燈，天這麼黑，就很奇怪。就問老和尚，問老和尚到哪裡去?老和尚說我回茅蓬。他說天這麼黑了，你怎麼沒有燈?他一提醒他，天就黑掉了。老和尚走的時候沒有感覺到天是黑的，人家這一提醒，天就馬上黑了。可見得，他在什麼樣的天候走的，心就住在那個地方，那個境界沒有變，沒有變換。這就證明，你要是心地真的清淨，在定中的話，它境界不會變。由此可以證實，佛在經上講「境隨心轉」這個話不是假的，境隨心轉，統統是妄想分別執著變的虛幻不實的境界。這是說明真心自性是光明，沒有黑暗，稱之為般若智慧。第七十三段說： 【漢譯曰，檀施調伏意，戒忍及精進，如是三昧定，智慧為上最。】 這個意思也很明顯。『檀』是檀那，梵語檀那翻成中國意思是布施。所以『檀施』這兩個字，是叫梵華合譯，上面一個是梵文的音，下面是中國翻譯的字義。檀就是布施，布施就是檀那，這是六度第一個。『調伏意』，意是指悭貪，凡夫、六道眾生最重的煩惱就是悭貪，佛用布施這個方法來調伏。《金剛經》上講，「雲何降伏其心」，這個心是貪心，貪而無厭，用什麼方法來降伏它?用布施，布施真正的意思就是放下。 『戒忍及精進』，持戒、忍辱、精進。持戒意思很廣很深，簡單的說就是守法，佛法裡面常講如法，如法就是持戒的意思。所以這個戒是廣義的，不是狹義的戒條。如果你看作五戒、十戒，那個范圍就看太窄小了，應當從廣義上來說。忍辱是耐心，無論做什麼事情，沒有耐心，怎麼能成就?佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」，無論是世間法、是出世間法，要想成就，一定要有耐心。大的成就要有大的耐心，小的成就要有小的耐心，沒有耐心的人不會有成就的。 學佛是一生大事因緣，我們看到許多同修，修學一輩子不能成就。你要仔細去觀察，他失敗的原因是什麼?幾乎可以肯定的講，缺乏耐心，這是重要的一個因素。還有另外一個因素，就是不守規矩，不守規矩就是不能持戒。持戒是講守法，不肯守規矩、不肯守法，沒有耐心，那怎麼會成就?實在講修學成敗關鍵，佛在大小乘經典裡面為我們開示得很多。而最重要的，真正是當務之急，先要求名師教誡，也就是說你要親近一位善知識。自古以來沒有無師自通的，沒有，凡是有成就的人必有師承，他一定有老師，一定有個好老師。對老師要有堅定的信心，決定遵守老師的教誡，你才會成就。對於老師表面恭敬，實際上不能夠依教奉行，表面上也肯認真努力去做，給諸位說，那只是修一點福報而已。佛法修學的目的是明心見性，是斷煩惱、證菩提，也就是一般講的斷煩惱、開智慧，這才是修學功夫。我們在佛門裡面做出的工作再多，尤其像現代，有不少同修在整理這些錄音帶、錄影帶，把它寫成書本，或者把它放在網路上來流通，這是修大福報。 我們要問，這是不是修行?不是，修行是斷煩惱。你的是非人我、貪瞋癡慢，有沒有一年一年在減少，一月一月在減少?那叫修行。所以修行跟修福是兩樁事情，不是一碼事，一定要辨別清楚。修行能了生死，修行能出三界，修福不行，六祖在《壇經》裡面講，這個事情福不能救!福再大，不能幫你了生死，這個要知道。甚至於福不能幫你往生，諸位同修不可以錯會，要修行才能幫你往生。為什麼?煩惱輕、智慧長，臨命終時你才有把握。所以這是兩碼事情，千萬要搞清楚，一定要接受老師的教誡，認真的去斷煩惱、去求智慧，這個才對。 精進，可以說是成敗的關鍵，精純而不雜，所謂一門深入。諸佛菩薩祖師大德常常教誨我們，實在講我們煩惱太重，習氣太深，很不甘心情願搞一門，總是要涉獵許許多多，這就是不守戒，不守戒就是說你不守法。這種態度修學有沒有好處?決定沒有好處。我涉獵多一點，我將來講經的時候材料很豐富，說得天花亂墜，聽眾聽得歡歡喜喜，你用心就錯了。錯在哪裡?攀緣、好勝、爭強，希望得名聞利養，這個心就錯了，你就不老實了，你怎麼能成功?所以現在老師教學生，難，太難了!過去李炳老在台中，講經說法教學三十多年，跟他修學的學生總有二、三十萬人，幾個人聽話?可能一個也沒有。所以，老師非常感慨的說，學生找一個老師，難，所謂是可遇不可求，老師找一個學生，他說更難，到哪裡去找?一生當中能遇到一個，那就很幸運，法就傳下去了，這是傳人。這樁事情自古以來就難，哪裡去找學生百分之百聽老師話的?老師是個過來人，經驗豐富，學生不肯接受他的教導，那就沒有法子。尤其現在是民主自由開放，誰也不能干涉誰，所以現在這個時代要成就，說老實話完全靠自己!現在縱然遇到真正善知識，也不能像從前老師那麼樣嚴格的教導，不可能的事情，時代不一樣了。所以一定要自己明了，自己懂得道理跟事實真相，勉勵自己認真努力去修學。 『如是三昧定』，三昧定就是講禅定，後面『智慧為上最』，後面是般若智慧，這四句也是講的六波羅蜜。六波羅蜜，說老實話，它終極的目標是般若智慧，前面的五條都是手段。如何能令自性般若現前?必須有前面種種的手段、種種的方法來修學，才能叫自性般若現前。般若智慧現前，則世出世間法沒有不通達、沒有不明了的。 【嘉祥疏曰，明五度為行，不能出離生死，要須智慧達解本原，方皆過出，故雲最上也。】 這個節錄得也很好，為什麼般若為最上?《嘉祥疏》裡面為我們解釋了。『明』是說明、顯明，前面『五度』是行門，布施、持戒、忍辱、精進、禅定。所謂行門，實在講就是日常生活，這裡面包括工作，包括處事待人接物，現代人講的應酬，生活不能離開這五個原則。這五樣都做好了，得人天福報，『不能出離生死』，了生死出三界不行，因為那要靠智慧。『要須智慧達解本原』，達是通達，解是理解、了解，「本原」說得淺顯一點，六道輪回怎麼來的?宇宙人生的真相是什麼?這個本原你要能搞清楚、搞明白了，你就有能力超越。如果你迷在其中，你出不去的，必須要通達明了。 『方解過出』，過是超過，出是出離，你才能夠出離六道，才能夠超越三界，所以智慧就最上了。由此可知，禅定的目的是在開智慧，不可以把禅定當作享受，那就錯了。禅定實在講是最好的享受，所以一般人修禅，入定之後那裡很樂，那是真實的享受。如果在這個裡面貪戀禅定的樂，禅悅，就開不了智慧。所以必須心地清淨，絲毫不沾染，禅悅之樂也不染，智慧才能現前。 【心經雲，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】 世尊當年在世為眾生講經說法，實在說，般若是世尊一代時教的中心。也就是四十九年教學，般若是最主要的課程，說了二十二年，幾乎占世尊講經說法一半的時間。你才曉得，這的確是主要的課程。《般若經》流通到中國來，翻成中文，部頭也最大，《大般若經》總共有六百卷。《華嚴》號稱大經，才不過八十卷。加上貞元所譯的「行願品」，《四十華嚴》，去掉重覆的部分，總共九十九卷，這是《華嚴經》中文的譯本。比起六百卷的《大般若》，這九十九卷還不到人家六分之一，可見《般若經》的重要性。 這樣大的經卷，實在說，自古以來讀誦的人就很稀有，讀《華嚴經》的人，我們還聽說，讀《大般若經》的不常聽說。因此，古大德就在經典裡面摘取綱要，最能夠代表的，就是《般若心經》跟《金剛經》，《金剛經》是《大般若》的綱要。《心經》可以說是《金剛經》的綱要，經文不長，玄奘大師所翻譯的，現在的通行本，大家念的都是玄奘大師譯的，總共二百六十個字。經文的確不長，但是世尊二十二年所講的般若，都在這二百六十字之中。所以《心經》展開來，就是六百卷的《大般若》，六百卷《大般若》濃縮起來，就是二百六十個字。這一句經文是《般若經》上的第一段，已經將般若的大用為我們一語道破。 『行深般若波羅蜜多時』，行是修行，前面是觀自在菩薩。諸位要知道，如果你要是修行般若波羅蜜多，你就是觀自在菩薩。觀自在菩薩是通號，不是專指一個人的。觀自在，他為什麼稱為觀自在?就是因為般若智慧現前。這個觀，是講六根對六塵境界，用這一個字來作代表，眼對色用觀，耳對音聲也用觀，就用這一個字作代表，六根接觸六塵境界無不自在。他為什麼自在?通達明了。剛才說的宇宙人生的真相，他清清楚楚、明明白白，他怎麼會不自在?這是講行，行是應用在日常生活當中。深般若，說明不是淺的般若，我們常講甚深智慧。波羅蜜多也是梵語，翻成中國意思是圓滿、究竟的意思，換句話說，不但它是深般若，而且是究竟圓滿的般若智慧。所以這句話要是整個說成白話，就是甚深、究竟圓滿的般若智慧。 它的效果「照見五蘊皆空」，這句話就是我們現在所講的，徹底明了宇宙人生的真相，「五蘊」就是宇宙人生的現象，「皆空」是真相。如果不是甚深智慧，見不到。世間人都把眼前的現象當作真實，不曉得它是夢幻泡影。《金剛經》上末後這首偈，就是這一句的注解。怎麼照見五蘊皆空?他看出來了，看明白了、看清楚了，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有體空。相有，這個有究竟能存在多長的時間?佛用兩個字做比喻，如露如電。我們現在曉得，所有一切的現象似有非有，為什麼似有?我們所見到的是相續相，不是真相，相續相，相續相如露水，事實真相則剎那生滅，如電。沒有一樣東西是實在的，這個叫照見五蘊皆空。 『度一切苦厄』，這是把我們無始劫以來的問題總解決了。什麼苦厄?生死輪回，業果相續，這個問題解決了，不但你超越六道，同時也超越十法界，苦厄是指六道、指十法界。六道苦，聲聞、緣覺、菩薩要跟一真法界的這些法身大士比，他們苦。所以苦厄是說的六道、十法界。超越十法界，就說明他契入一真法界。由此可知，如果不是行深般若波羅蜜多時，觀音菩薩這個境界我們達不到。所以學佛，特別是修學大乘，我們在日常生活當中要具足高度的智慧，確實要像六祖能大師一樣。你看能大師對忍和尚說「弟子心中常生智慧」，這個話的意思就是「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，六祖能大師做到了。他心中常生智慧，我們今天在日常生活當中，心中常生煩惱，這怎麼行?修福可以，修了生死決定做不到。不但了生死做不到，修往生西方極樂世界也沒有把握，我們不敢說做不到，可以說沒有把握。怎樣往生有把握?總得有一點小智慧，把煩惱能降伏住、控制住，往生才有把握;換句話說，智慧是看破，功夫是放下。這個兩句，照見是智慧、是看破，度一切苦厄，是放下，放下就沒有了。 我們今天的難處在哪裡?六道放不下，十法界更不必說了。所以，這兩句還是看破跟放下。在日常生活當中，樣樣要看破，樣樣不要放在心裡，不放在心裡就是放下，始終保持心地的清淨平等。不但世間法不要放在心上，佛法也不能放在心上，放在心上也是錯的。為什麼?佛沒有法，你怎麼搞那麼多佛法，那不就壞了。經上佛說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛法也要捨掉，捨就是不能放在心上。我們在《金剛經》裡面說得很多，為什麼?因為法是緣生的，佛法也是因緣所生。凡是因緣所生都沒有自性，當體皆空，了不可得，所以不能放在心上。佛法你可以受用，受用的時候若無其事。 這種生活的心態、生活的方式，就是行深般若波羅蜜多。觀音菩薩，行是怎麼個行法?你要懂得怎麼個行法，我們在日常生活當中應當要這麼做。講的最簡單，實在講，簡單，意思可不簡單。簡單的說法就是看得破、放得下，你聽了，也好像滿懂，可是這兩句話的意思其深無比，其廣無邊，你就沒有法子了解。這兩句話要真正明白懂得，六百卷《大般若》你也懂得了，你哪裡會有障礙?不能應用在生活上，你就沒有行，一定要把它用在生活上，你才能徹底了解宇宙人生真相。你所有的妄想分別執著都沒有了，那就是度一切苦厄。我們看底下這一段。 【三藏法數曰，究竟即決定終極之義也，謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。】 這一段是解釋什麼叫做『究竟覺』。先說『究竟』這兩個字的意思，究竟就是『決定終極之義』，達到頂點了，向上去再沒有了，達到頂點，達到源頭了，是這個意思，這個叫究竟。它的意思是說，『能覺了染心之源』，染心是妄心，染心是相宗裡面講的八識，八識的根源找到了。這在佛法裡唯有大乘有，小乘沒有，小乘只講到第六識，沒有講第七識、第八識，只講到第六識，所以小乘不是究竟法。講到阿賴耶識，這是染心之源。阿賴耶識怎麼來的?佛在經上告訴我們，所謂一念不覺，而有無明，這是最初，這是指源，那個源就是一念不覺。從這個地方就起了無明，把本來明變成無明，變成不明。由此可知，覺是明的，不覺就黑暗，就是暗的。 無明這個現象，無明是動相，絕對不是靜相，無明是動的。從無明，「無明不覺生三細」，就出了三細相。三細相，第一個是業相。業相是什麼?業是個動相，就像現代科學裡面講的波動，這是最初的波動。從波動現象裡面，就變現出見相，見相用現在話講，就是知覺、感覺，就起了這個東西，這個東西就是一切眾生的精神這部分。從見相，先是有能見的，能見一定要找所見，於是乎就變成了境界相。境界是他所見的，從能見再變成所見的境界，這是三細相。無明不覺生三細，三細都是波動的幻相，波動的幻覺、幻相。由三細相再演變，成為六粗，六粗就變成了十法界依正莊嚴。 唯識經論上這樣說了，我們這些人聽了這些話，又起了個問題。一念不覺而有無明，為什麼會有一念不覺?幾時起來的一念不覺?你們諸位想想，這個疑問有沒有道理?現在人聽了，很有道理，說穿了毫無道理。為什麼毫無道理?給你講一念不覺，你要再去追一個什麼時候起的一念?為什麼起一念?你已經在起心動念了，你永遠墮在不覺。開悟的人怎麼開悟?聽到佛這句話的時候，一念不生，把那個一念斷掉，他就悟入。你看覺迷的分水嶺就在此地。佛告訴你一念不覺，你明白一念不覺，我把這一念斷掉，我就覺了!你再要去追究，這個一念怎麼生的?一念是幾時生的?你是迷裡頭再加迷，一迷到底了，你沒有覺悟的指望。墮落在意識裡頭，總是用妄想分別執著去討論問題，這個問題永遠是沒完沒了的。所以佛說這句話真正的意思，就叫你在這裡斷。覺迷只是一念心，所以佛講無明叫無始無明，這個話講得太好了，無始是沒有開始，無明哪有開始?有開始，不就變成真的。沒有開始，只要你現在把妄想念頭斷一下，馬上就明了。正如同一個圓環一樣，任何一點突破了，問題就解決了。佛法是覺法，是教給我們覺悟的，我們要會用心，用錯了心就不行了。 染心之源找出來，是『究竟終窮，同於本覺』，所以說迷悟不二，迷悟是一樁事情。一念不覺幾時起來的?就是現在。一念不覺什麼原因起來的?沒有原因，哪裡有原因!再告訴你，一念覺也沒有原因，一念覺也是當下，所以給你講無始，意思在此地。要給你講，有什麼時候開始，那就完了，你永遠也不會覺悟，你怎麼能回到過去?所以經上給我們講，始本不二，迷悟不二，放下妄想分別執著，就不二。凡夫成佛，你說難不難?說實在的話，一點也不難。又說很難很難，難在哪裡?不肯放下。肯放下，當下即是;不肯放下，那就是無量劫也不能成功。 這是講究竟覺的意思，佛的法相名詞說得很多，而法相名詞的解釋也有淺深之不同，關鍵是你要會。這個會，正是世尊在涅盤之前，留給弟子的四句教訓，四依法，一定要體會四依法的義趣、宗旨。「依法不依人」，這是從事相上講的，好懂。「依義不依語」，這個重要。言語、名詞術語你要懂得它的意思，意思剛才講了有淺深廣狹不同。佛又說了，「依了義不依不了義」。什麼叫了義?究竟窮終的意思叫了義。究竟窮終是什麼意思?是不二，落在二、三絕非究竟覺，究竟覺決定是不二法門。像我們今天開端講的，靈峰大師講的信願行，信願行說出三樁事、三個階段，不了義;信願行是一不是二，就是了義。信裡面具足願行，願裡面具足信行，行裡面具足信願，說一個就是三個，說三個就是一個，這就叫究竟窮終，就達到不二。佛的所有的這些法相名詞，都要向這個地方去會，這就是依了義不依了義。最後一條，佛警惕我們「依智不依識」，這是什麼意思?智是無分別，離開一切分別執著，我們常講不起心不動念、不分別不執著，是智。聽經聞法起心動念了，落到識去了，佛教給我們依智不依識。 佛在入般涅盤之前這個教訓，非常重要，最後的遺教。我們在這一生當中，實在講緣太殊勝了，能夠聞到正法，能夠體會到那個意義的邊緣，很難得。於是我們才能夠看出，一些人成就，他為什麼成就的;一些人修行不成就，他是怎麼不成就的，我們看出來了。唯有看出，自己才曉得這個路要怎麼走法，這個方法應該怎麼個修法，才清清楚楚、明明白白。 我們就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第五十九集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0059 請掀開經本，第八十六面，第一行看起： 【大乘義章曰，癡暗之心，體無慧明，故曰無明。】 這是解釋什麼叫做『無明』，這個名詞在佛學經論裡用得很多，這個解釋可以說簡單、明了。『癡』就是愚癡，愚癡的人沒有智慧。『暗』是不明，所以叫暗鈍，我們常講一個人根性很遲鈍，現在所謂反應很遲鈍，這都是屬於暗的意思。 『體無慧明』，無明、沒有智慧，對於一切事理都不能夠明了，這就叫做無明。實在說這個解釋，文字是很簡單，可是它的意思是很深很廣，我們一般講是淺說，要往深處說才能夠顯示這個名詞真正的義趣。這個慧，智慧與明了，它真正的意思，是對於宇宙人生一切諸法都能夠通達明了，這樣的智慧才是經上講的般若智慧;如果對於宇宙人生的真相不能明了，就叫做無明。所以無明的意義很深。底下一條： 【探玄記三曰。】 《探玄記》是賢首國師《華嚴經》的注解，他這個注解的名字就叫《華嚴經探玄記》。『三』是第三卷，裡面有這麼一段話。 【三昧，此雲等持。】 這是解釋什麼叫『三昧』。 【離沉浮故，定慧等故，名等也，心不散故，住一境故，名持也。】 這個解釋也解釋得很好。三昧是梵語，『此雲』，這個「此」是指中國、此地，就是我們中文的意思叫『等持』。什麼叫等?等是均等，我們講平等。『離沉浮』，沉浮是二邊。沉是昏沉，昏沉的相在靜坐的時候最容易看出來。譬如念佛，念佛當中有一段時間的止靜，大家念累了，念累了大家坐下來，坐下來的時候心裡頭默念，口不要出聲，這是調身。在這個時候就有許多人打瞌睡，一坐下去就睡著了，這個叫沉，叫昏沉，睡著了。另外一個現象，他在止靜的時候，靜下來坐，心不定，心裡七上八下，胡思亂想，妄念紛飛，那叫浮，浮躁。這是兩種現象。 這兩種現象都沒有，叫『等』。這兩種現象沒有，顯示這個人有定、有慧。他有定，他心就不浮，定能夠把妄念伏住;他有慧，他就不昏沉。所以昏沉的人沒有智慧，心裡面浮燥的人沒有定力、沒有定功。定慧均等，這叫三昧。有定沒有慧，也不行;有慧沒有定，也不行;慧多定少，或者定多慧少，都不叫三昧。三昧也翻作正受，就是正常享受。等是定慧均等，這個地方注得好，「離沉浮故」，因為離沉浮，定慧才均等。 『心不散故』，我們講的精神、意志能夠集中，他心不散亂。『住一境故』，心裡面能夠守住一個境界，這叫持。我們念佛人講執持名號，就是要你精神、意志集中，心住在佛號上，念念讓這一句佛號不間斷，這叫持。所以念佛叫執持名號，名號就是境界，讓心住在這個境界上。這種方法，在佛法裡面就稱之為念佛三昧，這是專修念佛法門的。七十九段。 【普賢行願品曰，諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】 我們先說這一段，這一段叫法說，就是說法，底下是用比喻來顯示。『諸佛如來』，這是指的過去、現在、未來三世十方諸佛，沒有例外的。佛是什麼心?佛是『大悲心』，就是大慈大悲，離開了大慈悲心就不是佛。諸位要曉得，如果沒有大慈悲心，修積一切善法，魔所攝故，這都是《華嚴經》上講的，那不是佛、不是菩薩，是魔王。魔王也修積一切善法，所以他有高度的智慧，有很大的福報。他跟佛不一樣，佛有大慈悲心，他沒有大慈悲心，這是佛跟魔我們多少要能夠辨別。千萬不要學佛最後變成魔，那就壞了，魔沒有不造業，造業之後他要受果報，佛門裡常講三世怨，就是特別提醒我們。 最顯著的，我們讀歷史，看看現前這個社會，在歷史上一些作國王的、作大臣的，權勢喧赫一時的，都是過去生中可以說累劫修得的福報，不是一生，多生多劫修積的福報，他這個果報現前。享受果報的時候，很可惜他有無明，他沒有智慧，因為他無明，他才造作一切惡業，為了鞏固自己的權勢，殺害許多的眾生。福報享完了，他罪業現前，所以沒有不墮三惡道的。你看過去歷史上這些人物，再看眼前我們這個社會許多的國家，你看他們的這些領導人。所以，我們必須要有能力辨別佛與魔。 如果有智慧，他就不會做糊塗事情，有智慧的人知道，業因果報絲毫不爽。譬如你命裡是作國王的，你命中該有多少年帝王的福分，誰都障礙不了。這個事情說老實話，把《了凡四訓》念透，你就明白了。知道一個人在世間，無論是大的福報、是小的福報，所謂「一飲一啄，莫非前定」。那個人對我的名利有妨害，我必須要把他除掉，不明因果的人干這個事情，他認為把他除掉，我的名位可以鞏固。其實不然，你把他除掉，你的名位能保持，還是你命裡頭有的;你不除掉他，你命裡頭還是有。如果你命裡面有的福分，別人能夠迫害，這個不得了，這是什麼?有人有能力破壞因果，佛菩薩都拜他做老師，佛菩薩做不到，因果定律沒有人能夠變更的。明白道理之後，《了凡四訓》講了，君子樂得作君子，小人冤枉作小人，沒有這個道理! 因果的理很深，因果之事實在講也是不可思議。你真正通達明了，防人之心不可無也沒有了，也不必要，何必要防人?不需要!害人之心不可有，防人之心也不需要，你看這個人多自在。你要問他為什麼自在?他深信因果報應。別人能夠傷害我，那都是命中注定的;命裡有這個福分，再惡的人、再大的冤家也沒有辦法傷害你。我們學佛說實在的話，最基本的觀念要深信因果，我們就不造業了。我們道場有人能破壞嗎?不可能的事情。今天防這個，明天防那個，造作罪業! 我過去在台北，佛陀教育基金會裡面有一個大家都很不滿意的人，來的時候很好，到以後他的性情變了，做一些破壞道場的事情。那個時候簡居士負責在管理道場，就來問我，他是要用方法把他趕走。我就告訴他，不要得罪人，冤家宜解不宜結，我勸他。我說遇到這樣的人怎麼辦?我們修清淨心，老實念佛，必有感應，正法道場，妖魔鬼怪決定不能破壞的。簡居士聽到我的勸告，他就沒動這個念頭了。過了一個月，那個人要請假，他不干了。簡居士來給我講，果然有感應。我說這不是很好嗎?以後見面大家都歡歡喜喜的，我說他來辭職，你不要留他就好了，問題不就解決了嗎?所以，的確有感應。就是惡人，存心想來破壞的，你也恭恭敬敬對待他，自然有佛菩薩來護持，我們要操個什麼心!我們一操心就造罪業，這個要知道。一定要相信佛菩薩，諸佛護念，龍天護持，相信佛菩薩、相信護法神。我們自己守住身心清淨，培養清淨心、平等心、慈悲心，這個重要。可是你要是不相信的話，不相信佛也不信法，相信自己有聰明、有智慧可以應付這些惡人，那就完全錯了。這是我們看到許多學佛的人不明理，也是被無明蒙蔽，智慧不開，所以造作惡業，跟眾生結這些惡緣，太不值得。 所以要學佛，就在此地學，學佛的大慈悲心，以清淨、平等、慈悲對待一切眾生。善人，我用這個心對待;惡人，也用這個心對待;擁護我們道場，我用這個心對待他;破壞我這個道場，我還是用這個心對待他。諸位要曉得，道場破壞沒有關系，我自己成佛了。他來把道場破壞了，實在講，道場的法運就到此為止。如果道場有福、有法運，他就沒有能力破壞;他有能力破壞，證明不是他破壞的，剛剛好法運到這裡完了。要懂這個道理，這個道理很深很深，才知道清淨心、智慧的重要。 『因於眾生而起大悲』，大悲心從哪裡生?憐憫一切眾生。眾生苦，幫助他解決苦難，這個憐憫心稱之為大悲心。『因於大悲生菩提心』，菩提心從哪裡生的?從大悲心生起的，菩提是真正覺悟。覺的程度有淺深不同，經典上常講的無上正等正覺，淺的是正覺，深的是無上正等正覺。這樣的標准我們凡夫也很難達到，不得已把標准再降低，降到最低的標准，你真正領悟到世間無常，三界統苦，不要說做人苦，你生天還是苦。你能夠知道人生苦、六道苦，這個人就覺悟了。再進一步是你能夠知道人與人相處苦，為什麼?這裡頭是恩恩怨怨，冤冤相報沒完沒了，這個苦。 人與人相處，人與一切有情眾生相處，都在一個緣字，緣裡頭有善緣、有惡緣，而實在講，善緣少、惡緣多。換句話說，你在這個世間遇到的，善人、對你好的人少，對你有敵意、惡意的多。為什麼會多?你自己造成的，自己造的因，自己要承受這個果報。真正覺悟了，我們在《觀經》上看到韋提希夫人，她向釋迦牟尼佛講了兩句話，我們聽了很中聽。她說希望自己將來生生世世永遠眼不見惡色，耳不聞惡聲。我想這兩句話每個人聽到都歡喜，這是至善的果報，至善之果必有至善之因。善因是什麼?我們對於一切眾生不起一個惡念，不說一句粗話，你的果報才真正能夠得到，眼不見惡色，耳不聞惡聲。你不修因，你怎麼能得到果報!必須要知道，你對人凶狠，還有人對你更凶狠的。不論是有意、是無意，一飲一啄，莫非前定，統統有因果報應。我們希望得至善之果，為什麼要造惡因?所以佛教給我們要修戒定慧，戒定慧是純善無惡，戒是樣樣如法，定是不動心，慧是明了。明了什麼?因果報應明了、是非善惡明了、真妄邪正明了，這是智慧。菩提心是這麼生起來的。因菩提心，才能夠成等正覺，等正覺是成佛，成就無上正等正覺。 學佛，特別是我們生在這個時代，惡緣惡境會常常遇到，自己一定要提高警覺，過去世沒有修善因，我才遇到這麼多惡人，我才遇到不順心的環境。明了之後要修，修什麼?眼前一切的，無論是順逆境的受，一定要承受。順境不說，逆的環境，惡人相處，他給我們的污辱，要承受，不要起一念惡意，知道什麼?他對我的惡行、惡言、惡色，是我過去造的惡因，今天我應當要承受這個果報。如果我不服，你就又造業因，這個報就沒完沒了。真正明白人，我承受了，這個帳到這裡就結了、就報掉了。以後再見面，他對我的顏色會緩和，為什麼?報掉了，他對我的惡意會減輕，甚至於會轉變。所以，一定要懂得承受果報，不應該在接受果報裡起絲毫怨恨之心，這要不得，要平心靜氣的去忍受，這就是修戒定慧。佛法講修行在哪裡修?就在這些地方修。《華嚴經》末後五十三參叫歷事煉心，人事環境當中、物質環境當中，在工作裡面、在應酬裡面去煉心，煉清淨心、煉大慈悲心。極惡之人，我們也不懷絲毫的惡意，我們看到，把全世界的佛法都毀滅掉，我們也不動心。你不要說「我要來護法，要怎麼樣，這個惡人」，你沒有能力護法，佛的法運該滅的時候，一切諸佛都沒有能力，你有什麼能力?佛法不該毀滅的時候，什麼樣的天魔也毀滅不了，你操個什麼心!要明白這個道理。 佛的法運還有九千年，釋迦牟尼佛法運是一萬二千年，佛法，魔怎麼能障礙?怎麼能毀滅?不可能的事情，用不著擔憂。一萬二千年之後佛法要滅了，一切諸佛都保不住，當然你也沒有能力來維持。而佛告訴我們，將來法滅盡的時候，《無量壽經》還在這個世間延緩一百年，這部經最後滅。我們往往自己妄念太多了，這個妄念，世間人聽到，這個好，這個心好，護法!護法這個念頭也是個妄念，護法這個行為也是惡行，這個理深!你要問，為什麼是惡念?為什麼是惡行?你想想它跟戒定慧相不相應?這個念頭起來，定沒有了，慧沒有了，這就是惡。所以佛法裡善惡的標准，最高的原則是與心性相應不相應，與心性相應的是善的，與心性相違背的就是惡的。心性是清淨寂滅，戒定慧與心性相應，六度與心性相應，十大願王與心性相應。我們起心動念雖然是想護持佛法，這好事情，也動貪瞋癡，動貪瞋癡它跟煩惱相應，它不是跟性德相應，這不能不清楚。否則的話，自己天天在造罪業，還以為自己在修好多功德，這是觀念上錯誤。 下面有個比喻，佛是唯恐這個說法，我們不能夠體會他的深意，希望從比喻當中去體會。 【譬如曠野沙碛之中有大樹王。】 把『大樹王』比作眾生。 【若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。】 這是很普通的常識，我們都知道。特別是在美國這個地區，幾乎每個人家都種的有樹木花草，每天你都要去澆水，你都要去照顧，這些植物就長得很茂盛。所以這個常識有。 【生死曠野菩提樹王，亦復如是。】 『生死曠野』就是六道輪回，把六道輪回比喻作生死曠野。將『菩提樹王』比喻我們修行證果，也像培養植物一樣。 【一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。】 諸佛菩薩從哪來的?眾生修成的。離開一切眾生，哪有諸佛菩薩?所以，諸佛菩薩第一個就是慈悲憐憫一切眾生。諸佛菩薩時時刻刻照顧一切眾生，我們常講佛菩薩的加持。加持有兩種，一種是冥加，冥加是暗暗當中加持，我們自己沒有感覺佛菩薩保佑;一種是顯加，顯加他加持我們能感覺得到，很明顯。對哪些人是冥加?對所有一切眾生，不要以為他不學佛，他不學佛佛也加持他。不但不學佛，他是個外道，天天在毀謗佛法，在做消滅佛法的事情，諸佛菩薩也加持他。諸佛菩薩絕對不會認為，你在毀滅佛法，你的罪過滔天，就不保佑他、不加持他，沒這個道理，那諸佛菩薩的心不平等，他心也不清淨;平等、清淨的加持。這是冥加，沒有一個眾生不得諸佛菩薩慈悲的加持。這種加持，因為他自己的業障很重，他不能感覺到，所以叫冥加。 哪一類的人是顯加?其實佛哪有什麼冥加、顯加，沒有的。而是我們眾生，有些人感覺到佛保佑我、佛加持我，有些人感覺不到。可見得冥、顯的意思是在眾生這邊，不在佛那邊。如果眾生覺悟了，真正發心斷惡修善，他與佛的心行相應，佛菩薩保佑加持，他感覺到，很明顯，自己能覺察到，這就叫顯加。這個比喻裡頭講的，眾生就好比樹根，佛菩薩這是無上的果報。 【以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】 這就說明對待眾生的慈悲是多麼重要。你對眾生要沒有大慈悲心，你自己縱然是很如法的修，修得怎麼好，你都不能成就。不但不能成就，剛才講了，修成大福報，變成大魔王。沒有成佛，成魔了，學佛學成魔的就太多了，諸位讀《楞嚴經》就曉得。你看《楞嚴經》最後一卷半經文，講五十種陰魔。五十種陰魔怎麼成就的?都是學佛變成魔。你要問他為什麼會變成魔?沒有大慈悲心，他有慈悲心而沒有大慈悲心。大慈悲心是平等的慈悲，慈悲心裡面還有不平等，哪些我看得順眼、喜歡的人，我對他慈悲;哪些我看不慣、不順眼的，對他就沒有慈悲。這個不叫大慈悲，大慈悲是沒有分別的，你才能成就佛菩薩的果報。 如果你還有分別執著，你決定不能成就佛菩薩。不但佛菩薩不能成就，大乘經我們也讀了不少，佛所講的我們都能夠有相當的體會，小乘須陀洹果都得不到。小乘須陀洹對於一切惡劣的眾生都已經沒有惡意，他與般若與心性相應，《金剛經》上講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他相應了，才能證得須陀洹果。這是我們在《金剛經》上讀到的，何況大乘佛法!這我們自己要曉得。別人學佛變成魔，我們沒有辦法;不但我們沒有辦法，諸佛菩薩看到也沒有辦法。這樁事情要他自己回頭，佛菩薩能幫忙的就是講經說法，把道理說出來，事實真相說出來，因果說出來。說出來他要不相信、不肯接受，他依舊依他自己的意思去做，那佛也沒法子。如果聽到佛的說法，他覺悟、他回頭，能夠把自己錯誤的知見、錯誤的言行改正過來，他就成佛了。所以，《般若經》上佛說得很好，佛不度眾生。眾生是誰度的?他自己度的，自己覺悟，自己改過，自己度了。所以佛教化一切眾生不居功，不認為我有多大的功勞，我有多大的功德，我幫助多少人，佛沒這個念頭。一切眾生成佛，是他自己成就的。 這一段經文最重要的就是要教給我們，在平時一定要以清淨平等的慈悲心對待一切眾生，這才是菩薩行，這種心就是菩薩心，不可以有絲毫的惡意。 【大日經曰，大悲為根。】 這個就不必多說，跟「行願品」的意思完全相同，大悲心是根本。所以佛門裡面常講，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，這個話說得很有道理。 【行願品曰，善男子，諸供養中，法供養最。】 這一段經文是十大願王裡面「廣修供養」的一段。『諸供養中』是以『法供養』功德利益最為殊勝。這個地方舉了幾個例子，法供養范圍也是很廣，一樁一樁講講不盡，舉幾個例子。 【所謂如說修行供養。】 這是第一個例子，這條非常重要。如果這條沒有，所修一切供養都不是真實的，佛法裡面所說的種種殊勝的利益得不到。但是供養那是修的福報，變成三界有漏的福報，這修福。修福，剛才講了，魔邊之事，不是佛這邊。『如說修行』，就要像佛在經上所說的，我們全都把它做到，這個叫如說修行。依什麼經?什麼經論都好，不必要找得太多太雜。修行這樁事情，所貴的就是一門深入，依照一部經典就夠了，重要的是要修行。一部經能行嗎?當然能行，為什麼?在原理上講，《華嚴》講得透徹，一即一切，一切即一，一部經就是一切經，一切經就是一部經，所以佛法是平等法。一切經都是平等的，法門平等，無有高下。你喜歡哪一部經典你就依哪部經典，就行了。佛不會指定一部經給我們學的，佛是隨我們挑選，隨我們自己的愛好選擇，我們學了就有興趣。 在我們這個道場，許多同修都選擇《無量壽經》，這個也非常之好，為什麼?《無量壽經》是將來佛法滅盡最後滅的一部經，當然有它特別殊勝之處。可是你要懂得「如說修行」四個字。所以經，第一要念熟，第二個要真正懂得經義，佛在經上所講字字句句的真實義你要懂得。懂得之後，要在生活當中把它做到，那才叫修行。行就是行為，我們身體的造作，身業行為;口裡面的言語，口業行為;心裡面的念頭，叫意業行為。行為再多，總不出這三大類，所以佛用身語意這三個字統攝我們所有的行為。我們的行為錯了，一定要把錯誤修正過來，這叫修行。 標准在哪裡?標准就是佛所講的經典，如果我們依《無量壽經》，《無量壽經》就是標准。佛在經上告訴我們不能做的，我們就決定不做，佛在經上告訴我們應當要做的，我們就認真努力去做，這就叫如說修行。所以，經念得再熟，講得天花亂墜，如果沒有去做到，沒用，對於了生死、出三界，毫不相關。一定要把它做到，佛法真實的利益，我們才能夠得到。所以這句非常重要。 古大德比我們現在學佛人強的地方，就是古人言顧行，行顧言;換句話說，他說到做到，做不到的他不敢說。今人的毛病是言不顧行，行不顧言，他能夠說，他自己也做不到，這是今人學佛不及古人的地方;換句話說，古人重視修行，唯有在修行當中才能夠體悟，體會悟入。你要不真正在行門上用工夫，你經念得再熟，讀得再多，實在講，你所明了的都是表面上的常識，沒有深度。深度，一定要自己有真功夫去入進去，你沒有真正修行的功夫，你入不進去。你學得再多，就是古人所講的「道聽塗說」，「記問之學」。記是你記憶，問是見聞，你看得多、你讀得多，你記得很多，全是別人的，不是自己的，不是從你心性當中透出來的，不是自己的。縱然你能講得十二部教，能講得一部《大藏經》，你講的是釋迦牟尼佛的《大藏經》，不是你自己心性的經典，那個與你還是不相干。最要緊的是要自己心性能夠契入，把佛的經變成自己的經典，這是佛對我們的期望。佛不是叫我們學他的東西，這一點要搞清楚。佛決定不牽人鼻子走，佛是指點一個方向、一個目標，要我們自己去親證。我們所證得的，跟他所證得的無二無別，所以佛佛道同，佛佛平等。沒有這個佛比那個佛大，這個佛比那個佛高，沒有，成佛之後統統平等。 如說修行列為第一，我們果然照做，就是對於十方三世一切諸佛如來的真供養，佛對我們的教誨沒有辜負。可見得供養不是在香花果品這些東西，不在這些，是要自己真正有成就，契入諸佛的境界。第二是： 【利益眾生供養。】 『利益眾生』的心決定不能斷，利益眾生的事，一定要隨緣、隨分去做，緣就是我們現在講的機會，有了這個機會就要去做。而利益當中，最殊勝的利益就是把佛法介紹給眾生，所有一切供養之中，沒有比佛法的供養更殊勝，沒有了。所以我們今天為什麼要印這麼多經書?印這麼多小冊子?目的就是利益眾生，修這個供養。隨時隨處遇到有緣的人，有緣是對佛法有好感的人，我們看他不會反對，他能夠接受，就把佛法介紹給他。這裡面決定用不著顧慮，這個佛法是經書，這個東西不恭敬有罪過，怕我送給他，他不知道恭敬，造罪業。你要在打這些妄想，你就把這個機會斷掉了。一定要曉得，現代是什麼時代，我們眼前是什麼樣的環境。過去講恭敬，那是古時代，是一個禮法、教育很嚴格的時代，大家都守禮、都懂禮，就必須循著禮法去做。今天這個時代，禮法在中國也沒有了。民國成立以後就廢除了。將來在歷史上，也是很遺憾的一個時代。在台灣，我們講中華民國，今天八十五年了，民國成立八十五年，沒有禮、沒有樂，沒有禮樂就是亂世，老百姓生活無所遵循。我們看看中國的歷史，二十五史現在很普遍，你看看中國過去任何一個時代，帝王拿到政權之後，不會超過五年，制禮作樂，使全國人生活都走上規律化，都有規矩、都懂規矩。唯獨民國成立之後，這麼多年，都沒有制禮、都沒有作樂。 所以在台灣，有很多同修問我，有同修結婚，要用什麼儀式?你愛用什麼就用什麼，為什麼?沒有禮!大概婚禮現在多半用外國的，外國也有不同，每個國家也不一樣，你喜歡用哪個就用哪個，反正是亂世。喪禮在中國，許多還是用清朝的，披麻戴孝是用清朝的。國家沒有制禮作樂!樂章，只有一個國歌。所以諸位讀歷史，你看每一個朝代的禮樂志，你去看那個，什麼樣場合用什麼樣的樂章、用什麼樣的儀式，國家統一規定的。我們現在處在亂世，沒有禮，你怎麼能講禮?你怎麼能要求別人講禮?諸佛菩薩要是在此地，也不會要求我們講禮，只要你心裡面真正歡喜，恭敬接受，就好了，形式上可以不必講求，不要那麼樣嚴格的要求。那個要求對於古代的人可以，對現代的人不可以，現代人沒學過，沒人教導他過。所以我們利益眾生要懂得現實的環境，知道我們應該怎樣去做。 還有一樁事也可以在這裡提一提的，我們佛教對於佛菩薩的形象很恭敬。現在有些商人，利用佛教徒的弱點，把佛像印在他的廣告上送到你家裡，你就束手無策，怎麼辦?不曉得怎麼處理?一看到廣告上有佛像，報紙上有佛像，這個報紙怎麼辦?拿起來供著?我就遇到一些同學來問我，怎麼辦?我說當垃圾處理。那不有罪過!你要怕罪過，你就把佛像拿去供在家裡好了，天天有廣告，你家裡房子貼滿了，你也供不完。一定要有智慧，通權達變。在過去遇到這個，我們可以把它燒掉、焚化，現在不行，現在焚化造成污染。不但在外國不許可，現在在中國也不許可，不准你隨隨便便去亂燒紙。 所以一定要有智慧，要了解現代的環境，從前人對佛像的恭敬，因為佛像太難得了。畫一張佛像也很不容易，所以破損了之後要修補。現在印刷術發達了，印的比從前畫的莊嚴多了，數量又多，你怎麼處理?我們當垃圾處理，關於這些破舊這些佛像，我們用干淨的紙把它包起來，外面用塑膠套套好，封起來，放在垃圾一起去處理，我們恭敬心就盡到了。在古時候，這樣做的時候，一個是焚毀，一個是放在水裡面沉到河底。這兩種方式在現代都行不通，現在在環境保護之下，這兩種都是違法的，都不可以這樣做的。佛教給我們，佛弟子一定要守法，國家的憲法、地方上的法規都要遵守，那叫依教奉行。所以利益眾生的心要有，利益眾生的事隨時隨處我們應當要做。第三句： 【攝受眾生供養。】 『攝受』用現代的話就是接引，引導他學佛。利益裡面是叫他得好處，這個范圍很廣，有得佛法的利益，有得其他的利益。譬如我們在學校設獎學金，我們並不是讓學生來學佛，是讓一些家境清寒的學生，對他們在物質生活上有一點幫助，在精神生活上有些鼓勵，這都是屬於「利益眾生供養」的。我們把佛法介紹給他，使他對佛法了解，但是他不一定肯學習。縱然發心學習，他不知道怎麼樣學法，如果你要是幫助他、接引他，那就是屬於『攝受眾生供養』。這就是我們講接引眾生，這裡面的范圍也非常之廣，也非常之深。「攝受」，不僅僅是要時時刻刻關心他、照顧他，一定要想方法誘導他，使他能夠理解佛法，然後能把佛法如說修行，幫助他到如說修行，才是真正攝受眾生。幫助一個人，沒有幫助他到如說修行，都是利益邊上的事情，那個不是攝受。 【代眾生苦供養。】 眾生的苦哪能代?前面說過，一飲一啄，莫非前定，因果是沒有辦法代替的，佛在經上講得非常透徹。各人因果，各人要承受，我們在《楞嚴經》上所看到的，阿難跟釋迦牟尼佛的關系是堂兄弟，關系非常密切。世尊，堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小的，也是世尊最喜歡的一個小弟。他遭摩登伽女之難，阿難自己才真正醒悟過來，曉得業因果報必須自己承當，他的堂兄是佛，也沒有辦法代替他。那此地這個『代眾生苦』怎麼講?雖不能代替，要有代替的心願，事上做不到，心不能沒有。能有代眾生苦的心，可以做到等流的這些事，我們講不是直接的，間接的可以。 譬如我們今天物質生活很豐富，有多余的，我們可以在自己生活裡面減幾分，我們生活變苦一點，多余的錢去幫助一些需要幫助的眾生，這等於說我代他苦，我在代他受苦。代眾生苦是個很大的力量，這個念頭。應用在修行上，佛菩薩在因地初發心的時候，他為什麼那樣勤奮努力?世間人的工作，無論讀書也好、就業也好，你非常精勤努力的工作，都有兩個力量推動你，一個是名，一個是利。如果沒有名利，你還肯干嗎?你就不肯干了。所以你一分努力有一分收獲，這個收獲是利的收獲、名的收獲。佛菩薩一切名利統統都放下、統統都捨掉了，他為什麼精進不懈?就是前面講的，他要為了利益眾生，所以自己怎麼樣的辛勞，他也能夠忍受，代眾生苦;換句話說，斷煩惱、學法門、成佛道，都是代眾生苦。這種代是間接的代，而非直接的代，直接那種因果，因緣果報，是沒有辦法代替的，這是有辦法可以代替的。 這些全都是屬於菩提心，古今許多出家、在家的大德，都做出榜樣給我們看。我們親眼所見到的，我在台中親近李炳南老居士十年，我看到他生活那樣的簡單、刻苦。老居士一天吃一餐飯，他是日中一食，而且吃得很少。他的工作量大概是普通人的四倍，我們一般人想跟他見面，要一個星期之前跟他約定時間，他給你排出時間，什麼時候跟你見面。那麼樣的繁忙，生活那麼樣的節儉，他完全省下來做弘法利生的事業，做慈善救濟的事業，生活節儉，沒有一分錢的浪費。這些都是典型的「代眾生苦供養」。 出家人我們看到虛雲老和尚，人我們沒有見到，老和尚那些照片我們看到很多。我們從所有照片裡面去看，老和尚從來沒有穿一件衣服上沒有補釘的，你找不到。這就說明，他這一件衣服穿多少年，穿破了補，破了再補，可以看到他生活的節儉。過去在靈巖山的印光法師，勤儉跟虛老和尚一樣。所收的一切供養，都做弘法利生的事業，決定沒有拿來改善自己的生活，沒有，都做了弘法利生的事業。過一種很清苦的生活，別人不能忍受，他過得很自在。這是我們應當要學習的。下面： 【勤修善根供養。】 善根，根是能生的意思，像植物，只要有根，它就會發芽、就會成長，會開花結果。善根意思就是說，這個根能生一切善法，稱之為善根。經上告訴我們，世間有三善根，這個世間是講六道，六道眾生一切善從三個根裡面生的，這三善根是無貪、無瞋、無癡。由此可知，『勤修善根』是斷貪瞋癡，要真干。反過來，貪瞋癡叫三毒煩惱，換句話說，世間六道輪回裡面所有一切的惡，都是從貪瞋癡生的。所有一切善，翻過來，是從無貪、無瞋、無癡生的。由此可知，佛法裡常常教給我們斷惡修善，我們應該從哪裡斷起?從哪裡修起?大乘佛法常教人從根本修，斷惡修善的根本就在貪瞋癡，一定要把貪瞋癡斷掉，要培養無貪、無瞋、無癡。對一切人一切事一切物我們都沒有貪瞋癡，那你所作所為都是善的，從善根生的。如果沒有離開貪瞋癡，你所作的都不是真正的善業。所以斷惡要從根本斷，修善要從根本修，怎樣去培養無貪、無瞋、無癡這個重要。 佛法當中，善根只有一條，叫精進。進是進步，不退轉。精進，精是純而不雜，精純的進步，這叫精進，也就是我們常講的一門深入，那是精進。佛法裡面最忌諱的是雜進，就是進步裡頭摻雜著許多，不是一門。學得很多、學得很雜，我常講那叫雜進、亂進，這是得不到效果的。要真正得到效果、真正得到成績，一定要懂得精進。因為精進，你的心是清淨的，清淨心生智慧，佛法的精義、精華你能夠體會、你能夠深入。你要是搞得太多、太雜，你所看到的都是皮毛、都是表面，你記得再多，都是很膚淺的，我們現在的話說沒有深度。你懂的東西很多、很博，但是沒有深度，沒有深度就是沒有受用。我們修學大乘，能夠抓住三善根，無貪、無瞋、無癡，又能夠保持精進，這個成就，實在講就像古人所說的克期求證，可以訂一個時間表，我能達到理想的目標。這是顯著的成就。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第六十集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0060 請掀開經本，第八十六面，最後一段看起，第八十一段看起： 【行願品曰，善男子，諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養。】 上一次我們講到此地，今天接著再看底下經文： 【不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。】 「行願品」裡面給我們說的「廣修供養」，法供養當中舉了七個例子，前面跟諸位說過，法供養也是無量無邊，只略舉七個例子而已。當然舉的這七個例子，是法供養當中非常重要的科目。今天我們看第六個例子，『不捨菩薩業供養』。業是事業，菩薩業就是菩薩的事業，菩薩事業是什麼?是「上求佛道，下化眾生」，這個就是菩薩的事業。如果我們常存此心、常做此事，就是「不捨菩薩業供養」了。菩薩跟凡夫不一樣的地方，就是菩薩念念為利益眾生，而凡夫念念是求自私自利，這是凡夫跟菩薩不一樣的地方。為什麼菩薩念念為眾生?菩薩了解事實真相，在十法界裡面決定沒有我，我與我所俱不可得，《般若經》裡面講得很多。因此菩薩的行業，唯有利益眾生。利益眾生也就是上求佛道，前面「行願品」經文我們讀過，諸佛如來以大悲心為體，因眾生而起大悲心，可見得菩薩業就是實踐諸佛如來的大悲心。因大悲心，才能成無上正等正覺，可見得上求下化原來是一樁事，並不是兩樁事。下化就是上求，上求就是下化，正是所謂不二法門，這個才叫菩薩業。這一個意思。 另一個講法，菩薩是菩提薩埵的略稱，我們中國人喜歡簡單，把尾音都省掉。菩提薩埵翻成中國意思是覺悟的有情眾生，菩提是覺悟，薩埵是眾生，覺悟的眾生。由此可知，菩薩業決定是覺而不迷，三皈依裡所講的，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，念念不捨覺正淨，這個人是行菩薩道，也就是不捨菩薩業供養。這個說法，意思也非常之好，實在講兩個意思我們要能夠把它融會貫通，上求下化不離覺正淨，這就是菩薩事業。菩薩事業表現在哪裡?就表現在我們現在日常生活當中，沒有改變我們的生活方式，也沒有改變我們的工作，希望我們的生活、工作、處事待人接物，能與這個原則相應，那你的生活就是菩薩業，你每天所作所為就是在修不捨菩薩業供養。由此可知，經上所講的字字句句沒有離開我們的生活。 第七句是『不離菩提心供養』。這個七句裡面，佛說法，用意實在講也很深，也能夠契合我們這個世界眾生的習慣。第一條重要，最後一條更重要，前後這個兩條，把當中這五條全部都包括在其中。諸位仔細去觀察，你就曉得。《華嚴經》上說，如果離開菩提心修一切善法皆屬魔業，那不是菩薩業，是魔業。這就說明菩提心重要，菩提心是個覺悟的心。前面已經講了菩薩業，實在講，沒有再說菩提心的必要，為什麼要特別把菩提心墊後?特別強調覺、迷的重要，所謂一念覺，就與佛菩薩相應，一念不覺就與魔相應。 自古以來，學佛的人最後變成魔，這個事情太多了，學佛成佛的人不多，學佛學成魔的人太多了。難怪世尊在《楞嚴經》後面用大篇幅的經文，《楞嚴經》總共有十卷，第九卷的後半近第十卷，總有一卷半的經文，佛給我們說五十種陰魔。五十種是五十種類，每一類裡面那不曉得有多少?都是學佛最後變成魔。他為什麼變成魔?忘失菩提心，把菩提心給忘了。所以《華嚴》才說，忘失菩提心修一切善法，這一切善法就是佛法，這種人也很難得，完全是依教修行，雖然依教修行，就是菩提心忘掉了。依教修行為什麼還會忘掉菩提心?這個問題最好不要問，想想自己你就明白了。我們自己今天也很難得，也在這裡依教奉行，問問自己有沒有菩提心?這個答案不就是現成的嗎?真的，不在別人，就在自己這邊。 為什麼會忘失菩提心?一個是對宇宙人生的真相沒有看破，一個是煩惱、習氣沒有放下。看不破、放不下，哪來的菩提心?菩提心的確不容易，菩提心一發，真的發出來，你就不是凡夫，你就是菩薩，而且不是普通菩薩，是《華嚴經》上的初住菩薩。初住菩薩叫發心住，你們想想，發心住這個名詞是什麼意思?他菩提心發了之後，他就住在菩提心，就是此地講「不離菩提心」。離了菩提心，他還住什麼?他就不能叫住;住就是不離，他住在菩提心上。所以菩提心一發，他就是圓教初住菩薩，不但六道超越了，十法界也超越了。由此可知，我們有沒有發菩提心?我們也發了，從哪裡發?嘴皮上發的，心裡面完全不是那麼一回事，口頭上發的菩提心不管用。這一句在「行願品」裡面非常重要。 我們能不能真正發起菩提心?給諸位說，很難，太難了。實在講，難在我們對於事理的真相，一直到現在還是很模糊。你說經典讀了這麼多，聽了這麼多年，實在講是似懂非懂。說你不懂，你好像也懂的滿多;說你懂，你確實沒有入境界。為什麼聽了會似懂非懂?聽了沒有照做，所以你懂得那些全是屬於皮毛的常識，我們中國俗話講道聽塗說，聽別人這麼講的。讀佛經，聽釋迦牟尼佛這麼講的，聽諸菩薩這麼講的，自己沒見到，所以是屬於叫記問之學，與自己不相干。許多的學人犯了這個毛病，自己不知道，辛苦一輩子都不能成就，這是非常可惜。我們總得要搞清楚、總得要搞明白。聽佛菩薩說了之後，我們自己要把它證得，一定要親證。怎麼個證法?就是要把它做到，做到就證得。譬如就以此地這幾句來說，如說修行供養，我們有沒有遵照佛的教誨去修行?經念得再多，你念了十萬遍、念了二十萬遍，如果不能解義，如果不能修行，修行就是照做，不能把經典的教訓用在自己日常生活當中，那就是沒有修行，經念得再多都沒用處。 佛法，大家要記住，佛法要行，不要說，說是空口說白話，一定要把它做到。做到之後，經裡面所講的義理你就體會到了，一定是在生活實踐當中體會佛講的真實義。你能體會到那就叫證。證入有淺有深，淺深是怎麼回事情?是你做到的功夫不一樣。你做的功夫淺，你體悟的就淺，你做的功夫深，你所體悟的也深。我們講不離菩提心，菩提心一發，就是初住菩薩，從初住到如來地，佛在經上給我們講了有四十二個位次。前面四十一個位次是菩薩位，最後一個位次是果位，成佛了，總共四十二個位次。四十二個位次都是證，就是說證入淺深不一樣，十住菩薩證得淺，十地菩薩證得深。諸位要搞清楚，所謂證就是在生活當中的體驗。生活當中，對於宇宙人生的道理、真相，愈來愈清楚、愈來愈明白，都要靠覺心。所以，不覺決定不行。覺心是真心，菩提心是真心，不是妄心。妄心裡面有妄想分別執著，這是妄心;離妄想分別執著，這個心就是真心、就是菩提心。佛在經上常說，阿羅漢、辟支佛沒有發菩提心。阿羅漢、辟支佛都算是正覺，無上正等正覺他們得到正覺，佛說他們沒有發菩提心。由此可知，發菩提心的標准就是正等正覺，正等正覺是發菩提心了，正覺的人都沒有發菩提心。 我們念到這一句，怎麼辦?若依經論的講法，《觀經》上講菩提心，說了三個。「至誠心」，至誠是真誠到了極處，這是真心的本體，菩提心的本體。又說「深心、回向發願心」，這兩種是菩提心的作用，有體必有用。至誠心起作用，對自己叫做深心，對人對事對物叫回向發願心。《大乘起信論》裡面跟我們講的菩提心，也講了三個，第一個是「直心」，第二個也是「深心」，第三個是「大悲心」。我們把經、論合起來看，意思就很明顯。直心就是至誠心，至誠心就是直心，誠到極處!我們學佛要想在這一生當中成就，什麼成就?我們今天的成就是念佛往生淨土。諸位要知道，往生西方極樂世界，要沒有菩提心不能往生;縱然你做到一向專念，你也不能往生。佛在經上把往生的條件跟我們講得很清楚，你看《無量壽經.三輩往生》，條件都一樣的，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是四十八願的第十九願，一向專念是第十八願。你發菩提心，沒有一向專念，也不能往生;有一向專念，沒有發菩提心，還是不能往生。往生西方極樂世界，從下下品到上上品都要符合這個標准，這才說明菩提心的重要，凡是往生的人都發菩提心。 也許有人會生起疑惑，有不少念佛往生的人，他生前不認識字，也沒有念過經、也沒有聽過講，他就一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會往生?沒聽說他發菩提心。其實他是真正發了菩提心，你問他，你發了菩提心嗎?他不知道什麼叫菩提心，他真發了。他發了什麼心?蕅益大師在《要解》上講得好，他厭離娑婆，對於娑婆世界沒有一絲毫的留戀，一心一意就是想求生極樂世界，就是想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。你們想想，有沒有道理?無上菩提心，真覺悟了，六道輪回、十法界是假的，不是真的。假的，他要離開，西方極樂世界是一真法界，一心去取西方極樂世界，這是覺悟了。蕅益大師說得好。 深心是好善好德，往生西方極樂世界是至善，沒有比這個更善的，他喜歡這個事情。娑婆世界人間天上的福報，他也不希罕，他也不再把它放在心上，完全沒有牽掛，這是捨離。所以你問他什麼叫菩提心，他說不出來、他不懂，而事實上，他的心跟無上菩提心完全相應。這種人對待一切眾生，一切時一切處只要遇到人，他都笑咪咪的，「阿彌陀佛，念佛好」。這就是發願回向心，這就是《起信論》裡面講的大悲心，他的確不捨一個眾生。看到人，他跟你合掌，阿彌陀佛，念佛好;看到畜生，他也跟你講，念佛，念阿彌陀佛，求生淨土。你看他的心多真誠、多慈悲，念念願一切眾生同生淨土。 所以我們看到許多這些老阿公、老阿婆，他們念佛往生，你仔細觀察，那真的具足圓滿的菩提心，成就絕非偶然。我們跟他相比差遠了，確實不如他。他一心念佛，我們雖然念佛，心裡面有許多牽掛。出家人還牽掛興隆道場、弘法利生，這是不是菩提心?不是菩提心。若是著了弘法利生的相，著了興隆道場的相，也是忘失菩提心。你修一切善業，弘法利生是善業，興隆道場是善業，你心裡頭有妄想分別執著沒有斷，你做這些善業，《華嚴經》上講盡屬魔事，你所做的是魔事，不是佛事。將來你到哪裡去?你當大魔王，因為你的福報太大。魔是怎麼成就的?煩惱成就的，你煩惱沒有斷，憂慮、牽掛沒斷。弘法利生、興隆道場這個事可不可以做?可以做，菩薩也做，佛也做。佛菩薩做跟凡夫做，不一樣在哪裡?佛菩薩是作而無作，無作而作，雖然興隆道場，雖然弘法利生，心中若無其事。佛在《金剛經》上教給我們「應無所住，而生其心」，興隆道場、弘法利生是生心，生心要無住才行。無住簡單講，心裡頭若無其事，干干淨淨，絕對不以為我要興隆道場，你有個「我要興隆道場」，你著了四相，我相、人相、眾生相、壽者相，你全都著了。著了四相就是魔，離四相就是佛菩薩，覺、迷的樣子就在此地。覺悟，覺悟是什麼樣子?迷，迷是什麼樣子?菩薩事業是什麼樣子?魔王事業是什麼樣子?在這個地方就能辨別得清清楚楚、明明白白。 換句話說，佛菩薩的心永遠清淨的，永遠是一塵不染。塵是塵勞，事情一樣做，比別人做得還多、做得還細、做得還圓滿，心裡頭若無其事。魔業的相?他也做，也勤奮努力在做，他心裡頭著相。所以我們要明了，著相是魔業，離相是菩薩業;著相就是凡心，離相就是菩提心。真正會用功的人，要在這個地方下手。菩提心才能成就菩薩的事業，才能夠圓成佛道。 這個七句簡單就介紹到此地，我們再看底下這一段經文，校量功德，這就是比較果報的殊勝。 【善男子，如前供養無量功德。】 這句話這段文裡面沒有，是在《華嚴經》上這段文前面的，曾經講過事供養。事供養裡面多半是講財供養，財有內財有外財，《華嚴經.第六回向章》裡面講了幾十種的供養，說得很詳細。這就說明財供養無量的功德。 【比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。】 事上講的供養，《華嚴經》上舉的比喻也很多，《金剛經》上也有多次的比喻。我們不要說得太多，說一個比較小一點的，我們還能夠體會到。經上講的三千大千世界七寶供養，這是小的，在比喻裡面是最少的。三千大千世界，不是這個地球，是整個的娑婆世界。有人說，佛法裡面講的三千大千世界彷佛現代天文學家講的銀河系，銀河系裡頭多少星球!佛在經上告訴我們，每個星球裡頭都有眾生，我們相不相信?我們學了佛的人一定相信，不學佛的人則未必相信。你看現在科學探險，很多星球我們用衛星、人造衛星去探險，發現許多星球裡面沒有生物、沒有動物。當然，像地球這樣的有智慧的動物存在的這種星球，太空當中不能說沒有，這幾乎科學家大家都承認，絕對不是地球是唯一有人居住的。現在科學家幾乎都同意，太空當中可能還有比我們更聰明的高等生物居住的星球，這是他們的看法。而佛講的是每個星球裡面都有眾生，而有許多眾生不是我們肉眼能看得見的。 譬如佛給我們講的六道就太明顯了，六道裡面人鬼雜居，現在很多外國人也相信了。有人住的地方就有鬼住，可是人不妨礙鬼，鬼也不妨礙人;人見不到鬼，鬼也見不到人。如果我們要明白這個事實真相，由此可以類推，許多星球上，我們覺得那裡沒有人，可能有另外一種眾生，他生存在那個地方，他適合於那個環境。太陽溫度很高，可能就是高溫裡面有生物，不是那個高溫他不能生存。我們憑什麼能相信?佛給我們說了個事實，說了個道理，依報隨著正報轉。依報怎麼現前的?一定是有有情眾生，他是正報;如果沒有有情眾生，就不可能有無情的依報。如果我們肯定佛這句話，我們就相信所有的星球裡面都有生命，都有我們肉眼看不到的，我們六根不能接觸到的眾生，他們生活在那裡。怎麼可以說它沒有生命?沒有生命就決定不可能有這個星球。甚至於說不可能有虛空，虛空也是環境，虛空也不是真的，也是從業識裡面變現出來的。 所以一個大千世界范圍就大了，太大了。一個大千世界的七寶這還得了，我們凡夫看起來這是天文數字，拿這個布施供養，那福報太大了，簡直是不可思議。這是佛經上講布施供養最少的。佛在《金剛經》上說，以布施功德要跟受持《金剛經》，乃至於受持《金剛經》的四句偈的功德，跟它相比，大千世界寶施不及受持《金剛經》四句偈的功德。比喻太多了，我們只舉這一個最簡單的例子。 『如前供養無量功德』，前面所講的是無量無邊世界寶施，這個功德要比起法供養那就不能比了。法供養一念的功德，就超過它太多，多到什麼程度?說實在的話，佛都說不出來。這個話是真的、是假的?佛沒有妄語，如來是「真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者」，怎麼會說假話?而實在這個道理並不難懂。無量的寶施，這個寶來布施給我們，我們得到無量的寶施，諸位想想，只能解決我們物質生活問題，我們得到物質的享受，不能了生死、不能出三界;換句話說，縱然是你得到大千世界的七寶，你依舊不能解決問題。所以，寶施的功德是很有限的，法布施裡面的功德是無量無邊的。一句法，經上講半偈一句，你能夠理解受持，就能了生死出三界，那無量寶施功德怎麼能跟你相比? 這個理不深，事情並不難懂，只要我們冷靜去思惟觀察就明白了。所以世間一切財寶，說穿了，沒用處，不但不能解決問題，簡直叫找麻煩的。如果再冷靜的觀察，世間的大富長者，億萬富翁，不如一個要飯的乞丐，為什麼?要飯的乞丐身心自在，無憂無慮，生活快樂的不得了，他自在。億萬富翁一天到晚在操心，患得患失，那個日子好難過。沒有智慧看不到。我出家受戒的時候，戒和尚道源老法師，我們在受戒的時候，他給我們講個故事，就是講江蘇揚州這個地方一個要飯的。他們那是小時候出家小和尚，都見到過這個人。這個老人要飯，兒子經商發了財，鄰居朋友都罵他的兒子：你發這麼大的財，過這麼好的生活，你怎麼可以讓你的父親在外面要飯，做乞丐，這大不孝。這兒子也很難過，面上無光，見不得人，就派了很多人到處去打聽、找，好不容易把他的父親找回來。找回來養在家裡，雇了人侍候他、照顧他。大概過了不到一到月，老先生偷偷的又溜出去要飯了。以後人家問他，他說我要飯自在、快樂，每天游山玩水，走到哪個地方，破廟裡面就可以休息一下。他說在家裡頭，這麼多人來侍候著，就像坐監牢獄一樣，苦不堪言。這個人有智慧，不是凡人，你就曉得他的心多清淨，在世間無憂無慮、無牽無掛，過大自在的生活，他能捨。 所以要曉得，名聞利養這些東西全叫枷鎖，佛在經上常有比喻，你凡夫身上帶了多少枷?你的手腳上有多少鎖煉?一點都不假，你心裡面有一樁牽掛，就是一副枷鎖。你有多少牽掛?你有多少憂慮?你的日子怎麼會好過!你明白這個道理，你才曉得佛經上講的，法供養的功德的確不可思議，決定不是財供養能夠相比的。底下說明這個道理。 【何以故，以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。】 我們先說這兩句。第一個是『諸如來尊重法故』，如來是徹底覺悟的人，圓滿覺悟的人，他知道法可貴、他知道法真實。假的東西再多，不能跟真的東西比，不能比。唯有法能令眾生斷煩惱、出輪回、成佛道。第二句是『以如說行，出生諸佛故』。這是法供養為什麼第一條說如說修行?如說修行才能成佛。我們學佛，學佛的目的何在?目的就是要成佛。你要想成佛，你一定要如說修行;你要不如佛所說的修行，你就成不了佛。現在我們不談成佛，我們講往生。佛講《往生經》，這是三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這個三經叫《往生經》，你要不如說修行你就不能往生。絕對不是說我每天在佛菩薩面前把這個經念幾遍，每天念個幾聲佛號，別說幾聲，古人講的，一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然。什麼原因?沒去做! 會念佛的人，聲聲佛號喚醒自己覺悟，那就是如說修行。不會念的人，口裡面佛號跟心裡面的念頭不相干，口裡念佛，心裡還打妄想，這個叫不相應。這種念佛，就是你一天念十萬聲也枉然，念佛號枉然，念《無量壽經》也枉然，一定要相應。口念佛，心裡面真的有佛，除佛之外一個妄念都沒有，那就相應。所以一定要做到「淨念相繼」，淨是清淨心，沒有第二個念頭在裡頭，淨就是不夾雜的意思;不懷疑、不夾雜，你心就淨了。相繼是不斷，不一定是這句佛號不斷，實在講，佛號斷不斷沒有關系，淨念不能斷，著重在淨念相繼，也就是清淨心，要保持你的清淨心。經上也說得很清楚，心淨則土淨，與西方淨土就感應道交，誦經、念佛，心不清淨就不相應。這是我們講到，如說修行決定往生，往生不退成佛，也達到這個目的了。「出生諸佛故」，生到西方極樂世界就作佛。 【若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。】 這句話的意思很深很廣。『菩薩行法供養』，法供養狹義的說，就是指前面的七條。真正能夠如說修行，這就是修法供養，那你就是『供養如來』。如來是指誰?一個是十方一切諸佛如來，為什麼?一尊佛所說之法，即是一切諸佛如來所說之法，佛佛道同。第二個意思是供養自己的真如本性，你如說修行，必定心開意解，明心見性。大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，這兩句話就是「供養如來」，供養自性的如來，這是無上的供養。底下講： 【如是修行，是真供養故。】 由此可知，供養不在形式上，往往形式上的供養是假供養，不是真的。『真供養』是如教修行。前面七句都是佛教給我們的，我們能把這七句跟自己的生活、工作、處事、應酬完全融合在一起，真正做到沒有痕跡、沒有界限，那就是如說修行，這叫真供養。再看底下這一段。 【普賢行願品曰，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提，是故菩提，屬於眾生。】 「行願品」裡面，像這樣的經文、句子很多，特別強調以大悲心對待一切眾生。如果對眾生沒有慈悲心，就是經上講的魔業，你所造作的全是魔業，將來果報都是當魔王。大的福報就是魔王，小的福報就是魔子魔孫、魔眷屬。 所以『菩薩以大悲水饒益眾生』，大悲水是比喻，千萬不要誤會。每天在佛菩薩面前供一杯水，念三遍大悲咒，這就是大悲水，這個能饒益眾生嗎?靠不住。這個大悲水，水是比喻心，大慈悲心，為什麼把它比作水?水，第一個是清淨，第二個是平等。所以我們供佛，有佛像，供養佛，如果是最簡單的供，香花水果都沒有，只供一杯水，這是最簡單的供養。這一杯水不是給佛喝的，它是表法的，我們見到這杯水，就想到我們的心要像這個水一樣干淨，清淨心。心要像水一樣的平，不起波浪，平等心。所以，這杯水就是表清淨、平等，取這個意思，見到水就想到我的心要清淨、要平等。以清淨平等心去關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，就叫做大慈悲心，這個地方是這個意思。 饒益眾生，益是利益，前面說過，利益眾生供養。利益要達到最究竟、最圓滿的利益，叫饒益，饒是豐饒，不是普通的利益，不是小利益。這就是教給我們，我們要盡心盡力，幫助他得最大的利益，最圓滿、最究竟的利益。常常存這個心，對待一切眾生，決定不能在一切眾生裡面分好惡。這個眾生我很喜歡他，我跟他很有緣，我看到他就高興，我對他就慈悲;那個眾生我看他就討厭，看他就不喜歡，我對他就沒有慈悲心，就想方法排斥他。這樣修行，叫魔業，不能成阿耨多羅三藐三菩提。如果你想成佛、如果你想往生，你一定要以清淨心、平等心、無分別心對待一切眾生，你才能成佛，你才能往生。 『是故菩提，屬於眾生』，菩提不是對自己說的，是對眾生說的。菩提是覺悟、是覺行，覺悟、覺行都看你怎樣待人接物，從這個地方看你是不是真的覺悟?我們要認真反省、檢點，絲毫不能放松。我們看到古往今來，多少修行人不能成就，多少修行人，這裡面包括出家、在家四眾弟子，墮落而成魔王、魔眷屬者，關鍵就在此地。第八十三段： 【嘉祥疏曰，修道疾速成佛，故雲超絕。】 這是解釋『超絕』兩個字，意思好懂。『修道』怎樣才能夠『疾速』?疾速是快，很快他就成佛了。一定是如理如法。理是什麼?法是什麼?理是萬法唯心，這是理。法是什麼?心作心是，是心是佛，是心作佛。佛講這個經文的意思果然明白了，我們就曉得，「速疾成佛」之法就是念佛成佛，念佛這個法不可思議。念菩薩你就成菩薩，念什麼就成什麼，這是佛在大乘經論裡頭常說的，一切法從心想生，這是真理、是原理。一切法從心想生，所以你想佛，你當然就成佛，根據這個道理，於是我們對於十法界的因果也就恍然大悟了。 為什麼佛在《華嚴經》上說「忘失菩提心，修諸善業，盡屬魔業」?我們現在明白了，我們心裡面沒有離開貪欲、沒有離開瞋恚、沒有離開愚癡、沒有離開傲慢、沒有離開嫉妒。還有這個念頭在裡面，修學大乘佛法，剛才我們說了，興隆道場、弘法利生，這些事業都叫做魔業，將來你修成了，都變成魔王;沒修成功，也是魔子魔孫、魔王眷屬，搞這個去了。這也叫我們覺醒，為什麼四弘誓願先要叫你斷煩惱，再叫你學法門?煩惱斷了學法門，是菩薩業;煩惱沒有斷廣學法門，是魔業，這不是很清楚嗎?才知道斷煩惱重要，煩惱不斷就是魔，《楞嚴經》後面五十種陰魔，魔的根在哪裡?煩惱。煩惱從哪裡生的?從五陰生的，色受想行識。每一條裡面佛說了十種，一共五十種，五十種陰魔，陰就是五陰，色受想行識。所以學佛，沒有成得了佛、沒有能往生，全變成魔王，非常可怕。 「速疾成佛」就是發菩提心，一向專念，這一生當中決定往生不退成佛。這個事情不假，真的。就在這些年，我們看到不少往生極樂世界的人，那是真的往生，決定不是假的，預知時至，講的清清楚楚、明明白白。最近這幾年，我們看到不少，聽到不少。剛才我還聽到這邊一個同修告訴我，台中蓮社那邊，最近有個兩歲的小朋友往生，預知時至，告訴他媽媽，兩天之後我就要走了。他媽媽問他，今天算不算?他說算，到第二天他就往生了。他媽媽還問他，你到哪裡去?他說我到觀世音菩薩旁邊蓮花那裡，清楚明白，真的就走了。所以同修們真正要記住，我們要作佛、要作菩薩，萬萬不要作妖魔鬼怪，那個不得了。妖魔鬼怪雖然享大福報，福報享完了都墮阿鼻地獄，墮地獄的罪太苦了，墮地獄的時間太長了。 今天我們得人身、聞佛法，這是關鍵，我們自己能夠掌握，我們要成佛，還是要作魔，就在我們自己一念取捨。你一念覺、一念正，就是佛菩薩;一念邪、一念惡，就墮落在魔道。這是超絕，超絕的意思也很深、也很廣。法藏能超絕，我們也能超絕，只要明理、只要懂方法，這一生當中，確實可以超絕，往生就超絕了。 我們今天就講到此地。
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