na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
今天跟大家分享佛法的另一個重要原理,依報隨著正報轉。
什麼是依報呢?就是需要依靠另一個東西而存在的事物。
什麼是正報呢?就是能夠獨立存在的事物。
比如,一棵樹本身是正報,而樹上的葉子和鳥是依報,因為樹上的葉子和鳥必須依靠樹才能存在。
比如,有鮮花才能吸引蝴蝶,因此鮮花是正報,蝴蝶是依報。
如果一片地沒有一朵花,那這個地方肯定也沒有一只蝴蝶;
如果這個地方有幾朵花,就能看到幾只蝴蝶;
如果這個地方有一大片鮮花,就能看到很多蝴蝶。
蝴蝶是隨花而生的,所以我給這個現象起了一個名字叫“花生”。
如果我們把花全部摘掉,那些蝴蝶也都會隨之飛走。
因為花是正報,蝴蝶是依報,蝴蝶是隨花的變化而變化,即依報是隨正報的改變而改變。
再比如,米蟲是白色的,麥子蟲是黑色的,麥子就不會長米蟲,米就不會長麥子蟲。
很多蟲子都有自己生存的條件,條件就是正報,當正報不存在時,蟲子也就不復存在。
當正報改變,一切都會改變。
如果我們把米全部換成麥子,米蟲就會消失,而麥子蟲就會出現。
蟲是依報,糧食是正報,所以依報隨著正報轉。
我們每個人的正報是什麼?
就是我們自己,即我們的命。
名利、家庭孩子、健康、平安等等都是依報。
命是最重要的,一個人命都沒有了,還談什麼平安健康、貧富貴賤呢?所以這一切的變化都是隨著命的變化而變化。
蝴蝶只去哪裡呢?只去鮮花那裡。我們的命就好比是鮮花,名利就好比是蝴蝶。
如果我們的命不是鮮花,而是狗屎,怎麼能把蝴蝶吸引過來?
生命中的災難、煩惱、疾病、痛苦就好比是蒼蠅,如果我們的命是狗屎,就會吸引蒼蠅。
如果我們想要擺脫災難、貧窮、疾病、痛苦要怎麼辦?
只要我們的命不改變,即我們的正報不改變,外面的麻煩就改變不了。
當我們把狗屎改成鮮花,還用不用打蒼蠅?不用,蒼蠅會自動會消失;用不用想辦法讓蝴蝶來?不用,蝴蝶自動會來。
所以我們要改正報,而不管依報;
重視正報,而不重視依報。
即使蝴蝶飛到假花上面,停留一下,它也會立刻飛走。
現在很多人去外面求名求利,什麼也沒求到,有的人甚至還求來了麻煩。
把依報隨著正報轉換一種說話,就叫花蝶效應。
只要有花,蝴蝶縱飛走了,但它必來;
只要無花,蝴蝶縱飛來了,但它必去。
如果我們的命是花,不用去求名利,就像蝴蝶一樣,它一定會自己飛來。
《易經》裡講到,善不積不足以成名。只要我們不停地積德行善,即使我們不求名利,一定都會有名利。
所以我總結了一句話,人生的一切想不到、求不到、爭不到、算不到,一切都是因緣果報。
我們要把精力拿出來修正報,而不是求依報,比如名利。
當我們正報修好了,依報會不可抗拒地出現。
在我們順利的時候,也要花時間來修正報;
在我們不順的時候,更要花時間來修正報。
昨天晚上有位同修和我說,他突然觸摸到了佛的慈悲和願力,就一直在哭。
聽完他的講述後我非常高興,告訴他他真的發財了。為什麼呢?當我們的心觸摸到了佛的願力和慈悲,感受到了佛的功德和光明,我們的命就會改變成花的命,所以必然會有好事降臨。
因此我們就知道為什麼有很多病人能在南山寺痊愈,還是這個原理,依報隨著正報轉。
因為正報改變了,外面的依報就會隨著改變。
當我們把狗屎換成花的時候,蒼蠅就會自動消失,蝴蝶就會自動出現。我們的健康、災難也是這樣,根據我們的命在變。
當我們的命變好了,身體也會變好,孩子也會變好,生意也會變好,家庭關系也會變好……整個依報都會改變。
我們要有緊迫感,因為我們不知道明天等待我們的是什麼。
凡是那些飛機失事的、汽車出事的、意外死亡的,他們在事故發生之前都不知道,甚至很多得惡病的人,在檢查出來之前也不知道。
所以我天天都在忏悔、念佛,只要把正報改變了,就能保障我們依報的平安吉祥。