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制心一處無事不辦。心若不起妄念,那就沒有不明白的事了,因為心能包太虛,量亦周沙界。我們的心量其大無比,只是會被起心動念所局限,妄想便隨之而來了,心不靜,則愚起。
佛家人常會面臨一個謎題:到底該活在深山,還是活在人間?你覺得呢?
印度有一位護持佛法的大功德主阿育王,他的弟弟是個修行得道之人,卻常年住在林野中,穿著粗布麻衣,吃著簡單的飯菜,日子十分清貧。阿育王認為弟弟的日子太苦了,所以想把弟弟接回皇宮來供養。
阿育王的弟弟聽了哥哥的請求後說說:“世間的財、色、名、食、睡即為五欲,是禅者必去棄除的障礙。只有這樣心才能擁有真正的寧靜。我喜歡依傍林野,那樣可少欲清心,自在如水中魚、空中鳥,我能做到安貧樂道,你應該為我感到欣慰啊,為什麼你要把我再推進世間的泥沼呢?”
阿育王聽後一言不發,還是堅持讓弟弟留在皇宮,弟弟便繼續說道:“在林野居住有十大好處:一、自在;二、無我;三、隨意所住,無有障礙;四、欲望減弱,樂習寂靜;五、少欲少事;六、不惜身與命,為具足功德故;七、遠離眾鬧語;八、雖行功德,不求恩報;九、隨順禅定,易得一心;十、於空處住,無障礙想。”
阿育王反對道:“修行在哪都是一樣的,關鍵在於心靜才對。那你有何必為難自己,非要在外面的時間吃苦呢?這有何意義?”
弟弟執著地說:“我離開皇宮終日與萬籁同呼吸,與山色共眠起,我以禅悅為食,滋養性命,你卻要我高臥錦繡珠玉大床,可知我一席蒲團,含納山河大地,日月星光。常行宴坐,又有十益:一曰不貪身樂;二曰不貪眠睡樂;三曰不貪臥具樂;四曰無臥著席褥苦;五曰不隨身欲;六曰易得坐禅;七曰易讀誦經;八曰少睡眠;九曰身輕易起;十曰欲望心薄。有此十益,夫復何求。我已經從火湯爐炭的痛苦裡脫身而出,怎可再重入火坑,毀滅自己?”
阿育王聽後沉默許久,最終決定不再強求弟弟回皇宮居住了。
修心不一定安貧,安貧也未必就能修心。可是,一個真正有修行的人,則必然是喜歡雖然貧苦卻簡單、快樂的生活的。
佛家人究竟該在深山還是在人間呢?其實,兩者都對,也都不對。
若心靜,不管深山還是人間,都是一樣的靜;若心不靜,不管深山還是人間,都是一樣的不靜。隨心便好,喜歡深山就是深山,喜歡人間就是人間。不要因為刻意追求環境而選擇深山,也無需刻意凸顯境界而留在鬧市。隨自己心,才是最好的。
環境沒有高低之分,只有愛好之別。愛簡單,就過簡單的生活,不要怕別人嘲笑。愛繁華,就過多彩的生活,但切記不要刻意炫耀。選擇自己喜歡的,並不被外界所影響,才是真正的心靜。
夜來香其實白天也很香,但是很少聞得到,因為白天人的心太浮了,聞不到夜來香的香氣。如果一個人白天的心也很沉靜,就會發現夜來香、桂花、七裡香,連酷熱的中午也是香的。同樣,我們智慧不夠,發現不了人生的真相,不是因為真相不存在,而是我們的心被障蔽了。
有個美容學校為了擴大招生規模,決定加大宣傳攻勢,舉辦了一場盛大的記者招待會。這一天學校裡熙熙攘攘,來了很多同行與觀眾。然而就在這忙得不可開交的時候,校長卻把負責招待會事務的管理人員叫來,給了他一把厚鈍的剃頭刀,讓去磨。
負責人內心無比焦躁,卻也只能服從上級命令,趕緊去磨刀。可磨刀時他想,這會兒正是有許多事情需要自己親自去做的,而且這個年代哪還有人用剃刀啊!於是,他三下五除二就把刀磨完了,匆匆交給了校長。
校長看了看依舊很鈍的剃頭刀,對他說:“刀還沒磨好。你的心不平,所以磨出來的刀子也不平,拿回去重磨!”
無奈之下,負責人只好重新去磨刀,但內心卻更是著急,一直在掛念著招待會的安排事項,隨便磨了一會兒刀,便又去交差。
校長看到剃刀對他說:“這刀很明顯是用來應付我的吧。”說著,校長又拿出一把剃頭刀,這把刀又快又亮。校長接著說道:“磨刀可以看出一個人的內心,心平,刀亦磨得平;心不平,刀亦磨不平。這場招待會需要你做的事情有很多,你如果內心難以平靜,又怎會不出錯?”負責人聽後,猛然醒悟。
磨刀誤砍柴工。當然,這裡的“磨刀”指的是靜心思考,使自己保持清醒的頭腦,從而使自己能夠應對突發事件。
生活和工作總會遇到煩躁不安的時候,每當這時,就想想“心靜磨好刀”這句話,只要參透了這裡面的道理,就會使你的生活和工作深受裨益。
《心地觀經》中說:世界之大以心為主,能觀心者究竟解脫,不能觀者究竟沉淪。我們的心一直是向外的,從來不知向自心去開發。心未定,故一切不定;若確定,則當下就定。心靜則智生,心亂則愚起!
南無阿彌陀佛