我們經常講包容,包容就是明白每個人都有自己的業,都有自己的觀點,不以自己的觀點去要求別人。
我們有共業,比如我們都做人,今天都在朗措瑪寺,在一個講經堂裡聞法,這是共業。但是也有很多個業,比如大家都在這裡聽法,但是接收到的信息不一樣,有的人內心很喜悅,有的人心裡很反感,有的人不歡喜也不反感……都不一樣,這是個業。
家庭也是一樣。組成了一個家庭,在一個屋檐下生活,這裡有共業也有個業。正因為每個人都有自己的業,所以不能用自己的觀點來要求別人。
這聽起來有點矛盾,都是矛盾體。心經裡講“不生不滅,不垢不淨,不增不減”,看似矛盾,當你感覺這些矛盾體不矛盾的時候,你就見性了,道理徹底弄明白了,現在我們覺得都是矛盾的。當我們通過不斷地修行,有一天真正證悟了之後,會發現並不矛盾:原來諸法的究竟實相就是這樣的! 這時你就見性了,之前你沒有真正見性。
我們經常講要淡定。想在一切對境中淡定、不失自性,不證悟空性做不到,做到也是勉強的,不是真正的。包容也要在證悟空性、真正見性之後才能做到。
眾生的根基、意樂是不一樣的,所以佛應機說法,講了八萬四千法門。不同的業有不同的眾生,不同的業有不同的感受,不同的業有不同的世界。我們現在我執我愛特別嚴重,無論是在生活中工作中,還是在學佛時,都喜歡以自我為中心,把自己的觀點強加給別人,以自己的分別念來判斷別人——“他是好人,因為他對我好”,對你好不一定是好人,可能對你來說是好人,但對別人來說不一定。
我們都把包容掛在嘴上,實際上在生活工作中並沒有做到包容。因為有我執我愛,把自己關在小小的籠子裡,就像井底之蛙,不知道外面的世界有多大。我們每天的修法裡有很多觀想的內容,這也是為了要打破思維的界限,我們不能總在這裡面打轉。
我們為了解脫,想盡了一切辦法,但是收效甚微。我們一定要超越、打破自己思維的界限,一定要把真相弄明白。虛空很大,打破小小的籠子,才可以自由地飛翔。
——摘自十五屆萬盞法會開示四《佛海觀音修法傳承及空性開示》