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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經（1992年21-25集）
無量壽經 (第二十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0021 請掀開經本第十三面，倒數第四行，最後一句： 【為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】 從這個地方看起。昨天講到灌頂、授記，這個灌頂真正的意義要知道，佛法是智慧之法，是真實之法，絕對沒有迷信，絕對不是虛妄的，所以一定要明了，我們才會得到真實的利益。授記，菩薩在成佛之前，往往是多次的授記，授記不止一次;顯教裡面比較少說，密教就說得多了。 昨天跟諸位報告，真實的灌頂，這是大悲護念;這個「灌」是大慈悲護念的意思，「頂」是如來至高無上的法門;將這個法門傳授給眾生，這叫做灌頂法。在儀式方面，所謂佛法不離世間法。 古時候在印度，國王登基，就是我們現在講就職的時候，在大典當中，有宗教儀式;就像從前西方國王即位的時候，要主教也給他做一個儀式是相同的。印度這個儀式裡面，就叫做灌頂。所以灌頂世俗的意思，是太子這一天要登基作皇帝了，行這一個大典。佛法也就取這個意思，菩薩功行圓滿了，往上再一提升就要作佛了，所以菩薩作佛也叫灌頂，取這個意思。 可是諸位一定要知道灌頂真正意義，那個儀式是形式，形式固然重要，可是實質更重要。儀式跟實質要作一個比較，實質重要，儀式就不重要了。像我們一入佛門，先受三歸，三歸有儀式，實在講，那個儀式也不是很重要，最重要的是三歸的實質，真正傳授給你，真正得到了，這個要緊。假如只做一個儀式，這個儀式沒有內容，等於空過了。 顯教裡面的三歸、傳戒，密宗裡面的傳法、灌頂，究竟有幾個人真正得到?我想大家心裡都明了，真正得到的人不多;所以接受儀式的人多，真正得到的人不多，這是我們必須要明了的。 接著講「為教菩薩，作阿闍黎」。這個阿闍黎，顯密都有。密宗的上師，梵語就稱阿闍黎;顯教裡面，傳法的老師也叫阿闍黎。換句話說，阿闍黎這個稱呼，相當於我們現在學校裡面的指導教授，這個關系非常密切，他要真正來教導我們的。這一個名詞，照意義上來翻，翻成軌范師。這個老師的言行，可以作我們的榜樣，可以作我們的模范，是這個意思。字面上是這個意思，實際上是我們的指導教授。為了要教菩薩，所以才示現這一個身分。菩薩的老師是佛;此地講的八相成道，為了教菩薩，示現佛的身分。 「常習相應無邊諸行」。教學不僅是言教，更重要的是身教，所以古代的師生關系，跟我們現在不相同。古代師生是生活在一起，不僅要聽老師講經說法，還要向老師學習生活修持，所以不能離開老師身邊。佛法世法都如此，是要跟老師生活在一起。不像現在，學校裡面跟老師相處，只在教室，除教室之外都不會住在一起了。從前居住在一起，這個就是老師要身教，一言一行、一舉一動都給學生作榜樣。用現代的話來講，就是生活教育;生活教育與課堂裡面教育，一定要相應，這個教育才是成功的教育。目標是品學兼優，有學問有品德的學生。 因此，他要示現的就是常習相應。「常」是恆常，日夜不能間斷，從年初到年尾不能間斷，這叫常，不是故意裝的;要是故意裝的，能這樣常常裝，那也就變成真的了。不能間斷的。「習」，就是生活;《論語》裡面第一句，「學而時習之」，你要把你所學的應用在生活上，習就是練習。在什麼地方練習?生活當中。無論是私生活，無論是與大眾相處，要學著學以致用，這才是你真正的成就。「相應」，就是學跟習相應，我所學的、跟我所想的、我所做的是一致，這就相應了。我所學的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相應了。一定要相應。 譬如前面我們講普賢菩薩修學的十大綱領，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」，我在生活當中真的做到了，我對人恭敬，對事負責，對物愛惜，這個禮敬就做到了。這個做，就是習，在人事環境、物質環境、在生活當中去練習。佛就是這麼做的，所以菩薩要學佛，我們要學佛菩薩，統統把它做到。你要做的太多太多了，無邊諸行。 「成熟菩薩無邊善根」。實在講，這四句話的內容非常之廣，也非常的深。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》末後一品，也就是我們常講的四十華嚴，四十卷經，普賢菩薩行願品，總共有四十卷。這裡面最著名的、最精彩的，就是善財童子五十三參。四十卷經講的是什麼?實在講就是這四句話。「常習相應無邊諸行」，你一天到晚，一年到頭，起心動念、言語造作、所有的行為，跟佛教導的相應不相應?佛教給我們的，我們是不是統統都做到了?當然沒有辦法全部做到，一定要努力去做。你能夠做到一分，就得一分受用;做到兩分，就得兩分受用;到能夠做到相當的程度，菩薩的善根就成熟了。所以，成阿羅漢、成菩薩、成佛是要在日常生活當中去歷練，這才能成就;不在日常生活當中去練是成就不了的。這一點大家要特別注意到。 人決定不能離開社會，不能離開人群，諸佛菩薩也不例外;佛菩薩要度眾生，他怎麼能離開人群?離開人群，他怎麼度眾生?像我們前面所講的，這一次法會參加的有兩萬人;如果佛離開這一些人群，他給誰講經說法?所以我們要曉得，不能離開社會，不能離開人群。 我們面對著社會大眾，我們的心像不像佛心?佛對於眾生是什麼心?這是我們要學習的。佛的心是平等心、清淨心。我們的心是不是清淨、是不是平等?佛對於一切眾生有什麼樣的願望，佛對於大眾希望的是什麼?我們今天面對著這個社會人群，我們希望的是什麼?佛對眾生，平常的言語說些什麼?佛為大眾做了些什麼?我們要常常這樣去想，常常這樣去學，就對了。 《華嚴》五十三參是我們最好的例子，五十三位菩薩為我們表演這個復雜的社會，各行各業、男女老少，他在這個社會上，他是什麼樣的身分，他從事某一個行業。如果他是佛、是菩薩，他在工作崗位上，應該怎麼作法?諸位念《華嚴》就知道。做工的，有菩薩工人;經商的，有菩薩商人;主持家務的家庭主婦，有菩薩家庭主婦;作學生的，有童男童女的菩薩。全是菩薩!所以四十華嚴是個別教學。可見得佛法確確實實是圓滿究竟的教育，不能不在這上面下功夫。 菩薩為了要教化一切眾生，必須多才多藝，樣樣精通，這才能夠滿他的大願。所以必須要成熟無邊的善根，一面學一面教，一面教人一面自己學，教學相長，永遠沒有止境。 「無量諸佛鹹共護念」。你的心願解行都向佛菩薩學習，一切諸佛看到歡喜，所以沒有一尊佛不護念的;護念就是加持，加持就是幫助你。有一種幫助是無形的，你自己不會覺察，真的在幫助你;有一種幫助是有形的，這個幫助使你自己能夠感覺到，佛菩薩在保佑你、在加持你，這叫顯加，明顯的。一種是冥加，是冥冥當中，你不容易覺察到。一定得到諸佛護念，諸佛的幫助，使你的業障輕了，煩惱少了，智慧增長了，你的願慢慢都能夠實現，都能夠圓滿。 這些實實在在要靠三寶力量加持。個人為什麼做不到?個人的業障很重。我想做好事，俗話常講「好事多磨」!為什麼多磨?因為無量劫以來，冤親債主太多了;換句話說，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障礙你，不讓你做圓滿。所以這個一定要靠三寶力量加持你，我們這個修學才能夠滿願。 【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】 這幾句是講菩薩真實智慧的流露。第一個看到他的德能，十方無量無邊的世界，這樣廣大的范圍是菩薩活動的空間。因此，我們就能體會到佛菩薩活動的空間，也就是我們自己活動的空間，因為生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣。我們生活范圍絕對不是只限於這個地球，我們有過去生。過去生，我們在哪裡?我們死了以後，還有來生，來生到哪裡去? 今天我們念佛想求生西方極樂世界，極樂世界不在地球上，也不在我們這個銀河系裡面。根據佛經上所說的，假定這個銀河系是個三千大千世界，在這個銀河系的西面，不是地球的西面，這個要搞清楚;不是地球的西方，是我們這個大世界(娑婆世界)的西方，十萬億佛國土的那一邊。一個佛國土，就是一個銀河系;換句話說，當中間隔有十萬億之多，在那一邊有一個大的世界，那是阿彌陀佛的世界。可見得我們活動的空間是在大宇宙，不是這個小圈圈，這樣我們的心量就拓開了，確確實實如是。 我在過去曾經聽同修們告訴我，現在外國人對人的過去、未來有研究，做了很多試驗，有的用催眠的方法，有的用其他方法，調查不少的個案，發現裡面有很多人前生是人來的，找到他前生居住的地方，甚至於在歷史裡面記載，還能查的出來，發現很正確，證明人有轉世。還有一部分人是畜生來的，前一世他是畜生，不是人;另外還有一部分人是從外太空來的，根本就不是這個地球上的，說的話、寫的文字我們根本都不懂，這個外太空就是別的世界來的。所以這個空間非常非常之大。 「諸佛剎中，皆能示現」。佛菩薩他不迷，他示現了。我們凡夫煩惱業障很重，迷而不覺，我們到別的星球去投胎，是去接受果報的，那談不上示現。佛菩薩是示現，我們沒法子示現。但是你去接受果報也好，去示現度化眾生也好，總而言之，我們活動的范圍沒有兩樣，盡虛空遍法界是我們生活的范圍，這是我們要認識清楚的。 佛菩薩示現，下面有個比喻，「譬善幻師」。善幻師就是現在說變魔術的魔術師。我們曉得魔術是假的，但是他變起來好像是真的，你看不出來它是假的。 「現眾異相，於彼相中，實無可得」，這就是真實的智慧。所以佛菩薩度無量無邊眾生，絕對不著相;不以為我做了多少好事，我度了多少眾生，那他就著相了。為什麼不著相?因為他曉得「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是對的，著相就錯了。 為什麼不著相就對?不著相你就得大自在，你在這個大宇宙裡面，隨心所欲，就像菩薩一樣，皆能示現。我們之所以不能示現，就是我們處處著相，把假相當真;這一著相，就生了無量無邊的煩惱，在這裡面起分別、執著，煩惱罪業統統都來了，真的叫無中生有，這個日子就不好過了，那就是苦報無邊。所以他們有智慧，他們不著相。接著再看下面經文： 【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】 「法性」是宇宙萬有的本體，他明了，一點都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切萬法的自性，這個自性就是本體。一切萬法從哪裡來的?從自性變現出來的，自性是能生，一切萬法是所生，是它變現的。它通達本體，達眾生相。相是現相，就是所生的;前面法性是能生的能變的，這是所生所變的。盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的?為什麼會有?到底從哪裡來的?幾時有的?為什麼有的?他統統明了，一點都不迷惑，這是大智慧。 「供養諸佛，開導群生」。這就是他示現教化眾生的手段。供養諸佛是身教，前面說過了，成佛一定要示現在帝王家，為什麼?表演給大家看，我能放下，我能捨，你們想要都要不到的，我統統都有，你看我都不要，全都捨掉了，這是作個樣子給大家看。 供養諸佛，佛是人天師，我們要對他尊敬，要供養他。為什麼要供養他?如果不供養佛，佛就不會住世了。講到供養，有財供養，有法供養。對於佛，這兩者都重要;兩者之中，法供養為最。法供養，第一個是依教修行供養。佛所教導我們的，我們都能夠認真的學習，認真去照作，這是對老師最尊敬的供養。其次，是以財供養，以我們的財物供養佛陀。這裡面有兩重意思。第一個意思，我們自己跟佛一樣能捨，把自己無始以來的根本煩惱，貪心、悭吝心把它捨掉，這個對自己的利益就太大太大了，把根本煩惱拔除掉了。第二個意思，我們將自己的財力供養佛，幫助佛菩薩教化眾生，這就是十大願王裡面「普皆回向」的意思。我有福，我這個福報讓大家去享，我不願意自己一個人享受。但是我的能力有限，我供養佛，佛的能力是無邊的;我供養這一分錢，佛菩薩將這一分錢用在弘法利生上，這個功德是無量無邊，道理在此地。 今天這個社會、這個世界，我們要真正發心來幫助他們，來挽救他們，應當怎麼去做?要聽佛菩薩的教訓，真正發心修布施供養，就能夠得到效果。我們將自己的財力物力提供出來，推廣佛陀教育。世間人對佛教育知道的很少，真正接受這個教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多數人還以為佛教是迷信，還認為佛教是個宗教，產生嚴重的誤會，這樣殊勝美滿的教育，受到了很大的障礙。所以，我們今天以我們的心力，我們力量雖然是小，大家統統集合起來，這個力量就相當可觀，努力來推展，把佛陀教育發揚光大，這就是供養諸佛。 大家讀這一句供養諸佛，千萬不要錯會了意思，以為家裡供個佛像，每一天香花水果去供養，這樣供養一點用處都沒有，除了你家裡人之外，誰也沒看到，看到也沒用處。所以一定要曉得，我們宣傳佛陀教育、推廣佛陀教育，這是真正供養諸佛。對於過去佛、現在佛，我們這一分供養的心力做到了;對於所有一切有情眾生，一切有情眾生就是未來佛，我們把佛教育介紹給他，推薦給他，這是供養未來佛，都供養到了。 所以你們的親戚朋友、熟悉的人、認識的人，我們學菩薩精神作不請之友，應當把佛法主動介紹給他。這一邊經書很多，你們去看看，哪一種你喜歡的，你就拿去寄給你的朋友們，寄給你所認識的人。你要曉得這叫供養諸佛，這是我們應當要做的。 供養諸佛，開導群生。開導群生是言教，以我們的行動，以我們的言語文字，我們認真來做這一樁工作。 「化現其身，猶如電光」。猶如電光，就是不著相的意思。電光在此地是比喻，它有四個意思。第一個意思是快速，這個電光一閃就沒有了。第二個意思，雖然這一閃，它明亮，它能夠照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三個意思它不住，這個光不常住，一下就沒有了。第四個意思，它沒有分別。 佛在此地舉這個例子要我們學習，我們對於眾生的需求，以我們的智慧、能力去幫助他，要快速，不能夠等待，要把這個時節因緣掌握到;確確實實能夠破除眾生的迷惑，破除眾生的無明，這就像電它能放光。用心跟前面經文所說的「於彼相中，實無可得」，心地清淨無染，一絲毫染著都沒有，做到三輪體空，沒有分別，沒有執著。 【裂魔見網。解諸纏縛。】 「纏縛」是煩惱的代名詞，就是煩惱;纏縛就像繩索，把我們捆住了，動彈不得，這個很苦惱。我們被什麼纏縛?被煩惱纏縛，這是比喻。 【遠超聲聞辟支佛地。】 聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，這兩種是小乘的聖人。雖然斷見思煩惱，塵沙煩惱還在，無明沒有破，他有很深的禅定，智慧沒現前，也就是他沒有明心見性。要是追究根本原因?這兩種人心量不大，所以叫小乘，心量小，不願意主動去幫助一切大眾。不像菩薩，菩薩主動的去幫助大家，可以說菩薩念念都想到如何利益眾生，如何幫助大家開悟。 特別是如何幫助大家認識《無量壽經》，如何幫助大家認真的學習《無量壽經》。為什麼?《無量壽經》是一切經裡面的第一經。末法時代，唯有這個法門真實成就。念念沒有別的事，就為這一樁事情，這是諸佛菩薩對我們的真實期望。我們果然明了了、接受了、承當了，那就恭喜你，你也是菩薩，你入了他一流了，你也是菩薩這一類了，這是真話。佛家所講的肉身菩薩，這就是了;你的「心願解行」跟佛菩薩完全相同，你怎麼不是菩薩!你就超越了聲聞、辟支佛，你就超過他們。 【入空無相無願法門。】 「空、無相、無願」，大小乘都說，也稱作大三空三昧。「入」，就是通常講的證入，你證得了這一個境界。「空」是說什麼?空是講的性，萬法皆空，萬法的體性皆空，體性不可得。所以，空是從體上講的。 但是這個空不是沒有，空不是無，空是有，它確實存在。存在為什麼說它空?因為你的眼睛看不見，耳朵聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，我們六根的能力統統達不到，它存在。這個物質的空，有的時候我們還能用科學來測驗，譬如光、電，電我們肉眼看不見，我們用儀器能夠測驗的出來。這個法性，任何科學儀器也測不出來，它確實存在，它是一切萬有的本體，一切萬有是從它而生的。所以我們稱作真空，真空不空，它不是無。如果把空當作無，那就好懂了，連兩、三歲小朋友都懂。這個空的意思，非常非常的難懂。 「無相」，這相是假相。相是有，但是你不要把它當真;相是假相，是幻有。佛經裡面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，這些都是講宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了無願的法門了。 什麼叫「無願」?這個願不是佛在經上教我們發願的那個願，這是講六道眾生個個的願望，這些願望都是妄想，都是執著，你全都沒有了;換句話說，這個願字就是欲望。你對於世間出世間的欲望統統沒有了，你想你的心怎麼會不清淨?自自然然就恢復到經題上所講的「清淨平等覺」，統統證得了。這就是諸佛菩薩他們的境界，他們那個境界我們也能夠達到，這是超越了二乘。 【善立方便。顯示三乘。】 善是善巧，為了教化眾生。教化眾生你不能跟他講真實的，為什麼?真實的他不懂，不能接受，無法理解，一定要有善巧方便，慢慢的來誘導，所以顯示出三乘佛法。好像辦學校一樣，我先辦小學，再辦中學，再辦大學，這都是方便。我真正的目的是什麼?真正目的是在研究所，是教你的智慧德能達到究竟圓滿;但是沒有前面這個階梯，一下把這個最真實的東西傳授給你，你不能接受。所以三乘，聲聞、緣覺、菩薩，統統叫方便法。佛到最後，在法華會上說出真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，二乘、三乘是佛的方便說;真正的佛法，就是一乘法。我們這一部經典是一乘當中的一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，一生決定成就的法門。 這個八相成道，第七轉法輪，經文就介紹到此地;下面兩句是最後的，是第八個現相，就是入般涅盤。 【於此中下而現滅度。】 這就是示現涅盤。可是經文給我們講得很清楚，佛示現入滅了;佛有生，也有死，那是真的嗎?不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不滅。他講中下，沒有講上根的人，上根的人曉得佛是在唱戲，一會兒上台，一會兒下台，哪有生死!沒有生死。 諸位要曉得，佛如是，我們每一個人也是這樣的;我們生到這個世界，就好像到了舞台上，死了之後就下台了，有沒有生死?沒有，這是給諸位講真話。 一個人在死的時候，就像作夢一樣，這個夢不醒了，就這麼一回事情。身體壞了，他的神識不壞，我們中國人講靈魂，那個東西不壞，那是他真正的自己。這個身體不是真正自己，他又可以去換一個身體。 實在講，身體好比是衣服一樣，假如我們把身體比作我們的衣服，中國人叫靈魂，佛法叫神識，這個是自己;身體是衣服，我們知道，衣服破舊了、骯髒了，會去換一件;這個身體壞了的時候，不好用了，可以再換一個身體，捨身受身。佛菩薩他清楚明了，他換得很自在，換得很歡喜。我們迷惑顛倒，以為身體是自己，要想脫一件衣服，痛哭流涕，捨不得，就變成迷惑顛倒，是這麼一回事情。 捨身受身。你這一生，你的心好，你的行好，斷惡修善，積功累德，你換的這個身體，愈換愈漂亮，愈換愈好，在三善道。如果做惡，不做善事，你來生換這個身體，愈換就愈差，換成畜生身，換成餓鬼身，換成地獄身。可見得捨身受身是業力在支配，自己作不了主。 業力從哪裡來的?業力是自己造作的，還是自作自受!佛菩薩超越了這一些境界，所以他在六道裡面教化眾生，捨身受身都得大自在，無論示現什麼身，他還是佛，他還是菩薩。為什麼?他不迷，他跟眾生確確實實不一樣，外表是一樣，裡面完全不相同。眾生裡面是一塌糊塗，迷惑顛倒;他是清清楚楚、明明白白，想來就來，想去就去，自在!這個叫了生死、超三界，他真的超越了。 實在講，佛並沒有入滅，入滅是示現給凡夫看的。佛有能力不滅，為什麼不常住在世間?我們現在得佛親自講經說法，這多好!釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。在今天來講，七十九歲壽命不算很長，為什麼不常住世間?諸位要知道，佛示現在這個世間，時間的長短是眾生的因緣，不是他自己的事情;他自己不起心也不動念，完全隨緣。如果佛要常住在世間，一直住到今天，佛法也沒人學了。為什麼?你是佛，你可以活三千歲，我們都做不到。一定要示現跟我們完全相同，他能做到，我也能做到。那個表演，演得很逼真，這才能夠收到教化的效果。所以統統是手段，都是為了教學。 【得無生無滅諸三摩地。】 前面說「而現滅度」，接著就把真實的話告訴我們了，他得的確實是無生無滅諸三摩地。三摩地，翻成中國意思是禅定，也是正受的意思，就是正常的享受;這個正常的享受是清淨，清淨寂滅才是正常的享受。像我們心裡面有喜、怒、哀、樂，這都不正常;正常享受，沒有這一些，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是正常享受，這個叫三摩地。 【及得一切陀羅尼門。】 陀羅尼是梵語，翻成中國的意思是總持;用現代的話來講，就是一切諸法的綱領。他能夠掌握世出世間、萬事萬法的綱領;換句話說，他沒有一樣不通達，沒有一樣不明了，沒有一樣做不到。後來的人贊歎如來「萬德萬能」，就是因為他得一切陀羅尼門。 【隨時悟入華嚴三昧。】 我們先解釋什麼叫「華嚴三昧」?在《華嚴經》上叫「佛華嚴三昧」，前面加個「佛」字;這個地方的華嚴三昧，就是佛華嚴三昧。它的意思是講一真法界，這個法界本來就是一。一就是真的，二就是虛妄的。法界原本是一真。佛在大小乘經上，常給我們講十法界、無量法界。法是一切法，界是界限，法界確確實實是無量無邊。 以我們人間來說，每一個人有每一個人的法界;你什麼時候找到兩個人，他們對於宇宙人生想法、看法完全一樣的?那這就兩個人同一個法界了;多少總有一點不一樣，可見得它不是一個法界。所有一切眾生，都是住在十法界裡;十法界是虛妄的，不是真實的境界。什麼人住在真實的境界?唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要問為什麼完全相同?他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想，當然相同。 我們今天為什麼不相同?我有我的想法，他有他的看法，就不同了;想法、看法都沒有了，就相同了，這是正確的，這是真理。你那個想法、看法，全是錯誤的。這是我們要很冷靜、很細心的去體會。如果還有想法，還有看法，在佛法裡面說這個人是迷人，迷而不覺;如果他這一些統統捨棄掉了，這個人覺悟了，這個人開智慧了。 智慧從哪兒來?他的心清淨心平等了，清淨心起作用，就是真正的智慧。他對於宇宙人生萬事萬法，他是照見，他不是分別見，不是思惟見，不是讓我們想才會知道，分別才會知道，他不需要，他的心像一面鏡子一樣，照見的。你看《心經》裡面不是說「照見五蘊皆空」，這是見到事實真相了;我們見不到五蘊皆空，我們沒有照的能力。 所以佛法用功，不能思惟;一有思惟，就落到意識裡去了。意識是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心沒有思惟。我們在日常生活當中，要知道訓練。我們淨宗訓練的方法是讀經念佛，把妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復自己的清淨心，恢復自己的平等心;然後用清淨平等心，處事待人接物，那是真正的智慧。 《華嚴》上說，一真法界是無量的緣起;無論說得怎麼樣多，都離不開自心，都離不開本性。如果我們把這個事實真相真正通達明了了，這就叫華嚴三昧。《華嚴》是比喻，「華」就是花，好像這個大花園，所有品種的花統統都有，那這個花園就美了，「嚴」是美的意思，是莊嚴、美觀的意思，一樣都不缺。這是比喻我們這個大的世界，大的法界，盡虛空遍法界裡面，所有的萬事萬物就像大花園。 這些東西從哪兒來的?全是自己真心本性變現之物。佛是自己心性變現的，菩薩也是自己心性變現的，地獄、餓鬼、畜生也不例外，都是自心變現之物;就好像我們作夢一樣，夢中有許許多多境界，有善有惡，當我們醒來之後，冷靜的想一想，沒錯，全是意識心變出來的;心外無夢，夢外無心，那是妄心變的。 現在這個世間十法界依正莊嚴，是我們的真心變的，那真心怎麼會變那麼多呢?《華嚴》上說，這是無量的因緣，不是個單純的因緣;單純的因緣，怎麼會變成那麼復雜的境界?是無量的因緣;無量因緣，不出一心。 這個無量因緣，你想不想知道?很想知道。佛給我們講了一部《大藏經》，那一部《大藏經》在無量因緣，只不過說滄海之一滴而已。為什麼?說不盡。怎樣才完全知道?你只要得一心，你就統統知道了，不要說就曉得了。 佛為什麼完全曉得?佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我們淨宗修學目標就是「一心不亂」;所以你只要得到一心不亂，你就證得一真法界了，你就入華嚴三昧了，你就得到了。佛這樣教學，那才是真正慈悲，真正徹底圓滿。我們今天用這個方法就是修一心不亂，所以開頭的修法，教我們「發菩提心，一向專念」，從這兒下手就能成功。因為這個下手，這一條路子是最正確的道路，沒有委曲婉轉，所以它快速、它穩當，決定成就。 【具足總持百千三昧。】 三昧就是定，定何其多?實在講太多了。我們凡夫也有，不能說沒有;佛菩薩有，我們也有。不過我們有的，跟佛菩薩有的不一樣。譬如有些大眾不想學佛，他在佛法裡得定了，根本如如不動;有些人不貪財，在財裡頭入定了，他貪色，在色裡頭他就沒有定了;有些人財色不貪，他入定了，他好名，這名就亂掉了。你就知道事物無量無邊，定就無量無邊;你在哪一法裡面不動心、如如不動了，你在這一法裡頭入定了。 所以三昧就是百千三昧、無量三昧。悟入華嚴三昧之後，無量無邊三昧統統現前了;換句話說，世出世間一切法他都不動心了。為什麼不動心?事實真相徹底了解了，他還動什麼心!所以在一切法裡頭，不起心、不動念，不分別、不執著。 【住深禅定。】 這個深禅定是性定，這就不是修的定了;修的定，定力不深。這是性定，自性本定，他現前了。 【悉睹無量諸佛。】 這個時候所見的境界是佛的境界。自己成佛了，見到一切眾生都成佛了，山河大地也成佛了;《華嚴經》說的「情與無情，同圓種智」。有人問，《華嚴經》上這一句話，情是有情眾生成佛，這還能想得通;說無情的，桌椅板凳也是無情，它什麼時候成佛?無情的是環境，境隨心轉。你自己成佛了，什麼叫成佛?見性了;明心見性，見性成佛。當你見性的時候，你一觀察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一個性，你說哪個人不是佛?哪一樣東西不是佛?統統都是的，所以叫見性成佛，成佛不是別的。所謂見性，換句話說，就是宇宙人生的真相完全見到了，親自見到，那還有迷惑嗎?當然沒有迷惑了，這叫成佛。所以成佛是成就圓滿的智慧、圓滿的德能。 在本經、在我們這一個法門，佛教給我們的方法巧妙之極了。前面都給諸位報告過，一切諸佛是怎樣成佛的?都是念佛成佛的，這一部經典就是教給我們念佛的法門;諸經都贊歎，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧當中，念佛三昧是第一殊勝。 【於一念頃。遍游一切佛土。】 這是能力現前、恢復了。一念是時間短，非常短暫的時間，十方無量無邊諸佛世界，同時都能達到、都能遍游。怎麼去的呢?如果沒有能力，你去不了的;這個能力是分身、化身，所以他同時可以去。我們今天即使有能力，一個世界一個世界去游，那要多少時間?不能同時去。你能夠分身、能夠化身，那就可以同時去了。 這個在理論上能不能講的通?理論上決定講的通。為什麼?因為我們能變的是自性，真心自性。真心在哪裡?盡虛空遍法界就是一個真心。所有一切萬事萬物，就是這個東西變現出來的;所變的，遍虛空遍法界;能變的，它怎麼不遍法界! 就像我們做夢一樣，夢中所有的境界，夢裡頭也有天地、山河大地，你醒來仔細想一想，那個夢境是不是你心變的?你要問問，你的心多大?整個夢境都是自己心，整個心就變成夢境了。要問，你的心像什麼樣子?沒有做夢的時候不知道，不曉得心什麼樣子;做夢的時候就很容易達到，我夢中境界就是心的樣子，心現相了。不現相的時候，不知道;現相的時候就知道了。 我們現在這個境界，盡虛空遍法界是我們的真如本性變現出來的，就是自己的自性;原來自性是盡虛空遍法界，那我在虛空法界裡面現身，怎麼不可能!當然可能。 今天我們為什麼不可能?是執著這個身體就是我，除這個身體之外，不是我，所以你就變不出第二個，你就沒有辦法化身了。心在哪裡?心在這個裡面，還不在那裡，還在這個裡面，你看糟糕不糟糕!不知道你的真心是盡虛空遍法界，你不曉得，你迷了。 《楞嚴經》上對於這一樁事情，講得很清楚、很透徹。《楞嚴》一開端，七處徵心。佛問阿難尊者，心在哪裡?他很聰明，說了七個地方，我們想不出來。七處都不對，因為他不知道心是遍虛空法界的。所以有這個能力。我們在虛空法界裡，能現無量無邊身;佛有這個能力，菩薩有這個能力，一切眾生個個都有這個能力。有這個能力，他能夠自在的現前起作用;我們有這個能力，能力暫時不起作用。這個暫時不起作用，這就有障礙。什麼障礙?煩惱障礙了，知見障礙了，煩惱障、所知障，二障把你的這個能力障礙住了。 前面所講的是自利的德，自己成就了;自己成就了，要幫助別人，下面講利生的德用。 【得佛辯才。住普賢行。】 這一句要緊，前面講德遵普賢，那是學習;現在學習圓滿，住普賢行，普賢的行願是完全做到。十大綱領已經變成了自己的思想、見解、行為，這叫住普賢行，所以他跟佛一樣的辯才無礙。 【善能分別眾生語言。】 所有一切眾生的語言，他都通達，所以他能夠教化一切眾生。 【開化顯示真實之際。】 這一句是菩薩教學的綱領，他教眾生，教什麼?就在這一句上。「開」是開示，是開啟，也就是教學。教學的手段，可以用言語，可以用表示;不用言語，用表示也能教人開悟。換句話說，以種種不相同的手段方法，啟發大眾，讓大眾覺悟;一覺悟，就變化了。這個「化」是變化，我們中國人從前讀書，目的是變化氣質，你這個書讀了就真的有用了;讀書氣質沒變化，就白讀了，叫食而不化。從這個意思，你就曉得化是教學的成績，他真的變化了，把一個凡夫變成聖人，化凡成聖，化愚成智，化惡成善，這叫教化。所以這個開化，開是教學，化是成就，是這個教學真正得到成績了。 「顯示真實之際」，真實之際就是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是本人;換句話說，佛法的教學沒有別的，就是我自己跟我們自己生活環境的真相，佛完全給我們顯示出來，我明了了，覺悟了;這一明了、一覺悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩薩。 【超過世間諸所有法。心常谛住度世之道。】 這一種教學是世間任何教育都沒有的，這是超越了;成就之後，他的心跟佛菩薩一樣，只有一個願望，幫助一切眾生。「谛」是真實，真正住在度世之道，自今而後，如何去幫助別人，希望別人也跟自己一樣，大徹大悟，圓成佛道。 無量壽經 (第二十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0022 請掀開經本第十四面，倒數第四行，前一次講到菩薩「心常谛住度世之道」，這一句話的含義也是很深很廣。菩薩的心念念都是幫助眾生，把最殊勝的佛法、最真實的利益介紹給大眾，他與小乘不相同。小乘是有人向他請教，他才會說;菩薩不然，念念當中想盡方法去幫助人，主動的來做這一樁工作。實在講方法非常非常之多，隨時隨地我們都可以做，只要你能夠想到。最簡單的方式，譬如在台灣，佛菩薩名號我們印得很多，在台灣可以到處貼;我們過去做了很多，派人到全省、乃至於澎湖、蘭嶼，我們都派人去，在電線桿、牆壁上顯著目標都貼。 但在國外不行，國外這是妨害整齊景觀，不許可的。在國外，每個人都有車，車是自己的，這個警察不會干涉，我們將阿彌陀佛的佛號，貼在車前面、車後面，你車開到那個地方，人家一看「南無阿彌陀佛」，念一句，他阿賴耶識裡面金剛種子就種下了。美國廣告做得多，你做生意的時候得有廣告，在廣告裡面加一個「南無阿彌陀佛」，這個不需要增加廣告費，你一面做廣告，一面宣傳佛法，所以的確很方便。你要有商店，你在商店裡掛一尊阿彌陀佛的像，每一個顧客大概都會看一眼，他的八識田裡都種了阿彌陀佛的種子。像這些地方，我們了解之後，你就曉得應當怎樣去做。只要不妨礙公共秩序的時候，我們都應當努力來做。 當然最有效果的是電視的廣播，或者是無線電的廣播，我們買這個節目，把錄音帶交給電台，請他們來播放，這個效果也非常之大。所以這些善巧方便太多太多了，真正谛住度世之道的人，他就會想到。 【於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】 這是說明菩薩住世的態度。菩薩到世間來，固然也為自己，但是更重要的，他為眾生，所以他的菩提心才能夠圓滿，大慈悲才能夠實現。他是對於一切眾生，這個地方講的一切萬物，那就是情與無情統統都包括在裡面了，他能夠做到隨意自在。為什麼能做到隨意自在?在萬法當中，他不執著;不分別、不執著就自在了。換句話說，沒有分別執著，就沒有個人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心動念第一個想到我個人的利害、我個人的得失，他就不自在了;菩薩沒有想到自己，念念想眾生。 所以，佛法宣傳效果很好，菩薩也自在;推行不動，障礙重重，他也自在。為什麼?於他自己沒有得失利害，而是眾生的緣分成熟不成熟。成熟一切就很順利，不成熟就障礙重重，於菩薩本身沒有一絲毫的妨礙，所以他自在了。 「為諸庶類」，庶類是說六道凡夫;為六道凡夫作不請之友。這個友，就是佛門裡面講的善友，善友也就是善知識，就是我們現在一般說的老師，他來教化眾生。學生沒有找他，他自動來教，這是菩薩。佛不可以，因為佛是代表師道，要有尊嚴，佛不可能，你不請他，他就來了，沒這回事情!一定要恭敬禮請。菩薩算是你的學長，算同學，同學就無所謂了，請不請沒有關系，他可以自己來;老師一定要禮請，他才能來的。所以佛代表老師的身分，菩薩代表學長、同學的身分。 【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】 「受」是接受，「持」是保持，能夠接受，能夠保持，這個人對於佛法一定有相當程度的認識;如果沒有相當程度的認識，他自己有懷疑，他接受就有限了，不是很圓滿的接受，也不可能認真把它保持到所謂二六時中都不間斷，這個一定要有高度的信心。 「如來甚深法藏」，在本經裡面來說，就是指「南無阿彌陀佛」這個六字洪名。為什麼說這六個字是甚深的法藏?在隋唐時代，那個時候中國、日本、韓國一些高僧大德，往往都在那裡探究，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經論，哪一部最重要，哪一部是佛教化眾生真正要說的，也就是最主要的一個法門。這一種探討是很有意義的。探討得到的結論是《華嚴經》，大家都公認《華嚴》是如來一生當中所說最重要的一部經典，無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界，都講得非常圓滿。 在早期，方東美先生他老人家一生對佛法的研究，也認為《華嚴經》是全世界最好的哲學概論。他是教哲學的，他認為全世界最好的哲學書是《華嚴經》。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，就是講《華嚴》，介紹《華嚴經》。 《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，則《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼?《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿;如果沒有這一部經，華嚴是欠缺，不是圓滿的。所以這一部經是《華嚴》的圓滿，是《華嚴》的歸宿。於是大家才把這一部經真正的價值發現了，認為《無量壽經》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《無量壽經》。 我們繼續往下找，《無量壽經》我們今天用的是夏蓮居老居士的會集本，這個本是集五種原譯之大成，我們念這一部，等於五種原譯本統統都念到了，這個非常非常難得。他給我們分了四十八篇，這四十八篇裡面，哪一篇最重要?第六，第六是四十八願;四十八願是本經的核心，是本經最重要的一個部分。什麼人說的?阿彌陀佛自己說的;釋迦牟尼佛為我們轉述，就等於阿彌陀佛自己親自說法沒有兩樣。這是慢慢去找那個中心點。 四十八願裡頭有四十八條，哪一條最重要?第十八願，這也是古來祖師大德公認的;十八願是四十八願的中心。十八願講的是什麼?十念必生，就是講出這一句「南無阿彌陀佛」。 所以你去追究、追到最後，佛的教法最後就是一句阿彌陀佛。換句話說，四十八願是這一句名號的注解，解釋這一句名號的;全部的《無量壽經》，就是解釋四十八願的;一部《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》的注解，《無量壽經》的細說;釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，是《華嚴經》的推廣。這樣才把這個名號功德不可思議找出來了。 所以一心執持名號，念這一句阿彌陀佛，就把釋迦牟尼佛所說一切經論、一切法門統統包含在裡面，一個也沒有漏掉。不管你學哪一部經論、哪一個法門，都超不出阿彌陀佛的范圍，所以這一句阿彌陀佛是如來甚深法藏。 「護佛種性」，這個「佛」是自佛，不是他佛，是我們自性佛的種性。我們要怎樣去護呢?這一句佛號念念不離心口。古德教我們念法，佛號從心裡面生起來，口裡面念出來，耳朵再聽進去，這樣容易攝心，妄想雜念不容易進來，自己念自己聽，這個心就很清淨了。所以這是護佛種性。 「常使不絕」，這個話也是雙關語，第一個我自己不能夠斷掉、不能夠間斷;引伸的意思，我們要把這一個最殊勝、最奇特的法門盡心盡力的宣揚，不要叫這個法門中斷了，希望每一個人對這個法門都能夠體認、都能夠明了、都能夠發心修學。這是一切諸佛如來的本願，我們能夠這樣做，滿佛的本願;滿佛本願，就是真實的供養，這是對佛的禮敬與供養。 【興大悲。】 就是我們今天所講的發同情憐憫眾生之心。一切眾生現在還迷惑顛倒，還沉淪在五欲六塵之中，沒有能力自拔，我們要幫助他，要把這個法門介紹給他，這是大慈悲心。 【愍有情。】 憐憫這一些有情眾生。慈悲憐憫必須要有具體的表現，這個表現是真正熱心去推動、真正熱心去做，盡心盡力把它當作我們這一生當中最重要的大事來做。 【演慈辯。】 「辯」，就是講經說法。講一部經，是講經;給人講一句，也是講經。所以聽到這個講經說法，不一定是在講台上，隨時隨地遇到人，就想方法把佛法介紹給他、推薦給他。完全不能接受的，你見到他念一句「阿彌陀佛」，他慢慢知道的時候，他見你也會喊你一句「阿彌陀佛」，這就行了，我們目的就達到了。所以方法很多。 「演」，演是表演，我做給他看，表演就是我們的生活。譬如學佛的人，心情愉快，身體健康，這是社會一般大眾非常羨慕，他們求不到的。你要是真正健康快樂，他一定會請教你，你為什麼生活得這麼愉快?你就告訴他，我們念佛。念佛就能達到嗎?念佛能達到，你能夠說出一番道理給他，他聽了歡喜，這是機會教育。所以這個演就是指我們日常生活，家庭美滿，快樂幸福，這是佛教育的一塊好招牌。人家一看，歡喜，他就會向往會羨慕，想來學習。 我們中國古人也懂得，一切能夠發乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一點勉強，是你自己改變自然;換句話說，它就不是一個健康的了。譬如樹木，我們在外面看的樹木，自然生長，這是健康的;經過修剪的，就不是健康的，它不能順自然發展。我們看到許多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。 我們的身心也是如此，身心能夠順乎自然，身心是最健康的。如果心裡想怎樣去調整，那就是修剪，無論用什麼方法都不是最健康的，都破壞了它的本質。 怎樣隨順自然?第一個是心清淨，心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，你能夠隨順這個就對了。佛法就是教我們隨順自然，隨順心性，不能加一絲毫造作。所以你心裡有念，心就有病，心裡就不健康了;心裡有妄想、有執著、有分別就不健康了。我們把這一些東西丟掉，你這個身體自然就調整了，調整到完全順乎大自然。起一念，裡面就起變化，這個身裡面就起變化;心有變化，身就有變化。所以境隨心轉，我們這個身體在境界裡面，是最親近的一個境界;換句話說，它為心理所轉，影響也是最大的。 佛法法門非常多，每一個法門你仔細去觀察，它都是修定的，都是修清淨心;只是手段方法不一樣。所以心理健康，身就健康;身心健康，就影響外面的環境。所以一切法，唯心所現，唯識所變;一切變化的時候，第一個是心在那裡變的。 【授法眼。杜惡趣。開善門。】 「授」是傳授。「法眼」，是對於一切萬事萬法有正確的看法、正確的認識，這叫法眼。我們傳授給他，幫助他。 「杜惡趣」，惡趣最重要是惡念，你沒有惡念，惡念是因，惡行是造作，後面一定會有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們要想不受一切的惡報，不起一個惡念，那就對了。我們的念清淨、念純正，就絕對不會有惡的果報。 「開善門」，勸人斷惡修善，斷惡修善的好處利益是他得，與我們不相干，誰修誰得;不是你修了，我得好處，不是的;決定是自己得的，自修自得。我們自己修，我們自己得到這個好的果報，這也是給別人作證明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒適。我這個果報從哪裡來的?斷惡修善來的。 【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】 這四句是菩薩對待大眾的心態，他跟我們不一樣。我們自他執著很重，人我的分別很深;菩薩沒有，菩薩知道所有一切眾生都是自性中變現之物，自他不二。所以能夠全心全力的去幫助別人，不說代價的;我只曉得幫助人，絕對不會有一念，將來這一些人對我要有回報，沒有這個意念;有這個念頭，就錯了;用現在的話說，只盡義務，沒有想到權利，完全是盡義務。諸佛如來對於一切眾生，就是這個心態，這是學佛應當要學習的。 【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】 這一句講果德、果報。你不求，自然就圓滿了;你求，求不到。你一直想求，決定求不到;不求都圓滿了。為什麼圓滿呢?因為是自性功德，自性本來具足，現在你什麼都不求，自性一點障礙都沒有，所以性德圓滿現前;有一念求的心，就是障礙。「悉獲」是圓滿的獲得。諸佛如來在果報之中，他所顯現的無量功德、無量智慧聖明，你自己也統統現前，跟他們沒有兩樣。 【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】 參加這個法會，都是這樣的菩薩;這些菩薩，我們從經文這一段念下來之後，真正明了全部都是修普賢大士之德的菩薩。這一段經文雖然不長，普賢大士之德說得相當圓滿。這個十大願王完全應用在菩薩日常生活之中，處事待人接物就是普賢行願，乃至於自己從早到晚的生活，也是普賢行願。 像這樣的菩薩，從諸佛剎土來參加的，有多少?無量無邊，那個數字算不清楚的。前面說十六位，不過是代表而已。這是我們肉眼看不見的，菩薩眾無量無邊。我們凡夫肉眼看得見的，這個法會裡頭有兩萬人，前面講大比丘一萬二千人。 【又有比丘尼五百人。】 出家的女眾五百人。 【清信士七千人。】 在家居士男眾有七千人。 【清信女有五百人。】 在家修行的女眾有五百人。 總共合起來兩萬人。釋迦牟尼佛當年講經這個法會，聽眾有兩萬人。我們想想，這麼大的一個場面，那個時候沒有擴音器，而且也不是在講堂，是在靈鹫山這個山頭上，在外面聚會，佛的音聲、佛說法，每一個人都聽得清清楚楚，這種能力不多，非常非常的希有。佛說話聲音大不大?不大，不是很大聲的在那裡吼，後面才聽見。佛的神力，他的音聲也是遍法界的，再遠的地方都聽得清清楚楚、明明白白。 【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】 天人也是我們凡夫肉眼看不見的，道場有天人來聽經，可見這個法會無比的殊勝莊嚴，顯示這個法門的奇特，不可思議。 經文到這個地方，這是序分，序分裡頭證信序介紹完了;下面一章是本經的發起序，我們一般稱作別序，這個經怎麼發起的?我們看這一段因緣。 【大教緣起第三】 這一部經的發起是世尊示現希有的瑞相放光，感動阿難尊者，阿難尊者一看到佛今天的相貌、風度，他一生以來從來沒有見到佛今天這麼好，容光煥發，從來沒有見過。阿難是佛的侍者，天天侍候他、天天照顧他，從來沒看到。所以他一定會起來發問，問這個原因，佛就說出這一個法門。這個地方我們學習的地方很多，要特別注意。 【爾時世尊。】 就是大眾聚會的這個時候。 【威光赫奕。】 這是形容佛的威德、佛的光彩。此地這個光，可以說是光彩、風度，我們今天講是他的精神、他的容貌，使別人看到特別的歡喜，特別的尊敬。 【如融金聚。】 這是比喻，黃金是很好看、很美的;如果把黃金熔化，那一個光彩就更好看、更美了。熔化的時候，黃金放光非常非常之美，形容佛這個時候，他的相好光明，在過去都沒有現過這麼好的瑞相。 【又如明鏡。影暢表裡。】 身體示現透明的。這是什麼意思?這是佛的身心潔淨，一塵不染，所以身體是透明的。我們的身體不透明，為什麼不透明?裡面骯髒東西太多了。 現在在中國大陸，學氣功很流行，有一些很高段的能看到人的光;從光能夠看出這個人的善惡，看出這個人身心健康的程度，光的顏色不相同，光的大小也不相同。 其實不但每一個人都有光，任何物質都有光，只是我們肉眼凡夫看不出。你要是真正用一點功夫，把心定下來、靜下來就見到了。我們看到佛像後面都有光明，每個人都有，大小顏色不相同。 說身體髒，什麼東西髒呢?不是物質，物質不髒，我們常講身體裡面三十六種不干淨的，那個不髒。髒的是什麼?貪瞋癡慢，這個東西骯髒。你心裡面有分別、有執著、有貪瞋癡慢，那你這個心就污穢了;心污穢，身也就連到不干淨了。 上一次在邁阿密，曾憲炜居士告訴我，他說有一個外國人，他有神通，他會看。他就把夏老居士的照片拿給他看，就是我們現在印在經本上的夏老居士照片，他拿這個照片給他看。他說：你看看這個人有沒有功夫?那個外國人一看到這個照片，他說：這個人很了不起，他的身體是透明的。曾憲炜就問：照片上怎麼能看得出來這個身體是透明的?身體透明，就是心裡面貪瞋癡慢這些東西都沒有，這身體透明的。而且那個外國人說得很對，這個人現在不在世了，在世的時候他也不太出名，他是一個了不起的大菩薩化身來的，他不是普通人。這是從這張照片上說出來的。 曾居士來告訴我，他要我給他印證，夏老居士究竟是什麼身分?我不知道，但是說他是佛菩薩再來的，我很相信。為什麼?如果不是佛菩薩再來，會集這個經本不容易，不可能會集到這樣盡善盡美。因為過去有人作過，王龍舒居士是了不起的人，佛學、國學都有很深的造詣，他的會集本都有遺憾、都有缺點;以後彭際清、魏源都是解行非常優越的大德，都做不好，可見得這個會集不是容易事情;翻經難，會集之難，不亞於翻經。這是佛菩薩大慈大悲，來救度末世眾生，把這個經整理了一下，理出一個頭緒，留給大家。 我們今天看這個效果，確實是如此。從這一部會集本入門，發願修學而得成就的人非常非常之多，這個效果我們已經看出來了。 「影暢表裡」是真的，不是假的;連夏蓮居居士都如此，何況佛陀!我們明了之後，才曉得我們自己要想身心健康，把這個煩惱妄念去掉就行了，我們身體也是透明的;有一點點貪瞋癡慢，身體就污染、就不透明了。 【現大光明。數千百變。】 這是佛現相。「數千百變」，就是佛這個時候現大光明，就是佛放光;而且放光時候，光中有變化，這個境界就非常殊勝了，引起大眾的注意，大眾當中阿難尊者就忍不住了。 【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】 當然在會的每一個人看到都非常驚奇;阿難這個時候代表大眾出來啟請，請問佛，今天為什麼這麼愉快?為什麼這麼歡喜?這是阿難跟佛幾十年沒見到過的，這個經文很容易懂。 「色身」就是我們今天講得肉身;「諸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」;「悅豫」是快樂;「清淨」，「光顏」清淨就放光;「巍巍」是形容，顯示出佛今天容光煥發，超越過去一切時處我們所看到的世尊。「寶剎莊嚴」，這個寶剎是數千百變裡面顯示出來的;佛放光，光中顯示十方諸佛的國土，依正莊嚴，都在佛光明裡面看到了。「從昔以來，所未曾見」，這是阿難說的，阿難從來沒有見過，今天是第一次見。「喜得瞻仰」，愈看愈歡喜。「生希有心」，太希有了，從來沒見過的。 【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】 這是禮節，對老師的恭敬，這不必細說了。 【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】 阿難這一段請問的話裡面，含的意思很深。這個裡面的含義，我們仔細一看，阿難不是不知道，知道，明知故問。但是這個問話對我們有很多的提示，讓我們覺悟。「世尊今日入大寂定」，為什麼?神通是從定裡面發現的。如果不是非常深的定，不可能顯示這樣好的瑞相，極清淨心!「大寂定」是什麼定?實在就是講念佛三昧。佛的相已經非常好了，三十二相八十種好;現在佛又念佛，佛一念佛，諸佛的威神就加持釋迦牟尼佛，所以他的相就變成特別好。 我們世間看相的人常講「相隨心轉」，這話是真的。你看一個人，他很歡喜的時候，他的面貌就呈歡喜相;他很煩的時候，你看他的相貌就覺得很悲、很苦的相，能看得出來。佛心清淨，所以他的相貌圓滿莊嚴，完全是自然的。 換句話說，我們的本來面目都跟佛的相貌是一樣的;現在為什麼變壞了?因為妄念多了、妄想多了、煩惱多了，相貌就變壞了。把妄想雜念去掉，我們本來面目就恢復了。說實在話，本來面目不止三十二相八十種好，大乘經上講佛有無量相，相有無量好。這是我們自己本來的相，沒有加一點點造作，是本來有的。佛的相本來就好，現在十方諸佛加持他，因為他念佛。 所以一個人常常念佛，慢慢這個相就變成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圓滿，相貌是自己心地變現出來的，不能瞞人，真的是表裡如一。欺騙人，那個愚癡的眾生可以騙他;真正有智慧、真正有學問的人，騙不了他。為什麼?你的心擺在你的面孔上，人家一看就知道了，表現在你的舉止、動態上，你能瞞誰?瞞不過人的。 從這一段文裡面，我們體會到，念佛相貌就變成佛相，念菩薩就變成菩薩相，念天就變天人相，念什麼就變什麼相。貪心重的，天天念貪，就是餓鬼相，鬼頭鬼腦;愚癡、是非、善惡都搞不清楚都顛倒的，畜生相;瞋恚，地獄相。相隨心轉，這給我們很大的一個啟示。所以今天佛入念佛三昧，這是大寂定。 「住奇特法」，法是法門。佛心裡面今天要為大家宣講最奇特成佛的方法。 「住諸佛所住」，念佛三昧、信願持名是一切諸佛自己修的，是一切諸佛對於根熟的眾生積極要介紹的。根熟的眾生，就是他願意接受，他聽了之後歡喜，他不懷疑，他相信，他會發願依照這個法門修學，這叫根熟眾生。凡是有這種眾生出現了，佛是趕緊把這個法門傳授給他，幫助他在這一生當中圓成佛道，不再走冤枉路，一生當中就成功了。這時佛無比的歡喜;佛教化眾生、幫助眾生，這是最歡喜、最難得的了，所以生歡喜心。「導師之行」，導師是對於佛教化眾生的稱呼，他來指導一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。 「最勝之道」，念佛往生不退成佛，這在所有法門裡面是第一殊勝，所以它是最殊勝的一條成佛之道。 這幾句話從阿難嘴裡說出來，就證明阿難對於佛今天現瑞相，心裡想什麼，他都知道，阿難都曉得;特別是為我們這一些迷惑顛倒的人，代我們來發問。 「去來現在佛佛相念」，這是事實。佛念諸佛，一切佛都念諸佛。佛太多了，怎麼個念法?諸位要曉得，念阿彌陀佛就是一切諸佛都念到了，一個也沒有漏掉。《彌陀經》上給我們講「諸佛名字」，諸佛名字就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛的名字，佛佛道同;念一佛，就是念一切諸佛。所以一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念阿彌陀佛。彌陀也念彌陀，念彌陀就是念一切諸佛，去來現在佛佛相念。 「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶」。現在阿難尊者就請教釋迦牟尼佛了，今天佛的相貌這樣好，一定佛在念佛;但是不知道佛是念過去佛、還是念未來佛、還是念現在他方佛?因為我們娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。釋迦牟尼佛不會自己念自己，一定是念他方世界。 「何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。為什麼世尊今天威德;神是神奇，我們對佛現的這個相，我們想不到、也猜不出;光明、瑞相、殊勝、微妙，乃爾是像這個樣子，從來都沒有見過的。 「願為宣說」，我們大家都有願望，希望世尊能把這個緣故為我們說出來，為什麼今天現的相這麼好。 【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。】 佛沒有說法之前，先對阿難一番贊歎;這個贊歎的意思，就是你問得太好了。連說兩個「善哉」，也表兩個意思。一個意思是「稱佛本懷」。佛示現到這個世間來，為什麼?實在講，就是為了傳這個法門，但是機緣沒有成熟，不住的等待再等待;終於這一天等到了，你說他多開心，這是佛度生的本懷。所以古人說，這個經是如來出世正說第一經。 第二個意思是「稱機」，就是你這一問，問得好，與會的大眾機緣都成熟了，真是師資道合。大眾根機成熟，佛非常喜歡把這一個成佛的秘訣，為我們說出來。我們得到這個方法，這一生決定成佛;再告訴諸位，成佛不是到西方極樂世界才成佛，你今天一相信、一接受、一發願，你現在就成佛了，所謂肉身菩薩。 為什麼說你現在就成佛呢?因為你決定往生，往生決定成佛;現在雖然沒有往生，等於已經往生成佛了。換句話說，雖然身體在這個娑婆世界，已經不是娑婆世界的人了，不再輪回了;雖然沒有去，等於在那邊已經注冊、已經掛號了，你已經是西方世界的菩薩，已經脫離了，就是這麼一個事實。所以，這個法門的確殊勝無比，這是佛對阿難發問，不斷的贊歎。 【汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】 阿難這一問，佛這一答，就把《無量壽經》給說出來了。這一部《無量壽經》，度無量無邊的眾生，是因為阿難一問問出來的，所以阿難這一問的功德就太大太大了。 【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】 這一問就有這麼大的功德。阿難修功德太容易了，我們要想修一點功德真難，不知道怎麼個修法?他這個修法太容易了。在這個地方，我們今天也學會了，如何來修無量無邊的功德。所以這個地方學了之後要會，你也要會修，修得跟阿難沒有兩樣。阿難把這個經問出來了，我們如何把這個經流傳;流布跟生心，功德是相等的，無二無別。 經文裡面說這一問，勝是勝過，勝過什麼事情?勝過供養一天下阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛是聖人，不是普通人，他們去修布施，布施什麼人?布施六道眾生，以清淨心、平等心去布施六道眾生。這個地方，六道只說了三道，其他的沒有說，也包含在裡面，有天、有人、有畜生，其余的意思都包含了。 「一天下」，這是指它的范圍。佛在經上說，我們這個大千世界，它的組織是從單位世界講起，一個單位世界就是一個日月所照。佛說須彌山的四周，這是劃為東南西北四個范圍;這四個范圍有一個統轄的，這個統轄的就是四天王;每一個天王，統轄一洲;四天王的上面是忉利天主，忉利天主統轄四天王。這是一個單位世界，這一個單位世界裡面所包括的星球就很多很多。 從前我們以為單位世界是太陽系，太陽系講得很勉強，不好講。黃念祖老居士在《無量壽經》注解後面有一篇文章，附印在後面;他的看法，他提出一個意見，也值得我們作參考，他認為佛經上講的單位世界是銀河系，不是太陽系。如果說是銀河系，那這一個單位世界就是銀河系的四分之一，所以這一天下裡面，包括的星球非常非常之多。 這是比喻他布施這麼大的范圍，這麼多的阿羅漢、辟支佛，一天下的阿羅漢、辟支佛，這麼多人。 「累劫」是時間，這麼長的時間，修布施六道，這個功德當然很大很大。 阿難這一問，超過他們百千萬倍，為什麼?羅漢、辟支佛布施六道眾生，他們所得的利益少;得再大的福，不能了生死，不能脫輪回，畢竟是有限的。阿難這一問，問出這一個希有殊勝的法門，能令一切眾生，在一生當中超越生死輪回，決定圓成佛道，這怎麼能比!實實在在不能比。以百千萬倍說的話，絕對不過分。 【何以故。當來諸天人民一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】 什麼原因，你這一問功德這麼大?這把道理說出來了。「當來」，就是將來。「諸天人民」，就是指六道眾生一切含靈。六道眾生都因為你今天這一問，佛說出《無量壽經》、說出這一個法門，一切眾生聽到這個法門，沒有不得度的，沒有不成就的，這個功德利益太大太大。 底下佛沒說法之前，也先說幾句老實話，雖然是屬於自己贊歎自己，其目的是叫大家對佛生起真實的信心。因為你不信，這一種殊勝的功德利益你得不到;你一定要有信心，對佛要有信心。 【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】 先說明佛為什麼到這個世間來示現八相成道，他不是業報來的，他是乘願而來的。他可以不來，喜歡來他就來了。為什麼來呢?是為了憐憫一切眾生，是為了來幫助這一切眾生，所以出現在這個世間。來干什麼? 【光闡道教。】 「光」是光大，「闡」是闡揚，光大闡揚;「道」是出離生死之道，是圓滿成佛之道。是為這個而來教化眾生的。其目的： 【欲拯群萌。】 「群萌」是指六道眾生，是來拯濟他們的，來救濟他們的，來協助他們的。 【惠以真實之利。】 最真實的利益，你現在立刻得到。我現在得不到，算什麼真實利益?現在得到，將來永久得到，決定不失去的，這叫真實利益。佛把真實利益給我們了，現在問題是我們接不接受?你接受，決定得到。 你說要多少時間能夠看到效果?我給諸位同修報告，我這幾年來，在各處介紹這個法門，有不少同修認真修學，三個月效果就見到了。三個月的時間不長，依照這個理論方法修學。什麼效果?自在快樂，煩惱少了，妄念少了，這個效果馬上就得到了。身心輕安，處事待人接物，從前這個頭腦好像糊裡糊塗的不清楚;現在愈來愈清楚，愈來愈明白，做錯事情就很少了，這個就是效果。三個月時間不長，就見效了，可見得他不欺騙人。你不相信，不肯照作，那就沒法子，這個真實的利益你就得不到了。 所以，佛給我們說這一部經典就是「惠以真實之利」。所有一切法門，沒有比這個更真實的;這個經典、這個法門是如來一生所說最真實的第一法門。 【難值難見。】 值是遇到，不容易遇到，你也不容易見到。 【如優昙花。希有出現。】 優昙花是比喻，我們常講昙花一現，花在這個世間少、希有，開花的時間很短，不容易見到。這是形容佛出現在這個世間難，真正遇到佛法不容易，尤其在佛法裡遇到這一個法門，更為希有、更難。 【汝今所問。多所饒益。】 你今天這一問，這個利益太大太大了。饒是豐饒、豐富，這個利益太大了。 【阿難當知。】 叫著阿難，阿難是我們大家的代表，也就是叫著我們，應當要知道。 【如來正覺。其智難量。無有障礙。】 這一段是自己說明如來果地上的智慧。如果你要是承認，對於佛所講的自然就不懷疑。對佛所說的懷疑，就是不承認佛的智慧是究竟圓滿的，我們還要來查證。能不能證得出來?證不出來，永遠證不出來。為什麼永遠證不出來?我們有一個妄念在，這個妄念就是你自己障礙。你把這個妄念打掉了，你的智慧現前，就完全證實了。如來究竟圓滿的智慧，就是自己究竟圓滿的智慧。他的智慧為什麼現前?他沒有障礙。我們的智慧為什麼不能現前?因為有障礙。一個有障礙的心，要去證圓滿無障礙的真心，是決定不可能的。 佛法確確實實是講「信解行證」，但是不能有一個求證的念頭;有求證的念頭，你就不能證得了。好像我們念佛，佛在經上告訴我們，一定要求「一心不亂」;假如你有這個求一心不亂的念頭，你這一生一心不亂決定得不到。為什麼?那個一心不亂的念頭，就是障礙。怎樣能得一心?一心不亂也不要，一心不亂就真得到了;有那個一念，就把一心不亂給破壞掉了、就亂了。所以佛教給我們，有願不能有求，求就錯了，不求就對了，它就現前。 【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】 這一句是說明佛的能力，這個能力不可思議。「念頃」是時間短暫，就是時間不是真實的。時間沒有長短，能夠把一念變成無量劫，他有這個能力;換句話說，也能把無量劫濃縮成一念，這多自在!超越了時間。今天我們講超越時空，他有能力超越時空。 更有能力「身及諸根，無有增減」。無有增減，就是不生不滅，他的身體永遠是這個樣子，沒有衰老。我們今天這個身體是隨著時間在遷流，剎那剎那在變化，一天比一天衰老。他不會，他沒有，身體是永遠常住。 西方極樂世界就是這個樣子，裡面沒有生老病死，所以往生西方極樂世界蓮花化生，一到那個地方的身相，跟阿彌陀佛完全一樣;不會到那個地方是小孩，慢慢再長大，那就有增減了，那就有變化了。他沒有，他是化生去的，而且一變化，跟阿彌陀佛的身相完全一樣。 【所以者何。】 為什麼? 【如來定慧。究暢無極。】 這八個字非常重要，這是說明他的智慧、神通、道力的來源。他的定、他的慧，究竟，「暢」是舒暢、通達的意思;「無極」，一點障礙都沒有。如果我們能相信佛這兩句話，對佛的智慧、德能就完全沒有懷疑了，對佛給我們所說的字字句句，我們都會肯定接受，依教奉行。 【於一切法。而得最勝自在故。】 「一切法」是無量無邊的法門，佛沒有不通達的，沒有一絲毫的障礙。 【阿難谛聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】 你問的，我會詳細的告訴你。但是首先對他的要求，你要善思念之。為什麼?你才能真正得到受用。善思是思惟，思惟是悟的意思。不像我們凡夫，思惟是要去想一想;想一想就不行了，想一想就落在意識裡，那就變成妄想了。這個思是慧解，念是修行，念是真正的功夫。這個思跟念上面加一個「善」，善就是不落在心意識，那就善;落在心意識裡面，這個思念就不善了，就變成凡夫了。 凡夫是用心意識，佛菩薩是離心意識。心意識怎麼講法呢?識是分別，不分別就不落在識裡頭;不執著，就不落在意裡頭;不但不分別、不執著，連印象都不落，印象是心，你的心才干淨，印象都沒有，你說這個多自在。 我們凡夫就沒有辦法脫離這三個范圍，凡夫是心意識主宰，我們見色聞聲落印象，落印象就是心被污染了，起作用的時候就是分別執著，這叫不善。 所以經上常常思惟上面加一個「善」，要知道善的含義，沒有一樣不明了，沒有一樣不通達，他不分別、不執著、不落印象。 佛為我們講經說法，隨著我們的分別而分別，隨著我們的執著而執著，我們才會聽得懂。譬如眾生問佛，這是什麼?佛給你講這是毛巾。是不是佛有分別執著?不是的，你們都叫做毛巾，我就隨順你們叫;佛確確實實沒有分別執著，是你們大家有分別執著。所以佛說法，是「說而無說，無說而說」，佛有沒有說?佛沒有說法，他沒有分別執著。說什麼法呢?說沒有停止，是隨著你們分別執著而說的，他自己確確實實沒有說一句話。如果要是說佛說法，那叫謗佛。 可是佛天天說法，從來沒有一天間斷的，這是我們要學習。我們知道佛是無說而說，我們應當「無聽而聽，聽而無聽」，跟佛就相應了，才能解佛的真實義。我們有說有聽，就壞了，那就慢慢得來誘導了。如果真的聽而無聽，無聽而聽，立刻就入佛的境界了，那就快了，這就是宗門裡講的上上根人;上上根人就是聽經聽法的時候，不分別、不執著、不落印象，一聽就會開悟。 無量壽經 (第二十三集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0023 請掀開經本，第十七面： 【法藏因地第四】 前面經序三品，它的用意完全是為了證信，蕅益大師曾經說過，「信、願、持名」是淨宗的三個重要的條件，古人稱為「三資糧」。這三個條件，「信」是第一個，可見得它的重要性。本經佛給我們說得很明白，它的目標是在「開化顯示真實之際」，這是決定可以相信的;說到經教的大用，是「惠以眾生真實之利」。由此可知，本經裡面所說的是純一真實，也證明了過去許多祖師大德，對這個法門極力贊歎是有道理的，不是隨便說的。 今天我們看第四品，這一品是本經的正宗分，也就是正說分的開始，從阿彌陀佛因地上來說起，也是告訴我們阿彌陀佛從哪兒來的，西方世界是怎麼成就的，這一段歷史、這一段因緣，我們一定要知道。 【佛告阿難。過去無量不可思議無央數劫。】 這一句話是講的時間，這個時間很長很長，沒有法子去計算，久遠劫之前;它不是用年來計算，是用劫數來計算，非常久遠的那個時候。 【有佛出世。名世間自在王如來。】 前面曾經跟諸位報告過，諸佛菩薩沒有名字，佛菩薩的名字是他教化眾生的宗旨，像我們講教化眾生的一種口號，是從這個地方建立的。這一尊佛的名號叫世間自在王如來，從經文裡面來看，這一尊佛的壽命很長。佛壽長，世間人壽也長;佛所示現在這個世間，決定跟世間人相同，才能夠收到教學的效果。長壽是福報，所以我們看到他的壽命四十二劫，這個人的福報非常非常大。 佛的德號叫世間自在王，由此可知，世間人福報很大，還沒有得到完全的自在。為什麼?四十二劫雖然長，總有盡的時候;壽命盡了，怎麼辦?這是個很大的問題。所以必須要求得究竟圓滿的自在，這是佛陀當時教學的宗旨、教學的目標。 下面有十種稱號，這十種稱號是每一尊佛都有的，只要成佛都具足這十號;這個十號顯示果地上圓滿的智慧、德能，是這個意思。 【如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】 第一個是「如來」。有一些人對佛法沒有深究，小說看多了，佛教裡頭有個如來佛，如來佛最大，這是錯誤的，這是誤會。所有一切佛都稱如來。如來是什麼意思?佛在《金剛經》上解釋得最清楚，「如來者，諸法如義」，所以這個稱號是從這兒來的。 什麼時候到諸法如義?就是萬法一如。我們面對著一切萬法，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那就沒有一法不如，這是如來果地上的境界。 「如」是講的真如本性，沒有一法不是真如本性，法法皆是，所謂法法皆如。古德解釋，有一個比喻，譬如「以金作器，器器皆金」;我們用黃金做成許許多多不同的裝飾品，統統都是金做的，縱然是幾千種、幾萬種不一樣，它的體都是黃金，沒有兩樣，器器皆金。這個意思是把金比喻作真如本性，器比喻作一切萬法，一切萬法統統是真如本性變現出來的，它的體就是真如，所以是法法皆如。 佛法裡面講平等，是建立在這一個事實基礎上，所以它是真平等。佛性跟眾生的性是一個性，有情的性跟無情的性也是一個性。就是這本體確確實實是一個，所以叫如來。 第二個意思，就是今佛如古佛之再來。如來也有這個意思，佛佛道同;只要成佛了，他們的見解完全相同，他們的說法也完全相同，絕對不會說有兩樣的;縱然言語不一樣，或者說的多少不一樣，內容決定是相同的。所以今佛如古佛之再來，這個叫如來。 這個意思是很多的，這兩個意思比較重要，這兩個意思都在《金剛經》上。 第二個名號叫「應供」。應供是從福德上建立的，佛的福德圓滿，他應當接受一切眾生的供養，上從菩薩，下至六道眾生。供養佛，佛是真正的福田。 第三個德號叫「等正覺」。這一句就是無上正等正覺的略稱，也就是省稱，佛法最高的境界就是無上正等正覺。如果單說正覺，阿羅漢、辟支佛就證得了;菩薩比阿羅漢、辟支佛要高，稱為正等正覺。這個「等」是等於佛，當然等於佛，並不是真正的佛。到佛的地步，上面再加「無上」，沒有比這個更高了。就是正等正覺到了極圓滿之處，再加一個無上，這是說他所證得的境界。 「明行足」，這一個稱號是專從「戒定慧」三學上建立的。三學圓滿了，稱明行足，明足了，行也足了。這個足有兩個意思，明是智慧，行就是戒行。佛的所有一切行持，我們把它記錄下來，就是戒律;佛的行持，不是有意做作的。自自然然的行持記錄下來，就是我們的標准，我們的典范，我們應當要學習的。 「世間解」，是從他智慧作用上建立的。這是說世間法他樣樣通達明了，沒有一樣不知道的。 「無上士」，士在從前讀書人，這是尊稱，用現在人來講就是知識分子。在知識分子裡面，他是至高無上。 「調御丈夫」，這一個稱號是從他教化眾生的特殊能力上所建立的，就是他的教學方法非常之好。調是能夠調眾生的心，眾生知見、煩惱無量無邊，身心不安，佛有能力把他調理、調順，使他身心安穩。御，這是講統御、駕御，是講的行持，眾生所有一切行為，他也有方法規范他。 譬如佛給我們制定許多的戒律、許許多多生活規范，讓我們依照這個去做，自己生活有秩序;無論是家庭、無論是社會，乃至於國家，彼此相處都能夠和睦，都能夠禮讓，這是他調御的方法。孔老夫子到七十歲，他老人家才說「從心所欲，不逾矩」，調御丈夫跟這個意思很接近。 實在講，佛法的修學，真正到純熟，真的是隨心所欲，他才真正得到快樂，真正得到幸福;但是絕對不犯規矩，絕對沒有過失，這才叫真正的幸福。你自己享受，享受裡面造罪業;你的福享完了，災難就來了，那個不是真正的幸福。真正的幸福是裡面沒有過失，享受當中決定沒有過失，那就對了。 第九個稱號叫「天人師」，佛在六道裡面的身分是老師的身分，這一點我們一定要知道。佛是教化眾生的。在人間，在中國、外國，在古代的時候，許許多多帝王大臣都以佛為師，自己作佛的學生。所以佛的身分是老師，不是國王。 一些信仰宗教的人;我前幾天早晨在公園散步，遇到一個老太太，八十多歲了，身體很好、很健康，每天散步。她說她是基督徒，她問我們佛教;我說佛教跟你們不沖突，你們的上帝是國王，佛是老師，老師跟國王不一樣，不相同也沒有沖突。她聽了很高興，她是國王的兒子;雖然說是國王的兒子，那個國王承認不承認她是他的兒子，還是個問題? 佛法與任何一個宗教都不沖突，我們真正把佛教這個面目認清楚了，佛教是教育，而不是宗教。宗教，一定要有一個至高無上的神，這是宗教第一個條件;佛教裡面沒有，佛教裡頭沒有一個至高無上的神主宰宇宙、主宰人生。 佛是佛教裡面學位的名稱，前面講過了，無上正等正覺。你要證得了正覺，正是正確，沒有錯誤;覺是覺悟，不迷惑了，對於世出世間一切法真正覺悟了，在佛教裡面稱你作阿羅漢，這是小乘果位。再往上提升，如果得到正等正覺了，那就稱你作菩薩;菩薩這個學位比阿羅漢要高一級。如果你這個覺悟真正圓滿了，就稱你作無上正等正覺，這就稱作佛。 所以佛是無上正等正覺，他是學位的名稱。任何一個人證到無上正等正覺，都稱作佛，這十個名號他統統具足，不要別人給你的，自然就具足了，十個名號都具足。所以佛法是教育而不是宗教，這是我們一定要把它認識清楚。所以他的身分是天人師。 「世尊」，這個世尊是合前面十種德號，也就是十種德能;可以說佛的智慧、德能是圓滿的，世間人對他沒有不尊重的，稱他作世尊，是世間最被尊重的一個人。這是十德號簡單的介紹。 【在世教授四十二劫。】 從這個地方能看出佛壽命之長。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，他老人家住世七十九年，他是七十九歲圓寂的，跟我們世間一般人的壽命差不多。這一尊佛住世教授四十二劫，可見得人民的壽命也是四十二劫，這些人壽命長。人壽命長，福報就大，四十二劫是非常非常之長。 世尊曾經在經上給我們說過，我們這個世界，就是指我們這個地球，地球上人壽最長的時候是八萬四千歲，這是算平均年齡，平均年齡差不多是八萬四千歲，這是最長的。在這個壽命之上，每一百年減一歲，減到平均壽命十歲，這是這個世間人壽命最短的，這是從八萬四千歲減到十歲;然後再從十歲，一百年加一歲，再加到八萬四千歲。這一增一減叫一個小劫。 這裡是四十二劫，我們這裡一增一減才一劫，他的壽命是四十二劫，可見得這不是在我們娑婆世界;我們娑婆世界人壽沒這麼長的。要是一增一減是一個小劫，我們這邊人壽命最長的才只半小劫，一小劫還不到。他是四十二劫，這決定是他方世界有很大福報的眾生。 【時為諸天及世人民說經講道。】 佛菩薩在這個世間做什麼?世間人不能沒有工作，不能沒有事業;佛菩薩到這個世間來，他也有他的工作，他也有他的事業，他的事業是教化眾生，為一切眾生說經講道，這就是菩薩事業;我們常常講佛陀的家業，佛陀的家業就是弘法利生，他就做這個工作。 【有大國主。】 大國主，就是大國的國王。 【名世饒王。】 這是從梵文裡面翻譯過來的，這個名字很好，世是世間，饒是豐饒。這個國王他在位的時候，這個國家一定非常富強，人民生活一定過得很好，所以國王有這麼一個美稱，叫世饒王。 【聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】 這裡敘說阿彌陀佛的因緣，他在因地時是一位國王;國王當然有智慧、有福報，所以他在位的時候，天下太平，人民都能夠安居樂業。聽到佛講經說法，生了歡喜心。歡喜心怎麼生起來的?聽經開悟了，真正開悟了，開解就開悟了。這一開悟之後，就發了無上菩提心。「無上真正道意」，就是無上菩提心。菩提是覺悟，無上菩提心就是真實圓滿的覺悟。 【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】 就跟佛出家了，這個國王也不要了;一定是把王位讓給別人，自己出家修行，跟著佛出家;出家之後，他的法名叫「法藏」，就是經上所稱的法藏比丘。這樣一個作為，實在就是明顯的告訴我們，作國王目的何在?絕對不是要權利、要財富、要威勢，不是求這個;作國王，是為了救護這一些苦難的百姓，幫助他們解決問題，替老百姓謀幸福，這是作國王的目的;不是為功名富貴，不是為這個。 現在世饒王明了了，這一個國家之外，還有許許多多的國家;這一個世界之外，還有無量無邊的世界，苦難的眾生太多太多了，做一個國王能救幾何呢?頂多只能救這一個國家。所以真正覺悟之後，要想救度盡虛空遍法界一切苦難眾生，他知道國王不行，做不到;他要出家學佛，他要作佛才能做得到，才能滿足他度眾生的大願。否則的話，好好的國王不干，去出家干什麼?一定要知道他住世真正的目的，真正的意義，是要幫助一切苦難眾生。 【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】 出家之後，修菩薩道就是修學大乘;他不是修小乘的，他一出家就修學大乘法，他是大乘的根器。何以知道呢?「高才勇哲」，「高」是說他的道德，德行高;「才」是講他的智慧，他有智慧、他有才華;「勇哲」，是說他的志向，他有很大的志向。就像四弘誓願裡面所說，「眾生無邊誓願度」;這樣的大志，除了菩薩之外，沒有的。菩薩立下這個大志，決定要把它做到，絕對不是空空的一句口號，不是的;一定是以行踐願，他要拿行動來表現，他的行跟願決定是相應的。 「與世超異」，這是一句贊歎的話，確確實實超越世間一切人。 「信解明記，悉皆第一」，這是作學生對待老師應當有的態度、應當有的能力，「信」，對於老師信仰、對於老師所教的一切法門，深信不疑。「解」是能真實的理解，同時老師的教導都能夠明記不忘，都能夠記在心裡，這是他能成就的原因。 我們一般人，根性很劣，很想學，記不住;很想聽，聽不懂;這就是業障，有業力障礙住了。為什麼法藏沒有業障?我們為什麼會有業障?讀經讀到這個地方，就是我們要深深反省、檢點，把自己的毛病找出來;找出來之後，再把這個毛病消除掉，我們的障礙就沒有了。 「高才勇哲，信解明記」，我們雖然不能說第一，也能夠有一個差不多了。我們冷靜想一想，我們的業障在哪裡?第一個，我們的心量太小了。假如今天你作了國王，你聽到佛說的法門，不要說別的，就說《無量壽經》，聽了之後很歡喜，能不能把王位捨棄掉，去出家，修行去?不要說是國王，在這個世間小小有一點地位財富都丟不掉，那怎麼能跟他相比?這是捨不得，不能捨，所以你就得不到，這是障礙。第二個，沒有法藏的弘願。法藏念念要幫助一切眾生快快成佛，這是實實在在了不起的大願，我們沒有;我們在這個世間，與一切人交往，還有恩恩怨怨，這怎麼得了!平等心都不能現前。 所以仔細去想一想，就會把自己的業障找出來了，確實是多。可是這些東西真正是障礙，對我們修學是不利的。如果我們把它找出來了，慢慢的把它消除;能消除一分，我們的智慧、我們的能力就增長一分;能消除兩分，就增長兩分，這是應當要學的。 【又有殊勝行願。】 前面所講「高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一」，這是很難得;但是除法藏之外，不是沒有，還有，不過不多就是了，這樣的人才的確是有。要是講殊勝的行願，那就更少了，恐怕找不到了;所有菩薩當中，就只有法藏一個。 這個殊勝的行願，就是底下所講的四十八願;四十八願實實在在奇特，我們沒有辦法想到，作夢也想不到，他會有這樣的大願。如果沒有這樣的願，說老實話，六道三途苦難眾生要想脫離輪回，了生死，成佛道，那就太難太難了，簡直可以說是沒指望了。法藏比丘這四十八願了不起，所有一切罪苦眾生統統得度了，所以稱之為殊勝行願。 【及念慧力。增上其心。】 這個念慧力，李老師在上面注解的是「信、進、念、定、慧」，就是《彌陀經》上講的五根、五力。意思是說法藏不但發願，發願就是我們世間人所講的立志，他不但立定了大志向，他認真去做。這個念慧力，增上其心，他是認真去做，向他自己建立大願心這個目標去邁進。 【堅固不動。修行精進。無能逾者。】 「堅固不動」，就是他求學修行真正的精進，決定沒有退轉，這是堅固不動。 「修行精進」，沒有人超過他;佛法裡面常說勇猛精進，這樣的努力!以他的德行、以他的智慧、以他的才華，再加上他的努力，成就當然就快速了。 【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。】 這是他到達老師的面前，向老師請教必須具備的禮節，這個也不必細說了。 【即以伽他贊佛。發廣大願。】 「伽他」是梵語音譯過來的，像中國的詩歌一樣，它也押韻，但是沒有中國詩歌那樣的嚴格。中國詩歌有平仄，對丈非常工整，它這裡沒那麼考究。句子很整齊，有三個字的、四個字的、五個字的、六個字的、七個字的、到九個字的都有，四句是一首，跟中國的律詩一樣。這是以詩歌來贊歎老師，從前中國跟印度都有這個禮貌。贊佛，同時也向佛報告，說出他自己的願望。 【頌曰。】 這個頌就是指底下講的偈頌。這個頌是七言頌，每一句七個字，四句是一首。這個地方總共有十首，前面兩首是贊佛，從第三首到第九首是發願，也就是他的報告，向老師提出的報告，末後一首是求老師給他作證明。我們看經文： 【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】 這個第一首是贊佛相好光明。人的相貌，是他的智慧、福德所顯現出來的。古人曾說，一個人到這個世間來投胎，找到他的父母，不是隨隨便便就會找到的，父母與他一定有緣。緣很復雜，最重要的有四大類;這四類也是佛在經上講的報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種關系，不會來的，對面遇到也不相干，也不認識。所以人與人之間這四種緣，我們要清楚。 如果是報恩來的，就是很乖的小孩，將來長大是孝子賢孫，不要教他，他就孝順。可見得他與前世有關系，這是先天的，後天的教育能夠彌補先天。如果是報怨的，將來就是怨家對頭，一定搞得家破人亡。如果是討債的，就是父母欠他的;欠得少，三、四歲就走了;欠得多，大概到十幾、二十歲，栽培他到念大學、念研究所，畢業了，他走了;討債的，往往都很得父母的歡心。如果是還債的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他對你生活照顧得很周到，物質上的照顧很周到，但是沒有恭敬心，沒有孝順心，這是來還債的。如果他欠得少，縱然他自己非常富有，對父母的生活也很苛薄，讓你穿得暖、吃得飽就算了，不會給你享受的，這是欠得少的。 所以我們學佛的人懂得，遇到這個環境，討債、還債，心就平了，就不會計較了。要老實念佛，三界六道是苦海，不是個好地方，還是到極樂世界去好。所以一定要了解這個環境。 通常一般講，後天的教育可以彌補。人到四十歲以後，這個相貌是後天的;四十歲以前的，是受前一生的影響。今天科學裡面講遺傳，佛教裡頭沒有遺傳;那個小孩為什麼像父母呢?是投胎的時候取相;他來投胎的時候，看到這個面孔他很喜歡，他自然就是這個面孔，是這樣變出來的;不是什麼遺傳的，與遺傳不相干，這是佛教跟科學講法不一樣。相隨心轉，四十以後，跟前一生的距離遠了，所以我們在這一生當中，存心言行都影響容貌、影響身體，這就是相隨心轉。 如來心極清淨，福德、智慧都圓滿了，為什麼經典裡面常常看到菩薩或者是佛的學生，請教的時候一定先要贊佛;不贊歎，佛就不教他嗎?不是的。老師、學生都是同一個心願，要接引廣大的群眾，所以念念當中以種種不同的手段，啟發大眾。贊歎佛的相好，是希望給一般人聽到之後，哪一個人不想相好，個個都想相好，相怎麼好的呢?要有智慧、要有福報，是這個意思。就是勸人要修福、修慧，才有如同佛一樣的相好，用意在此地。不是佛喜歡大家贊歎他，也不是學生有意要恭惟佛，不是的，都是為了啟發大眾。 「如來微妙色端嚴」。色是容貌，色相非常端正，非常莊嚴;莊嚴就是我們今天所講的美好。這一句裡面，最重要的關鍵是「微妙」這兩個字，什麼叫微妙?諸位要曉得，一切眾生智慧不相同，福德也不相同，審美的觀念不相同。我看到這個相好看，看那個就不好看;那個人看那個相好看，看這個就不好看。佛的相不管什麼人看，都覺得好看，這就微妙了，這個就難得了;不管你用什麼樣的角度，你去審美，他統統選在第一，這叫微妙，這個可以說是世間人根本就沒有的。以大的差別來說，我們東方人審美的觀念跟西洋人就不相同;可是佛要在此地的時候，我們都覺得佛的容貌第一，這就是他微妙之處了，也就是超越了任何審美的標准，這個叫微妙。 「一切世間無有等」。在一切世間，佛端正莊嚴的光彩容貌，都是第一，沒有能跟他相等，這是贊歎佛的身相。 「光明無量照十方，日月火珠皆匿曜」。這兩句是贊歎佛的智慧。光明是表智慧，佛的智照十方。世間發光體是日月，這是最明亮的了;在我們世間，物質是火珠;可是日月、火珠要比起佛光來，它們的光明都失掉了。好像我們夜晚燈光很明亮，在太陽底下這個燈光不起作用了，光明幾乎沒有了;日月之光在佛光之下，都顯示不出來了。這是比喻佛的智慧光明不可思議。 【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】 這兩句是贊歎佛的說法，佛的音聲完美。怎麼完美呢?佛說法一切有情眾生不必透過翻譯，全都聽得懂。我們知道，這一句話決定是事實。因為佛出世那個時代，在我們中國是周朝時候，那個時候中國沒有統一。如果根據中國歷史所記載的，佛比孔子還要早，周昭王的時候，還要早好幾百年。那個時候周朝所謂八百諸侯，每一個地方的言語文字都不相同，中國的文字到秦始皇才統一。秦始皇對中國文化最大的貢獻，就是統一文字。所以我們在中國古字裡面，看到一個字有幾十種的寫法，那是每一個國家地區的寫法不一樣，到秦才統一。 印度在那個時候，也是這樣的情形。我們現在還有地方叫方言，像台灣的台灣話，台灣有客家話、有山地話，說法都不一樣;在中國大陸，每一個地區都有它的方言。在那個時候，小國五十裡，大國一百裡;現在一個縣，恐怕有好幾個國。所以言語文字，決定不相同。 佛到處去講經說法，來聽的人各國的人都有，各種不同語言的人都有，都能聽得懂，這是佛言語之妙。而且聽的是什麼?聽的是自己的言語，眾生隨類各得解;每一個人聽佛說法，都非常親切，佛給我們說同一種言語，佛有這個能力。 這樣的能力，我們相不相信?可不可能?從前的人難得，從前人相信聖言量，只要是佛說的，大家都不懷疑;現在人喜歡懷疑，提出懷疑，必須要拿出科學的證據來，這才能相信。 現在電腦相當發達了，逐漸逐漸各種語言確確實實能同時表達出來，我相信再有個十年、二十年的進步，一定能做到了。佛的能力特殊，不須要藉科學的工具，他以本身的能力就可以做到。這個被科學證實，這是可以相信的。一音說法，有情各各隨類解。 【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】 這是贊歎佛身相不可思議。他能夠隨類化身，這大概是目前我們這個科學還沒有辦法做到，這講隨類化身。這個地方講的是以同一個身，佛坐在講台上，每一個人去看佛的相都不一樣，所看到的與他自己一定相應的相。自己喜歡什麼相，看到佛就是那個相，像《楞嚴經》上所說的，佛「隨眾生心，應所知量」。所以佛確實沒有定相，佛說法，沒有定法，這個我們一定要知道。他是恆順眾生，隨喜功德，所以才能夠令一切眾生生歡喜心。 這八句開頭是贊佛，佛有這樣殊勝的德能，使我們聽了、見到都非常的羨慕，佛也跟我們一樣是凡夫身修成的，我們要想得到佛微妙的身相，我們依照他的方法修學就能夠滿願，這個贊歎的用意在此。 下面從第三首，我們看到法藏比丘他所發的願。他初學佛，立定這樣的志願;回過頭來，我們再反省反省，我們自己現在初學佛，我們有哪些願望?我們跟法藏比一比，究竟差多少?這就是我們要學習的地方了。 【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】 我們先看這個兩首半，首先他發的這個大願，確實超過了一般人。我們學佛，走進佛門，如果人家問我們，為什麼要學佛?我們的答案是什麼。有一些人說，我生活太苦悶了，為了解決苦悶來學佛;有些人想升官發財，求佛菩薩保佑。答案非常非常多。但是從來沒有聽到一個人說，我是想來成佛的。我學佛這麼多年當中，我所接觸的沒有聽到一個。我自己學佛，我也沒這麼大的願望，也沒有這個志向。 我過去讀書，讀《六祖壇經》，我最佩服的六祖大師，很了不起，他到黃梅去見五祖，五祖問他，你來干什麼?他說我來作佛的，這個口氣太大了。我只聽說這麼一個，再沒聽說第二個說我到佛門來，我是要來作佛的。我們今天在此地，看到法藏就是這個例子，法藏入佛門是要來作佛的，他不是為別的來的。 「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」，他說得更具體，他成佛是要為一切眾生講經說法，普度眾生的。這個說法，比六祖大師在《壇經》裡面講得還清楚、還明顯，連成佛這個目的都說出來了。 底下一句就是他法音的內容。「宣揚戒定精進門」，這一句就是菩薩所修的六波羅蜜，就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，他說了三個，其他的三個省略掉了，他說了戒、定、精進。如果他說戒定慧，那就屬於三學;戒定後面是精進，這是講的六度。 他要宣揚大乘菩薩法。「通達甚深微妙法」，這在大乘裡面講明心見性，如果不能通達甚深微妙法，他就不能廣度一切眾生。在此地，它的意思更深、更究竟、更圓滿，以這一部經的理論、方法、境界來說，甚深微妙法是淨宗所講「是心是佛，是心作佛，明心達本，念佛往生不退成佛」的妙法，這是其他大乘經裡面所沒有的，確確實實這一句是指的這一個意思。因為四十八願給我們開出無上的法門，完全是如來果地上的境界，教我們持名念佛往生，這是以果為因;決定不是九界有情自己所能夠理解的，蕅益大師就這麼告訴我們，非九界有情，九界是菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，靠自己的力量沒有辦法理解的，這才是甚深微妙法。 「智慧廣大深如海」，這六句當中，第一是以智慧。要想廣度眾生，一定要先度自己;要成就別人，先要成就自己圓滿的智慧，然後才有能力幫助別人。所以說完了他自己度眾生的大願之後，然後再敘說現在自己要求的;現在要求智慧，要求甚深廣大的智慧。這個甚深廣大智慧，不是從外面求來的，外面沒有，這個諸位要知道;心外求法，這叫外道。智慧是自性本來具足的，所以不能向外求。 「內心清淨絕塵勞」，這就對了，從這個地方去求。塵是染污，塵是比喻有了灰塵就骯髒了。桌子天天要擦，就是因為它染的有灰塵。勞是煩惱，我們必須要遠離一切污染，要斷盡煩惱，心就清淨了，清淨心才能夠恢復。 「超過無邊惡趣門」。修清淨心是因，心只要一清淨，一切罪障都消除了，所有一切惡趣你就遠離了。人要沒有瞋恚心，就超越地獄門了;沒有瞋恚，決定不墮地獄。為什麼墮地獄?瞋恚墮地獄。不愚癡，就超過畜生門了。沒有悭貪，就超過餓鬼門了。所以斷貪瞋癡就超越三惡道，就不墮三惡道了。如果對於人天的福德，沒有一絲毫的貪求，能夠完全放下，就能夠超越六道了。所以，六道輪回也是惡趣。不但六道輪回是惡趣，小乘的阿羅漢、辟支佛也是惡趣;他跟大乘菩薩一比，他就很惡了，就不好了。所以統統超越了。 「速到菩提究竟岸」，菩提究竟岸是圓滿的佛果。換句話說，前面這個無邊惡趣門，是指權教菩薩以下，統統都叫惡趣;不但是六道，聲聞、緣覺、權教菩薩都是惡趣。這個叫一直超越，因為底下一句是「菩提究竟岸」。 「無明貪瞋皆永無」，這一句是講煩惱斷盡了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三大類的煩惱，統統斷盡了。 「惑盡過亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了;世間、出世間所有一切法中，他不迷惑了。過亡，過是過失，無論是自己修行，或者是教化眾生，對人對事對物，絕對不犯過失。這些靠什麼?靠三昧力。這個三昧，當然是指的念佛三昧。這六句是阿彌陀佛在因地求學時候，也就是他在法藏比丘這個時代，他修學的綱領;換句話說，他修什麼?這六句就講得清清楚楚、明明白白。 我們想想，我們今天所修的，跟阿彌陀佛當年修行作個比較，我們是不是把智慧擺在第一個目標，其他的什麼都不求?要求智慧，一定要得清淨心，清淨心的作用就是智慧。清淨心像一面鏡子一樣，起用是照，照見，這是有智慧了;心不清淨，沒有法子。要想心地清淨，心就不能有一絲毫的染著;世間法五欲六塵，出世間法大小權實統統不染，這個要緊。 學佛是兩種方式，一種從行門下手，就是真正用功夫，從清淨心下手;另外一種，從解門下手，從研究理論下手。這兩條路子，哪一條占便宜?給諸位說，從行門占便宜。行門下手心清淨，很多佛法都不懂沒有關系，為什麼?他能夠斷煩惱，決定能夠往生，心淨則土淨。從解門下手，統統搞清楚了，然後要從頭修起，有解無行，不能成就的。從行門下手，是以行為主，以解為輔助，不必刻意去求解，不過分的去求解，慢慢自自然然就通達了，這個方法非常正確。走這個門，無論是讀經、無論是聽講，懂一句就一句受用，懂兩句就兩句受用;不懂的不要緊，不要去理會，下一次再聽就懂了，多聽幾遍自然就明了了，何必在這一段一句裡去鑽牛角尖?這反而把心搞得不清淨了，這個非常非常重要。所以要以清淨心為主。 本經經題「清淨平等覺」，這三個是一而三、三而一，一個得到了，三個統統得到。清淨心得到了，平等一定有了，覺也一定有了，覺而不迷。所以這三個當中，還是清淨心容易修，專注在清淨心上。清淨心的方法是執持名號，我們念佛;不念佛的時候，聽佛號;佛號聽什麼呢?最好聽自己念的。現在有錄音機，自己平常念佛錄個錄音帶;不念的時候，放錄音帶聽自己念的，非常有受用，就是修清淨心。 所以他以智慧為首，以定慧等持，惑盡過亡三昧力作總結，這個用意很深很深，確實提供我們非常寶貴的修學參考。 無量壽經 (第二十四集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0024 請掀開經本第十七面，最後一行： 【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】 這一段是自己希求如諸佛如來一樣度化眾生的德能。從他的願望上，我們能夠體會到法藏當時發心，完全是以如來果地上的智慧、德能為他求願的標准;他要求作佛，要求有佛同樣的智慧，有佛一樣的能力，這種大願實在是值得我們效法的。 一開頭，佛是九界眾生的導師。我們通常講六道是凡夫;六道之外，這是聖人。六道之外，有菩薩、有辟支佛、有阿羅漢，有這個三大類;這三大類也叫做有情眾生。他跟六道的區別，這三類是覺悟的有情眾生，六道裡面是迷惑的有情眾生，迷悟不同。佛是九法界眾生的導師，所以法藏也求自己教化眾生的能力，也像過去無量諸佛如來。 「能救一切諸世間」，一切諸世間就是剛才講的九法界。九法界用什麼方式能救呢?就是一句佛號普度一切眾生了，這個法門奇特不可思議，這個法門實實在在難信。 古德告訴我們，有兩種人是這個法門的真正當機者。一個是上根利智，他對這個法門有相當程度的理解，所以他不疑惑;聽了之後，他能相信，能接受，能依教奉行，這是他有相當的智慧。第二種人，雖然沒有智慧，他有福德、有善根;雖然他都不知道，他也不懷疑，也能夠老實念，我們一般所講的愚夫愚婦，這種人往往也能成就。這兩種人念佛，前面一種叫理念，他明理;後面這一種叫事念，理雖然不明，佛菩薩教給他怎麼做，他就照這個樣子去做，他也能成功。這兩類是真正當機者，決定有成就。 佛救眾生，救些什麼?「生老病死眾苦惱」。這是一切經裡頭常常告訴我們的，三界六道有三種苦，第一種叫苦苦，第二種叫壞苦，第三種叫行苦，這個苦的事情太多太多了，總而言之，不出這三大類。第一類就是說我們欲界，只要有欲望，有貪瞋癡慢，有五欲六塵，你就一定有這些苦。苦苦裡面又分作八條，就是「生、老、病、死」，此地說這個「生老病死」是本身的，任何一個人都沒有辦法避免;換句話說，三界之內的眾生無法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一個眾生都有願都有求，求不到他就苦了。還有一種是「愛別離苦」，無論你愛的人、愛的事、愛的物都不能長久，沒有辦法跟你長久在一起，一定要別離，別離就苦了。第七種叫「怨憎會」，這是冤家對頭，不願意見到的，偏偏在一起，離不開，這個事情很麻煩，怨家債主。這七種苦都是苦果。第八種是講苦因，這些苦從哪裡來的?「五陰熾盛」，五陰熾盛簡單講是煩惱，從自己煩惱帶來的。底下「眾苦惱」這三個字，包括了色界天的壞苦，無色界天的行苦。三界統苦，佛能救度我們。所以佛法教學的目的是教人離苦得樂，這些苦惱統統可以離開，你才能得到真正之快樂。 苦從哪裡來的?從迷來的;換句話說，對於宇宙人生的真相不明了，不了解事實的真相，因此，我們把事情看錯了、想錯了、也做錯了，這就帶來了苦果。佛教給我們破迷開悟，破迷就不迷了，不迷就沒有苦，覺悟就有真正的樂了。 樂從哪裡來的?樂從覺悟來的，宇宙人生的真相徹底通達明了。宇宙人生的真相就是自己與自己生活的環境，人生是講個人、是講自己，宇宙是我們生活環境;對自己、對生活環境真正明了，你就不會做錯事了，你就會得自在了。這是佛幫助我們真實不虛、所以然的道理，我們應當要相信。 「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，這兩句是菩薩住世的行持，也就是他們心行的標准，是我們應當要學習的。「常」是永遠不能離開，應該常常學布施。「布施」的意思是放下，這一點同學們一定要記住，布施是捨、施捨;今天一般人講到布施，就想到捨財，應不應該捨?應該要捨;你要不捨，你就被它害了。它怎麼害你呢?你的心裡有牽掛、有憂慮、有煩惱，那就又胡思亂想，所以必須要把它捨掉。 可是更重要的是捨心裡面的妄念。實在講，你的財富再多，你不捨真的沒有什麼關系，問題在哪裡?是你心裡頭起了妄念，你有貪財的念頭，那個念頭就壞了。如果你有財，並不貪財，這個財對你來講不發生任何關系;有，不喜歡它，丟了也無所謂，根本對於財富沒有得失的觀念，財再多也不礙事。 所以佛教給我們捨，要緊的是捨心裡面那些妄想、那些分別執著，是要捨這個。事相上為什麼也要叫你真的捨呢?它會影響你的心理。這個心境真正如如不動的時候，六波羅蜜統統都圓滿了，一樣也不必修，它就圓滿了。正因為我們沒有辦法捨掉，所以從外面逐漸逐漸減少，這樣把自己的妄想、分別、執著漸漸的捨掉它，用意在此地，我們一定要知道。 世間人往往學這個菩薩道，產生了很大的誤會，自己以為行菩薩道，天天到處去布施，到處去供養，目的在哪裡?目的在將來有回報，佛家常講「捨一得萬報」，利息很厚，是為這個來捨財的;捨財將來我得財富，捨法我得聰明智慧，是為了有得，我才去做的，這就做錯了。這不是菩薩，完全是凡夫貪瞋癡慢的妄想在作祟，這哪裡是菩薩?菩薩要捨的，就是這些妄念;這些妄念統統都沒有了，性德就現前。自性裡面有無量的智慧、德能，有無量的財富，統統都現前了，哪裡要求!哪裡要修!不需要。 我們看《華嚴經》，看毗盧遮那佛，福報那麼大，你看他的依正莊嚴。你讀《彌陀經》，讀《無量壽經》，你看西方極樂世界阿彌陀佛的福報多大。他那個福報從哪兒來的?不是修來的。修來的福報都有限，都用得盡;他那是性德，是自性本來具足的。像六祖開悟的時候所說的，「何期自性本來具足」，一樣也不少;「何期自性能生萬法」，一切受用隨心所欲，隨念所生。佛教給我們，是要恢復我們的性德，跟他一樣，這才是真實的利益。 實在說，凡夫的大病就是放不下，這才委曲婉轉，以種種方便來幫助我們漸漸放下。所以菩薩給我們作一個榜樣、作一個示范，教我們布施，就是教我們要捨，名聞利養、五欲六塵統統要捨。不但這些要捨，煩惱要捨，憂慮要捨，牽掛要捨，統統布施掉，生死也要捨;你不願意捨，那你就搞生死輪回;統統放下，這就對了。我們所學的這些佛法，佛法也要捨，也不能要，要它就壞了。《金剛經》上給我們說得很明白，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著;執著就錯了。 《金剛經》上那個法喻，比喻得很好;佛法是什麼?佛法像一艘船一樣，這是工具;你乘這個船過河之後，船還要不要?不要了。不能說過了河之後，再把船背著走，那就錯了，大錯特錯。達到目的，這個工具就要捨掉。佛法是幫助我們度過難關的，既然度過了，佛法也不能執著，也要把它放下，這就對了。 「持戒」，這個戒，用現代話來講就是守法。我們跟大眾相處，縱然自己覺悟了，別人沒覺悟;對沒有覺悟的人，一定要立一個法，讓大家都守法，這個社會才有秩序，才不會亂成一團。所以有禮、有法，儒家教學講求禮(禮節)，佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的禮樂，作用完全相同，都是幫助我們生活有規律。所以這個持戒就是守法。 佛給我們制定的戒律，那叫根本大法。實在講，佛給我們制定的戒律，最根本的只有四條，「殺、盜、YIN、妄」這四條。這四條決定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛講這四種叫性罪，它本身就是罪業，我們一定要遵守。 五戒裡面有一條「不飲酒」，飲酒的本身沒有罪，所以它跟前面四種不一樣;前面四種本身就是罪，酒本身沒有罪。沒有罪，為什麼要把它定在重戒?酒醉之後亂性，犯前面四種罪。所以酒這條戒，它叫遮戒。這個遮戒的意思，用現代話就是防預(防范、預防)，它是防預的性質，它本身沒有罪，這一點我們一定要認識清楚。我們仔細觀察這個社會，我們從旁邊觀察犯這些重罪的人，與酒這個關系可以連在一起，絕大多數都是酒醉之後犯下重罪，所以世尊把這一條列入重戒。 其他的，我們要隨俗，要隨環境。譬如我們今天住在美國，美國的法律，這是現前、是本地，我們要遵守;美國的風俗人情，我們要懂得，我們也要遵守，在這個地區才能跟他們和睦相處，這是持戒真正的意義。 「忍」，就是忍耐。無論做什麼事情，無論對任何人，要有耐心。這些譯經的法師，把這個「忍」後面加個「辱」，因為古時候的中國讀書人，士大夫階級，他們把辱看得很重，所謂「士可殺，不可辱」，殺頭沒有關系，侮辱不能接受。所以這些譯經的法師們，看到中國對這個辱看得這麼重，辱都能忍了，那還有什麼不能忍?沒有一樣不能忍了。所以這個忍辱是特別在中國翻的，在其他的國家，這個梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思;這是特別對中國人，沒有一樣不能忍的。 你要通達事實的真相，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，在虛妄相當中，何必認真?能忍，就能夠心平氣和;能忍，功夫才能往前進。 所以底下一個就是「精進」。如果不能忍，你修得再好，也止於這個境界，不可能再往前推進一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便;不能忍，怎麼可能得定? 「禅定」，在念佛法門裡面講，就是一心不亂，就是清淨心。凡是不能忍，他的心一定不清淨，一定不專一。所以忍辱，在菩薩行法裡面非常重要。你看一部《金剛經》，雖然講菩薩六度，菩薩六個法門，它特別著重布施跟忍辱，這兩個法門講得最多、講得最詳細。實在講，這是修行的關鍵，首先教你放下，然後教你有耐心，你就會成功。 「慧」，是智慧。慧從哪裡來的?這個地方的慧，不是世間的聰明智慧，世間的聰明智慧在佛法裡面稱為「世智辯聰」，世間的智慧、辯才、聰明。這些東西於學佛是有妨礙的，佛法裡面講「八難」，這是遭了難，這是八種大障礙，障礙你學佛;這八難裡面就有世智辯聰。所以學佛的人不需要世智辯聰，學佛的人要真正的智慧。真正的智慧從哪兒來的?從清淨心來。所以這個慧不是求的，有定就有慧。 六個法門，就是六波羅蜜，叫六度。前面五種是事修，依照這些事去修學，智慧是自然開發的，所謂開悟。智慧現前之後，表現在哪裡?表現在日常生活當中。菩薩的生活，就是這六個綱領，表現在布施裡面，所以叫「三輪體空」，天天修布施，不著布施相，這就是智慧;著相，智慧就沒有了。不著相，持戒也是三輪體空，微細的戒條也不會觸犯。心裡面有沒有持戒的念頭?沒有，自自然然就符合這個戒法的標准，自然就合了，並沒有有心去持戒，有心要這麼做，沒有這個念頭。忍辱、精進、禅定統統如是，智慧表現在行事之中，這樣才真正離苦得樂。 佛給我們說布施的果報，實在講六度不是凡夫能夠修的;凡夫所修的是前面五種事，從布施到禅定是我們可以學的。為什麼不能叫度呢?因為沒有般若智慧。有般若智慧，這五條叫度。度什麼?度生死、度輪回、度煩惱、度無明，成佛道。 前面法藏給我們顯示得很清楚，他修學是以智慧為第一個目標，「智慧廣大深如海」;智慧從哪裡來的?「惑盡過亡三昧力」，三昧就是禅定。所以他是從這個地方修學的，是以般若波羅蜜為修學的目標。 「未度有情令得度」，這是協助他、幫助他，還沒有得度的，我們要幫他忙;就是應當用什麼方法，我們就教他什麼方法，所謂八萬四千法門、無量法門，普度眾生。無量法門都是協助眾生，幫助他成熟的。 「已度之者使成佛」，已經成熟的，你要幫助他成佛。用什麼方法幫助他成佛?這一部經典所說的執持名號，這是直捷成佛的方法。所以諸位要知道，這個方法是度根熟眾生。根沒有熟的，沒有熟就是他不相信，或者他相信，他也沒有意思求往生;或者雖發願，他的心並不堅固，還會對世間法留戀或動搖，這就是根不熟的人;換句話說，他這一生成佛的機緣沒到。這是度成佛機緣成熟的人，當然少!你睜大眼睛看看，幾個人像成佛的樣子?這是度成佛的人，不是度普通人，所以一定要知道、一定要明了。 如果我們真的相信、真的接受，自己很慶幸這一生作佛的機會到了。作佛的機會到了，佛把這個方法傳授給我們，我們今天得到了，一定要依教奉行。怎麼個奉行法呢?一定要老實念佛，這部經上告訴我們修學的方法只有八個字，真的簡單，「發菩提心，一向專念」，就這八個字;這部經上教給我們修行的方法，就這八個字。 什麼叫發菩提心?就是一個真實懇切求生淨土的心，這就是無上菩提心。在這一生當中，把求生淨土當作我們唯一的一個願望;除這個願望之外，什麼願望都沒有，這個人是真正發菩提心了，立刻就能得到一切諸佛護念，因為他成佛的機緣確確實實成熟了。 念佛的態度要專、要精，也就是古人常說的不夾雜、不間斷、不懷疑。今天我們帶了幾張小佛像，後面印的是《西方確指》一段的開示，這一段開示非常非常重要;我們念佛不能成就，說老實話，那個病都在夾雜，心不能專一，所以功夫不得力。真正做到不夾雜，功夫得力不需要很長的時間，一般三個月到六個月，決定功夫得力，自己都知道。可是夾雜就很難講，這個時間就不一定了。所以「已度之者」是說，對於淨宗法門能信、能願、能行，這是已經成熟的人。 「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。這兩句希望同學們要牢牢的記住。一般世間人學佛，都求福;供養佛、供養菩薩，這是大福報。現在找什麼人呢?找有神通的人，有神通，了不起!沒有神通的，不要去理他，很平常;有神通的，真的了不起。錯了!別說有神通，就是諸佛如來，你供養恆河沙數這些諸佛如來大菩薩，世尊告訴我們，「不如堅勇求正覺」，不如老實念佛，求生淨土。 這是給你說了一句老實話，為什麼?廣修供養，你所得到的是人天福報，與了生死出三界毫不相關。你的福報大了，享福沒有不造罪業，這是真的。沒有福報的人，他一生受的苦難多，造罪業少，為什麼?沒有機會造罪業。愈是大福報，造罪業是愈容易，他有權有勢。普通一個小百姓，殺一個人要犯法的，要償命的;你要作國王，殺幾千人、殺幾萬人，沒有人叫你償命。他造不造罪業?造罪業，那個罪業以後再算總帳;世間人不敢跟他算帳，將來閻羅王會跟他算帳的，決定有因果。 這個事實環境搞清楚了，我們才曉得哪個是真的、哪個是假的;修福是假的，修慧了生死是真的。實在講，求生西方極樂世界是真的，除這一樁事情之外，沒有一樣是真的。虛假的，我們何必去做?一定要求真實。再看底下兩首： 【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】 這一首是法藏自求殊勝的果報，他自己要求的，也是我們應當要效法的。我們不求人天福報，不求這些;不求人天福報要從現在開始，要學知足常樂。我的生活能過得去就可以了，不必再求富貴，這是個覺悟的人，我吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，足矣!所有一切妄想統統放下，安心辦道，不再追求世間物質的享受，你的心就定了，心定與三昧就相應。 佛在因地裡面，「願當安住三摩地」，三摩地是定，在此地就是指念佛三昧，整個心定在「阿彌陀佛」這個名號之中，念念不忘這一樁事情。即使生活有問題也不著急，為什麼不著急?經上講若一日到七日就能往生，還著什麼急?根本就不需要著急，老老實實關起門來精進念佛，一心求生淨土，等到佛來接引。著什麼急!什麼事都沒有，這是真正有智慧的人。 所以一定要學，與人無爭，於世無求，本分的事情認真負責，做得圓圓滿滿，就是布施、持戒、忍辱、精進統統都做到了。心是清淨的，心清淨就是禅定，智慧自然就現前。 「恆放光明照一切」，這個光明是智慧光明，世出世間一切法沒有不通達的，沒有不明了的。經上常講「寂而常照」，寂就是心地清淨到了極處;清淨心起作用，世出世間、過去現在未來照得清清楚楚，哪裡會有錯亂的! 「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，這兩句是講西方極樂世界。極樂世界從哪裡來的?諸位要記住，前面兩句是因，這兩句是果。原來法藏是安住在念佛三昧之中，以清淨、平等心將宇宙人生真相照明了，他得的果報就是西方極樂世界。所以西方極樂世界是性德變現出來的，不是人工去建築的，不是人力建造的，是性德自然變現的。這個世界非常非常的大，廣大清淨，這是極樂世界。 「殊勝莊嚴無等倫」，這是形容極樂世界的狀況，它的殊勝莊嚴沒有任何一個世界能跟它相比。倫是同類，沒有一個世界能跟它相同，顯出它特別的殊勝。修因得果之後，不是一個人享受;如果一個人享受，那就不值得贊歎了;他是叫大家來享受，這個就難得了，阿彌陀佛有福，讓一切眾生共享。 「輪回諸趣眾生類」。這一句很明顯的指出，阿彌陀佛接引眾生，是以六道凡夫為主，而不是三乘聖人。經上很明顯的講「輪回諸趣眾生類」，阿羅漢已經超出輪回了，辟支佛、菩薩都是久遠就已經脫離輪回了，所以這個地方很明顯的告訴我們，六道凡夫是他接引主要的對象。 「速生我剎受安樂」。西方極樂世界建成之後，本經跟《彌陀經》都告訴我們，極樂世界建立到現在十劫，時間並不長，才十劫。佛的壽命是無量壽，以無量壽來看十劫，這個世界剛剛建好還不久。我們現在要去往生，將來在西方世界都是元老級的;這個世界建立沒多久，我們就來了，所以這是非常非常難得的機緣，一定要把握到。 速生，是不是真的呢?真的，無論什麼樣眾生，不論男女老少，也不管善人惡人，只要具足「信願行」三個條件，統統往生，這個不可思議!而且生到西方極樂世界，極樂世界是平等世界;雖然世尊在此地給我們說有四土三輩九品，你真的生到西方極樂世界，四土三輩九品這個念頭都沒有了。為什麼沒有?如果還有這些念頭，你的心就不清淨。就像六祖大師在《壇經》裡面講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，每一個人心都是清淨的，絕對沒有妄想、分別、執著;有這個念頭，都是妄想、分別、執著。 既然沒有妄想、分別、執著，佛為什麼說呢?佛是為我們這些一天到晚有妄想、分別、執著人說的。說的目的何在?教我們力爭上游，也就是希望我們念佛的功夫增進。佛給我們講，念到功夫成片，這是凡聖同居土生;念到事一心不亂，方便土生;念到理一心不亂，實報土生，目的是希望把我們在此地念佛的功夫提升而已! 佛有沒有打妄語?佛沒有打妄語，佛說的是真話。你在此地的功夫深，到西方極樂世界成佛快;你在這個地方念佛的功夫差一點，往生西方極樂世界凡聖同居土生，成佛的時間久。到西方極樂世界成佛早晚不同，但是都是一生成佛，有人成佛早幾天，有人成佛晚幾天，關系在這裡。如果你對成佛早晚不在乎的話，也無所謂，也不必去計較。所以一定要老實念，要認真的去念。 「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，這是他願求的總結。「常」，這是講的時間。「無邊」，是講的空間。合時與空，所有一切眾生之類統統包括了。我們常講盡虛空遍法界都是阿彌陀佛教化度脫的對象，也是從本願裡面看出來的，他有這個願。 末後這一首，是他求佛為他作證明。他這個願太大了，超越一切菩薩度生的弘願，所以只有佛才有能力給他作證明。 【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。】 他發的是真心，是真實的大願，佛聖可以給他作證明。 【縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】 這是假設的話，自己遭遇再大的苦難，墮入阿鼻地獄，他的願心也不退轉，他也不會改變。有願，如果沒有行，這個願是假的，這個願望永遠不能兌現;有行，沒有願，這個行也靠不住。為什麼?行沒有方向、沒有目標、沒有結果。一定是有行有願，行願相資，他才能達到真實的目的，真實的目標。 我們再看下面第五品： 【至心精進第五】 這一品裡面說，法藏比丘既然發了大願，接著他就有行持，他真的去做了。他做些什麼呢?如他自己的願望，勇猛精進。 【法藏比丘說此偈已。而白佛言。】 他在老師面前立下的大願，求老師給他作證明;說完之後，他要勇猛精進來修行，請老師教導他修學的方法。 【我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】 這話講得就很清楚、很明白了。法藏的願望，不是為個人，這是最難能可貴的，他是為眾生。他說「我今為菩薩道」，為菩薩道的目的，就是要救度一切苦難的眾生。「已發無上正覺之心」，就是前面一品所說的。「取願作佛，悉令如佛」，我發願要成佛，我要和佛完全一樣，智慧德能都要同佛。 【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】 這是求教，要求佛給他說法，這就是要求佛教給他修學的方法。佛的教導，他一定奉持，他一定會做到;不是聽了、明白了，就算了，這個不可以的;一定要把佛的教訓做到，這叫奉持。「如法修行」，佛所講的理論方法，他一定依照這個理論方法來修正自己的行持。 修行，修是修正，行是行為，行為可以分為三大類：第一類是思想，就是思想、見解，是心理的行為;第二類是言語，是口業的行為;第三類是造作，是身體的行為。所以常講「身口意」這三大類，包括你所有的行為了。我們的行為有錯誤，一定要把它修正過來。依什麼修正呢?依佛所講的理論與方法，依照這個標准來修正我們錯誤的思想言行，這叫做修行。 修行在哪裡修呢?修行要找個道場，哪個場有道?真正明白了事實，修行在起心動念之處，這就是道場。希望同修們要牢牢的記住。 【拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】 「生死根本」，就是六道輪回的因緣。凡夫確實是非常勤苦精進的修持，他在修什麼?修六道。你看一天到晚搞貪心的，貪是修餓鬼道，瞋恚是修地獄道，愚癡是修畜生道;天天搞貪瞋癡，這是修三惡道，很勤苦的在修，這是生死根本。菩薩真正覺悟了，一定要拔除生死根本。 這個生死根本，就是見思煩惱。見思煩惱裡面最重要的，根中之根，就是貪愛。古德講「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。要想生西方極樂世界，要一心專念，這才能往生;要想脫離六道輪回，這個愛不能有，貪愛不可以有。這叫生死根本。 你還要不要?這個世間人很喜歡;實在講，那是假的，不是真的，不要被這個妄念迷惑了。為什麼說是假的?佛給我們講的是真實話，沒有證得阿羅漢之前，佛說你決定不能相信你自己。為什麼不能相信自己?你想想，佛講這一句話有沒有道理?自己念頭會變。你看世間人，你們看得比我多，你們看報紙、看雜志、聽廣播，這些東西我都絕緣了，你們見得多，這個世間相愛的人多少?愛了幾天，他就不愛了，就鬧別扭了，鬧意見了，這明明是假的。所以人家說他愛我，姑妄聽之，不要當真，為什麼?假的;我愛他，也是假的，也不是真的。大家用的心是虛情假意，不能當真! 證得阿羅漢，那可以相信自己了。為什麼?你的智慧現前了，你是理智用事，不是感情，那個靠得住，不會變的，那是真的。沒有證阿羅漢以前，全是用的三心二意，千變萬化。所以自己都不能相信自己，佛給我們說破事實真相。所以沒有真的，往來都是假的，何必認真?認真就上當了，就吃虧了，就搞生死輪回了。事實真相明了之後，與人相處就方便多了，理智作主，不再感情用事。這個生死根本，一定要認清楚，要把它拔除。 實在講，諸佛菩薩是真正愛眾生，為什麼?他用的是真心，永遠不變，那是真的。佛不用這個愛，換一個名詞叫「慈悲」，慈悲就是世間人講的愛情。愛情是情，情會變化;慈悲是理性的是智慧，不會變化。智慧是真實的，永遠不變的;感情是隨時隨刻都在那裡變的，決定不可靠。這是我們一定要知道。 「速成無上正等正覺」，這是講成佛道。這兩句是因果，如果不斷煩惱，就不能成佛道;要想成佛道，一定要斷煩惱。 我們這個經本，這個地方是兩種版本，像我這個本子是第一次印的，後面是倓虛法師的念佛論，附印在後面;新的本子沒有，新的本子印的是夏蓮居老居士《阿彌陀經》的會集本、淨修捷要。倓老法師《念佛論》講得非常之好，實在講，學佛的同修要多多的讀幾遍，細細的領會它的理論與事實，對我們修學一定會有很大的幫助。不但理事說得清楚，末後還舉出四個往生的例子，這四個往生都是老人家親眼看到的，都是熟人。 第一個往生的是出家人，修無法師，在哈爾濱極樂寺往生的。這裡面寫得很清楚，他走的時候，預知時至，很了不起!修無師是一個做粗活的人，不認識字，沒有念過書。出家之後，也在寺院裡做粗重的工作，為大家服勞役。倓老法師在哈爾濱極樂寺蓋好之後，請他的老師到那裡傳一次戒，興隆道場。他的老師是谛閒老法師，他是谛閒法師的學生。 在傳戒期間當中，修無師到極樂寺來發心幫忙，當然很歡迎他。戒期當中人多，需要做義工的;這個就是我們現在講義工，他是來做義工的。老和尚就問他，你能做什麼事情?他說他願意照顧病人。大陸上傳戒是五十三天，比台灣時間長，台灣傳戒是三十三天，大陸是五十三天。這些傷風感冒這些病人，他來侍候，他來照顧。 住了沒幾天，他就向老和尚告假，他說他要走了。老和尚谛閒法師很有修養，當然心裡不高興，但是不會露在面孔上。那個當家師比老和尚就差遠了，當家師一聽，面孔掛下來了，很難看，就責備他。當家師是定西法師，以後都在香港，都是很有成就的人。定西法師就罵他，他說：你這個人未免太沒有長遠心了，戒期不算太長，你要走，總得把戒期圓滿之後再走，為什麼來了兩天就要走了?他就說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。 這一說，兩位老法師聽了之後，這是大事，這個不可以阻攔的。就問他：哪一天走呢?他說：不出十天。要求老和尚給他准備兩百斤柴火，准備火化，這樣他就回到自己的房間去了。到第二天，又來找老和尚，說：我今天就要走了。大家措手不及，趕緊給他在寺廟後面堆柴的地方，打掃一個房間。他要求能不能找幾個同修幫忙助念，送我一程?那當然喜歡送他的人可多了，看他活活的一個人，也沒有生病，說走就走，看他怎麼個走法?到了時間，他也洗了澡，穿了干淨衣服，臨時搭了一個鋪，他在那個鋪上盤腿一坐，叫大家念佛送他往生。 大眾就講了，修無師，你今天往生非常難得;古人往生都會留幾首詩、留幾首偈子給我們作紀念，你老人家也不能例外，向他要求。修無師說：我是個苦惱人，不認識字，也沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子;最後想想，他說：我有一句老實話，可以奉告諸位。人家說什麼話?他就講「能說不能行，不是真智慧」，最後就留下這麼一句話。大家給他念佛，不到一刻鐘，他就走了。一刻是十五分鐘，念十五分鐘佛他就走了。 這是倓虛老法師親眼看到的，自己曉得什麼時候走，不生病，走得這麼潇灑!以後谛閒老法師到廟裡來了，對他非常贊歎，認為這樣出家人才是一個好的榜樣。 他在《念佛論》裡面舉了一個出家的、兩個在家的;兩個在家，一個是男居士，一個是女居士。女居士姓張，是青島湛山寺的信徒，家裡面非常清寒，有兩個小孩，大的小孩大概十歲，小的當然更小。她能放得下，她也是坐著往生的，也沒有生病，預知時至，這裡面記載得很清楚。 所以，不放下就不能往生，不能成佛;要想真正在這一生當中成佛，要真的放下，曉得這些牽掛都是生死根本。 所有一切牽掛統統要放下，照世間人看起來，這個人是不是太無情無義，不負責任就走了?那是世間人的眼光;世間人迷惑顛倒，只看到眼前的利益，沒有看到真實長遠的利益。她這個作母親的，她會不照顧她的小孩嗎?決定會照顧。在這個世間，說老實話，她還沒有能力照顧他們;她到了西方極樂世界，那就是菩薩，即使下下品往生，西方世界是平等世界，我們在經上一再看到。如果照經上所講的，她的境界在七地以上的菩薩，七地以上的菩薩神通廣大，她的兒女在這裡無論遭什麼樣的困難，她都有方法來保佑，有方法來幫助解決;她真有智慧，真有能力，不是我們世間人淺知所能夠理解的。所以這是真實的覺悟，真正聰明，真實的智慧。 他說的這個在家女居士張氏，她的先生是拉黃包車的，你就曉得家境多困難，一家四口，一天不拉車，一天就沒有生活。她在湛山寺念佛會，她們念佛會是每一個星期天有一次念佛，她在念佛會做什麼工作?不是跟著人家一起共修，她沒有時間，大概別人也瞧不起她，她在廚房裡面專門幫人家洗碗筷。念佛會都在廟裡面吃飯，她在廚房裡面做苦工。她往生這樣自在，這樣潇灑，也是給湛山寺念佛會做了一個好榜樣，你說她的兒女，那些同修們能不照顧嗎?這個小孩的母親生到西方極樂世界作菩薩、作佛去了，佛菩薩的兒女照顧的人多了。 像這一些真實的事情，我們要知道。這也是前面佛在這偈子當中，教給我們「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，所以成佛愈快愈好，這個世間不值得留戀。 【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】 前面所說的這個願望不希奇，許許多多真正覺悟人都能做到，後面這一段話這就希有了。查遍《大藏經》，沒有看到另外有一個人發這樣奇怪的願;成佛就成佛了，成佛還要勝過一切諸佛，這個願確實是希有，確實是殊勝。他真的做到了，他作佛的時候，「智慧光明，所居國土」是極樂世界。 「教授名字」，這個教授，李老師在這裡有一個小注，有人有法;人，阿彌陀佛、觀音、勢至，確實西方三聖名聞法界，盡虛空遍法界沒有不知道的，真是「皆聞十方」;法，就是這一部《無量壽經》、這一句「南無阿彌陀佛」，這個六字名號與這個經典，也是名聞十方。 十方無量無邊的世界，諸佛國土都有六道，都有十法界，特別講六道眾生，「諸天人民及蜎蠕類」，這是六道裡面講了三道，天道、人道、畜生道;其他三道雖然沒有說，也都包括在其中了。 底下這兩句非常重要，「來生我國，悉作菩薩」;換句話說，西方極樂世界沒有六道，也沒有聲聞，也沒有緣覺，凡是生到西方世界的統統是菩薩;在十法界裡面，西方世界真的叫一真法界。什麼樣的菩薩?前面跟諸位報告過了，普賢菩薩，因為都是遵修普賢大士之德，都是修普賢行的菩薩。《華嚴經》上給我們說，菩薩不修普賢行，不能成佛。所以西方世界人個個都是一生圓成佛道，他們統統是修普賢行的。 「我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否」。確確實實彌陀的願，勝過一切諸佛如來在因地上所發的大願。末後，這是請教他的老師，我這個願望能不能圓滿?能不能得到? 無量壽經 (第二十五集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0025 請掀開經本，第二十面倒數第四行，第二句看起： 【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】 我們這一次的講演，因為受時間的限制，正好今天黃老居士的注解寄到了一千冊，數量很多，每一位同修都可以得到一部;如果你們還有朋友喜歡《無量壽經》的，經本很多，都可以來取。經文裡面，像注解裡面有的，我們可以省略了;我們要講的，就是修學的心得報告，特別著重如何把經義應用在我們日常生活當中，我們能夠得到真實的受用，所以重點放在此地。 凡是注解裡面有的，我們都把它省略掉;或者像過去在新加坡講的、在香港講的，以及在台灣講過兩次，都保留有錄音帶，每一次講的都不一樣，所以每一套帶子都可以聽聽，多少可以有一點幫助。 今天我們念的這一段，是佛對法藏的答覆。法藏前面這一段話，我們能夠看出他的志向，實在是非常希有難得，不是普通人能夠發出來的，甚至普通人還沒有想到。他要作佛，作佛的目的是為了教化眾生;換句話說，從修行一直到證果，都是為眾生著想，沒有為自己。這一點我們要細心去體會，要認真去學習。實在說，能為一切眾生，這個人才懂得怎樣為自己。如果念念都為自己著想，實在講，自己實在是一無所得，什麼也得不到;能為眾生，才是真正為自己。 他既然有請求，求佛給他講經說法，佛對於這樣一個學生，這種學生真是希有難得。過去李炳老曾經給我說過，學生找老師難，所以一個好的老師可遇不可求;他說老師要找一個好學生更難。在此地，法藏找到一個好老師，世間自在王佛也找到一個好學生，這個師資之間那一種喜悅，我們勉強能夠體會到一些，真實的喜悅是我們一般人體會不到的。這是佛有了傳法的一個學生。當然法藏的要求，佛是統統都答應的，給他說經，當然講的經很多很多，就不必一部一部的說了;要說，說不完的;光說經題，也說不完的。 這個地方，重要的是要答覆他;他立的這個願要作佛，而且要超過一切諸佛，能不能做到?這一句話非常重要，所以就特別把這一個答覆說得詳細;至於他要聽經，那一句話就帶過了，「而說經言」，這一句話就帶過了。 「譬如大海一人斗量」。這一個人用斗，斗很小，一斗一斗的量這個海水，海水到底有多少斗?如果給他很長的時間，那個海水也可以量完的，「尚可窮底」。 「人有至心求道」。此地重要的是「至心」，至心就是真誠之心，真誠到了極處，用這樣的心去求道。而且「精進不止」，進是進步，絕對不會往後退，只有往前進。進是精進，精是純而不雜，專一求進步，這個效果就很大。 我們看現前有不少學佛的同修，也很努力，天天在求進步，但是效果不彰。原因在哪裡?他學得太多了，學得太雜了，他那個進步不叫精進，叫雜進，叫亂進，所以效果就收不到了。我們如果要想有成就，而且快速成就，「精進」兩個字很重要。 佛家法門很多，經典也很多，到底哪一部經典最好?從理論上說，門門都好，沒有一門不好，佛說的哪有不好的。哪一門第一呢?門門都第一，法門平等，無有高下，這是從理上講，確實是如此。但是從事上來講就不一樣了。事是說什麼?我們每一個人的根性，根性不相同，聰明智慧不相同，生活環境不相同，有些法門修學起來就覺得方便，有些法門修學起來就覺得困難;難易不干法門，難易是在個人的根性。 念佛法門，不管根性的勝劣，統統都容易，最容易修了。參禅，要有個很安靜的禅堂，才好用功;學密，密宗供奉佛像，七寶供養，儀規很繁雜，非常繁雜;同時，那要相當富有才能供養得起，光是那個供具價值就不得了。沒有這一句「阿彌陀佛」來得方便;這一句阿彌陀佛，你家裡有佛像也行，沒有佛像也行;你有香花供養也可以，不供養也可以，這個法門就方便了。所以在一切法門裡面，這個法門是方便第一，不重視儀規，也不須要特別修學的環境，它好就好在這個地方，這是我們一定要知道的。 但是每個同修的根性不相同，如果勉強修學就會有困難，順著自己的興趣修學就來得容易。我們修別的法門，能不能生淨土?能，《無量壽經》上講得很清楚，修其他法門，只要回向淨土，統統能往生。可見得阿彌陀佛並不是限制你一定要學《無量壽經》，一定要念阿彌陀佛，你才能往生，他的心量不是這麼小的。無論你修學哪一個法門，但是有一個原則，你一定要能伏煩惱。不管你用什麼功，如果煩惱伏不住，那就沒有辦法往生，這是真正的要求，真正的條件。 像江味農居士有一本《講義》，是今天運到的，今天帶了一箱，帶的不多，明天我們再帶來。江味農居士一生專門研究《金剛經》，寫了一本《講義》;這一本《講義》，實實在在說，是集《金剛經》古今注解的大成，他參考了差不多有一兩百種的注解。所以你念這一本，就把古今《金剛經》的注子統統都念到了，有這個好處。他注得很詳細，特別是對於佛學的名詞術語，解釋得周詳。過去在台灣，李老師辦「大專佛學講座」，就送這一部書;把這一部書送給學生，教學生當佛學常識念，這是入門的時候，總得把佛學的名詞術語搞清楚，這一本很詳細，當作佛學常識。 江居士標榜「教宗般若」，宗就是宗旨的宗，在教上他一生專門研究《金剛經》;「行在彌陀」，他念阿彌陀佛求生淨土。這是給我們做了一個榜樣，無論修學哪一部經論，要緊的是精進。江居士精進，所以他有成就，他確確實實往生了。近代往生傳裡面，有一篇他的傳記。他的女兒(向太太)好像在紐約，今年大概有八十多歲了。有一年我在台灣，我還沒到美國來的時候，她到台灣去看我，見了面。因為那個時候我正在講《金剛經》，用的是江老居士的《講義》，講這個東西的時候她來看我。她告訴我，她是江老居士的女兒，我就把《金剛經講義》送一本給她作紀念。她說得很客氣，以前年輕，他父親對佛學有這麼深的造詣，她們不學佛，不以為然;現在年歲大了，覺得生死事大，這才覺悟到，現在才開始學。我說還來得及，老實念佛，求生淨土，這非常非常的重要。 所以，只要把「精進」這兩個字把握到了，我們一定有成就。古大德說，佛法「貴精不貴多」，這是一句非常重要的指導。又所謂「一經通一切經通」，問題就是你是不是真的精通了?只要一部經真的精通，那是部部都通達了。 我們想一想，我們如果真的想深入經藏，應該怎麼做?是廣學多聞，還是一門深入?這兩條路都有人走。我們從歷史上看，自古以來，走一門深入這個路子，成就的人多，非常非常多;從廣學多聞，成就的人少，那是屬於特殊的天才，中下根性的人不行，沒有這個能力，都是從一門深入。所以對「精進」這兩個字，我們要特別注意到，要認真去體會它。 佛在這裡教他「精進不止，會當克果，何願不得」，等於佛給他做了證明，你發的願可以得到，你的願望要超過諸佛也能做得到，不是做不到。那要怎麼個作法?下面教給他方法，我們讀底下這一句經文： 【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】 這一段是世間自在王佛教給法藏比丘修行的綱領，這一種開示跟禅宗裡面，可以說完全是一致的，所謂答在問邊。法藏請教，佛怎麼答呢?答在問處，完全讓你自己去體悟，而沒有講解。所以這個《無量壽經》裡面，不但有教有禅有密，各宗的教義統統都有，非常明顯的擺在這個經文的句子之中。這裡面一共有三個「自」，「汝自思惟、汝自當知、汝應自攝」，這三個「自」，就是跟禅宗裡面講直指人心，見性成佛，那個義趣是相同的。 「修何方便，而能成就佛剎莊嚴」。因為他的願望之中，他將來成佛，依正莊嚴都要超過諸佛。他是請教佛，應該怎麼個修學法?佛反過來問他，你用什麼方便，才能夠達到你這種殊勝莊嚴的目標? 接著又說，「如所修行，汝自當知」，你自己應該曉得。「清淨佛國，汝應自攝」，這個攝就是你自己去創造，不能依靠別人，也沒人幫你的忙;自己去建立，自己去創造。 佛連用了三個「自」，我們想想，法藏這樣聰明絕頂的人，懷有偉大的抱負，能為一切眾生;佛這一點，他能不開悟嗎?當然開悟。雖開悟，他還是非常得謙虛，我們看他下面的話就曉得了。 【法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】 實在講，這些話的用意很深。他不是在佛這幾句話當中，言下就大徹大悟，他不用這個方式;雖然徹悟了，還裝成沒悟。我們想想，他的用意在哪裡?因為這個法門不是禅的法門，禅的法門只能夠接引上上根的人，上上根以下的聽不懂，沒分。實在講，這也就是法藏比丘非常具體體會佛跟他講的「汝自思惟，修何方便」，他馬上把這個方便就提出來了。「如所修行，汝自當知」，底下這個話他就清清楚楚、明明白白，他不用禅宗這種方式來接引大眾，他用念阿彌陀佛執持名號這個方法來接引大眾，那就是無際不攝，九法界一切眾生統統得度。要是用前面三個自的方法，那只有上上根人得度，上上根以下沒分。 他們師徒兩人一問一答，妙極了!問在答處，答在問邊，妙極了!這個文非常有趣味。他的答覆是這個意思太大了，宏是大，太深了，既深又廣，不是我們凡夫的境界，他這是代表一般根性的大眾，這不是一般根性人能接受的。所以繼續請佛把水准降低，降低到一般普通人也能理解，不要拉得這麼高，這是要求。 「惟願如來應正遍知」，這都是對佛的十號之內，前面介紹過了，不必多說了。 「廣演諸佛無量妙剎」。要求佛說什麼?他所要知道的是非常現實非常貼切的，絕對不是談玄說妙，那些東西我們用不上。我今天要想知道的是十方無量無邊諸佛世界，那一些眾生他們生活狀況如何?他們苦樂如何?他要知道這一些。就是諸佛國土裡面，這一些眾生個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世間的和平，他要知道這些，作他自己修學的參考。 「若我得聞」。此地有「聞思修」，說明他確實具足了圓滿的三慧，證實法藏是大菩薩，不是普通人。只要老師說了，我聽懂了，「思惟修習，誓滿所願」。 【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。】 這是教學。法藏在世間自在王會下，聽經的時間是千億歲，這麼長的時間，他學的一定不少。佛給他講了多少?「二百一十億諸佛剎土」，這是把一切佛從發心修行證果，教化眾生，全都說給法藏比丘聽了。「二百一十億」，不是數目字;如果是數目字，這個數字不大，不是一個很大的數字，是一個很普通的數目字。在密宗裡面表法，「二十一」也是表圓滿。前面講過了，密宗是十六代表圓滿，二十一也是代表圓滿。說二百一十億，把這個二十一擴大，這個意思講大圓滿;換句話說，把虛空法界所有一切諸佛國土裡面的情況全都說了，一個也沒漏掉，二十一是這個意思。如果你要說是數字，這個法界裡面諸佛國土無量無邊，二百一十億這是個小數字，沒多少。所以它代表大圓滿，全都說到了。 怎麼知道呢?法藏在大願裡面，他度眾生的對象是盡虛空遍法界，一個世界都不遺漏的，所以他的學習必定亦復如是，因與果才能夠相應。這一切佛剎裡面的功德、莊嚴、清淨、廣大圓滿之相，像我們這個世界三界六道因緣果報、淨穢、苦樂，他統統都明了了。不但明了，千億歲給你說，所以佛說法不可思議。 說完之後，「應其心願悉現與之」。這兩句要特別注意，佛說，那是言語的介紹，那個事實有沒有見到?沒有見到，很難講得清楚;佛以神力說哪一個世界，就把這個世界狀況變現在他的面前，讓他親眼看到，悉現與之。這是說教學的狀況，以及修學的時間，千億歲。 【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。】 「聞」是聽老師介紹，介紹得很詳細。不但親自聽到，而且親眼見到;老師說哪一個世界，就將這個世界變現在面前，統統能看見，這是最好的教學法。我們現在講視聽教學，法藏當年接受的就是視聽教學。我們的視聽，看的是影像，不是現場;法藏當年看的是現場，不是影像。 【起發無上殊勝之願。】 他這個四十八願不是坐在家裡打妄想發的，確確實實每一願都有來由。你問他從哪裡發的?他有來由的。譬如，四十八願第一願「國無惡道」，西方極樂世界沒有三惡道，他為什麼發這個願?看到十方世界三惡道太苦了，太可憐了，我這個地方不要三惡道。單憑你的理想，不要行嗎?三惡道的因是什麼?三惡道的緣是什麼?惡道是個果報，如果能把因跟緣斷掉，那個地方當然就沒這個果報。這就是爾後這四十八願，願願都有來由。此地也略略提了一下。 【於彼天人善惡。】 「彼」是指十方一切諸佛的剎土。這個裡面六道眾生，哪些是善的、哪些是惡的，善惡是講「身口意」三業，哪些是善、哪些是惡;善感善果，惡感惡報，善惡因緣必定有報應的。他把這一些事實搞清楚了。 【國土麤妙。】 雖然說的是物質環境，也包括人事環境;人事環境就是六道。環境不相同，由於眾生造的因不相同，所得的果報就不一樣。這些理論、事實，他統統明白了。 【思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。】 他那個大願是這麼來的。用我們現在科學的觀念來觀察，非常符合科學的精神。十方世界那些好的，我采取;不好的，統統把它淘汰掉，不要了。換句話說，西方世界為什麼叫極樂世界?為什麼他的世界超過一切諸佛剎土?他是集一切諸佛世界美好之大成，它這麼來的。所以不是坐在家裡想像想出來的，不是的。就是我們中國人常說「讀萬卷書，行萬裡路」。千億歲，聽經是讀書;看到一切諸佛世界，就等於是行萬裡路。所以他的知識、智慧是真實的，是真正的智慧，是真正的知識，親耳聽、親眼看的。他有這樣豐富的學歷與經歷，所以他就有選擇了。選擇來建立自己的剎土，這是極樂世界的因緣，就是極樂世界怎麼來的。 極樂世界這個因緣，跟一切諸佛剎土的因緣不相同。因為一切剎土的因緣是復雜的，不是單純的，有善有惡，善惡混雜，是這樣成就。他這個世界是專門選擇清淨，專門選擇善法，這就不相同。他的目的是提供十方世界真正發大心，希望一生了生死成佛道，供養這些人;在這裡建立一個修學的環境，提供一個道場，專門供養十方有這一種清淨心有這一種大願力的人，歡迎他們到極樂世界來共修。極樂世界是這樣建成的。你要是讀了這個經，才知道它非常合情合理合法，這可以相信，值得相信。 實在講，這是給我們一個很大的啟示。如果將這一個啟示用在我們現實的社會上，一樣可以將這個地區造成地球上的極樂世界。我們大家差不多都是從台灣來的，台灣是個小島，在地圖上幾乎都看不見的，太小了，這麼個小島;如果我們能夠把教育真正辦好，什麼是教育?教育一定不能忘掉傳統，教育一定不能忘掉歷史。法藏比丘就非常著重傳統與歷史，這一段經文裡給我們講的就很詳細。我們的傳統教育是儒家、道家，以後佛教傳到中國來之後，佛教也變成我們傳統教育之一，這是學問的大根大本;其次，中國的歷史相當完整，從司馬遷作《史記》，一直到清朝，每一個朝代都有完整的歷史留給後世作為參考，所以讀歷史長見識。 歷史的見識是什麼?就是此地所講的，「於彼天人善惡，國土麤妙」，就講這個。歷史就是一部因緣果報的記載。你看歷史上成功的人，他怎麼成功?失敗的人，怎麼失敗?國家興旺，為什麼會興旺?國家敗亡，為什麼會敗亡?那是一面鏡子，提供你作參考，這叫讀萬卷書，成就真實的智慧，知道過去歷代興亡的教訓;然後再行萬裡路，這是橫的，了解現前整個世界的局勢，大勢;然後取人之長，捨人之短，你建這一個國家就世界第一了。每一個國家的優點，我統統都有，你們國家的缺點，我統統都沒有，阿彌陀佛用這個方法建立極樂世界;如果我們用這個方法建立國家，這個國家就是這個世間最殊勝的國土了。 所以這一部經典，我們學習的地方太多太多了;果然留意，不是做不到，真做得到。佛菩薩非常幸福、非常快樂，這是講個人，他為什麼幸福快樂?你去研究研究他的原因，你把這個因素找到，然後跟自己比較比較。如果自己也具足跟他一樣的因素，這因素是好的，要把它發揚光大;如果我們自己所具備的跟他相反，那就認真檢討一下，是不是這些東西在作祟、在障礙;如果知道這個東西在作祟、在障礙，我們把它去掉，我們就會跟佛菩薩一樣的幸福快樂，這叫學問!學問不是談玄說妙，學問是真實的生活，是美滿的生活，佛法教給我們的是這些。 所以佛法裡頭沒有迷信，沒有妄語，句句話都是真實的，這就是佛菩薩對我們的期望。他希望我們每一個人都跟他一樣，有真實的智慧，有善巧方便，自己過著幸福美滿，也能夠幫助一切苦難的眾生達到幸福美滿。這是他這個大願來源，我們知道了。所以四十八願他不是一天發的，今天看到這一點，立個願;過幾年，發現那個，再立個願;他這個願是慢慢累積成的，不是一次發的。這一段裡面有西方極樂世界的緣起，西方極樂世界的歷史;阿彌陀佛的歷史，就是西方極樂世界的歷史。 【精勤求索。恭慎保持。修習功德滿足五劫。】 他認真去做，用多少時間?用五劫的時間，這麼長的時間。一般在修行裡面說，知容易，行難;這是作學問上來講，確實如此，知易行難。老師千億歲的教學，都明白、都通達了;等到自己要做，就不是那麼簡單的事情了。要「精勤」，要精進、要勤奮、要努力;要「求索」，索是去找，找哪些是善法、哪些是惡法，哪些是善果、哪些是惡報，都要把它找出來，找得清清楚楚、明明白白;然後斷一切惡、修一切善。 「恭慎保持」，恭是恭敬，慎是謹慎;對人要敬，對事也要敬，對物也要敬，不但有恭敬心，恭敬心是真心，還要謹慎保持。 「修習功德」，修是修正，把錯誤的修正過來，這叫做修行。習是要把它用在日常生活當中，學以致用;否則的話，學了沒用處，在生活上用不上，這個學了就沒什麼價值。學了之後，馬上就用得上，在日常生活當中，穿衣吃飯統統用上了，這個學問才叫真正踏實。 「五劫」，這是講他修行發願所用的時間，他用了五劫。 【於彼二十一俱胝佛土。】 「俱胝」是印度數字的單位，要合我們現在這個數目字，就是千萬。二十一千萬，就是前面講的二百一十億。前面經文上用二百一十億，為什麼這個地方不用二百一十億，要用二十一俱胝，使我們看起來很憋扭，看起來不太習慣。諸位要曉得，這個本子是夏蓮居五種原譯的會集本，前面這一句是這個本子上節錄下來的，後面這一段是那個本子節錄下來的，本子上是這個字，不能更動它。實在講，更動當然更好;但是更動，會有一個問題在裡面，那就是怕讓後人隨便改經作了一個藉口，這個事情就麻煩了。所以會集要尊重原譯的文字，不能更改一個字，這個就是對於原譯本的忠實，對於原譯本的尊重，道理在此地。如果是夏蓮居老居士自己翻譯的，決定不會用兩個名詞。他前面也用俱胝，後頭也用;如果用二百一十億，那後頭應該也用二百一十億。它是個會集本。 【功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】 他把盡虛空遍法界十方所有一切佛剎裡面的理事、因果、善惡果報都搞清楚了，樣樣都明了了，這很了不起，這真叫大通家，沒有一樣不通，世出世間法全通了。 【所攝佛國。超過於彼。】 「攝」就是他建立的極樂世界，他建立的這個大道場;「超過於彼」，彼就是二十一俱胝佛剎，統統超過了。我們聽了這個話，如果對於前面事實能夠理解一些，你就會相信了，那當然超過，取人之長，捨人之短。二百一十億諸佛剎土裡美好的，極樂世界統統都有了、都具足了;所有不好的缺點，極樂世界統統沒有、都不要，它自然超過了，也滿足他的大願，他真的是勝過一切諸佛剎土，這是說極樂世界建成了。 【既攝受已。】 這是他的這個道場建立了，世界成就了。因為老師住世四十二劫，前面我們讀到的，所以跟他講經千億歲，他修行五劫，老師還住世，老師還沒有入般涅盤。那麼一定要去見老師，向老師報告他的成就，這是學生對老師應當有的禮節，建好道場也可以請老師來光臨指導。 【復詣世自在王如來所。】 到老師這個地方。 【稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。】 這是禮節，學生見老師的最敬禮。 【白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】 這是向老師提出報告，也提出具體的成績單，這才是佛真正的好學生。 「莊嚴佛土」是講西方極樂世界的依報;「清淨之行」，這一句是講正報。換句話說，他這個世界建立，說實在話，不是眾生共業成就的。十方一切諸佛剎土是眾生共業成就的，每一個人都有業，有善業、有惡業、有無記業，所以這個業是混雜的。西方極樂世界是阿彌陀佛一個人願力成就的，這個不一樣，大大的不相同。像現在我們這個居住環境，一個是公共的環境，誰都可以來住的;私有財產，一般人不能進去的。西方極樂世界是阿彌陀佛的私有財產，他自己的願力成就的，但是他的心量很大，他歡迎十方世界所有眾生都到他這個世界來進修。 但是要想到他那裡去是有條件的，不是沒有條件的。什麼條件?惡業不可以來。惡業一來了，不就有雜了，那就跟其他世界沒有兩樣了。所以他的條件是清淨心，心淨則土淨;只要你是清淨心，想修道的，統統歡迎，這一點要特別注意到。不要認為我們念佛就能往生，念佛不一定能往生，為什麼?你念佛心不清淨，還是不能往生;一定要念到清淨心，那就能往生了。不念佛，心清淨的人，發願往生，統統得生。 他這個心量廣大;用現在的話講，他建立這個國土的時候，歡迎大家移民去，但是條件心要清淨，所以這個地方就變成淨土了。十方世界人往生去了，那一邊也變成一個共業了。本來是阿彌陀佛個人的別業，現在也變成共業了;但是這個共業，與阿彌陀佛的業完全相同，所以這個共是共清淨業。不像他方世界有善業、有惡業，善業有三善道，惡業有三惡道;西方極樂世界沒有六道，因為凡是往生到那邊去，統統修淨業，不是惡業，也不是善業。前面他在願裡面講得很清楚，生到西方極樂世界統統是菩薩;而且根據經義來看，不是普通菩薩，統統是普賢菩薩，菩薩裡面最殊勝的是這麼一個世界。 這一些都要把它搞清楚。你搞不清楚的時候，你要給人介紹，人家不能相信。所以這是《無量壽經》比《彌陀經》好在此地，這個經上講的詳細，《彌陀經》上沒有這麼細說。所以讀《彌陀經》能夠相信念佛的，那真叫大善根福德因緣，那不簡單的。所以這一部經接引的人就多了，說得合情合理，愈想愈有道理，愈想他這個事情是可能的，所以給我們真正啟發了信心。 他向佛一報告，實在講這正是一切如來都希望普度一切眾生，都有這個心願，但是沒有找到一個好方法;這個方法是法藏比丘想出來的，他想出這個方法好，非常非常殊勝，所以一切諸佛沒有一個不贊歎。既然你在那裡設了個道場，提供一個修學的環境，好，凡是願意修行的人，一切諸佛如來都勸大家求生西方淨土，統統都把他送到極樂世界成就去了。換句話說，十方諸佛都變成阿彌陀佛這個代理招生的人了，好像阿彌陀佛在那裡辦個大學，他當校長，十方諸佛都在那裡替他招生。所以沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛的，同樣阿彌陀佛也贊歎十方一切諸佛，佛佛相贊。 【佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受，滿足無量大願。】 凡夫跟聖人的確不一樣，心量不相同。凡夫忌妒心很重，看到別人有好事，縱然贊歎，也只限於口頭;表面很有修養，不動聲色贊歎，心裡還是一肚子不高興。為什麼?你超過我，顯示出我不如你，這多難過，這叫凡夫心，就是師生也不免。 我們看到歷史上記載漢朝的大儒鄭玄，這是一個很了不起的人，鄭玄的老師馬融也是一個了不起的大儒。馬融講學，鄭康成(就是鄭玄)拜他作老師，跟老師三年，馬融的學問鄭康成完全得到了，而且成就超過老師;這個老師心裡放不下，表面當然很客氣。 馬融講學，還有個嗜好，喜歡聽歌舞。所以他家裡面養的有專門唱歌跳舞的，好像一個樂隊一樣，古時候叫伎標。他官做得很大，他私人家裡養的。他講學，後面也唱歌，也在演奏，他用一個布幔拉起來，欣賞。後面都是女子，那些學生總偷偷想在那個布幔縫看一眼，在所不免;唯獨鄭康成三年如一日，目不斜視，所以馬融知道他的學問全部都被他得到了。 雖然贊歎，放不下;放不下怎麼辦?想把他害死，這是老師對學生。三年畢業了，鄭康成辭別老師要回家了，老師送他到城外十裡長亭;送客送到十裡長亭，這是最恭敬的了。帶了他的學生一起去，在十裡長亭擺下了酒宴，給鄭康成餞行，叫同學每一個人敬酒敬三杯。鄭康成一口氣喝了三百杯，中國這個「三百杯」的典故就是從這兒來的;「三百杯」是有典故的，不是隨便說的。 老師的目的在哪裡?要把他灌醉，等到他走到路上，好派人把他殺掉。哪裡曉得鄭康成酒量大，三百杯喝下去，不但沒有醉，小小的禮節都不失。從前李老師講這一段故事給我們聽，他說我們每一個人都像鄭康成的酒量，那五戒裡「不飲酒」這一條就取消了，就不必要了，要它干什麼! 鄭康成非常聰明，知道老師的用意，所以跟大家宣布他要走哪一條路。出去之後，他走小路，走叉路，就溜掉了。果然老師買了殺手，在路上等他，結果他從小路溜掉了，沒有碰到，聰明到極點。所以，老師對學生，這個嫉妒都免不了。 佛門裡面也不例外，這些事情很多很多。六祖大師在黃梅得法的時候，他的同學哪一個不嫉妒?五祖把衣缽偷偷的給他，勸他趕快走，去逃避，免得別人找你麻煩。在獵人隊躲了十五年，十五年這麼長的時間，大家把他淡忘了，他才能出來。所以世法佛法，這個嫉妒心障道，非常嚴重。佛在根本煩惱「貪瞋癡」後面，就是傲慢，嫉妒在「慢」裡頭。 我們看看聖人心量就不一樣了。現在法藏比丘的成就超過老師，老師不但不嫉妒，非常贊歎，像這些地方都是我們應當學的。中國「成人之美」這一句話，誰都會說;真正去做，在歷史上確實不多。世間法裡面，我們看到鮑叔牙成就管仲，這是一個例子;在佛門裡面，印宗法師成就六祖惠能是一個很好的例子。那都不是普通人，都把自己忘掉了，為國家、為人民、為佛教來著想，對於自己名利得失沒有一點牽掛，他才能做到。 佛為什麼沒有嫉妒心?佛的願望是希望一切眾生快快成佛，現在法藏所造的，正是佛的心願。眾生為什麼成不了佛?說實在話，沒有一個良好的修學環境，這是不能成就主要的因素。現在法藏建立西方極樂世界，提供九法界眾生最殊勝修學的環境，那一切諸佛怎麼不歡喜，當然歡喜。法藏的成就，就是諸佛如來自己的成就，所以全心全力支持法藏比丘、協助法藏比丘，幫助他圓滿成就;他的圓滿，就是每一尊佛的圓滿。佛的目的什麼?希望眾生成佛;眾生成佛了，就是一切諸佛的心願。 我們讀這一段經文，這一點意思不能不知道，不能不拓開心量。我們學佛，學什麼?學佛的存心。佛存的是什麼心?沒有一絲毫自私自利的心，絕對沒有。佛的心，念念幫助一切眾生離苦得樂;佛的願，希望一切眾生破迷開悟。我們要學佛的存心，學佛的大願。 在本經裡面，一切諸佛當中，阿彌陀佛的弘願最為第一。所以我們讀彌陀大願，應當把彌陀的四十八願，變成自己的四十八願，我就可以給你作保證，你決定往生。為什麼你決定往生?在這個虛空法界，你沒有別的地方好去，你只有一個地方極樂世界，你跟阿彌陀佛志同道合，那怎麼不去呢?當然就去了。 所以蕅益大師說能不能往生，決定在信願之有無;品位高下，那就要看你念佛功夫的淺深。可見得念佛功夫淺深，是到西方極樂世界品位高下;單單講往生，有願就行了。這個願不是說我好想去往生，這個願不行，這個願去不了。為什麼?自私自利。什麼願?跟阿彌陀佛同一個願望，那就決定往生了，一絲毫懷疑都沒有。所以蕅益大師在《要解》裡面講，往生與否，全由信願之有無，那個願是四十八願。 所以底下一章是全經的中心，最重要的一品;每一願我們念了，自己想想，我有沒有?四十八願，實在講，自己能夠有個十願、八願，跟阿彌陀佛的願相同，都決定往生。如果這四十八願，願願都相同，那了不起，你就是阿彌陀佛再來的，彌陀化身了。這是我們應當要學習的。 這個殊勝的利益，不限於將來，將來是往生西方極樂世界;現前就得殊勝不思議的利益，眼前就能得到。你要問究竟得到什麼?我們依照經上教訓來講，你現前得到十方一切諸佛護念。諸佛護念，那菩薩對你什麼態度?護法龍天又怎麼看待你呢?這個自己想一想也就應該知道。 為什麼諸佛護念?一切諸佛看得清清楚楚，你今天在這個世間、在人間，這個身體叫「最後身」，沒有輪回，不再來了;你這一生當中就往生，往生就不退就成佛。所以諸佛眼睛看到你，你是一尊新佛，馬上就要成佛的新佛，他怎麼不尊重!護法龍天沒有不擁護的。你今天在這個世間，無論做什麼事情，一定樣樣都順利，這是你眼前得到殊勝的功德利益。學佛要在那裡學，這使我們真正學到許許多多的東西。 我們看佛這個心量，你看這個贊歎，「佛言善哉，今正是時」。這個善哉的意思，含義非常的深廣。他的成就不可思議;今天來看老師，向老師提出報告也不可思議。怎麼不可思議呢?「今正」，現在正是時候;你來的時候，趕緊把你的成就向大家作一個詳細的報告。四十八願就是他的報告，是他的願，也是西方極樂世界真實狀況，是阿彌陀佛親口說出的。 「汝應具說，令眾歡喜」。具是具體說明，你跟我們大家作一個具體說明。你說出你的成就，大家一定非常歡喜。歡喜什麼?歡喜就想到極樂世界去。你看看世間自在王慷慨大方，把他的學生統統介紹到西方極樂世界去了，自己的學生送給阿彌陀佛作弟子，不是一般人能做到的，這個才叫真正有智慧、真正聰明。自己教多費力氣，那個老師教的比我教得好，你們統統跟他去，這我多省事。你們都成就了，我的願望達到了，我很省心，都叫阿彌陀佛去負責、去教學。這些地方要特別留意。 「亦令大眾，聞是法已，得大善利」。利是利益。大善是什麼?指不退轉。因為十方諸佛剎土修行都是進進退退，西方極樂世界不退，這是大善。大利是什麼?利是一生決定成佛。十方世界成佛都不可能在一生，都是生生世世的修行，唯獨西方極樂世界一生成佛。 你要問，為什麼一生成佛?當然不退轉是一個因素，第二個是長壽，他的壽命長。像一般經典上講成佛要三大阿僧祇劫;西方極樂世界人無量壽，那三大阿僧祇劫算什麼!這個在他壽命之內的，所以他一生決定成就，這是大利益。 「能於佛剎，修習攝受」。這個佛剎，是指極樂世界這個新的佛剎，就是法藏比丘所建立的這個佛剎，到那個地方去修習。攝受，凡是去往生的人，攝受彌陀功德，變成自己的功德;阿彌陀佛也一樣，攝受大眾修學的功德，變成他自己的功德，在西方世界自他不二。 我們知道這是一個真正的事實，我們不要等到西方，今天我們就要攝受《無量壽經》上的功德，變成自己的功德，這叫真正學佛。怎麼個攝受法?要把佛的願變成自己的願，把佛的行持變成自己的生活行為，這就對了。像自在王如來，對於阿彌陀佛、法藏比丘都能夠禮讓，沒有絲毫嫉妒障礙，所謂讓賢讓能。 「滿足無量大願」。這個無量大願是法藏的大願。讓他們到西方極樂世界跟你學，滿足你的大願，滿足這一些去的人，使他們得大善利;他們所得到的真實的利益，也滿足你累劫修行度化眾生的弘願。
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