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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：不斷的重復是學習的真理，聽教亦如是
【淨土法門：不斷的重復是學習的真理，聽教亦如是】 現在極少人相信聖賢的教誡，我們卻不能因此而不講，人們愈不相信，我們愈要講，愈要多講，愈要普遍地講，聽多了自然就相信了。假話說一百遍、一千遍，人們都會信以為真，何況真話!我們說一千遍，一萬遍，人們怎麼會不相信?怎麼會不回頭? 有人擔心，我們講多了會惹人反感。講一遍，他反感;講十遍，他反感;講百遍千遍，他就不反感了;講萬遍，他就相信了。佛菩薩教化我們，也是講了千遍萬遍，我們才相信。 我們應該幫助那些不信聖賢教誡的人，讓他們從自己的切身經驗中體會，我們要不斷地重復，認真努力表演給他們看。 末法時期法弱魔強。法弱，指修學佛法者的信心、定力太弱。魔強，指外界的誘惑太強。 現代人迷得太久，社會誘惑的力量太強，我們更要天天反復叮咛，在今日世風之下，若能不受誘惑，不甘墮落者，必定是再來人，絕非凡夫。 不斷的重復是學習的真理，聽教亦如是。 【淨土法門：一切眾生種種示現都是來度我一個人的】 這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麼你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的?完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麼心看?清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。 肯定是諸佛如來示現，為什麼會這麼肯定?《華嚴》上說「唯心所現」，心就是真如本性，心就是圓滿法身。大家常常在經上念「清淨法身」，清淨法身變現出來的境界，這就是諸佛如來應化的;應以什麼身得度，他就現什麼身。所以一切的示現是來度我一個人的，幾時我明白，覺悟過來，看到大地眾生統統是諸佛如來，那自己就成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫，《華嚴》上說，「一即一切，一切即一」，你今天是動的什麼念頭，你就是在那個法界。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道自己應該怎麼樣去修，如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法，使自己在一切境緣當中，真正成就清淨心，真正成就平等覺。 所以一切眾生種種示現、種種作為，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是為度自己，都是叫自己這個心在境界裡頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、習氣，還有妄想、分別、執著，過在自己。所有一切境緣，我們接觸到之後心是平靜的，沒有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。 地藏菩薩本願經 (第二十六集) 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0026 【淨土法門：別人錯了也是對的，我對了也是錯的，為什麼?】 所以我教同學們，話說的是不好聽，也不容易做到，可是你非做不可。那就是永遠要記住，別人都是對的，我錯的，別人錯了也是對的，我對了也是錯的，為什麼?你懂得見思煩惱，你就承認我是錯的，別人是對的。 為什麼別人錯了也是對的?跟你說老實話，他根本就沒錯，你以為他錯了。這個話的意思深，太深太深。 你要真懂得，真能回頭，你就能成無上道。為什麼?你的清淨心現前，你的平等性現前。 你還要認為別人有錯誤，我錯在哪裡?我的妄想分別執著這麼堅固，我就是不肯放下。他就是錯，我就是對，最後對到哪裡去?最後對到三惡道去。我跟大家講真話，最後他對的時候，都對到三惡道去，三善道都沒有他的分。 如果你要承認錯，一切都是我錯，說老實話，你就是不知道往生淨土，你也不會墮三惡道，來生至少人天兩道你有分。 所以我錯，那就真的對，你對了是真錯。這裡頭的理很深，事很復雜，很不容易搞清楚。 大乘無量壽經 (第一五五集) 2004/2/8 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0155 【淨土法門：不是冤家不聚頭，要懂得化解怨恨】 我們一定要用真誠的心、清淨的心、平等的心跟整個宇宙一切眾生和睦相處、平等對待。以往沒有學佛，不懂得這個道理，我們也害了不少眾生，所以菩提道上的路難走，為什麼?冤家債主太多。過去我害他，現在他要害我、要報復。所以遇到這種情形，歡歡喜喜忍受，知道討債的來了、要帳的來了，趕緊還給他，歡歡喜喜，不要有絲毫計較。特別是毀謗的、侮辱的、陷害的，不論是有意無意，我們知道都是過去生中，或者是這一生沒有學佛之前，跟眾生結的冤業。遇到之後，雖然我們每天誦經念佛拜佛都回向給冤親債主，他接受了，這個怨就化解了;還有怨恨很深，他還不服氣、還不接受，偶爾也會碰到，碰到了我們歡歡喜喜接受，帳就了了、就結了。下一次再遇到就是好朋友，就是同參道友。 所以佛門裡面、道場裡面，為什麼大家相處不能夠和睦，都是勾心斗角，你要曉得都有原因的，都不是簡單的，過去生中都有冤業，現在遇到，所謂是「不是冤家不聚頭」，道場也不例外，道場也是冤家來聚頭。所以明了之後就好處了，不明了很難處，每個人心裡不服，心不平;明白之後心就平，心平氣就和，就能跟這些人和睦相處，不管他用什麼態度對我，我對他都誠心誠意，他板著面孔對我，我笑臉相迎，慢慢的就化解。這都是在大乘教裡面學到的，懂得理事因果。所以這一生當中最重要的就是化解怨恨，要化解無量劫以來跟一切眾生這些怨怼，要懂得化解。老子所說的「和大怨」，他後頭有一句「必有余怨」，這是寫現實的環境，必有余怨，余怨怎樣化解這是大學問，正定聚能化余怨。 大乘無量壽經 (第一六一集) 2004/4/22 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0161 【淨土法門：為什麼善言好語勸人，人家不接受、還要反駁?】 更重要的是時時刻刻知道放下。我們看到人做了一樁不好的事情，心裡動了念頭，想去教訓教訓他，這個念頭才起來，放下!從這個地方去練，這真正叫學佛，真正叫練功夫。我對他好!好也放下。難道他犯的錯我就不告訴他?過幾天再告訴他。現在告訴他，你有那個氣，沖上去，言語不好聽。過幾天就軟了，你告訴他會和顏柔語，那就不一樣!所以一定到自己心平氣和的時候去告訴他，去幫助人很容易接受，感激你。你現在雖然跟他講，那個言語、態度很粗的時候，他就反抗，不會感激你，甚至於根本不能接受，會爭吵起來，那就沒有意思。所以放下有道理，不是沒有道理，你要有智慧，要真正在這上做功夫，無論遇到什麼事情，都要常常記住放下。 唯有放下才能看破，看破就是明了，對於事實真相就明白了，你處理就不會錯誤，得心應手，讓別人心服口服。你自己的心態正確，心平氣和來處理事情。我們一般事情處糟了，心不平，氣不和，你想想是不是這個道理?為什麼善言好語勸人，人家還要反駁?還不接受?一定回過頭來想想自己當時的心態、當時的言語、當時的態度，你就明白了，所以佛菩薩教我們放下是有道理的。這樣才能夠很快的契入佛境界，得到佛法真實的受用。 大方廣佛華嚴經 (第一五三五卷) 2006/4/2 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1535 【淨土法門：真修行，就有魔來障礙;假修行沒有，魔不找你】 真修行，就有魔來障礙;假修行沒有，魔不找你。你真修行，等於說魔要來考驗你，你到底是真是假。魔用什麼東西來考驗你?名聞利養，用這些方法。釋迦牟尼佛八相成道，在小乘有降魔，降魔表什麼法?表不受外面境界誘惑，不受外面境界干擾，他的心如如不動，他的智慧光明遍照，一定要懂這個意思。現在的人，幾個人能禁得起魔的考驗?高名、厚利、美色，幾個人能逃得過?這魔掌，逃不出魔掌。唯有真正發菩提心的人，他不受干擾了。 菩提心是什麼?就是我們經題裡面講的「清淨、平等、覺」。我們在最近二十多年，講菩提心都用這個題，前後加了兩個，前面加了「真誠」，真誠是菩提心的體，決定沒有虛妄，後面就加個「慈悲」。真誠心起用，對自己就是清淨平等覺，自愛，對別人就是大慈大悲，愛他，不自愛的人不會愛他。不明白真相的人，很容易受外面境界誘惑，了解真相的人不會受誘惑，世出世間一切事都叫做無事，哪來的事?沒事。環境是什麼?環境是業力在轉變。佛菩薩聖力，世間眾生是業力，你就看到了，業力在轉，在轉動，自己不要卷到裡頭，卷在裡面就參加他的輪回了。怎麼叫不卷?不放在心上，好事不放在心上，惡事也不放在心上，你對於善惡才看得清楚。你的功夫不到你必定卷在裡頭，都不好。卷在裡面，善，你出不了六道輪回，將來頂多生天而已;不善的業，你就到三惡道去了。所以都是麻煩。 我們淨宗真的是方便當中的方便，它方便在哪裡?方便在一句佛號。心裡頭，就像六祖所說的，不思惡、不思善，善惡都沒有，只有阿彌陀佛，這就叫淨宗。你只要把阿彌陀佛放在心中，你心就放光，什麼境界到你面前，照得清清楚楚，你處理得非常妥善。沒有阿彌陀佛就不行了，沒有阿彌陀佛就變成自己的意識，自己的意識就會產生過錯，這個過錯帶給你很大的麻煩，說不定造很重的罪業，這都是非常有可能的。所以我們一句佛號念到底，心裡頭除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。第一樁大事，念佛，第二樁大事還是念佛，第三樁大事依舊是念佛，你就成功了，到極樂世界去了。這個世界有緣，等到眾生回頭，喜歡佛法，喜歡淨宗了，我們再來。他還沒有搞清楚，我先成就自己，重要，比什麼都重要!世間一切事隨緣，好事，利益眾生的事情，隨緣;搞自私自利的事情，我們不搞，不參與，我們就念阿彌陀佛。所以於他也沒有妨礙，於自己得真實利益。所以不是到極樂世界享福，是到極樂世界去作佛去的，到那邊成佛，成佛是為度眾生，不是為別的。 【淨土法門：念佛人要傻一點，癡一點】 我們活在這個世上，不要太較真，不要太計較，不要太認真。最好傻傻的，癡癡的，讓別人去耍小聰明，我們做一個笨人就好了。 被別人欺負了，怎麼辦?若無其事就好，若無其事，你得大自在。不要對這個世界那麼認真，你要知道一切都是假的，虛幻的。《金剛經》裡佛告訴我們，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。要時時把這句話記在心裡，你就沒有那麼多煩惱。 假的，虛幻的，假不是沒有，是短暫而不永恆，轉瞬即逝，逝去了怎麼辦?不可挽回，不可捉摸。所以現在就沒必要執著。不認真，不是說做事情不認真做，做是認真做，心裡不執著，不當一回事，就沒有掛礙。佛告訴我們了，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。 別人看不起我怎麼辦?看不起就看不起，看得起又怎樣?看不起又怎樣?人的一生太短了，你真的不知道什麼時候會死，有時候是突如其來的，你沒有預料的。生死一到來，所有的一切都變得沒有意義。你不要被假象給欺騙了，否則只會在無始無終的輪回中，越迷越深。 那麼我們修淨土法門，是死了心這一生一定出輪回，去西方，西方是真的，這個世界是假的。從根本上來說，西方也是假的，但那個假的世界沒有苦，比我們這裡好太多，所以就不要留戀這裡。你想去西方的願望不夠切，是因為你沒有見到西方世界的好處，到底那裡好在哪裡呢?你不了解。所以你還在迷戀這個世界，認為這個世界裡還有些好東西。這就是顛倒了。多看看《初機淨業指南》。你就知道西方極樂世界有多好。 我們不要和別人爭，讓別人贏，讓別人去出頭。這個世上聰明的人太多了，可是聰明和智慧不一樣。聰明出不了六道輪回，智慧可以出，你不明白，你去處處占別人便宜，頂多可以占幾十年，上百年，好了，占夠了，該去輪回了，該下三途了。生死業緣，果報自受，到時候誰能幫你，到時候該怎麼辦。佛菩薩要救你，神通不敵業力，完了。 這一輩子傻一點，癡一點，所謂傻也不是真傻，癡也不是真癡。這個世界完全顛倒了。世人認為我們傻，我們癡，不要管那麼多，越傻越好，越癡越好，後面你的福報就來了。最大的福報，世出世間，不但是這個世間，出世間也有了，我們說，宇宙間最大的福報是什麼?是往生西方極樂世界。愚癡的人，他喜歡占便宜。有智慧的人，他喜歡吃虧。吃虧了後面就有福報。你占便宜占多了，後面災禍在那裡跟著你。所以太聰明了，聰明反被聰明誤。 你不要計較太多，吃了點虧，一句阿彌陀佛，消業障了，後面有福報，福不唐捐。福不會少的，積在那裡。我們要知道，吃再多的虧，也不過是幾十年的時間而已，一晃就過，我們在六道裡輪回了不知道有多少億劫，現在吃虧幾十年，就了生死，超出六道輪回去做佛去。你說這是吃虧呢還是占便宜呢，占了大便宜了。 所以你心在道上了，一切有為法，如夢幻泡影。別人說你傻，對，我很傻，你很聰明。你繼續你的聰明，我繼續我的阿彌陀佛。這就好了，沒事了，天下太平。你太認真了不行，太認真了容易造業。這個世上的人有個特點，非要贏了別人，如果不贏，要爭到贏為止。既然這樣，我一開始就讓你贏，這就沒事了。是不是?我還是我的阿彌陀佛。 【淨土法門：回向就像蠟燭光，點燃給他，自己的還有】 問：這位也是哈爾濱的同學，六十八歲，學佛二十一年。他說我在學佛的路上遇到很大的障礙，聽經念佛常常有幾個鬼阻攔，這些鬼能控制電視、電腦、電話，誦經時，眼前被蒙上白紗，真是苦不堪言。我不敢接近善知識，怕給善知識造成麻煩，我非常孤獨痛苦，常有求死之心。在無助之中，才來求恩師開示，幫助我們化解的方法。 答：這是怨結，冤親債主。冤親債主要化解，要跟他談條件，一般都會接受，接受之後他就離開了。我們自己把自己修學的功德統統回向給他，回向給他，並不是你都沒有了，怎麼樣回向，你自己還是有。就好像佛祖常常比喻，我們自己像一支點燃的蠟燭，光明遍照，他們迷惑顛倒的也是一支蠟燭，沒有點燃。我這個光借他，把他也點燃，把他點燃他亮了，他也開智慧，他得利益。我這個光明有沒有損失?沒有損失，這就是回向的意思。我們修積的功德完全回向給他，我這支蠟燭燭光一絲毫損害都沒有。並不是我回向給他，我就沒有了，沒這個道理。我這個燈給他點燃了，我就滅掉了，沒有這個道理，愈回向愈殊勝。所以，不可以小氣，不可以說我做得好，這個功德不肯給人，那叫吝法，吝法果報是愚癡。 所以，我們有的東西，財富、聰明智慧，都可以幫助別人。我們的健康長壽是為別人服務，為人家服務總得要好身體，沒有身體，想給人服務做不到。健康長壽不是我的享受，是替別人服務的，這就叫回向。所以，誦經、念佛、吃長素很好，這些功德都回向給冤親債主，他接受了，那你往後修行就一帆風順。決定不能有求死之心，不可以，要知道自殺都墮地獄，自殺不能解決問題，自殺只是自找麻煩。你這一生不能解決，來生還是不能解決，這個麻煩太大了，所有宗教都禁止自殺，你要曉得這個道理。可是今天這個社會上，每天自殺的人不曉得有多少，這是不懂得事實真相。我是有個同修剪個訊息告訴我，說日本平均每天自殺的一百多人，去年一年有四萬多人。這是嚴重的社會問題，這是決定不能解決的，只有給自己增加痛苦。 【淨土法門：有師承，這是正法，沒有師承不行】 【一】、正法久住、佛法的興旺決定要靠護法。佛法裡頭兩種人，一種弘法的，一種護法的，我常常說護法的功德超過弘法。為什麼?沒有護法的，弘法沒有道場，就是現在講沒有弘法的平台，一定要有護持的。這些道場，建道場，請法師。法師，諸位要知道，不一定是出家的，在家也稱法師，只要他講經教學都是法師，也不分男女老少，他能講經教學就是法師。但是講經教學得要有師承，你是跟誰學的?你的老師是誰?你說我沒有老師，沒有老師不行，不能請你，沒有老師是外道，那不能請。我以古人做老師呢?那行，這個算數。譬如我學佛，我依古人，我專學蓮池大師，蓮池大師的全集在，我只看這一部書，只聽他的教誨，依教奉行，你就是蓮池大師的學生;你看印光法師的《文鈔》，依照《文鈔》去學習，你就是印光大師的學生。這個有師承，這是正法，沒有師承不行。不一定現前的，現前法師當中你跟誰學的?都要講究師承。 現在弘法的人愈來愈少，什麼原因?沒人護法，不容易!在這個時代，跟從前不一樣，從前弘法，社會大眾尊敬你，照顧你很周到;現在弘揚佛法，人家瞧不起你，沒人護持你，你的生活都非常困難。這是真的，不是假的，所以現在沒有弘法的人。我自己親身的經歷很多同修都知道，老師教我學釋迦牟尼佛，發心走這個路子，走得真是很辛苦，走到什麼程度?寺廟裡不收你。到人家寺廟去拜拜佛、吃一餐飯還可以，想在寺廟裡住一天，不行，不收你。這個寺廟裡有法會、有經忏佛事，你參與，歡迎你，你說我到這裡來講經，沒人要你，沒有一個會接受你。所以我這一生活動，誰請我?居士道場請我。在國外講經，居士們成立很多淨宗學會，都是淨宗學會來邀請我。這個地方，本來香港要成立淨宗學會，這個招牌別人拿去了，香港有個淨宗學會，所以這裡只好改名，改成香港佛陀教育協會。香港有個淨宗學會，那個淨宗學會也是我勸他們大家，應該有二十年前的樣子，我勸他們成立的。所以非常不容易，我們看到這一條感觸非常深。沒有人護持就不會有法師出現，無論在家出家都需要有人護持。護持的人是菩薩，不是菩薩他不懂，護持的功德非常大，佛法能不能常住世間靠護持。 ——淨土大經解演義 (第二一一集) 2010/12/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0211 【二】、要想真正成就，一定要師承，沒有師承，想自己成就的，跟諸位說沒有這樁事情，看你相信不相信?你要不相信，你去念《六祖壇經》。《壇經》裡面，玄策禅師對永嘉講：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」威音王以前，你自己修行成就還能說得過去;威音王佛以後，如果說沒有師承，自己學出來的統統是天然外道。威音王佛，在經典上所講的，是久遠劫以前的古佛。這實際上就說明佛法一定要有師承，沒有師承，實在講非常危險。 我們自己修錯了，將來墮落，自作自受，那還沒什麼話講。你如果領導別人，指導別人，你把別人的路統統指錯了，這個要負因果責任。古人講：錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。說錯一個字要背這樣大的因果責任，這怎麼得了!人家來問我們路，指路，自己沒有確切的把握，不認識路，怎麼可以隨便指示別人?現代這個社會無師自通的人太多了，這個不是好現象，這是天下大亂之相，不是興旺之相，是衰相。 所以學佛一定要有師承，也就是一定要遵守老師的教導，才能成就。特別是戒律，最近我講戒律都是講老師的教誡，不能聽從老師的教誡，自作主張，那還談什麼戒律?佛經裡戒律，你統統都把它做到了，你不尊重老師，什麼都沒有了。尊師重道，尊師是戒律的地基，好像蓋房子，這是基礎，佛講那個戒律是高樓，你沒有基礎，哪來的高樓大廈?不可能的事情。所以師道非常的重要。 博學多聞是有階層的，不是一開頭就能學得到。博學多聞在佛法裡面講是後得智，不是根本智，後得智從什麼地方來?從根本智來的。好像樹一樣，它先有根，然後有本，本就是主干，然後才會分枝，才會開花結果。所以，枝條花果都從根來的。根本智從哪裡來的?根本智從清淨心生的。佛告訴我們「因戒生定，因定開慧」，你沒有定，哪來的慧?沒有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基礎上。 所以師承跟一個老師，老師教你什麼?老師就是訓練你的根本智。根本智，《般若經》上講得很好，「般若無知」，那就叫根本智。無知是什麼?就是定。它起作用的時候，「無所不知」，般若無知，無所不知。所以你要想開智慧，先要求無知;你不能先求有知，從有知裡面去求，永遠求不到真智慧。無知怎麼求法?古人教我們念經。念經就念一部經，這部經念個十年八年，心定了。這十年、八年是修根本智，就是修清淨心，這是修定、修慧。 ——阿彌陀經疏鈔演義 (第一三六集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0136 【三】、修學最要緊的是師承。古時候不但是佛法，世法裡面也非常重視師承，你是跟哪一個老師學的，老師只有一個人。今天跟這個人學，明天跟那個人學，那不叫師承。老師教你什麼?老師就是以種種方便成就你根本智，把你心裡的妄想分別執著、憂慮牽掛洗刷得干干淨淨，你的清淨心現前，你的戒定慧現前，根本智得到了，這是老師幫助你最大的成就。到達這個程度，老師就不再叫你跟他在一起，就請你出去參學。根本智得到之後才有資格參學，參學是廣學多聞，成就後得智。 ——阿彌陀經疏鈔演義 (第二三五集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0235 【四】、在中國過去，世間法、出世間法都是從修清淨心做基礎、做根本;這個基礎如果不真正奠立，成就就很難說了。儒佛講師承，師承也是從這個地方所說的，師承，老師不一定天天在身邊，所謂「一日為師，終身為父」。老師給你講的這幾句話，你真正接受了，一生依教奉行，這就是傳法的師資道合，哪裡要天天跟在身邊!沒有這個必要。 ——阿彌陀經疏鈔演義 (第一九一集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0191 【五】、良師難遇!好老師到那裡去求啊?這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：‘法師!你很幸運，遇到好老師。我們到那裡去找?我們跟誰去學呢?’這是真的!師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：‘我的能力只能教你五年。’他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：‘古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。’所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模范，最好的典型。 這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。 以後采取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書‘史記’。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。 又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起‘八代之衰’的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢?就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。 在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰?是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導;就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了‘師承’。 我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師——‘阿彌陀佛、無量壽經’。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明了，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的注解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的注解，就曉得他的境界，和他對此經義理所了解的程度。 李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年(一九八九)我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學;跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裡面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，谛閒法師也是給他這三條。我這才明白!原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的‘師承’。 老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去——‘煩惱無盡誓願斷’。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長;然後放你出去參學!那是——‘法門無量誓願學’。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門;兩位法師教你定是兩個門路;三位法師，則如置身三叉路口;四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。 你們找不到好老師，我給你們介紹‘阿彌陀佛’做老師，‘無量壽經’就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是‘定慧等學’。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。 佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裡選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此!他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統都明了。他是這樣的教。從那裡學起呢?從一門深入學起，所謂‘一經通，一切經都通’。因任選‘一部經典’都可以，最重要的就是‘一門深入’。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢?通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。 這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了;佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明了的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞，到後來往往觸處不通。它與佛法所采用的方法不一樣，結果自然不相同。 【徹悟大師開示：諸方皆有淨土，為何專贊西方?】 【弟子問】：諸方皆有淨土，何專贊西方，求願往生耶? 【徹悟大師答】： 1、大乘顯密諸經，同指歸故; 2、令初發心人專注一境，三昧易成故; 3、四十八願為緣，緣強故; 4、十念為因，因勝故; 5、佛與眾生，偏有緣故。 師又說：十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易，縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟，唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者，予曾有偈雲：“世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰?” 師又說：但信貴深，願貴切，持名貴專勤，果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見為知見，亦即是念念中，以佛知見，治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起，此於修道門中，乃點鐵成金極妙之法耳。 【淨土法門：印經，是最大的福田】 古大德為我們說，“世間好語佛說盡”，世間的好話在哪裡?都在佛經上。所以，我自己對於佛法弘傳方面，我重視印經。 印光大師，這是我們近代淨土宗祖師，他老人家一生印經傳法。他把所有一切供養全部印經、印善書，勸勉世人斷惡修善，老實念佛。 他叫這些在家弟子們辦了一個印刷廠，蘇州弘化社，信徒對他的一切供養，他統統拿到那邊去印書。書印成後，他普遍布施，與大眾結緣，他做這個事情。 弘化社的經書在當時流通到全國，那都是印光大師的功德。他自己一分錢都不亂用、不享受，都拿去做這個好事，這是我們應當要學習的。 我們同修當中，有許多人發心印經，這是好事。印經是修大福報，發心印經，教化眾生，這是真正福田! 印經布施，這是三種布施具足。印經需要錢，這財布施;經典是法，法布施;別人接觸了經典後，破迷開悟，遠離一切顛倒恐怖，這是無畏布施。印經布施，就包含三種布施，這叫圓滿的布施功德。 我們發心印經，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩，我們要發這個願。 我們要真正報佛恩，唯有流通經典，讓正法久住世間。所以，這些年來，幾十年了，我完全禀承印光大師的遺教，我只做一樁事情，印經布施。 所以聖賢的教學，佛菩薩的教學，這個現實的難關不容易沖破。所以真正有志好學之士，首先要培養自己的耐心，別人不肯做，我們自己做，我們要堅持。無論在怎樣困難險阻的環境當中堅定不變，我咬緊牙根，還是做下去。這個世界什麼時候才會有安定和平?我們預估大概三代、四代以後。我們這一代怎麼辛苦經營，不會看到的，能夠留幾個種子就不錯了。 現在雖然說有災難，災難沒有現前，科學技術裡面，媒體的傳播這是非常好的工具，我們盡量去用它。一旦災難來了，這些東西全沒有了。往後依靠的是要依靠書本，這些科學的東西全沒有了。 所以書本還是必要的，現在多印一些書本是好事情，因為將來唯一依靠還是書本。
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