|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：無量壽經（1992年51-55集）
無量壽經 (第五十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0051 請掀開經本第七十五面第二行，最後兩個字開始： 【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】 這是「如貧得寶第三十七品」，前面講到佛陀教化對個人、對家庭、對社會、對國家、世界都有真實的利益。那麼這一段佛是以大慈悲來勉勵我們。『我哀汝等』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「哀」是哀憐，憐憫眾生在六道裡頭長劫的輪回，這個時間實在是太長太長。如果遇不到佛法，實在講，佛法裡面一定要遇到這個法門，如果遇不到這個法門，在一生當中是很不容易超越輪回的。這是佛的慈悲、憐憫，為眾生宣說這個法門，在經典裡面是苦口婆心的勸勉我們，這個恩德就太大了，所以說是： 『甚於父母念子』，父母對於子女之恩德是一生的，不能延續到生生世世，這個我們一定要曉得，只有佛菩薩憐憫眾生是生生世世，永遠都在那裡看到，都在那裡照顧到，這是佛家講的「佛氏門中，不捨一人」。通常我們聽這一句話不知道它真正的含義，對佛法能有相當的理解才懂得這一句話的含義。那是諸佛菩薩對於一切眾生，無時無刻不在照顧。那麼既然時時刻刻照顧我們，我們為什麼沒有感觸到?為什麼還是作惡?還是墮落?還是搞生死輪回?佛菩薩雖然照顧我們，我們不能接受，換句話說，這個過失是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那邊。 『我於此世作佛』，我們善根、福德、機緣成熟了，成熟就是能信、能接受，佛就來了，來為我們講經說法，幫助我們認識真實的環境，幫助我們解決這一個無始以來沒有法子解決的生死大事，這個機緣是非常非常的難得。我們今天雖然沒有生在佛同一個時代，而是在佛法末法之中，雖然佛不在世，佛的經典還遺留在人間。我們遇到經典了，讀到經典，就如同佛親自跟我們說法沒有兩樣，能夠善於體會，依教奉行，必定能得利益。 佛教給我們『以善攻惡』，我們「惡」的習氣太多了，惡的念頭太多了，惡的行為太多了，必須認真把它改過來。「善」的標准就是佛在經上所說的。 『拔生死之苦』，「拔」是拔除。為什麼會有「生死」?為什麼會有輪回?這一個原因一定要知道。佛在一切經論裡面告訴我們，這個絕對不是一、兩部經，少數經上所講的，佛是普遍在說，生死輪回的根本就是「見思煩惱」。什麼叫「見思煩惱」?「見」是講錯誤的見解，「思」就是錯誤的思想。你的想法、看法錯了，這才造成生死輪回的現象。哪些是錯誤的見解?當然這個見解與思想實在是太多太多了，說不盡。佛說法常常用歸納的方法，把許許多多錯誤把它歸納為一類一類，這就好說了。錯誤的見解可以歸納成五大類： 第一個就是「我見」，把這個身體當作我，這一個看法錯了。那麼也許有人要問了，身不是我，那什麼是我?身不是我，身是什麼?身是我所有的，是我所，不是我。如果是我，這個身死掉了，我不就死掉了。諸位要曉得，死：身死，我不死。我要死掉了還會去投胎嗎?還會去墮三惡道嗎?那就沒有了。真正的我跟這個身是兩樁事情。所以身是我所，不是我。 所以佛法無論是大小乘佛法，講善惡的標准，為什麼常常講凡是於自己有利益的都是惡，凡是於眾生有利益的都叫做善。為什麼說於自己有利益的叫惡?增長「我見」。佛教給我們拔除生死根本從這裡拔除，你天天增長「我見」，那怎麼能出得了三界?這一關就很難，非常非常難。必須認清楚這個身是我所有的，是個工具。當然也得要愛惜它，好好的利用它，利用它做什麼?利用它來修道，利用它來修清淨心，這叫「借假修真」，這個「假」就是身。要借這個工具來修真正的我，借「假我」來修「真我」那就對了，這個就沒錯了。 第二類叫「邊見」，「邊」是兩邊。第一個是叫「身見」，第二個叫「邊見」，「邊」是兩邊。兩邊為什麼也是錯誤?大乘佛法裡講得非常清楚，就以六祖的話來說，《壇經》實在是六祖大師的語錄，裡面所說的都是佛法基本的道理以及修學的原則。他老人家講「本來無一物」，如果我們執著兩邊，那就不止有一物了，就有很多物了，那當然是錯了。「邊見」，今天科學家所講的「相對論」，相對就是兩邊。科學家知道，我們這一切眾生都是生活在相對的空間裡面，他看出來了，這個發現也是難能可貴。可惜這些科學家沒念過佛經，佛在三千年前就講「相對論」了，就講相對的了。這個相對不是真實的，是虛妄的，所以不能夠去執著，要曉得它的真相。 第三類跟第四類用我們中國話來講叫「成見」，「某人成見很深」，絕對是錯誤的見解。凡是「成見」，可以說都是錯誤的。「成見」裡面分兩大類：一類是修因，一類是證果。這個兩類，譬如講修因，「因」錯誤了，決定不能得到結果。這個世間人，連佛在世的時候都不例外，把這個因果看錯了的很多很多。善因一定得善果，惡因決定得惡報，這個一點都不會差錯的。 印度有一些修行人定功很深，諸位要知道，得定，他就有神通，也就是我們六根的能力，最常見到的是天眼，這個是最容易得到的，稍微有一點定，他看東西就不一樣了，他能夠看到我們一般人看不見的東西。那麼在古印度有一些修行人看到這個牛，耕田的牛，牛死了，它的靈魂生天了。這是真的，他親自看見的，於是乎他就覺得很驚奇，人死了會墮三途，牛死了會生天，於是乎他就學牛去，叫「持牛戒」，牛吃草，他也吃青草;牛替人耕田，他也替人耕田，認為他這樣修行，將來就可以生天了。佛舉這一個例子，這個修行的「因」錯了。他能不能生天?決定不能生天。他這樣修行，他來生得什麼果報?來生必定去做牛去。因為他學牛，天天心裡想牛，那當然就變成牛了，他不能生天。他不知道這個牛生天是它前世修的有生天之「因」，在這個時候，它的壽命盡的時候，它這個善因成熟，它是因這個生天的，不是因為做牛這一生「行業」會生天。這個就是「因地」上誤會了、錯誤了。這個世間類似這樣錯誤的人，我們常常見到，他很執著。 第二種是「果」上的錯誤，這個見解錯誤。許多人以為生到天上就究竟了。世間人一般宗教徒他們的目標都是生天，認為天是永恆的、永生的。佛告訴我們這是錯誤的。縱然生到「非想非非想天」，壽命不過是八萬大劫，八萬大劫還是有個定數，時候到了一樣還要墮落，還要輪回。這就說明天並不是究竟的，這個執著、看法是錯了。一個是「因」上錯誤，一個是「果」上錯誤。 除了以上這四大類之外，所有一切錯誤的見解，總歸一類叫「邪見」，不是正知見，是邪知邪見。所以這個「見惑」有五大類。 「思惑」是錯誤的想法，也有五大類。這個五大類，第一個「悭貪」，無論對人對事對物，對世間法、對出世間法，你生了貪愛之心就錯了，你就想錯了。第二個是「瞋恚」。第三個是「愚癡」，「愚癡」就是是非、邪正、善惡顛倒了，想錯了，顛倒了，這叫「愚癡」。第四類是「傲慢」。第五類是對於佛菩薩所說的話「懷疑」，不能夠深信。這個五大類是屬於思想的錯誤。 你有了這許多錯誤，這個錯誤的想法、看法，所以才有六道輪回，這個是這麼來的。那麼我們要想把生死根本拔除，那就是一定要斷「見思煩惱」，就是把這個錯誤的想法、看法要把它糾正。這個話說起來容易，做起來是非常非常不容易。小乘聖者斷了「見惑」，這個「見惑」，三界總共有八十八品，講品類有八十八品，才證得「初果須陀洹」，小乘初果。證得這個地位，佛告訴我們，他入流了，入哪一流?入聖人之流，他就是聖人了。從此之後，他雖然沒出三界，還在三界裡輪回，他不會輪到三惡道，他三惡道緣斷掉了，他那個輪回就是天上人間，就是這個兩道來來去去。來來去去多少次?七次。天上人間七次往返，他的「思惑」就斷了，絕對不要等到第八次，七次一定成「阿羅漢」。這是遇到有佛講經說法的時候，他證「阿羅漢果」。如果沒有佛在世呢?沒有佛在世，他還是能成就，因為他這個善根、福德、因緣深厚，他證「獨覺」，就是「辟支佛」裡面的一類。沒有佛出現在世間，他能夠成「獨覺」，跟「阿羅漢」地位完全相同。所以決定沒有第八世，他就是七生，決定不會等到第八生。這是講「拔生死之苦」，這個說起來實在是非常非常的艱難，不是普通人在一生當中能做到的。 所以這一個法門就殊勝了，這個法門叫不需要「斷」，就以一句「阿彌陀佛」，以這一句佛號，佛號念到功夫得力，這個「見思煩惱」雖然有，只要它不起作用，這就能脫離輪回了。所以比起其他的法門，這個「見思煩惱」非斷不可，不斷就不能超越三界。我們這個法門不需要斷，只要把它伏住，像石頭壓草壓住，用這一句佛號壓住，起心動念都是阿彌陀佛，沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，念念就是這一句阿彌陀佛，那就成功了。這個在所有一切法門裡面稱為第一殊勝方便。這個經典裡面稱「勝義法門」，「勝」是殊勝，「義」是特別，這個法門特別，這個法門殊勝。 這個法門，說老實話，人人做得到，問題就是你肯不肯做?你要肯做，沒有一個做不到的。其他的法門，你就是去做，你也未必能做得到，這是真的，未必能把「見思煩惱」斷掉。伏沒有用，伏煩惱生天，天人修定，這個四禅天、四空天都修定，所以叫「四禅八定」。那個修定，定就是把煩惱伏住。伏住，你生色界天、無色界天，出不了三界。我們這個用一句阿彌陀佛，也就是把心定在阿彌陀佛上，這個方法叫「念佛三昧」，叫「一心不亂」，它的力量跟其他法門修禅定類似，而且實在講還不需要有很深的定就成功了，這是這個法門的好處，真正能夠幫助我們了生死、出三界。 『令獲五德』，這個「五德」就是前面講的「五善」，也就是清淨的戒律。『升無為之安』，「升」是晉升、提升，把我們的境界向上提升，獲得「無為之安」。「無為」跟「有為」是相對的，「有為」是生滅法，「無為」是不生不滅，在此地就是指往生不退成佛，就是指這個。 【吾般泥洹。經道漸滅。人民谄偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】 那麼佛這幾句話在今天是完全應驗了。『般泥洹』就是佛示現「入滅」。釋迦牟尼佛七十九歲示現「入滅」，離開我們人間。我們一般人講釋迦牟尼佛的世壽七十九歲，我們中國人常講八十歲，那是講虛歲，中國人講虛歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。「般泥洹」就是圓寂，是梵語音譯的。 那麼離開這個世間，時間慢慢久了，『經道漸滅』。佛的經典，教給我們修行的方法，逐漸逐漸在這個世間消失了，為什麼消失?沒有人相信了，沒有人修學了，逐漸就消失了。現在雖然印刷術很發達，科技很方便，好像佛教是非常興旺的樣子，其實不然，我們每個同修都了解。佛法有沒有消失?消失了，不過沒有完全消失，變質了。雖然同樣是一部經典，經典上一個字沒有改變，講錯了。同樣教給我們修學的方法，是修錯了，這大有人在。把佛經顛倒講，我們台灣同胞叫「黑白講」，真是看得真痛心。講錯了、修錯了，方法也錯了。 所以佛在《華嚴經》上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，「智」是真正有智慧，就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛所講的話。那要什麼人來說呢?一定要有真正修行的人來說。真正修行，他有心得，他有感應，他能得到三寶的加持，才能說得彷佛，不太走樣子。如果完全憑自己的聰明智慧來看佛經，解釋佛經，沒有不說錯的，這太多太多了。 所以我常常勸勉同修，要真正發心學佛，先要念經、要讀經，讀經是什麼?學文言文。我文字上沒有障礙，我直接去研究經典，不必要跟著別人走，那靠不住，他講錯了，我們接受了，那不是一錯到底!這個事情麻煩了。我自己有能力讀經，這是最好了，直接接受佛菩薩的教誨，不要經過別人的解釋，這是最上乘法。文字在今天是一個障礙，在從前大家都讀文言文，是沒有障礙的。現在我們把文言文疏忽掉了，所以經典文字上成了障礙。中國人畢竟在內心裡面還是有自己文化的根存在，我們要想恢復不難，能有一年的時間足夠了，認真去讀經，就是用這一部經本都好，一天念個兩遍，一年的時間決定恢復，你決定有能力去讀經。 讀古人的注解，為什麼我強調古人的注解?這有個很簡單的理由，古人的注解傳到今天總有幾百年，那個古注是一千多年，傳到今天絕對沒有人情的關系。大家看到他這個注得真好，我們才會給它流傳下去。如果覺得他注得不能滿人意，早就被時間淘汰掉了，誰肯花錢去印它?從前印，在宋以前要靠手抄，哪有那麼多時間去抄這些沒用的東西?以後這個木刻版發明了，是木刻的，那個工本很高，所以經書流通相當不容易。不是真正好東西不可能流傳到今天，這就是古人的注解可靠之處在此地。他們真正有修行的功夫，真正有心得，這是比較可靠的。今人呢?不太可靠，今人還沒有經過時間的考驗，我們暫時把它放在一邊，先讀古人的，因為那個靠得住。今人的時候，我們現在還找不到標准，還不敢說;古人那個標准已經存在了，那已經可靠了，所以我們讀古人的注解作為參考，那麼這樣就好。 這個「經道」逐漸逐漸變質了，漸漸就消失了。『人民谄偽』，他為什麼會「谄偽」?「偽」是虛假，又要造作罪業了，這是我們能夠想像得到的。第一，無始劫來的煩惱習氣很重，這是「因」。其次，沒有聖賢人的教化，必然會受社會惡的這個風氣影響，這個是惡緣。內有惡因，外有惡緣，他怎麼不作惡?所以『復為眾惡』，就是前面講的「五惡五燒五痛」。 『久後轉劇』，「劇」是劇烈，這就是一代比一代嚴重，這個我們可以從歷史上能夠觀察出來。而這個嚴重的程度是加速度的在增長，這非常非常可怕。我們在小時候常常聽著老人講「一代不如一代」，我們聽了耳熟，但是沒有感覺，不曉得什麼叫「一代不如一代」。現在細細想一想，我們比上一代雖然在物質生活上比他們是進步很多，但是在道德、在修養、在精神，不如，確實不如。不但不如上一代，就是我們在這一生當中細細來觀察，如果是以十年、十年作一個階段來說，今年就不如十年前。我的感觸比你們要敏銳得多，因為我天天在外面跑。我到美國來十年了，我第一次是八二年來的，每年都來一、兩次，年年不一樣，一年比一年差，不是一年比一年進步，年年不一樣。那麼我們看台灣或者看其他地區，亦復如是。這看了真可怕。這是因。既然造惡因，後面哪裡會有善果?不可能的。這個是我們一定要很冷靜、很仔細的去觀察，善惡禍福自然就明了了，如何趨吉避凶，自己就有方法了，就知道應該怎樣做法才能夠避免這個災難。佛在此地教給我們要斷惡修善。 【汝等轉相教誡。】 這是佛教給我們。在這個社會不斷不斷在轉變，世風日下，這個環境裡面佛弟子應該如何相處?佛教給我們『轉相教誡』，就是互相勸勉，這就是這個意思，要互相勸勉。我們親戚朋友，凡是認識的人，都要盡一分力量去勸導他。他能接受，很好，他就轉過來了。說實在的話，一百個人當中，九十個人造業，有十個人修善，這個社會還能保存安全，畢竟還有人真正在修善。假如一百個人當中沒有一個人修善，那就不得了，一定會有非常慘烈的報應，所以我們盡量勸人修善。有善根、有福德的人接受到佛法，他就會回頭。縱然不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，佛法這個善的種子在他的「阿賴耶識」，我們常講八識田中，給他種下去了，這也是很好。 【如佛經法。】 這就講「轉相教誡」，轉相勸導，互相勉勵。『如佛經法』，就是如佛經上所說的修學，佛教給我們的方法，我們認真把它做到。經典是理論，「法」是日常生活的規范。 【無得犯也。】 我們決定遵守不犯。這是佛在此地再次的勸勉我們。 【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】 世間人造惡，受這些苦報。『如是』就是跟佛在此地所說的完全相應，佛一句話也沒說錯。那麼這個經文，我們想到從第三十二品一直到此地，總共是六品經，到這裡是一個大段落。這六品經都是給我們說是非善惡，給我們講善惡報應，講得非常詳細、非常的明白。所以我們修淨土的人縱然沒有時間每天把這個經念一遍，至少這個六品經每一天要念一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，這也就是古德常講的「持戒念佛」。這個六品經就是戒律。所以我在台北，我們的小道場裡面，我們的早課誦經就是誦這個第六品四十八願，晚課就是誦這一段，三十二到三十七，誦這一段作晚課。 【佛皆慈哀。悉度脫之。】 佛為我們說得這麼詳細、說得這麼明白，實在是大慈大悲，哀愍眾生，希望這一切眾生都能在這一生當中永脫輪回，得生淨土，這是佛的願望。 【受佛重誨。不敢違失。】 這是彌勒菩薩，也是代表我們大眾，表示完全接受佛的教誨。那麼這邊這一個『重』字，它是個破音字，念重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)也行，是念重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)也行，都可以，意思都講得通。重(ㄓㄨㄥˋ;zhongˋ)是重要的教誨，重(ㄔㄨㄥˊ;chongˊ)是一而再，再而三，三而四，不斷重復的教誨，顯示出佛的苦口婆心。所以兩個意思都好，它是破音字，你怎麼念都可以。『不敢違失』。再看下面第三十八品： 【禮佛現光。】 這一段也是屬於勸勉我們。在這一品經裡面顯示出佛菩薩說法，所謂「三轉法輪」。這個「三轉法輪」用現代的話來講是教學法，三種方式。第一種叫「示轉」，是給你講道理，也就是給你說明事實真相，跟你講理。這個根性利的人，一聽就覺悟，就完全承受而沒有懷疑。善根弱的還不行。第二種方法就是「勸轉」，這個勸裡面就有很深的感情，顯示出佛對我們真正愛護，以這個來動你的心，這好像不學對不起老師，老師對我們過分的愛護了，這是「攝受」的方便。假如善根更差一點的人，他還是不能接受，那必須什麼?必須要拿出證據，現代人什麼都講證據，證據不拿出來，他不相信。那麼這一段就是「作證轉」。在前面佛是正說、勸說，已經說得太多了，現在這一品裡頭要給我們作證。 【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】 這就叫著『阿難』，叫著「阿難」這是一個習慣，下面就有很重要的話講，提醒大家的注意。『若曹』就是你們大家。要想『見無量清淨平等覺』，這就是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛也叫做「無量清淨平等覺」，「覺」就是佛的意思。可見得經題裡面這個「清淨平等覺」就是西方世界本師的名號。這個意思是你們要想見阿彌陀佛，要想見『諸菩薩』以及『阿羅漢』，要想見西方極樂世界，這個見極樂世界是見環境，有沒有方法見到?有。這個地方教給我們，你想見不是見不到。 【應起西向。】 這是求感應。極樂世界在西方，你就聽佛的話，所以真正念佛人時時刻刻都向西方。站，面向西方;坐，面也向西方;睡覺都向西方，念念不離開西方，這個感應就很快。 【當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】 你就能夠見到阿彌陀佛，就能見到西方極樂世界了。實在講佛在此地教給我們的方法，跟大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的完全相應。《楞嚴》上說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你憶念深了，你就會見到。那麼也許有人要問了，我很想見佛為什麼見不到?不是佛不現身給你見，佛一現身就把你的功夫完全破壞掉了，太可惜了，所以佛這個時候不來。你們自己冷靜想一想，假如現在佛一現前了，我們馬上就歡喜，「我見到佛了」，你看，那就完了，清淨心沒有了，平等心也沒有了，這「清淨平等覺」馬上就失掉了。到什麼時候你會見到佛?你的心清淨，如如不動，會見到。換句話說，佛菩薩是幫助成就你的清淨心，決定不會破壞。所以現在現身的時候，你受不了，一見就亂了，還是不見為好，道理在此地，所以一定要修一心不亂。縱然見到佛了，見如不見，這就對了。 東晉慧遠大師是我們淨土宗的初祖，我們在傳記裡面讀到，他一生曾經見過三次，就跟此地講的完全一樣。見到佛、見到菩薩、見到羅漢、見到西方極樂世界，他見到了裡面的狀況，他說跟經上所講的完全一樣。他見到了，是從來沒有告訴任何人，這是見如不見，如如不動，這就對了。這是佛示現來給你作證明，西方極樂世界真有，一點都不假，這個感應是非常殊勝的感應。所以慧遠大師在臨終的時候，這個境界又現前，他才告訴大家「我要走了，西方世界以前見過三次」，他才宣布，才告訴人，說完了就跟阿彌陀佛走了。沒有走之前，決定不告訴別人，這個就對了。 那麼小的感應，見到佛相、見到佛光、聞到異香，這常有。有許多同修是因為見到這些才產生信心的，原來怎麼講他也不相信。我們達拉斯那邊有一位同修見到阿彌陀佛，這才相信了。他是怎麼見到的?他父親生病，在台灣，回到台灣去，父親病重的時候回到台灣去。他父親臨走的那一天，阿彌陀佛現相了，這個佛相是金色的，是佛的坐像，不是站到的，是坐在那個地方的。這個相不高，大概只有兩、三尺高，現在窗戶上，他說時間大概有十幾分鐘到二十分鐘，絕對不是眼睛看花的。他是從這個地方信佛的，這是說他信佛的因緣。那麼他父親過世了，走了。以後他做生意，不曉得在什麼地方看到這個古董佛像，他看到一尊佛像就是他所見到的，他父親走的時候所見到的，所以他就把那一尊佛像請回來之後供養在家裡，現在送給我們達拉斯佛堂裡面，佛堂裡供著。他所見的佛像就是這一尊佛像，而在窗戶上現這個相的時候，差不多有十幾、二十分鐘。那麼這個境界比較常有，這是現的、看到的是佛像，是一個雕的佛像;窗戶上確實沒有這個，但是他見到。 見到光，聞到異香，這一種機會就更多，這是學佛人非常正常的現象，而且多半在初學。所以有一些同學來問我，他說「法師，我剛學佛的時候瑞相很多，聞到異香、見佛、見光，現在都見不到了，是不是我退步了?」我就跟他說，我說「你沒有退步，你的功夫很正常，如果你現在常常見到，你就著魔了，那就錯了」。為什麼初學的時候?初學來給你增長信心，已經相信了就不能再現了。再常常現，那就不是好境界了。到你功夫到某一個階段，等於來考試一樣，給你做一個證明，也給你一個安慰，也看看你自己的定力。那麼這些事情我們必須要知道。 那麼阿難，當然這都是聖人，與會的大眾都是大菩薩再來的，所以他們的感應就非常殊勝。那麼佛教給他這個方法，阿難尊者立刻就照辦： 【阿難即從座起。面西合掌。】 面向西方『合掌』，「合掌」是表敬。什麼是敬?一心叫敬。我在求佛的時候，或者我們誦經、我們拜佛、我們念佛，都要一心念，把所有一切妄念統統放下，這個念才得力。這個「合掌」，十個指頭代表散亂，把一切散亂收起來合而為一了，表示一心。「合掌」是表一心，一心是真正的恭敬。 【頂禮白言。】 『頂禮』是拜佛，向著西方合掌拜佛。 【我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】 阿難頂禮當中有發願，『願見極樂世界』，見極樂世界的依報;願見『阿彌陀佛』，這是西方極樂世界的正報。『供養奉事，種諸善根』，這是阿難之所求，也是阿難之所願，他的願求。願意「供養奉事」，用什麼「供養」?如教修行「供養」。輾轉勸化就是「奉事」。這兩種是一心一意自行化他，就是「種諸善根」。阿難在此地這個願行也是教導我們的，給我們做了一個榜樣，做了一個示范。 【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】 這個感應非常之快，實在講釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛合作，立刻就兌現，佛就現前了。誠則靈。你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》講到畫符念咒。有人畫的符，這符很靈;有人念咒，咒靈。有人念咒不靈，畫符也不靈，什麼原因?不誠。什麼叫誠?「一念不生謂之誠」，就是心是清淨的，裡面只要一個念頭，這心就不誠了。所以畫符，這個符籙家畫符的人平常要練，那個符要練得很熟，因為什麼?他要快，一筆就畫下來。他這個筆點下去，沒有念頭，一道符畫下來一個念頭沒有，這個符靈。如果在畫符還想別的事情，這符就不靈了。 念咒也是如此。所以你們持咒的人，像這個楞嚴咒、大悲咒很長，那一個咒裡頭從第一個字到末後一個字一個妄念都沒有，這咒就靈，打個妄想，這個咒就不靈了。所以古德跟我們講「念經不如念咒」，什麼原因?經太長了，咒比經短。這一部經從頭到尾，一個妄念沒有，這經就靈了。太長了。「念咒不如念佛」，這一句佛號四個字，四個字裡頭不打一個妄想，容易辦得到。所以這個咒愈長愈不容易，心地清淨愈不容易。 他們是「感應道交」，誠則靈，誠心誠意，一個妄念都沒有，所以感得阿彌陀佛現身了。現的這個身相是大身，我們常講是報身，阿彌陀佛的報身。那麼佛的身體是金色光明，所以比喻作『黃金山』，高出一切世界之上。 【又聞十方世界。諸佛如來。稱揚贊歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】 這一小節也是不能缺少的。世尊給我們介紹說『阿彌陀佛』功德巍巍，十方一切『諸佛如來』沒有一個不贊歎的。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，誰見到了?誰聽到了?現在在這個法會十方諸佛都出現了，證明釋迦牟尼佛講的話沒有錯，是真的。在這個法會上，諸位要知道，不是阿難一個人見到，除了十方世界來參與法會的這些菩薩、羅漢，這些聖人我們不問他，單單講我們肉眼能看得見的比丘眾、比丘尼眾，在家的男居士、女居士，還有一些護法眾，國王大臣，這些在家的皈依弟子，經典上告訴我們，參與這個法會是兩萬多人，人人見到。不是某個人見到，大家統統見到，這個不能不相信。那麼這是本經佛給我們講十方佛贊，《彌陀經》裡面講的六方佛贊，在此地我們都看到了。 『無礙無斷』，這是講諸佛如來無礙的辯才對於阿彌陀佛的贊歎，這個贊歎就是指為一切眾生介紹西方極樂世界依正莊嚴，這就是贊歎。釋迦牟尼佛給我們講這部經就是對西方世界的贊歎。「無斷」是從來沒有間斷過。我們念誦是贊歎，我們持名，這一句名號也屬於贊歎。所以淨宗修行人修行的要訣就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個不夾雜就是真誠，不能夾雜一個妄想。 【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。】 阿難見到了，也見到十方一切諸佛剎土。《觀無量壽佛經》，阿難與目犍連跟著釋迦牟尼佛到韋提希夫人的皇宮，見到西方世界，見到十方一切諸佛的世界，比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴。所以阿難說了，『彼佛淨剎，得未曾有』。 【我亦願樂生於彼土。】 我們從這個地方來看，阿難的善根比前面阿闍王的善根就不一樣。阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講經說法，只動個念頭，希望將來自己成佛跟阿彌陀佛一樣，還沒想往生，還沒想去。阿難就不一樣，阿難聽了、見到了，就發願求生淨土。所以諸位要問「阿難尊者現在在哪裡?」「在西方極樂世界。」「你怎麼知道的?」「這經上有。」阿難在西方極樂世界，這就是證明。 【世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】 阿難發願求往生，釋迦牟尼佛不辜負他，立刻教給他求往生的方法，這個幾句話就很重要了。「信、願、行」是往生淨土的三個條件，叫做「三資糧」，這三個條件缺一不可。「信、願」，阿難具足了，怎麼個修行法?佛在此地這幾句話我們要注意到，佛說『其中生者』，凡是生到西方淨土的人。『已曾親近無量諸佛』，正應了《彌陀經》上所說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。縱然是下下品帶業往生的，過去生中都曾經「親近供養無量諸佛」。我們想想前面阿闍王子才供養四百億佛，四百億很多了，跟無量還差很多。所以供養四百億佛，聽到這個法門還不動心。我們今天勸人，人家不願意往生，這有什麼奇怪?這很正常的現象。你一勸，人家馬上就聽，那才叫真奇怪。為什麼?你就曉得他過去生中曾經供養無量諸佛，這不是簡單的事情，他不是普通人，普通人不可能的事情。所以我們勸歸勸，他不肯聽、不相信，我們知道很正常。他一聽了就接受、就真干，是很不正常，這個要知道。真的不容易。 『植眾德本』，這就是福德，多善根、多福德。這個「德本」有兩種，一個是「勤修六度」，一個是「一向專念」，這個是「植眾德本」。假如這兩種都做到了，他決定往生。兩種當中做到一種，這一生能不能往生就不能夠確定。兩種統統做到，「勤修六度，一向專念」，這就對了，這是我們往生的保證。 底下佛勸阿難尊者，『汝欲生彼』，你要想生到西方極樂世界，『應當一心歸依瞻仰』，注意這個地方，「一心歸依」，「一心」是專，二心就不行。我又想親近阿彌陀佛，還想親近彌勒菩薩，這就不行了，恐怕兩邊都去不了。所有學佛的人，辛辛苦苦學一生，最後沒有結果，都是三心二意，拿著佛法當人情，認為什麼?我要專念一尊佛、一尊菩薩，那些佛菩薩對不起他。或者懷疑什麼?我念阿彌陀佛，不念他們，他們見怪，還打這個妄想。認為佛菩薩也跟自己一樣，你不來念我，我就找你麻煩，我就怪你。那這樣佛菩薩就變成凡人了，甚至於連凡人還不如。凡人當中，賢人、君子你得罪他，他都不會怪你。這是很大的罪業，把佛菩薩看作凡夫，還看作下等凡夫，你說這怎不糟糕!這大錯特錯!實實在在奉告諸位，過去不管你念什麼經、念什麼佛、念什麼菩薩，你今天專一念阿彌陀佛，那些佛菩薩都鼓掌，都說你對了，你沒錯，都贊歎你，都祝福你。你還繼續那麼念下去，這些佛菩薩看了搖頭，為什麼?不能成就，心不能專一，這就錯了。所以一定要「一心」。 「歸」是回頭、回歸。從世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，我們沒有學佛的時候追求這些，世間的榮華富貴，都追求這些。今天學佛了，我不追求這些，我從這裡回過頭來，我一心一意只求西方淨土，這是回歸。從世間法裡面回歸，依靠阿彌陀佛。還得從佛法裡面回歸，以前我修學許許多多經論、宗派、法門，現在我完全明白了、完全了解了，我要把那些統統放下，從今天起一心一意專修阿彌陀佛的法門。我們禮拜，專禮阿彌陀佛;我們思惟，專想阿彌陀佛;我們口念，專念阿彌陀佛名號;身口意三業皆專，這叫「歸依」。淨土現在有五經一論，有六樣東西是專講淨宗的，最好這五經一論我們專依一部經，省事。專依一部經修行，其余的五種可以做做參考。實在講做參考，行。你不去理會，也行。專主一門，這就對了。這個五經當中隨便專主哪一門，都決定成就，因為這個五經一論統統是教給我們專修專弘的。這叫「歸依」。 此地「瞻仰」兩個字就是我們平常講的仰慕，像這個童子仰慕父母一樣，常常會想著，看不見就想，要用這樣的心態來對阿彌陀佛，來對西方淨土，這個西方淨土就像自己的家一樣。小孩離開家久了，他想家，他要回家。你看一、兩歲的小孩，他會說話了，出去玩久了，他要回家，他想家。看不到父母了，他要問他的父母在哪裡，他想父母。他那個腦袋裡頭沒有別的，只想父母，只想家。我們把西方極樂世界當作家，阿彌陀佛當作父母，時時刻刻想，時時刻刻戀慕，這樣的心態來念佛，一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的，所謂「萬修萬人去」。所以佛這個地方兩句話，「應當一心歸依瞻仰」，這兩句話的意思非常的深廣，我們要細心體會，這就是決定得生。我們今天就講到此地。 無量壽經 (第五十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0052 請掀開經本七十六面，倒數第四行，從第二句看起： 【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】 前面講到這個感應的不可思議，這是佛當年說法與會的大眾，這經典上記載是兩萬人，這兩萬人是出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷。其他像這個國王大臣這一些護法的人數沒有計算在內，如果統統計算在內，當然是一定超過兩萬人。這樣一個盛大的法會，阿彌陀佛在這裡現身，是每一個人都看到的。這是昨天跟諸位報告了，這「三轉法輪」裡面，這是「作證」，阿彌陀佛來給我們做證明。不但他們見到西方極樂世界依正莊嚴，而且十方一切諸佛世界都見到了，今天這個經文很明顯的告訴我們。 阿彌陀佛從『掌中』放『光』，這個不是身光，是放光。身光是屬於常光，這是放光。這個光明『普照一切諸佛世界』，諸佛國土大家全都見到了。見到了，看得就非常真切，經上講『如處一尋』。這個「一尋」是我們世間這個度量的距離。在中國古老的度量衡當中，「一尋」是八尺，換句話說，不到一丈，這麼近的距離當然看得很清楚。這個「一尋」是兩個說法：一種是八尺，一個就是我們自己手張開，這個距離叫「一尋」。可見得就像我們現在看電視一樣，就在眼前這樣的距離，顯示出十方一切諸佛的剎土，統統都看得很清楚。 『阿彌陀佛』的『光明』無量，『殊勝』第一，就像佛在前面贊歎的話，所謂「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛的光明都比不上阿彌陀佛，在這個地方我們也能夠得到證實。佛在此地告訴我們「殊勝光明，極清淨故」。因此這個世界，平常我們肉眼不能看見的，在佛光普照之下都見到了、都看到了。 這個現象現代的科學能夠理解，但是還做不到。現代人的知識比從前是豐富多了，知道這個光有許許多多種，像光波長度不相同，人的肉眼只能見到這個光波裡頭極小一個波段，比這個波段長的我們看不見，比這個波段短的也看不見，可見得這個肉眼的能力非常非常有限。我們這個耳也是如此，像個收音機一樣，只能收到固定的這個音波，比這個長的、短的都收不到。現在我們利用機械，但是機械的能力還是很有限，比這個波度長一點的或者短一點的，我們已經能夠探測出來了，像現在的X光、紫外線，這些都是我們肉眼不能見的，我們用儀器可以把它探測到，可以證實。我們用收音機能夠收到不同波的這個音聲，這就證明宇宙之間無論是音聲、無論是光波，實在講是無量無邊。 佛的光明，注意這裡一句經文，『極清淨故』。我們今天的心不清淨，所以能力喪失掉了，眼不能看到所有一切的光度，耳不能聽到所有一切的音波，是心不清淨。因此我們能夠體會到古德所說的「修定」。為什麼說禅定能發神通?這個道理不就明顯了嗎!禅定是什麼?心清淨。心清淨，能力就恢復了。清淨一分，恢復一分;清淨兩分，恢復兩分。我們肉眼看不到的那個光波，他能看見，聽不到的音波，他能聽到，就是這個道理。阿彌陀佛是「極清淨」，這是大眾藉阿彌陀佛的威神，讓我們一般人看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，這是彌陀「極清淨」心的作用。使我們能理解這個定功深的人，他能夠見到許許多多常人見不到的境界，譬如六道裡面的事情，這是比較淺顯一點的。 這個『黑山、雪山、金剛、鐵圍』，佛在經上常講的娑婆世界這些大山，而我們一般人確確實實不知道它的所在，也沒有人見過。『大小諸山、江河、叢林』，這是指我們凡夫平常能夠見到的，就是我們的生活環境。『天人宮殿』，這是我們見不到的。欲界天、色界天在這個時候全都看到了，在佛光照耀之下全都看到了。下面有比喻說： 【譬如日出。明照世間。】 這兩句是比喻，我們在黑夜的時候對於外面的境界看不清楚，太陽出來了，把一切境界都照明了，我們見到了，這個比喻阿彌陀佛的光明，把這個六道、三界、十方諸佛的剎土統統照明了，使我們樣樣都能看得清楚。 【乃至泥犂。溪谷。幽冥之處。悉大開辟。皆同一色。】 前面跟我們講的是諸佛世界、是我們天、人兩道的居住環境，沒有提到三惡道，這裡給補出來了。『泥犂』是地獄，『溪谷、幽冥之處』，這個「溪谷」裡面有龍蛇，這就是畜生道，「幽冥」是餓鬼道。這個兩句是講三惡道也在佛光普照之下，也讓大家都見到了。 阿彌陀佛有這種殊勝的能力，可是諸位要記住，這個能力不是佛獨有，不是佛專有。佛在經上明白的告訴我們，是我們每一個人都有，所以這個能力不是奇怪的，是屬於我們的本能。佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們「一切眾生本來成佛」，這是本能的起用。為什麼現在我們的本能顯現不出來?本能到底到哪裡去了?佛告訴我們本能決定不會喪失，如果會喪失，這有生有滅了，這就不是真的。真正的智慧能力是不生不滅的，這就是自性的起用。現在智慧能力不起作用了，是因為有障礙把它障住了。佛家常講二障、三障，二是二種，二種障礙，三種障礙，把我們的自性障蔽了，就像陰天雲層很厚把太陽光遮住一樣，道理一樣。陽光有沒有喪失?沒有，只是被雲彩障住了，不能夠起作用。 這兩種障礙是什麼?佛在《華嚴.出現品》裡面告訴我們，經上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本能，統統有，決定平等的，成佛是平等的，「但以妄想執著，而不能證得」。這一句話把我們的病根道破了，我們有妄想、有執著，這個妄想、執著就是障礙，就是二障的根源。這個二障就是「煩惱障」、「所知障」，二障的根源就是妄想、執著，妄想發展就變成了「所知障」，執著發展就變成了「煩惱障」。你有煩惱，你有妄想，剛才講了，你的心就不清淨、就不定，所以這個能力大大的喪失掉了。如果這兩種障礙去掉了，你本能再恢復了。縱然像阿彌陀佛這樣完全圓滿的恢復，你有沒有得到?什麼也沒得到，為什麼?本有的。如果不是本有的，那是真正我有得到了。本有的，你得到什麼?所以《楞嚴》裡頭說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復自己的本能而已，哪有新東西?絕對沒有新得的，只是恢復本能而已。 所以諸位同修千萬記住，恢復本能一定要「修定」。佛法八萬四千法門、無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，方法門道不一樣，也就是講修行手段不一樣，目的是一樣，統統是恢復清淨心而已。這個清淨心也就叫做「禅定」，那麼在淨土宗叫「一心不亂」。一心就清淨，二心就不清淨;一心就是禅定，二心就不是禅定。所以名詞術語隨便怎麼說都沒有關系，它的意義、境界是相同的，是一樁事情。 那麼由此可知，佛法所講決定不迷信，所說的全都是事實，不要把它看作這是神話，那你還是自己蒙蔽了自己，為什麼?你依照這個方法，心地果然清淨，這個境界你看見了，是事實。我們今天因為這個妄想、執著太重，這個境界隱沒了，見不到了，佛給我們說了我們不能接受、不能相信，這叫「迷」。所以佛法所說的全是可以證實的，絕對不是說佛講了算數，我們凡夫說的不算數，佛沒有這麼武斷。佛給我們講的一切境界，希望我們自己統統把它證實。什麼方法證實?你把心清淨，你就證實了，才知道佛所講的究竟是有、還是沒有，是真、是假，必須自己要用一點功夫。下面還用比喻來說： 【猶如劫水彌滿世界。】 這個『劫水』就是我們歷史上所謂的洪水。這是整個世界都淹沒了，他用這個「劫水」來做比喻。『彌滿世界』。 【其中萬物。沈沒不現。滉漾浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。】 這個比喻是比喻佛光。因為佛光不現的時候，日月都有光明，所有日月燈光它都有光明，但是它那個光明小，所照的范圍有限，而且這個光明是有障礙的，只要有東西障住它，它就照不到了。不像佛光，佛光能透視，沒有障礙，佛光是透視的。那麼這就是說在佛光之下，所有菩薩有光明，聲聞、緣覺有光明，天人也有光明，日月也有光明，這些光明都顯不出了。好像我們在太陽底下點個燈，這個燈我們覺得亮度還不錯，可是在太陽光之下，這個燈就顯不出它有光明了。這是把佛光比喻『浩汗』的大水，其他光明統統掩蔽了，這是形容佛光的殊勝圓滿。 【聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。】 這是剛才所說的，前面是比喻，就比喻這樁事情。 【唯見佛光。明耀顯赫。】 『明耀顯赫』是形容阿彌陀佛所放光明的殊勝。 【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】 可見得這個事情不是阿難一個人見到的，是當時參加法會大眾統統都見到的，這跟我們做證明，這個不是假事情。釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者負責集結經典，參加集結經典的人都是阿羅漢，也就是都是阿難的同學，釋迦牟尼佛的學生。集結之嚴格，不是少數服從多數;集結的方式，就是阿難把佛當年所講的經重復講一遍，就是「覆講」，重復講一遍，所有的這些同學來做證明。阿難所講的，每一個人聽到都同意，佛確實是這麼說的，這才能記錄下來。如果有一個人提出懷疑、提出反對，這一句話就把它刪掉。所以不可以有一個人反對的，這個是對後世人負責任，告訴我們經典字字句句可以相信。不是說多數人同意「佛是這麼說的」，還有一部分懷疑「我覺得佛不是這樣講的」。現在是少數服從多數就可以決定。那個時候集結經藏的時候，一個人提出意見都不行，保持這個經典流傳的純正。 那麼阿難重復給我們說出這個狀況，當時沒有人反對，人人都同意阿難尊者的說法，為什麼?他們也曾經參與這個法會，阿難所見到的，他們大家統統同時都見到了。這是我們應當要相信。我們再看這個經本是會集本，我們仔細去看一看原譯本，五種原譯本裡面都有這個經文，都有這一段文字，有這一段記載。由此可知，它真實不虛。 『此會四眾』，當時佛講經這個法會參與的這些聽眾們，「四眾」是出家二眾、在家二眾。還有『天龍八部、人非人等』，這是指一切護法神，我們凡夫肉眼見不到的。這一些數量必然不少，他們統統見到極樂世界種種的莊嚴。這是見「依報」，見到西方極樂世界的環境。 【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。】 這是說見到『阿彌陀佛』。佛坐在『高座』上，這個位子特別的顯著，佛在那裡講經說法教化眾生，這他們所看到的。 【聲聞菩薩。】 這是指佛的學生。我們曉得，這是從前面經上讀下來，我們都知道西方世界只有菩薩，沒有聲聞，也沒有人天，即使下下品往生的，到達西方極樂世界也是「阿惟越致菩薩」。「阿惟越致」是梵語，翻成中國意思是不退轉的菩薩，我們常講古大德所說的「圓證三不退」。 雖然帶業往生，確確實實是凡夫身分到達西方極樂世界的，到達極樂世界，這是接受阿彌陀佛本願威神的加持，就像此地一樣，佛這一放光，這個光明的加持使你有能力看到十方一切諸佛剎土，有能力看到我們這邊六道的狀況，這個不是普通人能看到的。普通要有這種能力見到這個境界，這是常說的八地以上的菩薩。所以生到西方極樂世界，就跟此地情況差不多，得到彌陀本願威神的加持，使你的能力的恢復幾乎等於八地菩薩。但是你的煩惱沒斷，所以跟他方世界做個比較，那你是人天身分;見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，等於他方的聲聞。 所以佛在此地給我們說『聲聞菩薩』是兩個意思：一個是就斷煩惱層次上來說，等於他方世界的菩薩、聲聞、天人，這是一個意思。第二個意思是說這些人沒有到西方極樂世界以前的身分，像我們去往生的，就是人天;證得阿羅漢去往生的，那叫聲聞，是這個意思。西方世界，記住，是平等世界。我們可以說一切諸佛剎土都不平等，唯獨西方世界很特殊，它是平等世界。這個平等是彌陀本願威神所致，這個道理在此地，完全是佛力加持的。這是看到阿彌陀佛在講經說法，有無量無數的學生在那裡聽講，這個是「聲聞菩薩」： 【圍繞恭敬。】 是在那裡聽講。 【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】 這一段用『須彌山』來比喻西方世界依正莊嚴。這個「依報」就是物質環境，「正報」是人事環境，以人事跟物質環境就可以把整個都包含了。這一小節裡面雖然是比喻，我們容易體會它的意思，可是最重要的，我們要注意的，『清淨平正』，我們要用功的也在這個地方。清淨心、平等心、正直光明，或者中國人所講的正大光明，這才能相應，整個世界是如此，無論是人事、是物質環境，無不如此，所以『無有雜穢』。 『及異形類』，這一句要緊，假如裡面真的有聲聞、有菩薩，那就不一樣了，那就有「異形類」。沒有「異形類」。那個「無」是連下來的，「無有雜穢及異形類」，就是也沒有「異形類」。這是證明那個世界純一菩薩，純一『眾寶莊嚴，聖賢共住』。 這個經文從前面一直讀下來，是非常明顯的看出西方極樂世界是普賢法界。凡是往生的人，全都是普賢菩薩。《華嚴》上告訴我們「不修普賢行」，這是講菩薩，菩薩要不修普賢行，就不能夠圓成佛道。《華嚴》之殊勝，菩薩統統修普賢行，這才能夠圓滿成佛。西方世界純粹是普賢菩薩的法界，它有「四土」、「三輩」、「九品」，實際上就跟我們大乘法門裡面所講的從初信位菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二個階級，像學校念書一樣，一年級、二年級，到五十二年級。這五十二個階級全是修的普賢行，年級低的是小普賢菩薩，年級高的是大普賢菩薩，這些小菩薩、大菩薩全是普賢菩薩。 在一般理論上講，事實上講，確實還有大有小，可是到了西方世界沒大沒小，這是奇怪，這是不可思議的境界。為什麼沒大沒小?被阿彌陀佛本願威神一加持，這小菩薩全部提升都變成大菩薩，這就是講他的智慧、神通、道力，種種一切受用都等於八地以上的菩薩，這是一下提升上去了，是彌陀本願的力量。可是他自己實際上並沒有達到這個境界，實際上見思煩惱還沒斷，塵沙無明也沒斷，這從他實際上，所以他到那邊還要努力進修。如果用功很勤奮、很精進的，他成佛就快，如果懈怠一點，他成就就比較晚，早晚都成佛，都是一生之事。他的壽命長，無量壽。這是它最殊勝、最圓滿之處，壽命無量。 修行勤惰這個事情在西方極樂世界確實有，再懶惰，他不會留級、不會退轉，就是說他進得比較慢一點就是了，絕對會進步。他為什麼不會退步?修行的環境太好了，老師是阿彌陀佛，同學是觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩做同學，你跟他們天天在一塊，你還會退步?那不可能嘛!這就是修學環境太好了，你想退也退不了，有許許多多人幫助你。所以那個地方是「聖賢共住」，就是小本《彌陀經》上所說的「諸上善人俱會一處」。此地這個「聖賢共住」跟「諸上善人俱會一處」是一個意思，完全相同。 【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。】 『阿難』尊者見到，當時與會的『菩薩』們見到了。那個『眾等』就是等同下面的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及這個國王大臣、天龍八部、人非人等。沒有一個不『作禮』，就是禮拜阿彌陀佛。「皆大歡喜，踴躍作禮」。 【以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】 這是阿彌陀佛的聖號，後面『三藐三佛陀』是梵語，「三藐」翻作正等，「三佛陀」翻作正覺，正等正覺，要是完全翻成中國意思，就是南無阿彌陀正等正覺。我們正等正覺，現在用一個「佛」字就全都包括了，不必這麼麻煩了，念南無阿彌陀佛就可以了。『南無』兩個字也是梵語，是皈依的意思，是恭敬的意思，是敬禮的意思。我們敬禮，向阿彌陀佛敬禮，向阿彌陀佛致敬，就是這個意思。 那麼在許多意思裡面，是以皈依這個意思最為殊勝，因為皈依才叫真正的恭敬，才是真實的恭敬。「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從世法、從佛法、從一切法裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這就是真實的恭敬。阿彌陀佛在哪裡?經典所在之處就是佛所在之處。我們今天完全依據這一部經的理論、方法、境界來修學，那就是真正皈依阿彌陀佛。 【諸天人民。以至蜎飛蠕動。】 這底下是講一般人，是六道的凡夫，指一般人。乃至於畜生，『蜎飛蠕動』是畜生。 【覩斯光者。】 他們也見到。由此可知，阿彌陀佛的光明普照是平等加持一切眾生，並不是只有菩薩、羅漢才能見到，我們六道人天也能見到，不但我們能見到，動物也能見到，餓鬼也能見到，地獄也能見到，一切眾生統統能見到，這個才叫真正的慈悲。所以佛心清淨平等，沒有分別、沒有執著，所以這個光明才這樣的殊勝，才有這樣的功能。那麼六道裡面，特別是講惡道眾生，這個三惡道的，三惡道苦，見到佛光，這個苦難就中止了。 【所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。】 這個光明能夠幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個地方是從果上講的，幫助眾生離苦得樂。 【悉皆慈心作善。歡喜快樂。】 六道的凡夫為什麼受苦受難，它一定有原因。今天這個社會上有不少高級的知識分子，認為這個世界苦難的根源是眾生生活程度差距太大，所以這個社會才會動亂。這個看法只看到一面，沒有看到第二面，所謂是治標而不是治本。一切眾生生活享受能平等嗎?給諸位說，只有到西方極樂世界才平等。它為什麼平等?它是阿彌陀佛本願威神加持的，所以才達到平等。這是真的，這不是假的。為什麼不會平等?各人所造的業不相同。業因不相同，果報怎麼可能相同?所以這是根本就不可能的事情。 那麼社會安全動亂真正的根源在什麼地方?在教育。我們中國古老的聖賢知道，你看這個《禮記.學記》裡面就講得很清楚，「建國君民，教學為先」。使每一個人能明理，心就平了;富貴的安於富貴，貧賤的安於貧賤。富貴的，他前生修的福，今生應該得的果報;貧賤的，前生沒修，那今生受這個清寒，這是應有所得，就不會怨天尤人。每個人都過得很自在，都過得很快樂，社會沒有爭執，這要靠教育。 佛給我們說的因緣果報，這是真理，這是事實。眾生所求的，不外乎富貴、智慧、健康長壽。這不管中國人、外國人、古人、今人，哪個都想求的，這是果報，果必有因。你要不修因，哪來的果報?看到人家有這個果報，人家前面修因。富貴，佛告訴我們從布施得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你要想得這三種福報，你要修三種布施。每個人修學的「因」不相同，所以他得的「果報」不一樣。人人都明白這個道理，天下就太平了，社會就安定了。這個事實真相，唯有佛菩薩、大聖大賢他們知道。 佛的光明不僅僅是明亮，佛光能啟發我們的智慧，能夠消除我們的無明煩惱，它有這個力量，所以接觸佛光，他會回心向善。這個惡道是惡習氣重，遇到佛光，他也能『慈心作善』，能夠回心轉意，『歡喜快樂』，他就能夠離開惡道，就能夠離苦得樂。道理在此地，我們不能不知道。 【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】 這一句經文是講的不思議的瑞相。那麼這些瑞相從哪裡來的?是不是天神在那裡演奏?也有可能，但是也不盡然，為什麼?性德的功能是圓滿的。六祖大師在開悟的時候，向他的老師五祖提出他的心得報告，雖然言語不多，但是將性德作用都說盡了。他裡面有兩句說「何期自性，本來具足」，這就是性德是圓滿的，沒有一絲毫欠缺的，又說「何期自性，能生萬法」，此地天樂鳴空是性德的顯露，這能講得通，所以縱然是殊勝的感應，依然不離自性。能生萬法，天樂鳴空這也是一法。『皆作五音』就是我們今天所說的交響樂，極其美妙的音樂，供養佛、供養菩薩、供養一切大眾。 【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。】 這個境界也是阿彌陀佛威神所致。彌陀的威德，一切諸佛敬仰贊歎。佛光遍照，使盡虛空遍法界變成一體，所有的隔礙都沒有了，障礙都沒有了。因此我們能夠看到他們，十方一切諸佛剎土我們能見到，他們那邊人說話聲音我們能聽到;我們在此地，他也看到，我們這個地方講經說法，他也聽到，完全沒有障礙了。今天看到這個十方世界的天人，看到這個釋迦牟尼佛在此地宣揚《無量壽經》，贊歎西方世界依正莊嚴，勸勉大家往生淨土，這些人見到歡喜，自自然然就來供養了，以這個香花在虛空散花供養。 【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】 這個一段經文就說得更親切了。佛的威神使極樂世界跟我們的距離就像面前，面對面一樣，你就看得非常清楚，也聽得非常清楚。我們今天看電視，電視是個畫面，是個平面的，雖然現在這個立體的電視已經發明了，還不普遍。佛的威神變的，這個不是平面的，這是立體的，使你感觸裡面完全真實。 【彼見此土。亦復如是。】 阿彌陀佛、極樂世界裡面的菩薩看到我們也像在面對面一樣，彼此看得清楚、聽得清楚。 【悉覩娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】 我們在這裡所有一切活動，他們也看得很清楚。如果我們對於經典這一段的記載深信不疑的話，我們現前這一會，我們眼睛看不到極樂世界，極樂世界的人看得到我們，我們這一會所有一切動態，他們也看得清清楚楚。所以我們在這個地方用功念佛，哪一天往生，他們都知道，到時候來迎接絕對不會耽誤的，這是靠得住的。我們再看底下一章： 【慈氏述見第三十九。】 這一段經文以彌勒菩薩來給我們做證明，證明佛所講的話句句真實，它的旨趣是要幫助我們斷疑生信。 【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】 『慈氏菩薩』就是彌勒菩薩。這兩個人是這一次法會裡頭主要的當機者，就是要接受，將來還要負責承傳，要弘揚的，他們有極大的責任。 【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】 這是佛問他們兩個人，西方世界這種種狀況你們是不是看清楚了，跟佛以往所說的是不是一樣，有沒有出入，問他們，現在你們是親自見到了，親眼見到了。 【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。】 『欲界諸天』，這是講六欲天。從四王天向上至忉利天，這個兩層我們叫它做「地居天」，他居住在地面上;夜摩以上居住在空中，叫「空居天」;夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這個都叫做「欲界」。這個六層天。再往上去就是色界，四禅十八層天;色界的天頂叫『色究竟天』。這一些天人散花供養。 前面說過了，西方極樂世界是純一菩薩法界，哪裡來的「諸天」?怎麼會有天人散花?給諸位說，天人散花是莊嚴道場。這個裡面也有兩個說法，一個是阿彌陀佛變化所作，你們在《彌陀經》、在《觀經》裡面看到的，西方極樂世界有很多鳥，鳥是畜生道，那些鳥不是真的畜生道，統統是阿彌陀佛的化身，換句話說，你喜歡什麼，阿彌陀佛會變化什麼，變化所作。這些諸天何嘗不是阿彌陀佛變化所作?這是一種。另外一種是阿彌陀佛這些菩薩們變化所作，菩薩們游戲神通供養老師、供養同學，不妨表演表演，這個是他們日常生活的一部分，他們統統有能力。只要到達西方世界，即使下下品往生，他的能力就跟《普門品》裡面所講的觀世音菩薩三十二應，能夠「隨眾生心，應所知量」，能夠自在隨意變化，變化天人散花供養，供養老師、供養同學。這是這麼一回事情。絕對不是真正那個世界怎麼又有六道，天是六道裡面的，那裡頭沒有六道。 【阿難對曰。唯然已見。】 『阿難』答覆得非常肯定，『唯然』是應允，非常恭敬的答應，已經看見，如佛所說。 【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】 這是問他們，『阿彌陀佛』在那裡講經說法，你們有沒有聽到?「阿彌陀佛」講的什麼經?說的什麼法?這是我們要知道的，這是一個普通的常識。如果你們在外面遇到人，人家知道你學佛了，問你一句，你們佛教的經典很多(這是真的，世界上所有一切宗教的經典，沒有佛教這麼多)，在這麼多的經典裡面講的是什麼?你要有能力答覆出來。 佛四十九年所說的歸納起來，不外乎給我們說明宇宙人生的真相。這一句話就解答了。佛學的術語叫「諸法實相」。講「諸法實相」，不學佛的人聽不懂。宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是我們生活環境，換句話說，佛經所說的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。這個要不要緊?他如果要真正明白了，他一定會學佛。為什麼?在這個世間沒有第二樁事情比這個更重要了。你不了解自己，不了解生活環境，這叫迷。因為迷，所以你有很多事情想錯了、看錯了、做錯了、也說錯了，這才招來的苦果。你如果都明了、都清楚，你的想法沒錯、看法沒錯、做法也不錯、說得也不錯，那你就得樂了，你就得自在了，佛教學的目的就在此地，不能不知道。那不知道，人家問的時候，「這個佛法那麼多經典，說的什麼?」「我不知道」，不知道也就是迷信，那你當然是迷信。一定要曉得。所以真正搞清楚，你才曉得佛陀教育之偉大，真正了不起，人人都願意接受。 我們在美國，實在講現在最大的障礙是語言，否則的話，外國人對佛法會喜歡得不得了。我這個達拉斯佛堂建好之後，我們舉行開幕頭一天就招待我們的鄰居，附近那些外國人，招待鄰居，我們邀請他們，他們也很喜歡到佛堂來。我給他們簡單介紹佛法是什麼?他問我：「我們供的是什麼?」「我們是淨土宗，供的是阿彌陀佛。」他問我們：「阿彌陀佛什麼意思?」我找同學給他翻譯，我說：「阿彌陀佛這第一個意思，長壽」。他聽了很歡喜，他說：「我們也要長壽」。「快樂。」「這個也需要。」「清淨。」他說：「這個我們統統需要」。我說：「你統統需要，每個星期六我這裡開放，歡迎你們來，這個地方你一定可以得到長壽、快樂、清淨」。 他們真的需要。而且很坦誠的告訴我們，他說他們有許多事情，他們都是基督徒，在教堂裡面不能解決，雖然信神，雖然每天去禱告，心裡面總疑惑神太不公平了。這是他們告訴我的，太不公平了，還有怨氣在。我說佛給我們講因因果果，決定公平，到這裡來，你的疑惑、你那個抱怨都會化解掉了，會給你帶來真正的幸福、真正的快樂。這個佛法確實是能做到的。 所以這個地方給我們講的就是一切諸佛所說法的總綱領。『宣布一切世界』，一切世界裡面理事因果的真相，就是宇宙人生的真相。『化眾生不』，「化」是教化眾生。這是問阿難、彌勒菩薩，你們有沒有聽到。 【阿難對曰。唯然已聞。】 都聽到了，都見到了，都聽到了。 【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。】 佛再進一步問，問什麼?問我們西方極樂世界那邊的人，他們日常生活的狀況你有沒有看到，這些事情是我們最關心的了。 『淨行之眾』，這個「淨行」要注意，唯有「淨行」才能得生。這個念佛誦經，「行」不清淨不能往生，這個要曉得。「行」是行為，行為太多太多了，歸納起來不外乎三大類，佛在經上講「身口意」，這個三大類全部都包括了。「身」是我們的一舉一動、一切造作，這是身業的行為。「口」是言語，言語是口業的行為。「意」是思想、見解，這是意業的行為。身口意三業行為要清淨。有惡念惡行，不清淨;善念善行，也不清淨，這個諸位要知道的，善惡兩邊都要捨掉。惡業，這個惡的行為變三惡道，善的行為變三善道，換一句話說，超越不了六道輪回。所以佛教給我們修「淨」業，這個「淨」業就是兩邊都不染，兩邊都不執著，當然惡一定要斷，善一定要修，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心就清淨了，像般若經裡面所講的「三輪體空」，這樣就對了。如果我們對於般若經上講的理論、方法不熟悉，不知道怎樣用功，那麼最簡單的，執著名號，用這個方法一門深入就行，自自然然能達到這個目標。我們心裡面不思善、不思惡，專思阿彌陀佛。 像前面跟諸位報告的，我們每天拜佛，拜佛是非常重要的一個科目，每天要拜佛，何況拜佛對於健康長壽有一定的好處。世間人實在講他不懂得養生之道，所以他的衰老、死亡、疾病都多，而且快速，他不懂得養生之道。人是身心，佛法講的色心集合的一個體，心要清淨，身要動。身是機器，不動就生銹了，就不起作用了。身要動，心要不動。現在人，他的身要不動，要很舒服，心在那裡動，恰好顛倒，那他的問題就嚴重了，什麼怪病都會生出來。 所以佛法用輪來做標志，叫法輪。輪的心是圓心，你們想想圓心是什麼樣子?圓心是有，當然有心，不能說沒有心。心在哪裡?找不到，心是空的，心裡頭什麼都沒有。你要常常想心是空的，六祖大師講的「本來無一物」，「本來無一物」是圓心。我們養心，心要清淨，什麼都沒有，這個心是干干淨淨一塵不染，實在講，它根本也染不上。心要淨，心要空;身要動，身要勞動，這樣身體才會健康、才會長壽。 所有一切疾病的根源都是心動才生的，所以心裡面的污染比環境污染嚴重。心理的污染、精神的污染、思想的污染、知見的污染，是所有一切疾病的根源。那個真正念佛人，心地清淨，他不生病。他臨走的時候，預知時至，他不生病，他可以站著走，可以坐著走，自自在在。你問他為什麼原因?道理就在此地，就是「淨行」，沒有別的。如果我們懂得這一個事實的真相，認真的來修學，我們就不會生病，我們就不會衰老，我們將來走的時候也會很自在，這是佛法真正的利益。 所以佛法，我過去也常常在講席裡頭向大家報告，這個方法是道道地地、確確實實能叫我們不老、不病、不死，這是其他這個世間學術統統做不到，這個東西可以能做到。這三樣也是大家都要求的，「佛氏門中，有求必應」，到佛門裡面來求一定可以得到的。所以「淨行」就非常非常重要了。中國人念《金剛經》多，《金剛經》講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄的，你想它干什麼?你執著它干什麼?應當放下。所以只要好好的抓住這一句阿彌陀佛，其他的東西統統放下，我們三業就清淨了。心淨則國土淨，這是往生西方極樂世界唯一的一個條件。所以凡是到西方極樂世界的人都是修「淨行」的。 『游處虛空』，這是說他們的日常生活，地面、空中，隨心所欲，得大自在。『宮殿隨身』，我們今天到遠方去旅行也要乘飛機，西方極樂世界到他方世界去旅游不需要，自己的房子可以跟著自己一起飛到那個地方去，而且你居住的這個房子隨心所欲，想大就大，想小就小，想什麼樣子就變什麼樣子，隨心所欲在變化，這叫圓滿。如果不能隨心所欲的變化，那就不圓滿，那就不自在了，一切隨心所欲。 【無所障礙。徧至十方供養諸佛不。】 比《彌陀經》上講「供養他方十萬億佛」，范圍大得太多了。《彌陀經》羅什大師的翻譯是別有用心，這個也很難得。其實西方世界的人，他們的能力是盡虛空遍法界，任何一尊佛的剎土隨念都到。十萬億這個范圍太小太小了。羅什大師翻十萬億是遷就我們這個世間人，這個世間人感情太重了，我們這個世界距離極樂世界是十萬億佛國土，所以他就用這個方法來翻。這就說明你到了西方極樂世界，你隨時可以回到家裡來看看，就是這個意思。我們想本師釋迦牟尼佛，想家親眷屬，天天都可以回來，天天都可以來看看，是取這個意思。實際上他的能力是太大太大了，是『徧至十方』。 上是『供養諸佛』，聽佛講經說法;對下來講，他是菩薩的身分，度化一切有緣眾生，這是說那邊人日常生活狀況。他們生活自在，不像我們這裡生活得很辛苦，日子過得很辛苦。冷靜想想這一生為誰辛苦?為誰忙?到頭來一場空，還要隨業流轉，苦不堪言。為什麼不把念頭轉一轉?修淨業，這是應當要覺悟的。再往下看： 【及見彼等念佛相續不。】 這一句話很要緊很要緊。十方世界的人往生西方極樂世界，統統是念佛去的，到達西方世界之後，這一句佛號還是不停，還繼續在念佛，換一句話說，法門沒有改變。我們要問有沒有改變的?有，當然有。在那個地方修學，隨心所欲。可是不改變的也大有人在，就是用這一個法門修到底的，大有人在。哪些人?大勢至菩薩帶頭，你看《楞嚴經》上所講的，大勢至菩薩與五十二同倫，這個「同倫」就是志同道合的，他是專修念佛法門的。這個五十二位是講十信、十住、十行、十回向、十地，這個五十位，等覺、妙覺。所以這一幫人他就是一句佛號念到底，成佛之後還念佛，用這個法門成就自己，用這個法門度一切眾生。 所以夏蓮居，你看這個《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖，大勢至菩薩」，這個說得很正確。在法界裡面提倡念佛法門，專修專弘，是大勢至菩薩。在我們娑婆世界提倡念佛法門，十大願王導歸極樂，是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界初祖。在中國是東晉慧遠大師，在廬山建東林念佛堂，他是中國的初祖。這個地方講的是法界初祖，西方極樂世界專修這個法門的人很多很多，這一句佛號不停，不中斷。 【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】 這就跟《彌陀經》上、《無量壽經》上講的一樣，無數的化禽，阿彌陀佛變化所作，也講經說法，也念佛、念法、念僧。那麼這些事實，問他們有沒有見到。 【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】 統統見到了，『佛』平常所講的，現在全都見到了。 【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】 這很奇怪的事情了，問這個彌勒菩薩，西方極樂世界還有『胎生』的，你有沒有看見。 【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】 這個裡面很有味道，而且對我們關系也很大。今天時間到了，下一堂跟諸位解釋這個問題。 無量壽經 (第五十三集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0053 請掀開經本，第七十九面倒數第三行： 【邊地疑城第四十。】 在前面一品，我們看到釋迦牟尼佛雖然是對阿難跟彌勒菩薩說，其實是對與會的全體大眾來宣說，這是阿彌陀佛以及十方一切諸佛所展現的境界，當時參加法會的人是人人都見到了。這樣的經文足以啟發我們清淨的信心，使我們對於這個事實決定可信，不至於再懷疑了。 末後這是問到彌勒菩薩，西方極樂世界還有部分是屬於胎生的，問他有沒有見到這些事情。彌勒菩薩答應了，他見到了。而且對於這一部分的人在西方極樂世界那個生活的狀況，可以說也描繪得相當清楚。他說這些人就像我們世間「夜摩天人」一樣，那麼樣的自在、那麼樣的快樂。除這個之外，他所看到的有蓮花化生的，這個蓮花化生就是九品往生的。所以他提出一個問題，為什麼西方極樂世界有九品往生的、還有所謂胎生的?其實西方世界決定沒有胎生，這一點我們要曉得。那為什麼說胎生?是他們這些人生到西方極樂世界有障礙，換句話說，有苦。這個四種「生」：胎、卵、濕、化。西方世界裡全是化生。以胎生最苦，所以他們在這裡受苦比喻作胎生。 他受的什麼苦?第一個是不見佛，不像九品往生的人，生到西方世界就見到阿彌陀佛，就見到觀音、勢至，他見不到。不能見佛當然就不能聞法。第二種苦，不能聞法。第三種苦，不得與諸上善人俱會一處。第四種苦，不能隨意離開極樂世界到他方世界去供佛聞法，他們沒有這個能力。因為這四種苦，所以叫他做胎生，實際上他也是蓮花化生。為什麼他們有這幾種苦處?今天這一章就要詳細的說明了，這與我們有很密切的關系。請看經文： 【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】 大致上墮在這個『邊地』。實際上，這個「邊地」不是指西方極樂世界的邊緣地區，不是的。只要有這個障礙，即使生在阿彌陀佛七寶蓮池裡面，也叫做「邊地」。那麼這個障礙不是佛給他的，是他自己找來的，還是自己的因，自己結果。當然佛力也加持，佛力加持，他自己的疑根不斷，佛在這一方面加不上，力量加不上，他本身有抗拒的力量，這是我們必須要知道的。總而言之，他是『以疑惑心修諸功德，願生彼國』，這一句是總說。 對西方極樂世界懷疑，為什麼還會往生?他這個懷疑不是完全懷疑，是半信半疑，「聽說西方世界這麼好，這麼多人往生去了，我也試試看，那真能往生更好，不能往生就算了」。這一種心態，這個就是「邊地疑城」一類的人。所以他也真干，他不是不干。他是抱這麼一個心態來念佛，他也念到能伏煩惱，能伏煩惱就能往生，還算不錯了，還是很難得。生到西方世界所耽誤的時間並不算很長，這個經上給我們講五百歲不能見佛聞法。五百歲是個限度，換句話說，只比這個短，沒有比這個長。五百歲是從哪裡算起?不是西方極樂世界，西方極樂世界我們前面講過，它裡頭沒有年月日時，所以這個五百歲，《觀經》裡面講的這個時劫的長短，都是以我們這個世界算的。我們這個世界五百歲，在西方極樂世界實在講是非常短暫的一個時間。換句話說，他到那裡去之後，經過一段時期他就覺悟了，他這個疑惑完全沒有了，那麼他就能恢復正常。 所以這是把所有一切疑惑分為兩大類。這個第一大類是不相信佛的智慧是圓滿的。這個底下就說了，『不了佛智，不思議智』，我們剛才念的這是第一類的，對於佛的智慧有懷疑。實在說，佛在經上給我們說明諸佛如來具足究竟圓滿的智慧，但是佛說得很明白了，真正能接受的人實在講太少太少。我們大多數人能夠承認佛的智慧比人高，比我們一般人高，我們一般人沒有能力講出那麼多經典、講出那麼多道理，所以承認佛的智慧是非常了不起，沒有一個人不佩服。但是說他是究竟圓滿，無所不知，無所不能，就有不少人搖頭了，就懷疑了，「這個話可能是對佛的贊歎，不是真實的」，抱這樣態度的人很多很多。甚至於出家學佛修行一輩子，他也不相信佛的智慧是圓滿的，是全知全能的。所以常常說法的時候還跟人說「佛也有不能，佛也有不知」，這是我們常常聽到的。那麼他這樣人如果念佛往生，那這都生到「邊地」。 我們必須要曉得這不是佛的懲罰，不相信佛的智慧是究竟圓滿，與佛不相干。關系在哪裡?是不相信自己自性本能是究竟圓滿的，這個問題嚴重。佛跟我們眾生的差別在哪裡?沒有差別，佛跟眾生完全相同，這是要知道的。佛是自性能力完全恢復了，我們的自性能力是因妄想、執著把它障礙住了，不能現前。如果我們把妄想、執著離開了，我們自性本能就完全恢復，跟一切諸佛如來無二無別。換句話說，不相信佛的智慧、德能就是否定自性智慧、德能，他的問題在這個地方。所以與佛有什麼相干?不相干。 你這個一念疑情對自己造成重大的障礙。所以這個「疑」是煩惱障，根本煩惱裡面「貪瞋癡慢疑」，那個「疑」是什麼?實在講就是懷疑自己自性沒有那麼大的能力、沒有那麼大的智慧，也沒有那麼大的功德，是不相信自己。所以這是我們必須要知道的。所以他「不了佛智」。佛不過是修證到圓滿而已，我們今天修證的功夫不夠。 下面給我們舉出「不思議智」，這個「不思議智」要用現代的話來講，就是他的能力，佛的能力是不可思議的。換句話說，世出世間一切事物他沒有一樣不會，真是現在人所講的多才多藝。雙手萬能，什麼都會做，而且都做得非常非常的美妙，那麼這個就是「成所作智」，「成」是成就，「作」就是所作所為，「成所作智」。 『不可稱智』，「稱」是稱說。實在講「不思議」、「不可稱說」，意思都相彷佛，說不出的，沒有法子稱說的，這個就是唯識經論裡面所講的「妙觀察智」。我們講佛的慧眼，我們凡夫看人看事看物常常看錯，佛有能力看得清楚、看得真切，一點錯誤都沒有，能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到十方世界，沒有看錯的，這個叫「不可稱智」。 下面一種叫『大乘廣智』，這一句就是唯識經論裡面所講的「平等性智」，唯有「平等」，就廣大無邊。我們今天心胸都很窄小，為什麼心胸窄小?有分別、有執著、不平等，心量就小。佛沒有分別、沒有執著，所以他的心是清淨的，他的心是平等的。智慧是哪裡來的?智慧是心的起用。清淨平等心，這個心量廣大無邊，所以它起的作用叫「大乘廣智」。廣到什麼地步?盡虛空遍法界就是一個自性，就是一個真心。這一個清淨平等的真心起作用了，所以盡虛空遍法界哪有一樣不知道的!你要問他為什麼會知道?「心外無法，法外無心」，他怎麼不知道!不知道就是迷失了自性，你才會不知道，所以不知道是不正常的現象，盡虛空遍法界一切都知道，這是正常的現象。要依六祖大師的話來說，「何期自性，能生萬法」，這個「萬法」是盡虛空遍法界十方一切諸佛剎土的依正莊嚴，這個「萬法」是指這個。既然是自性所生的，這個「生」就是顯現、變現出來的，那自性哪有不知道的道理!所以知道是正常，不知道是不正常，不知道叫「迷」，知道叫「悟」。 佛法對我們的教學沒有別的，恢復自性而已，所以佛沒有東西教人。佛給我們講的話是句句真實，佛哪有法教人?等到你的智慧德能完全恢復了，那是你本有的，你不是從外面新得來的。本來沒有，現在有了，那叫你真正得來的。你所有的，還是你原先本有的，沒有一樣東西是新得來的。所以大乘經上常說「圓滿菩提，歸無所得」。 《心經》大家常常念的，常常讀到的，《心經》在末後講「無智亦無得」，「智」是什麼?就是此地講的這五種智。這個五種智是究竟圓滿的智慧，怎麼說「無智」?這是你本有的，不是你新得的。這個「無智」就是沒有一樣新得的智;「無得」，沒有一樣新的你所得，沒有。你所知、你所得，全是你自性的本能，你自性本來具足的。這個叫「大乘廣智」。所以「廣智」就是「平等性智」。 末後，『無等』，「等」是等於，沒有跟這個相等的。『無倫』，「倫」是同類的，沒有與這個同類的。『最上勝智』，這是什麼?這就是唯識裡面講的「大圓鏡智」。「大圓鏡智」是真如本性的本體，前面講的「不思議智、不可稱智、大乘廣智」是它的作用，這個是它的本體，實在講就是我們常講的真如本性，也就是自己的真心。自己的真心，自己的本性，它有一個另外的名字，在此地叫做「無等無倫，最上勝智」。 佛這個智德都顯現了，為什麼?他障礙沒有了，他這個迷惑都淘汰盡了，沒有一絲毫障礙了，所以他的自性，體、相、作用統統都恢復了。而我們呢?真心自性在哪裡還不曉得，還搞不清楚，聽到佛給我們講的，還在半信半疑，還在處處都打問號，那麼幾時我們才能夠恢復自性?所以我們必須要曉得，佛在經裡面說如來的分上，就是說到我們自己本性的分上。 『於此諸智』，這個上面講了五種智，那個總的是「佛智」。『疑惑不信』，對這個不能接受。但是對於佛所講的這個善惡因果，他能接受，所以『猶信罪福，修習善本』，也就是佛講西方極樂世界依正莊嚴，念佛得生淨土，這個他相信，他還可以接受。這個「修習善本」就是本經裡面所說「發菩提心，一向專念」，這個他還能做到，他以一個真誠的心來念佛，來求生淨土。 「修習」這兩個字是關鍵的字眼。「修」是修正，修正，那就是斷惡修善。惡裡面范圍包括非常的廣泛，三惡道是惡，三惡道跟三善道比較起來，三惡道是惡，三善道是善;三善道要跟西方極樂世界相比，三善道是惡，為什麼?不能出三界，西方淨土是善。你才曉得修行這個斷惡修善，我們要斷娑婆三界六道，要修西方四種淨土，這叫「修」。不是這樣修法，他怎麼能往生?生在「邊地」也是往生，生在「邊地」也非常難能可貴，不能輕視他，他真的超越三界了，永遠不再輪回了，也是一生圓滿成佛。 「習」是日常過日子，生活。換句話說，這個真正修淨土的人，我們要過淨土的日子，要把我們這個生活改變，我們不能過娑婆世界這一般人的日子，我們要過淨土的日子。「習」是實習，就是生活。西方世界人的生活跟娑婆世界人的生活，差別在哪裡?這個不能不知道。西方世界的人心清淨，娑婆世界的人心染污，那麼我們就知道應該怎麼樣修學了。我們雖然現在身在娑婆世界，必須對娑婆世界一塵不染，那我們過的日子就與西方世界就相應了，這個氣氛就差不多了。衣食住行，知足常樂，隨緣而不攀緣，現前就得大自在，清淨心就現前。所謂「心淨則土淨」，這一句佛號念得才管用，所以才相應。這個相應，與心相應，與行相應，與生活相應。『願生其國』，自己有個強烈的願望，希望來生生到西方極樂世界。這個是一類生「邊地」的人。可見得我們要想生「邊地」，恐怕還靠不住。 那麼佛這一段經文，實在上說，教我們對於佛智、對於自己都不要懷疑。對於自己的善根、福德、因緣不懷疑，對於佛智、自性本能不懷疑，這個樣子往生是九品往生，比這些人殊勝太多了。所以這一段經文主要的用意是在此地，真正是佛慈悲到了極處。那麼再看第二類的： 【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】 這個是一類。這一類跟前一類同樣是有疑惑，不過疑惑的事項不相同。前面是疑惑佛的智慧，這個是疑惑自己的善根。有沒有這些人?有，我就遇到不少，跟他講西方極樂世界，他非常歡喜、非常崇敬，他不敢念佛。你問他「為什麼?」「那都是佛菩薩住的，我一身罪業，我怎麼能去!」不相信自己有善根、有福德，不相信自己能跟佛菩薩相處。這個障礙實在講比前面那個障礙還要嚴重，但是他為什麼也能生?經上也講得很清楚。這一段經文前面這一半是說明他對於佛的智慧沒有懷疑，但是這幾種智跟前面所講的名相不相同，如果是一個人翻譯的，當然他翻譯的就相同。因為這個本子是夏蓮老會集五種不同的譯本，保持五種原譯本的面目，沒有改動一個字。看看這個本子這樣說的，那個本子是那麼說的，文字不一樣，意思相同。所以這是會集本的一種形式。 他『積集善根，希求佛智』，向往「佛智」，仰慕「佛智」，所以對佛的『普遍智、無等智、威德廣大不思議智』(黃念祖老居士在注解裡面說得很詳細，這就是前面所講的佛智「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，意思是完全相同)，這個他不懷疑。他所懷疑的是『於自善根，不能生信』。凡是生到西方極樂世界的人，可以說都是大福德之人，那就是《彌陀經》上講得清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。可以說凡是往生的，即使下下品往生的，都具足了圓滿的善根、福德、因緣，否則的話，他去不了。他對自己的善根懷疑，實在講是他自己不知道他自己過去生中累積的善根，他不知道。他只知道這一生，這一生做的善事不多，大概做的惡事超過了善的，這一生當中想一想，惡多善少，但是他不知道多生多劫的那個善根，他不曉得，沒有「宿命通」，不知道自己的前世。 我們從這個經上讀來，大家應當明了，凡是真正能夠信受奉行的人、發願往生的人，心地信願堅固，那都是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是佛在這個經上給我們說的。佛這一句話等於是給我們念佛人摩頂授記，這個我們要相信。像阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，求生淨土的意願還不能興起，你才曉得這個法門，那個西方極樂世界真的不是隨便能去得了的。所以它那個世界特殊，它要求的條件，說實在話，我們能明白這個事實，才知道阿彌陀佛要求往生的人這個條件不簡單的，不要把它看得太容易了。他這個生生世世累劫的修行，人家選的是這個，不是這一生。 在這一生當中來看，那是太容易了，真是「萬修萬人去」。問題就是他肯不肯修?「萬修萬人去」的法門，為什麼不肯修?善根福德不具足，他這個心不會動。因此，我們也能體會到西方世界為什麼各個都是上善之人，原來他的善根福德是累劫所修，絕非尋常。我們對於這個事實真相了解了、明白了，自己要珍惜這一生的因緣。你只要真信真願，那就證明你的善根福德非常深厚，你這一生超出三界成佛的機緣就成熟了，這是決定不懷疑的。如果還有猶豫，像這個經上所講的，你並不是十分的成熟。換句話說，距離成熟雖然不遠，你的因緣成熟了，善根福德還稍微差一點。因緣，就是機會碰到了，這也等於說提前往生了，提前往生沒有入九品，上了預備班、預科也不錯了。所以這些人實在講也很難能可貴，不容易。所以他的『意志猶豫，無所專據』。 在佛門裡面，宗派很多、法門很多，他的心不專，一會兒想學這個，一會兒想學那個，我們也遇到不少人。我在台灣，過去一個老友鐘景德老居士，我是好幾年前在屏東碰到他，他那個時候已經八十多歲了，大概有八十五、六歲的樣子，這是個老佛教徒，年輕的時候就學佛，學禅、學密、學教，學得很雜。碰到我之後，他就跟我講，他說：法師，現在年歲大了，體力也衰了，想一想過去所學所有的法門都不成功，都用不上，我現在老實念佛了。我說：那很難得了，畢竟回頭了。他告訴我他一天念三萬聲佛號。退休了，八十多歲了，沒事情做了，一天到晚就是念佛。他念佛怎麼念?他住在屏東鄉下，每一天在外面散步，他說：我走一步念一聲佛號，每一天念三萬聲佛號，走三萬步。所以雖然八十五、六歲，滿面紅光，音聲響亮，身體好，真好!心清淨了，運動量也夠了。老年人散步這個運動是非常之好，他一天走三萬步，非常難得。他這個是到晚年意志才專，換句話說，八十歲他還不服氣，他還不專，還「意志猶豫」;到八十四、五歲的時候這才專，他的壽命長，這很難得。在一般人沒有這個好的身體，沒有這麼長的壽命，那就不行了，一生就空過了，那太可惜了。所以一定要專修。他的好處，雖然雜修，他這個念佛沒忘掉，每一天還念幾句佛號，這就講『猶續念不絕』。 最常見的就是修那個「十念法」，每一天早晚修「十念法」，平常有功夫去參禅、去念咒、去學教，叫雜修，這個就是屬於雜修的，這不是屬於專修的，屬於雜修。雜修，他這個念佛一天都不中斷，到臨命終時，其他那個功夫統統用不上力，他那個念頭一轉轉到這裡，他能往生。可是這個也是善根、福德、因緣。如果沒有深厚的這個善根，臨命終時那一念轉不過來，那這一生就耽誤了。只要轉不過來，無論修學什麼功夫，總而言之，出不了三界。這個事情很麻煩，也非常嚴重，我們要覺悟，不是個開玩笑的事情。 【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。】 那麼這一類人，一個是對佛的智慧懷疑，一個是對於自己善根缺乏堅定的信心，但是他們的好處，念佛功夫沒有間斷，所以也憑著宿世的善根、福德、因緣生到西方世界了。雖然生到西方極樂世界，不能夠立刻見阿彌陀佛。這『無量壽所』就是阿彌陀佛講經說法的場所，他不能參加這個法會，見不到佛。『道止佛國界邊』這就是前面所講的邊地。『七寶城中』，「城」是比喻，給諸位說，那邊沒有城，哪有城?這個「城」表示什麼?不自由，把你關在裡頭，你出不去，是比喻。就跟前面那個「胎生」一樣，也是比喻。「胎生」，你不自在，「城」，也是不自由，把你圈到裡面去了，是這個意思，不是真的有「七寶城」。 【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】 這一句說得好，這是說明了這一樁事不是阿彌陀佛的意思，這個「邊地」、「胎生」不是阿彌陀佛造出來的，阿彌陀佛沒這個意思。為什麼會有這個現象?『身行所作』，還是你自作自受。平常我們只聽說「因果通三世」，這是佛法常講的，現在在此地我們又發現「因果通凡聖」，到西方極樂世界也離不開因果。我們做什麼樣的因，將來受什麼樣的果報，完全是『心自趣向』，與任何人都不相干，與佛菩薩不相干，與天地鬼神更不相干，這個是佛法裡面給我們講的真理。 佛沒有欺騙我們，我們求佛菩薩保佑，我們想想佛菩薩能保佑我們嗎?不能。如果佛菩薩說「我能保佑你」，那是騙你，哪是真的?誰保佑你?自己保佑自己。你自己能行善，你所得的果報都是善的，都是吉的;你心行不善，你所得的果報就是不如意的。佛菩薩跟我們講真話，不騙我們，一切要靠自己的心行。 【亦有寶池蓮華。】 那麼他生在「佛國邊界」、「七寶城中」，這是比喻，他還是蓮花化生，還是七寶蓮花，換句話說，這個居住環境跟九品往生沒有兩樣，這個是阿彌陀佛本願功德的加持。換句話說，西方極樂世界物質生活環境是阿彌陀佛提供的，阿彌陀佛提供的是平等的，不會說是你這個疑根還沒有斷，還有一點疑惑，你的待遇差一點，沒有，西方世界真的阿彌陀佛很公平，對他們這個物質生活的提供是完全相同。所以他有『寶池蓮華』。 【自然受身。】 『自然受身』就是化生，就不是胎生的了，胎生不可能「自然受身」，這個就是說明他也是化生。 【飲食快樂。如忉利天。】 這個地方是佛說的。前面說他的快樂像「夜摩天」，那是彌勒菩薩說的。釋迦牟尼佛給我們講，他的快樂像『忉利天』。換句話說，這個生活的享受不是我們凡人能想像得到的。 【於其城中。不能得出。】 這是他第一種苦。換句話說，他離不開這個環境，不能夠自由自在見佛聞法，這是他的第一個苦處。 【所居捨宅在地。不能隨意高大。】 他所居住的環境，佛提供的是沒錯，佛提供的九品往生的人可以隨心所欲的變化;他不行。他這個房子在地，不能夠升到空中，不能夠自由變大變小，這就是他不自在之處了，他苦處了。 【於五百歲。】 這是說明他的時間，這個『五百歲』是我們人間的五百年。 【常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】 這就是五百年當中，他見不到三寶，他的苦處就在此地。 【其人智慧不明。】 不見佛，不聞法，不能夠參與菩薩大會，這個『智慧』進步就會很慢。一個人進修，所謂是「閉門造車」，進步慢，進度很慢;大眾在一起共修，天天研究討論，那個進步就非常快，這都是我們能夠想像得到的。 【知經復少。】 這是跟前面連到的，他不能夠聽佛講經，也不能夠每一天去供養十方諸佛。這每一天供養十方諸佛一定聽佛說法，天天聽佛講經說法，這個智慧進步就非常非常的快速，所以他聽經多。到西方極樂世界才真正聽經多，同時聽到無量無邊的法門。 【心不開解。】 這個『開』就是開悟，『解』就是了解、明了的意思。 【意不歡樂。】 這個「心不開解」是「所知障」，『意不歡樂』是「煩惱障」，說明這兩種障還相當深厚。 【是故於彼。謂之胎生。】 因為這個緣故，叫他做『胎生』。這個「胎生」是比喻的意思，不是真的胎生。胎生才不自在，所以他生到西方極樂世界，在初期他很不自在。那麼佛終於把這樁事實跟我們說清楚了、說明了了。 那麼在這個地方我們可以簡單的做一個結論。「念佛法門」是阿彌陀佛究竟圓滿智慧所建立的，我們從這一部經，從第一品念到此地，對於這一個事實我們可以肯定，我們能相信，我們能承認。這個法門是阿彌陀佛「不思議智」所立的，「不可稱智」所成就的，「大乘廣智」所感的，「無上勝智」所發的。所以這個法門為什麼這樣殊勝，為什麼十方一切諸佛贊歎，為什麼一切諸佛尊崇阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個尊稱絕對不是偶然得來的。 諸佛菩薩決定沒有妄語，《金剛經》上說佛的言語是「真語、實語、如語者」。這個「如語」就是說得恰到好處，完全講的是事實，也不給你添一點，也不減一點，不增不減，這叫「如語」。那麼諸佛對阿彌陀佛的贊歎，那就是西方世界的事實，真實的狀況。向下經文，佛勉勵我們，希望我們斷疑生信，生到西方就入三輩九品，不必耽誤五百年，用不著耽誤這個。 【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】 『明』是明了，『信』是深信。我們明白，我們深信不疑，佛的智慧確確實實是究竟圓滿，無所不知，無所不能，為什麼?這是我們自性本來具足的。六祖大師說得很好，「何期自性，本來具足」、「何期自性，能生萬法」，它本來具足的，所以你相信佛的圓滿智慧就是相信自己本性本來具足。 【斷除疑惑。】 這是我們第一類的障礙沒有了。 【信己善根。】 對於自己的『善根』決定不懷疑。尤其是讀了這部經之後，這個經上等於佛跟我們授記，我們今天有緣遇到這一部經典，遇到這一個法門，這就不是尋常的事情，這是什麼?這是因緣，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國，因緣遇到了。遇到這個因緣，就是我們俗話講的機會，這個機會你碰到了，這個不是偶然。偶然會遇到，沒有那麼好的事情，哪有偶然的?必定過去生中修的有善根、福德，你才有機會遇到。遇到了，你能信、能解、能願，那就是佛在經上給你授記了，你的「善根」就很深厚了，不是普通的「善根」。所以你要相信自己的「善根」，要珍惜這一次的機會。 【作諸功德。至心回向。】 這個『功德』怎麼個修法?依照世尊在這一部經上給我們所說的，我們盡心盡力把它做到。心裡面念念有阿彌陀佛，念念有極樂世界，念念如同諸佛如來，將這個法門盡力的宣揚，也就是說盡自己的能力廣為介紹，推薦給大眾;我們得到利益了，希望別人都能夠得到。至於他聽了信不信，不必去問，為什麼?那是他自己善根、福德的事情。他如果真正有大善根、大福德，他一聽，他就接受，他就會有興趣。所以這個事情不能勉強，但是我們不能夠不介紹，不能夠不推薦，這是我們應盡的義務。這就是「作諸功德，至心回向」。 【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】 這是說沒有疑惑的，是九品往生的，這個跟前面不一樣。『皆於七寶華中，自然化生，跏趺而坐』，這個三句是通指一般往生的狀況，生到「邊地」的也是這樣的，也是這樣往生去的。不同的呢?底下所說的就不一樣了。九品往生的，『須臾之頃』，他這個果報就現前了。那個帶著有疑惑去往生的，他要過五百歲之後，西方極樂世界那種殊勝的莊嚴他才能夠得到，才能夠現前。不是像九品往生的人這麼快，到西方極樂世界「須臾之頃」。這個「須臾」是指快速，那麼要照古人的說法，合我們現在大概是幾分鐘的事情，是非常的快速。 他的『身相』跟阿彌陀佛一樣，這是阿彌陀佛本願，這四十八願裡頭有。『光明』也跟佛一樣，『智慧』也一樣，『功德』也一樣。諸位要知道，我們平常念這一句阿彌陀佛，如果心地清淨，沒有懷疑，心裡面什麼雜念都沒有，只有這一句阿彌陀佛，這個不得了!把阿彌陀佛的智慧功德，就靠這個心念，念念的變成自己的。你要問有可能嗎?為什麼可能?阿彌陀佛也是自性變現出來的。「何期自性，本來具足」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性本來具足的;「何期自性，能生萬法」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性所生的，不是心外之物，所以才說「唯心淨土，自性彌陀」。我用這個方法恢復自己的性德，跟阿彌陀佛完全一樣，有什麼不可能?你說不能，那才奇怪!說真的，用這個方法把阿彌陀佛的智慧德能變成自己的，這是真的可能，這是事實。 所以佛在一般大乘經典裡面常說，一切諸法都是自己心裡面變現出來的。我們如果細細的去思惟，明白這個道理了，肯定這個事實了，怎麼不能轉變!十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。「心」是真心，「識」是真心的起用，真心的作用。這個作用裡面有覺、有迷。覺，就是本經上講的佛的五種不思議的智慧，那是覺悟的「用」;不覺，迷了，就叫做「八識」，八識是真心迷了的作用，都沒有離開真心，沒有離開自性。所以把佛的光明、佛的智慧、功德變成自己的，這是決定可能的，這是真的，不是假的。平常我們不懂方法，這個經上真的難得，經文並不很長，這些最重要的開示可以說一句都沒有遺漏，所以這個經，古大德稱為第一經，沒有錯。 【彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】 這個『化生』就是講九品往生的。『智慧勝』是什麼?他不懷疑，斷疑生信，所以他是入九品位。 【其胎生者。五百歲中。不見三寶。】 『胎生』，智慧弱一點，疑根沒斷，智慧差一點，生到西方極樂世界，『五百歲中，不見三寶』，不見阿彌陀佛，不能聽佛說法，不見菩薩聖眾。 【不知菩薩法式。】 這個『法式』就是『菩薩』修學的狀況，他沒有參與這個法會，他不知道。換句話說，不知道「菩薩」平常是怎麼修學的，「菩薩」是怎麼生活的，這些事情他都不知道。像我們現在一樣，沒有見到西方極樂世界的狀況，沒有參與他們的法會，對這個不熟悉。 【不得修習功德。】 這個地方『不得修習』不是指個人的，是團體的，不能參與這個菩薩大眾的共修。如果說要是自己修行都不能的話，他五百歲怎麼能恢復!怎麼能開悟!這是自己一個人關起來修就是了，不是跟大眾在一塊共修。大眾共修的那個功德，殊勝的利益，那是不可思議的。 【無因奉事無量壽佛。】 他因為有障礙，在五百歲這個障礙當中，他還不能夠親近阿彌陀佛。『無量壽佛』就是阿彌陀佛。這是有障礙。 【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】 這是佛把他的原因告訴我們。這是什麼緣故?這個人『宿世』，「宿世」是指這一生，並不限定指他的多生多劫，指這一生，這一生為什麼會有這個樣子?多生多劫修習的善根，為什麼這一生會有這個樣子?這個還是善導大師把我們這個疑惑解答了。善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面，《觀經》的內容主要是講西方極樂世界的理論，理論的依據：「三輩」、「九品」(這個「九品」的因果說得非常詳細)，還有「往生的方法」，所以《觀經》上講三個東西。在「九品」裡面，大師就說得太好了，「九品」怎麼形成的?是眾生遇緣不同。那同樣一個道理，此地我們也明白了，他為什麼會生到邊地?遇緣不同。就是這一生當中沒有遇到真正善知識給他開導，他始終有這個『疑惑』。所以歸結到根本的原因，確確實實是遇緣不同，這個說得太好了。換句話說，我們每一個人如果遇緣殊勝，上品上生我們有分;遇緣不殊勝，這個品位就下了，甚至於「邊地」去往生了。總而言之一句話，都是根熟眾生。根熟是什麼?你真信、真願、真肯念佛，這就是緣都熟了。雖然大家統統根熟了，生到西方極樂世界品位不相同，這個原因就是你遇緣不一樣。 在過去，過去的緣比我們今天的緣不一定殊勝，如果從遇善知識來說，過去善知識比我們現在多，這一點說的是他的緣比我們的勝。那個善知識能不能把這些事情辨別得清清楚楚、明明白白，那又不一定了。善導大師雖然講得那麼清楚，講得那麼明白，依照善導大師去修學的人也不見得很多。因為《觀無量壽佛經》的注解還有一部智者大師的注解，在我們中國非常流行。因為智者是「天台大師」，「天台宗」在中國、在日本、在韓國都非常興盛，所以智者大師這個注子，讀的人、研究的人、依照修學的人比善導大師的還要多。 那麼講起《無量壽經》，這是我們淨宗第一經，淨宗所依據的第一經，《無量壽經》是西方極樂世界的概論、概說，面面都說到，那過去就不如今天了，為什麼?過去沒有一個很圓滿的會集本，五種原譯本是很難有機會遇到的。會集本在過去有兩種：宋朝王龍舒居士的《大阿彌陀經》;前清魏源(魏默深)居士，他是鹹豐年間人，有一個會集本。這是古德公認他這個本子有瑕疵，瑕疵裡面有取捨不當，這是最重要的，其他的我們不要去論它，這一點太重要了。我們今天能遇到夏蓮居老居士這一個會集本，確確實實是五種原譯本的集大成，取捨精當，五種原譯的精華全在這個地方。這是我們印的《淨土五經讀本》，諸位可以去對照，這是我們今天的緣比古人殊勝。 更難得的是黃念祖老居士，這是夏蓮居的傳人，受老師之命給這個經作一部注解。他也很難得，沒有辜負老師，真的把這個注解做出來了，參考古今中外的大德對於三經的注疏，綜合成一個新的注解本子。老師是會集五經，黃念老是會集古今的注解。他那個《無量壽經解》是《無量壽經》的大辭典，非常的難得，這是我們今天的緣殊勝。他也真正不可思議，三寶加持，在大陸上這樣困難的環境。所以我那個時候懷疑，「你參考的這些書從哪來的?你怎麼可能找到那麼多參考書?」他告訴我，以前也是一個老居士、一個大德手上有這些書，請他代為保管，所以他能夠看到不少的這些典籍，很不容易。因為在文化大革命，幾乎東西都毀掉了，這是文化大革命以後，他平反之後回到北京，遇到這樣殊勝的一個緣分。實在講，這真是三寶加持，能夠完成這樣一部注解。 完成之後，他告訴我，他說「我非常擔心這東西恐怕不能出版，人家再把我丟到字紙簍燒掉，那就太可惜了」。所以D.C.同修請他到美國來，他趕快就帶了一部來。因為初版是油印印的，油印印的數量最多不可能超過兩百冊，印兩百冊，臘紙都壞掉了。這是流通到海外的時候，東西才能夠保存下去。我們在台灣看到這個本子，大量的給它流通，普遍給它介紹，這是講我們的緣分在這一點說比古人強，古人沒有這個緣分。所以要珍惜機會，珍惜這個緣分，相信自己善根，相信佛的智慧，決定不懷疑，我們這一生一定能圓滿成就。好，今天就講到此地。 無量壽經 (第五十四集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0054 請掀開經本第八十一面： 【惑盡見佛第四十一。】 這一品經是接著上一品而來的。我們既然知道這個西方「邊地」往生的業因，當然最好是能夠避免，也就是對於佛智、對於自己的善根要生決定的信心，這才是九品往生的基礎。如果有懷疑，懷疑還是真正用功，這個「信願行」還是要具足;如果懷疑，這個「三資糧」不具足，這是決定不能得生，這一點我們要知道。今天底下這一段文是說明「邊地」往生的人，怎樣他才能夠恢復信心，再轉入九品，要給我們說明這一樁事情。 【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓绮殿。寶帳金牀。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。】 佛在此地舉了一個比喻，這都是對彌勒菩薩、對阿難所說的，對他們所說的，其實他們就是代表我們，對他們說的其實就是對我們說的。這是把『轉輪聖王』比喻阿彌陀佛，「邊地」往生的就是比喻犯了罪的王子，『七寶』牢『獄』比喻「邊地」。 「轉輪聖王」這個名詞出在佛經裡面，是世界上眾生多數都能修福，才能感應「轉輪聖王」出世。可是現在人對這些事情不相信，幾乎完全否定掉了，認為從前這個國王是家天下，一個人做主宰，這是很不公平的。現在要講求民主，民主就是正確的，君主那就不知道有多大的罪過了，現在人的觀念是如此。要扭轉這個觀念相當不容易，為什麼?它已經成了風氣，已經成了潮流。必須要非常冷靜，非常理智，不要感情用事，細細的去念一念歷史，讀一讀古聖先賢的教訓，你才真正明白是非、善惡、果報的得失。 「轉輪聖王」是世間的國王，是帝王，是一個非常有道德、有學問、有能力，一心一意為人民、為老百姓謀幸福的這樣一個國王。這是聖人，不是普通人。眾生要有福，才會有這個人出現。眾生沒有福報，這些聖賢人是不會出現在世間的。你要問什麼原因?那就是俗話講的「物以類聚」。善人跟善人聚在一起，仁人跟仁人聚集在一起，就這麼一個道理。人心向善，大家有福，就會感得有大福德的人來替大家服務。 如果我們很冷靜的去觀察、去讀歷史，中國歷代許許多多的帝王都是很有智慧、很明理、很愛護老百姓，真正替老百姓謀幸福。凡是要為了自私自利，圖自己享受，這樣的君王要一出現，他這個朝代大概快要滅亡了，頂多傳三代就完了，甚至於自己一生都完了，你看中國的歷史就是如此。那麼得到政權之後，這個開國的君王培養他的繼承人，這是他最大的一樁事情。他在王子當中選擇，選擇的是德行第一，然後請國家最好的老師來教導他，他確實受過非常良好的教育，知道仁民愛物，知道如何將這個政權維系下去，不至於滅亡。他的確負責任。可惜現在人真正讀歷史、讀聖賢書的人少了，大家不念了，不念則人雲亦雲，這個在因果上講也叫造業，造什麼業?冤枉好人。帝王固然有糊塗的、有不好的，是少數，這個我們要知道。 「轉輪聖王」有四種，在佛經裡面講的是「金、銀、銅、鐵」，用這個來比喻。金輪王，這是最大的「轉輪聖王」，他所統轄的區域是多大呢?在佛經裡面叫「一四天下」，要用現代話來講，就是他管一個太陽系。也許我們現在這個世間有這個「轉輪聖王」，但是不住在地球上，他這個首都不在地球上。他來不來巡視?可能偶爾也派人來巡視一下。銀輪王，就是這個「一四天下」的二分之一，也就是半個太陽系，一半的，這是銀輪王，半個。銅輪王是「一四天下」，這個一四天下，就是一個太陽系的四分之一，這個裡頭的星球也不在少數。最小的是鐵輪王，這個鐵輪王照佛經上講法，就是統治整個地球，這樣的國王在我們有史以來還沒有見過，沒有出現過。這個是無論中國歷史、外國歷史，統治我們今天講全球、全世界的，還沒有這樣的王朝。 為什麼叫他做「輪王」?佛說這個國王他有七寶，這個七寶當中他有「輪寶」，「輪寶」一定是非常的殊勝。這個「輪寶」是他的武器，他以這個，等於說是征服統治他的轄區。「輪寶」也是他的交通工具。在從前我們讀經文，讀這個很難想像，現在好像許許多多地方發現有飛碟，這個飛碟是不是「轉輪聖王」的「輪寶」?常常出現這個東西，是不是「轉輪聖王」派的這些人到這兒來巡視巡視?看看這邊的環境，這都很難講。那麼要用現代的名詞來講，這個「轉輪聖王」就是外太空人，不是在我們這個地球上，在其他的星球上，屬於我們這一個星系;這一個星系是他的勢力范圍，他這個勢力就是他的「輪寶」能夠達到的地方。所以我們看到飛碟這個消息就想到佛經上講的「轉輪聖王」，這個的確是有可能的。 飛碟，確確實實有這個事情，因為我自己親眼看見過的。這是在很多年前，好像那個時候我還沒學佛，我在石牌做事情的時候，有一個下午，突然之間看到空中有一個光點，愈來愈大，愈來愈大，到最後的時候，像一盞燈一樣那麼大，奇怪的就是它停在空中，它不動，大概停了有四、五分鐘的樣子。我還找了很多同事，指給他們看，他們都認為那是信號彈，放光信號彈。我們也不曉得是一回什麼事情。看了之後，大家就曉得不對了，它慢慢移動，愈移動愈快，一剎那之間就不見了。到第二天，報紙上登了，有不少人看見，可見得這不是我們幾個人看見的，報紙上登到出現這個不明的飛行的物體，是一個圓的，距離還是相當的遠。所以這個事情是真的，不是假的。 那麼這是說「譬如轉輪聖王」，這是世間很大福報的人。他這個福報是僅次於天神，比起「忉利天」、「夜摩天」，那他比不上;人間的富貴沒有人能比得上「轉輪聖王」。這是比喻他有「七寶獄」，這個監獄都是七寶造的，那何況宮殿，那都不用說了。『王子得罪，禁閉其中』。這個王子犯罪也要關到監獄去，這個監獄是「七寶獄」。監獄裡面也是有『層樓』，有『绮殿』，有『寶帳』，有『金牀』，一切物質的享受跟在皇宮裡面沒有兩樣。那不一樣的呢?就是這一些王子失去自由了，他們身上帶著有刑具，『而以金鏁，系其兩足』，就是腳鐐手铐，這個腳鐐手铐也是七寶的。那麼佛就假設這麼一樁事，就問這個彌勒菩薩『諸小王子，寧樂此不?』小王子住在這個七寶監獄裡面，快不快樂? 【慈氏白言。不也。】 當然彌勒菩薩跟我們看法也差不多，決定不快樂，失去自由他快樂什麼。 【世尊。彼幽絷時。心不自在。】 他失去自由，他不得自在。 【但以種種方便。欲求出離。】 關在監牢獄裡頭，沒有其他的念頭，總是希望能趕快出去。王子跟我們世間都沒有兩樣，在監牢獄裡面的時候希望快一點能出去，能夠恢復自由。 【求諸近臣。終不從心。】 這個事情找別人幫忙還找不上，這些大臣們都幫不上忙。 【輪王歡喜。方得解脫。】 一定要『輪王歡喜』，才能夠自在，才能夠『解脫』。這個地方把心比作「王」，「心王」;大臣比喻作「心所」，比喻作「諸法」。以其他的方法沒有辦法「解脫」，一定要清淨心，甚深信心，這就得「解脫」了。所以此地「王臣」不是指阿彌陀佛與諸大菩薩，這個事情求諸大菩薩、求阿彌陀佛沒用處，阿彌陀佛是巴不得你快快成佛。這個障礙是在你自己的身邊，最重要是心理。所以「輪王」表心，你這個心不疑惑了，信心清淨了，這個問題就解決了。《金剛經》上說得好，「信心清淨則生實相」，這個問題解決了。 【佛告彌勒。】 這底下合比喻來說明西方極樂世界「邊地」的事實，這是告訴彌勒說： 【此諸眾生。亦復如是。】 這個生到「邊地」的人就像這個比喻一樣。 【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】 這叫「邊地」。可見得這個「邊地」不是極樂世界的邊界，不是，而是在『蓮華』當中，這「蓮華」不開，不能見佛，不能聞法，就稱之為「邊地」，這個意思在此地。原因就是前面講的兩種疑惑，一種是對於佛的究竟圓滿智慧上生了疑惑，另外一種是對自己的善根有疑惑，這兩種疑惑造成這樣一個困難，一種障礙。 他為什麼能往生?『由聞佛名，起信心故』，換句話說，他對於西方淨土，「信、願、一心持名」，他做到了。阿彌陀佛跟我們說明，十方世界一切眾生，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，得生淨土的條件就是這三個，「信願行」。所以他具足這三個條件，他能往生。 為什麼生「邊地」?雖然具足「信願行」，對佛的圓滿智慧有疑問、有懷疑。這個事實沒有搞清楚，這才懷疑。雖然佛說一切五逆十惡的眾生念佛都能生淨土，總覺得自己一生造作罪業太重，不妨試試看，以這樣的心態，他也能得生，這都是生「邊地」的業因。 【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。】 他生到西方極樂世界還是蓮花化生。在蓮花裡面，這個蓮花大小也不一定，大小是他念佛功夫淺深所成的。雖有懷疑，念佛念得很真、念得很誠，花一樣很大，不見得「邊地」往生的，花就小，你不能弄錯。而且昨天跟諸位報告得很清楚，真正的事實是這個往生的人，這一生當中遇緣不同而造成的。如果他遇的緣殊勝，他遇到好老師、好的善知識，對於淨宗的理論、事實、因果能透徹的了解，把他這些疑問全部都解除了，他就入品了，他怎麼會生「邊地」!或者是雖然一生遇不到善知識，聽到阿彌陀佛，老實念，也能入品，也沒有問題。 怕的是遇到惡知識，這個事情麻煩了。惡知識問你「你一生造的罪業這麼重，就憑你就能往生?」他這一聽，這一懷疑，「果然啊!他講的話很有道理啊!」，這就耽誤了。這個叫遇惡知識。再有聽人說「佛也有不能，佛的智慧不是圓滿的」，對佛智就生起疑惑了，這個不是遇到善知識，是遇惡知識。善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面給我們講得很多。這些惡知識也很了不起，也能叫你很佩服、很敬仰，為什麼?他通宗通教，他來給你說，引經據典，說得你不能不信。 佛的經典，你要是初看，矛盾的地方太多太多了;這個經典講「有」，那個經典講「空」，那到底是「有」是「空」?這個經典上這是對的，那個經典上那是錯的，那到底是誰對誰錯?所以經典讀多了，人就念糊塗了。為什麼會有這個現象?諸位一定要曉得佛當年在世說法是無有定法可說。佛說法是根據什麼?根據眾生的執著，根據眾生的病，我把你的病治好就對了。你執著一切有，佛就跟你講「萬法皆空」，空是什麼?破你執著有的，他對這種人說的;那個人執著一切皆空，佛就跟他講是「一切皆有，一樣也不空」，破他的執著，執著的不同，所以佛講的都沒有講錯。 何況佛在《金剛經》上說，佛不但沒有定法可說，佛根本就沒有說法，哪有說法?無非是替眾生解粘去縛而已。你有什麼病，他教給你方法，把你的病根除掉就行了，教你恢復正常。佛哪有法可說!哪有法予人!你不明了這個事實，看到這裡有，你就以為真有，就執著有了;看那個空，你又執著空了，那你就無所適從。這是你不善讀經，不知道佛這一句話是對什麼人說的。好像用藥，這個藥到底是給害什麼病的人吃的，不能亂吃。 所以《華嚴》上才明白的告訴我們「佛法無人說，雖智莫能解」，這個世間再聰明智慧的人，也不會懂得佛的意思;不懂，就把佛的意思錯解了。我們要遇到這一類的知識，往往就被他誤導了。縱然自己「信願行」三資糧不缺，那麼生到西方極樂世界還是墮在「邊地疑城」，這是佛在一切經裡面為什麼常常勸勉我們親近善友，這個很重要。 真正是善友，他成全你而不破壞你，那是真正的善友。真正的善友必定有觀機的能力。換句話說，他能了解你在一切法門裡面，你適合於修學哪一個法門，真正善知識有這個能力，他會幫助你，他會勸勉你。 在我們大藏經裡面，諸位去看《高僧傳》、《居士傳》，在家修行成就的，這些人往往去親近一個善知識，跟善知識見了面了，談了幾句話了，這位善知識就指導他，你到某個地方去，親近某一個人，你的因緣在那個地方。他接受指導，到那個地方去，果然三年五載他成就了，他開悟了，他證果了。那我們要問，這個指點的人難道沒有能力?沒有能力他怎麼曉得?他怎麼指得那麼正確?我們中國文字自古以來講求簡練，簡單不復雜，所以文字裡面雖然只是寫了幾句，其實談話的時間很長，給你談了一個小時、兩個小時，記下來就是幾個字。他必定問你，你到這個地方來向他請教，他一定問你「你叫什麼名字?」「你家住在哪裡?」像這些都不記錄，文章上都沒有，這必然的道理。「你住在什麼地方?」「你為什麼想學佛?」「你學佛多久了?」「你有沒有聽過經?」「有沒有讀過哪些經典?」他一定會問的。這一問問了很多了，這個善知識就知道了，你對於佛教經典、宗派你喜歡哪一方面的。他要說「我對於哪一方面有興趣、有愛好」，那善知識就可以介紹了，「你喜歡禅的，某某是禅宗大師，禅宗道場，你到那裡親近他就行了」，是這樣指引的。 那麼對於那個道場，對於那個法師，特別贊揚一番，增長他的信心。這個學業跟道業的成就，就看學生對老師誠敬的程度，像印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以這個善友就是一定要幫助他建立信心。這個學生對這個善友已經很佩服了、很尊敬了，這個善友說「我不如他，他比我強得多」，那他的信心就增長了，這個到那裡去才能成功。他對我這裡只有五分信心，我這麼一加強，到他那裡去，他有十分信心，他就有十分成就。 所以古來的大德都是自己謙虛，贊歎別人，你要問他為什麼這麼做?只有一個目的，成就眾生。決定沒有自贊毀他，自己贊歎「我怎麼怎麼好，怎麼了不起，他們都不如我」，那就完了，沒有聽到這種說法的，絕對沒有自贊毀他的，都是贊歎別人。是這麼介紹的。所以他為什麼會有成就，這個善友對他的幫助非常大。所以那一種苦心、教導，跟這個親自接引教授的那個老師，功德是相等的，沒有兩樣。 那麼這是說明我們緣因之中，這個善友難逢。惡知識現在在這個世間多，就跟《楞嚴經》上所講的，我們末法時期五濁惡世，「邪師說法如恆河沙」，「恆河沙」是比喻多。我們找誰?我們是肉眼凡夫，不認識，聽這些人說得頭頭是道，我們沒有能力辨別。實實在在說，佛是真正慈悲，在他老人家圓寂之前，給我們留了幾句話，叫「四依法」，留了四條。佛不在世了，我們如果能遵守這個四條教誡，如同佛在世沒有兩樣。 第一條就是「依法不依人」，「法」是什麼?經典。「經」是佛說的，這就沒錯了。不依人，人所說的，人所寫的，我們可以做參考，不可以依賴，為什麼?他一百句裡面，九十九句說的是對的，只有一句有問題，那一句就把你害慘了，這個要知道。這是最毒的，也最可怕的，最不容易辨別。所以「法」是經典。 那麼今天有人拿這個「四依法」，也是講得頭頭是道，引經據典，「四依法」是佛說的，用「四依法」來說明這個經典不可靠，你怎麼辦?為什麼不可靠?「這個經典是會集本，不是佛的原本，不是原譯本;原譯本也不可靠，不是梵文本，是經過那個人翻譯的，也許他把它翻錯」，我們想想聽聽有道理，確實有東西被人翻錯的。這樣一來就沒有依從了，梵文的經典到哪去找去?找到了也不認識，也沒有人教給你。現在這樣知解的人很多。 所以在早年我對於佛經翻譯，曾經向方東美先生請教過，我倒不懷疑別的，為什麼?因為我覺得玄奘大師，這是唐朝時候人，佛教傳到中國是後漢時候，這開始譯經了，到玄奘那個時候差不多已經有六、七百年了，所譯的佛經數量相當可觀。玄奘大師為什麼到印度去?就是多疑，懷疑翻譯得不太可靠，不真實，所以自己親自到印度去，直接去修學，這個很了不起。那個時候非常非常的艱難，他跑到印度去，在印度住了十七年。回來之後，對於中國古來所譯的經，沒有說一句話，那就是什麼?承認了，沒有錯。這是給我們做了一個證明。 特別是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》傳到今天，居然有人說《阿彌陀經》是偽造的，不是真的，西方極樂世界根本沒有這個東西，把阿彌陀佛看作什麼?太陽神，這還是出家人來告訴我的。他們在佛學院念書，老師跟他講「西方極樂世界阿彌陀佛就是太陽神」，這成什麼話!他們來問我。這個上課的法師我也認識他，我也不能得罪他，所以我只好說「我沒有聽說過，這個大藏經我沒有仔細看，含糊籠統浏覽也記不得。哪一個法師講的，請他把大藏經找出來看看，哪一段釋迦牟尼佛說阿彌陀佛是太陽神」。真叫胡說。 我們最有力的證明是窺基大師《阿彌陀經》的注解，就是《阿彌陀經通贊疏》。窺基是玄奘大師的傳人，玄奘大師第一弟子。中國法相唯識宗，這個「法相」是玄奘大師從印度傳到中國來的，但是傳到中國來了，並沒有建立一個學派，沒有成立一宗，而成立一宗就是在窺基的手上，所以法相宗第一代祖師不是玄奘，是窺基。 我們知道玄奘大師翻譯的有《阿彌陀經》，這是梵文原本，他帶到中國來的，他重新做了一次翻譯。那麼他所翻的，他的學生窺基大師給《阿彌陀經》做一部注解，沒有用老師新譯的這個本子，還用舊的鸠摩羅什大師的譯本，這什麼意思?如果說玄奘大師翻譯的不及羅什，那就沒有翻譯的必要，如果說翻譯的絕不在羅什大師之下，現在人講學生注解應該是注老師的本子，新經，不會再去注舊經。古人跟我們今人不同，用心不一樣，羅什的本子跟老師的本子一樣好，羅什的本子已經流通了，不如就贊歎它，讓它大量再去流通，不要再加以改了。窺基注解《阿彌陀經》，選擇的本子是鸠摩羅什的譯本，這就是師徒兩個人都承認羅什大師譯得好，值得流通。玄奘大師譯得也不錯，供給大家做參考，提供做參考。這才叫弘法利生，沒有一點私心，決定沒有名聞利養，這叫大公無私，利益大眾。 所以這兩位給我們做了非常有力的證明，《阿彌陀經》當然是真的，如果不是真的，玄奘大師早就把它否定了，還要等現代人?現代人真聰明，古人都沒有發現，現在人發現了?我們要被這些人誤導了，那就慘了，這是無量劫難遭遇的機緣就被他給毀掉了，那就太可惜、太可惜了。所以一定要記住「依法不依人」。 第二，也幫助我們解決一個問題，就是剛才有很多人疑問的，翻譯未必能翻得很正確。佛告訴我們「依義不依語」，只要意思對了就行了。語言記錄下來的文字，文字翻的多也好，翻的少也好，這個翻也好，那個翻也好，只要意思對了就可以了。語言文字不重要，沒有關系，意思對了就行了，這替我們解決了好大的一個難題。這個會集本我們正好「依義不依語」，它意思正確了，沒有錯。 第三句教給我們「依了義不依不了義」，這一條非常重要。因為佛講經有「了義」、有「不了義」，這是佛講經的時候是別人向他請教，有些問題問的不是「了義」的問題，只要有人問，佛一定解答。有些問題問的是「了義」的，什麼叫「了義」?能夠幫助你了生死、出三界、證佛道，這個經典方法叫「了義」的。如果教你斷惡修善，來生得人天福報，還不能超越輪回，這個就是「不了義」的。不管你怎麼修，修得很好，來生確實得人天大福報，那福報享完怎麼辦?總歸在六道裡頭輪轉，這一類的經典教學就屬於「不了義」。但是世間人，眼光短小的人很多，你跟他講超越六道輪回，他不相信;你給他講得人天福報，他非常有興趣。佛是非常慈悲，所謂「佛氏門中，有求必應」，你想富貴就教你求富貴的方法，想兒女就教給你得兒女的方法，想長壽就教給你得長壽的方法。佛是什麼都教，所以佛所教導眾生的有「了義」、有「不了義」。那個心思遠大的、眼光遠大的，他所向佛請教是「了義」的，他說「六道輪回苦，我如何能超越?」這個就是屬於「了義」的。 末後教給我們修學態度，「依智不依識」。「智」是智慧，「識」是感情。決定不能感情用事，要理智。 這個四句話非常重要，我們如果能夠遵守，就如同佛在面前教導我們一樣。所以經典，前面曾經跟諸位報告過，一定要依可靠的經典。這個不可靠的、偽造的經典，這個我們不能相信。可靠的經典在大藏經裡面決定有出處，這部經典什麼人翻譯的，哪個朝代翻譯的，在哪個地方翻譯的，都記載得清清楚楚，這是可靠的。不可靠的經典決定不能夠依從，我們就不會吃虧、不會上當，不會誤入「邊地疑城」。 底下一段是說明他在蓮花裡面的生活狀況。『彼處華胎』，這個「胎」就是比喻他有苦，他有障礙，他不自在，是比喻這個意思。『猶如園苑宮殿之想』，這個物質生活他很自在。 【何以故。彼中清淨。】 蓮花裡面『清淨』，沒有污染。 【無諸穢惡。】 『穢』就是我們今天講的染污，它沒有，它裡面是清淨的。『惡』就是十惡。不但沒有惡事，連惡的念頭都不會生，那確實是非常清淨安樂的環境。那麼他的苦，苦在什麼地方? 【然於五百歲中。不見三寶。】 這就是他的苦處，他要耽誤一段時間。這一段時間在西方極樂世界實在講是很短的，不算是很長的時間，他『不見三寶』。 【不得供養奉事諸佛。】 凡是入品，就是下下品往生的人，像經上所講的，每一天他們都能夠『供養』十方無量『諸佛』，這個很自在，來來去去，聽佛講經說法，遇到有緣的人也能夠教化眾生，真是「上求下化」，他這個生活非常舒適、非常自在。他得不到，他不能離開這個蓮花，所以不能像入品的那些人那麼樣自在去供佛聞法。 【遠離一切殊勝善根。以此為苦。】 這個『一切殊勝善根』都是指供佛聞法，「供佛」是增長福德，「聞法」是增長智慧。由此可知，佛給我們講的四弘誓願，「法門無量誓願學」，不到極樂世界，這一句話是沒有任何一個人做得到的。我們這個地方法門無量?法門有量，哪裡是無量!釋迦牟尼佛講的四十九年就是有量的。四十九年天天講，他也不會講二十四小時，二十四小時，沒人聽。頂多每天講個三、四個小時，充其量講八個小時，不得了。四十九年是有量的，哪裡是無量。無量是十方一切諸佛所說的法，那是無量的。所以「法門無量誓願學」，一定到西方世界才能辦得到。你有時間，你有無量壽，你有能力，念念都可以參訪十方一切諸佛如來，他有這個能力。 所以他的福德、他的智慧，佛在經上常教給我們「積功累德」，我們在這個世間生生世世無量劫修積來的，不及人家一天，你想想對不對?人家一天親近無量無邊諸佛，聞無量無邊法門，我們不是;我們無量劫到今天，抵不到人家一天。所以「積功累德」要到西方世界去才真正能做得到，在我們這個地方，這是有名無實，說說聽聽而已，做不到的。這是事實，我們一定要曉得，這個就真正是『苦』事情。 【不生欣樂。】 所以他在這個裡面不像入品那一些菩薩們那麼快樂，他沒有。他在那裡，關在那個地方獨自在進修，不能參與大眾共修的法會。 【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】 這就是說明必須要忏悔，要忏罪，他就離開「邊地疑城」了，他就入品了。在這個地方佛給我們說得很明白，最長的時間是五百歲，他一定會後悔，不會有更長的時間。還有一些到「邊地」，到那個地方一、兩天他就後悔了，那就很快，一後悔馬上就離開了。像我們《淨土聖賢錄》裡面記載的袁中郎往生西方極樂世界，他就生在「邊地」，但是他悔過非常快，到那個地方去，幾乎立刻就知道自己錯了，所以他很快就離開「邊地」了。這就是給我們證明，你什麼時候能離開這個「邊地」?你什麼時候悔過，什麼時候就離開，知道自己疑惑錯了。他離開「邊地」就跟其他入品的人一樣了： 【即得往詣無量壽所。聽聞經法。】 只要能悔過，能知道自己錯了，這個就是覺悟。所以他在過去這些疑惑、這些障礙，全部都化除了，這個時候他就見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。 【久久亦當開解歡喜。】 這個要一段時間。那麼這一段時間究竟多長?每個人根性不相同，有的人長一點，有的人很短，與自己的善根、福德、因緣有關系。 【亦得徧供無數無量諸佛。修諸功德。】 既然見阿彌陀佛了，當然他的智慧、道力、神通、受用，也都跟諸菩薩們一樣，每一天一定也參訪無量無邊諸佛如來，那就『修諸功德』了，這個「功德」是福慧雙修。 【汝阿逸多。】 佛在此地叫著彌勒菩薩的名字，『阿逸多』是彌勒菩薩的名字，叫著他的名字，提醒他注意，下面這個開示就非常重要了： 【當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】 這一句話非常重要。我們往往對佛、對菩薩沒有真正的信心，學佛是半疑半信。如果真的學佛了，還去找鬼神嗎?還去算命、看相、看風水?還去搞這個嗎?搞這個，換句話說，就是根本不相信佛菩薩。雖然信佛念佛，對佛菩薩確實沒有信心，還要求吉凶禍福，這個心裡面夾雜，不干淨，那麼對於你這個利益就有很大的損失。利益是什麼?利益是「清淨心」，在我們淨土宗是「一心不亂」。你什麼時候能得一心?什麼時候能得禅定?什麼時候能開智慧?這些全都是障礙。 佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，這一些事叫「世間意」，世間的意思。吉凶禍福，這個看相、算命，知道過去、現在、未來，這都是世俗之意，佛跟我們講「可得為世間事，不可得為世間意」，這不可以的。你相信佛，真正信佛，沒有不吉祥的。尤其是信這個法門，這個法門，這一部經從頭到尾念一遍，前面跟諸位說了，十方一切諸佛如來給你灌頂一次。你不必要去找人給你灌頂，人的能力比佛差遠了，何況不是一尊佛，是一切諸佛，你還求什麼?再有求於人，豈不是對佛菩薩不相信?這就是懷疑。 所以『當知疑惑，於諸菩薩為大損害』，對「菩薩」來講都是「大損害」，何況我們初學?那這個損害就更嚴重了，更可怕了。『為失大利』，菩薩要疑惑，不能往生，不求淨土，這個利益就失大了。我們對於這個法門、經典要有疑惑，決定輪回，決定墮三惡道，我們所受的害比菩薩不知道要超過多少倍。 末後佛在此地勸我們，因為這個緣故，『應當明』，「明」是明了、明白。可見得這個信不是迷信，你得把這樁事實搞得清清楚楚、明明白白，然後深信不疑，相信諸佛無上的智慧。『諸佛』給我們說的，「諸佛」教導我們的，決定沒有錯誤。正如同我們自己一樣，我們自己如果是將妄想、執著斷盡了，自性的智慧能力完全恢復了，我們教別人會有錯誤嗎?我們會誤導眾生嗎?不可能的。諸佛如來他們的業障完全消除了，沒有障礙，所以自性智慧能力圓滿的現前，這是給我們做了一個好榜樣。我們要恢復自性無量的德能，應當學佛，依照他這個樣子來學習。 【慈氏白言。】 彌勒菩薩又對佛說了。 【雲何此界。】 『此界』是指我們娑婆世界，也就是指我們地球上的這些眾生。 【一類眾生。】 這不是完全的，就是有一部分人。 【雖亦修善。而不求生。】 他也『修善』，他也學佛，他也真正用功精進，但是他不願意『求生』淨土。這個問題也許我們都有，彌勒菩薩替我們問出來了，他為什麼不願意生淨土?淨土這樣殊勝。還有最奇怪的，什麼呢?他也講《彌陀經》，也勸你修淨土，他不修淨土，他不念阿彌陀佛。大概彌勒菩薩所問的就是這一類的怪人。勸人修，自己不修，別人雖然聽了他的勸，也都懷疑，懷疑什麼?「大概不是最好的法門，最好的法門為什麼你不肯修?你來叫我修?」 【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】 這是佛說出原因。什麼原因?那些人認為這個法門高，那個法門勝，淨土法門沒有什麼，只念這一句阿彌陀佛，經典就三經一論，現在頂多五經一論，這個宗派經典這麼少，方法這麼簡單，這個是安慰一些老太婆、沒有能力的人，學別的法門他沒有能力，就學這個簡單容易的，安慰安慰你，未必是真實的。這是一個錯誤的想法，大錯特錯，實在是『智慧微淺』，佛講的是真對。他如果稍微有一點智慧，他在這個經上念到，連文殊、普賢都求生西方，那文殊、普賢也是老太婆啊?阿難尊者是「多聞第一」，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，他每一會都聽到的，沒有一會是遺漏的，他在這個法門裡講他見到西方極樂世界，他也要求生西方。難道阿難的智慧不如我們?比我們差?所以確實是貢高我慢，「智慧微淺」，業障深厚，那沒有法子，他不肯修這個法門。 『分別西方，不及天界』，他修「禅定」、修「四禅天」、修「四空天」，他搞這個。實在講這個難，很難很難。他要以這種功夫轉過來往生西方極樂世界，差不多都是上三品往生的。很可惜他沒有這個願望。 【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪回。】 彌勒菩薩在此地跟我們做證明，這個幾句話非常非常重要。首先我們要曉得『輪回』不容易出去。佛在大小乘經典裡面都給我們講得清清楚楚，我們凡夫有三大類的煩惱，蓋覆了本性，所以雖有「性德」，這個「性德」一點都流露不出來，得不到受用。三類的障礙，第一類就是「見思煩惱」，第二類叫「塵沙煩惱」，第三類叫「無明煩惱」。整個佛法的教學是什麼?把這三種煩惱去掉而已，沒有別的，佛教給我們就是斷煩惱。 我們六道裡面的眾生，這個三大類的煩惱具足，統統都有。佛給我們說了，六道從哪裡來的?是「見思煩惱」變現出來的，三大類裡面的一類。只要「見思煩惱」斷了，六道輪回就沒有了，就超越了。那麼現在問一問，你的「見思煩惱」你有能力斷得了嗎?斷煩惱有兩種方法：一種是定功，一種是智慧。有定功，能把煩惱伏住，它不起現行，但是要很深的定功。佛在經典上把這個定功也分為等級，第一、第二、第三、第四，往上去，要到第九個等級才能出得了三界，很難。 第一種定是「初禅天」，第二定就是「二禅天」，到第四定就是「四禅」，「四禅」再往上面去是「無色界」，就是「四空天」，所以這八個定叫世間禅定，就是「四禅八定」。到第九定，這超越三界了。第九定是什麼人?你得到第九定就是「阿羅漢」，你的名字就叫「阿羅漢」，「阿羅漢」才超越六道輪回。我們試試看有沒有這個能力?不要講第九定，講第一定，最初的禅定。最初的禅定是什麼境界?五欲「財色名食睡」，七情五欲不動心了。不是說沒有事，是不動這個念頭，你有資格到「初禅天」了。你們想想看，試試看，能不能做得到?財色名食睡、名聞利養、五欲六塵，擺在我面前，動不動念頭?如果還起一個念頭，你在「欲界」，「初禅」沒分。縱然修定，那個定叫什麼呢?叫「未到定」，功夫還不到，為什麼?還會起心動念。這個不是騙人的，這個不是假的，自己可以冷靜去觀察觀察，想想看自己功夫能不能到「初禅」。往上面去，愈往上面去，定功愈深。那個深的定不說，就是起碼的這個「初禅」，我學佛想想不行，會動心，會起心動念，換句話說，不要說三界出不了，「欲界」都出不去，這個就糟糕了。「欲界」出不去，「色界」都沒分，何況「無色界」?這才知道真難。 所以雖然大乘八個宗派這麼多法門，沒有辦法，這個七情五欲擺在面前，真不動心了嗎?億萬人當中難得有一、兩個。所以這個不是騙人的事情。騙人好騙，騙自己騙不過，自己清楚，真的沒有能力。所以幸虧有這個法門，叫「帶業往生」。這個法門，我煩惱不要斷，只要一句佛號，一句頂一句念著，雖有煩惱，煩惱不起作用，這就行了。這個比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禅」，「未到定」能往生，能帶業往生。那個帶業往生的利益比生「初禅天」，那個不能比。「初禅天」、「四禅天」、「四空天」還要搞「輪回」，他六道沒出去。咱們這個只要「未到定」就可以超越三界了，那這個利益怎麼能比?不能比。所以這是一定要知道的。 彌勒菩薩這一句話是對我們當頭一棒。這些眾生『虛妄分別』，不肯老實念佛，自以為是，所以『不求佛剎』，「不求佛剎」是什麼?就是不求往生，怎麼能夠脫離輪回?我們要把這個事實看清楚了，把這一樁事情想通了，我們對於念佛求生淨土的信心自然就堅定了，自然就不疑了。知道這個世界沒有一樣是真實的，包括「四禅」、「四空天」都不是真實。人生像夢一場，你要生到「四禅天」，你的感覺也是夢一場，絕對不真實。天天在作惡夢，很苦惱。 唯一的真實，不僅是釋迦牟尼佛這樣告訴我們，十方一切如來異口同聲的勸導我們，西方世界是真實的。那麼你要問為什麼真實?最簡單的這個現象，第一個是「無量壽」，第二個是「沒有生老病死」，這就真了。我們這個世間，縱然到「非想非非想天」，壽命還有終了的時候。三界之內不免生死，所以叫「生死輪回」。 西方世界沒有生死。怎麼沒有「生」呢?是生著去的，不是去投胎，投胎才有「生」，不是去投胎。像我們從台灣移民到美國來，我到美國來了，我有沒有「生」?沒有「生」，我從那邊來的，不是到這邊來投胎的。我們到西方極樂世界去是活著去的，這個諸位要知道，不是死了去的，是活著去的。所以西方極樂世界沒有「生苦」，沒有「生」。怎麼是活著去的?你在臨終的時候沒斷氣，沒死，你的頭腦很清楚、很清醒，阿彌陀佛來接引，你跟他去了，是這樣走的。沒有說是人死了以後，佛來接引，沒有。都是佛來接引你走的，所以在你自己感覺當中的時候，你沒有苦，縱然害病了，佛來一接引，佛光一照，病好了，跟他走了，你的感覺是「病好了，跟佛走了」。所以他不是去投胎，他沒有「生」，等於是移民過去的。 到了西方極樂世界之後，跟佛壽命相同，是「無量壽」。一生當中圓滿成佛，所以這個法門是千真萬確不死的法門。人都有死，唯獨這個法門不死，就是他不需要再投胎。它是真的，古人講「當生成就」的佛法。到西方極樂世界還是當生，不是來生來世，是當生，這一個事實必須要搞清楚、要認識清楚。時間過得很快，到這個地方也剛好是一個段落，我們今天就講到此地好了。 無量壽經 (第五十五集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0055 請掀開經本第八十三面，第三行第二句看起，我們將經文念一段： 【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】 前面佛給我們說明了邊地疑城的業因，以及生在那個地方的眾生他們的生活狀況，乃至於五百歲之後，他必定會忏悔，一定也能夠入品。佛把這些事情說清楚了，彌勒菩薩隨著提了一個問題，這個問題是很重要的一個問題，綜合他的意思來講，就是許許多多學佛的人，不學佛的人就不說了，學佛的人為什麼不求生淨土?佛的答覆很清楚、很明白，他的智慧不夠。所以這個法門是要大智慧，他才能夠選擇這個法門。 所以我們在經典裡面看到表法，你看本經開端，這是五位常隨弟子來表法，第一個是憍陳如尊者，代表這個法門是第一法門，第一得度、第一成佛的法門。接著就是捨利弗、目犍連，捨利弗、目犍連在《彌陀經》裡面也是他們兩位擺在第一，但是在此地，他們排在第二，雖排在第二，那個表法的義趣跟其他經典不相同。因為他上面有個第一，這個我在前面跟諸位報告過，像捨利弗代表第一智慧，目犍連代表第一神通。如果不是第一，就不會選擇這個法門，正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。能夠相信這個法門是大善根、大福德，這個我們從經讀到此地，這個意思非常非常的明顯，應該都能夠體會得到。 佛說了這個原因之後，彌勒菩薩就非常感歎的說，如果不求往生，有什麼方法能出輪回?實在講沒有法子，怎麼能出得了輪回?出不了輪回的原因在哪裡?「虛妄分別」。 諸位要曉得，虛妄分別是「所知障」，比「煩惱障」還難破;破煩惱障容易，破所知障難。「所知障」到底是什麼?就是我們今天講的求知欲，你對於知識要求的這個欲望，這就是所知障，你說這個事情多麻煩!哪一個人不求知?佛給我們說的，你所求的知都是虛妄知識，不是真智慧。什麼叫真智慧?真智慧不要求，一切通達。佛給一切眾生講經說法，一切眾生給他提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有思惟，也沒有到哪裡學習過了再告訴你，沒有，那是真實智慧。真實智慧是你自性裡面的本能，自性本來具足的，佛教給我們要開這個智慧。世間你所學的都不是真實智慧。 所以縱然佛給我們講經，我們聽他老人家開導，佛也特別警告我們，不要把佛所講的，把它記住了，當作一種知識，錯了。那是什麼?不但你不能破所知障，還增長所知障，這個事情就麻煩了，這個是學佛最可怕的一樁事情。所以那聽經、讀誦用什麼態度?馬鳴菩薩告訴我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這個重要。「離言說相」，聽佛講經不執著他的言語。「離名字相」，佛經裡面所有的名詞術語，你體會它的意思就行了，決定不要去執著。「離心緣相」，就是你聽了之後，決定不要去想它，為什麼?一想就錯了，一想的時候是我自己的意思，落在第六意識裡去了。那怎麼聽?聽懂就懂，不懂也不想了，不要理會它。換句話說，佛說法，無說而說，說而無說;佛教給我們聽法是聽而無聽，無聽而聽。 聽經是什麼?你要是會聽的話，是定慧等學。聽經是什麼?修定。你只要不著言語相、言說相，不著名字相，不著心緣相，你是在修定，你是在如如不動，同時又在修慧，修慧是什麼?聽得清清楚楚、了了分明，那是修慧。這樣聽經會開悟，會有悟處。所以你看我們在經典上看到阿難，佛的弟子一聽經，開悟了。我們為什麼不開悟?他會開悟呢?我們不會聽，他會聽。會聽的人他是修定修慧，我們不會聽的人在這裡增長煩惱障、增長所知障，唯恐二障還不足，還要添一點，一聽還得胡思亂想，這就是不會聽，所以是錯解了佛的意思，這個是學佛很難很難的一樁事情。 這就是今天這個經文，佛就說了，說這些學佛而不求生淨土的，他們是『所種善根，不能離相』，著相而修。著相就是什麼呢?他有分別，他有執著，他有妄想，只要你有分別、有執著、有妄想就是著相而修。這個著相修，『不求佛慧』，說老實話，如果他真正用功還算得力，他能得一點定，決定不能開慧。你要問為什麼不能開慧?他有分別、妄想、執著，就與慧不相應了。定，小定可以，大的定不相應;大定他沒有，他能得一點小定。所以他「不求佛慧」。 『深著世樂』，「深著世樂」是煩惱障，對於這個世間五欲六塵他還貪戀，他還捨不得放下，所以這是煩惱障。那個地方是「不能離相，不求佛慧」，是所知障。這個兩種障太重了，業障深重啊。 『雖復修福，求人天果』。他這個修行，現在佛門裡面常常在外面喊得很好聽，叫「人間淨土」。「人間淨土」是什麼?就是人天果報，就是人天福報，搞這個。 『得報之時，一切豐足』，這個人天之福也要真正斷惡修善，積功累德。 諸位一定要知道，我們在大陸訪問，遇到有一些人，總希望把自己的兒女親屬送到外國去，想方法送到外國，認為到外國他將來就有希望，在自己國家好像就沒有前途。這一種想法錯了，大錯特錯。一個人有沒有前途是他的福報，命中注定的。命裡頭有福，無論在哪個地方都享福;命裡頭沒有福報，到哪裡都要受罪，這不在乎環境，在乎你自己本身積功累德，父母祖先也是修福積德。在我們中國《易經》裡面所講的，「積善之家，必有余慶」，這個道理在此地，他不曉得。 真的是事實，有很多從大陸來的，好不容易到美國來了，住了一、兩個月，他住不慣，他又回去了。你問他為什麼?這個地方太苦了，我吃不消。為什麼?工作太緊張了，太忙了。大陸上悠閒自在。你說他收入少，他生活程度低。他那個地方人民幣兩百塊錢，合我們這兒多少錢?現在一百塊大概是六百多塊，那是高待遇，大學教授一個月才人民幣兩百塊錢，大概合我們這裡三十塊錢的樣子。他過得很自在，他租一間房子，人民幣只要十幾塊錢。我們這個地方房租十幾塊錢能租得了嗎?他收入少，消費也少，所以他悠閒自在。所以這個不能一概而論，必須要看整個生活程度比例來定。你從生活程度比例來看，他們的收入不薄，我們這邊收入不高。 所以總而言之一句話，要知道因果的道理，要了解這個事實，要真正真心去斷惡修善，去修福。那麼這樣求人天果，「得報之時，一切豐足」。他到人天裡面是來享福的，這是個有福報的人。享福又能修福，他這個福報就綿綿不斷，換句話說，這一生享的，來生還享福，他種福嘛，修福嘛。換句話說，如果沒有相當的智慧，什麼叫做「福」?他搞不清楚。 我們中國的文字是世界上最好的文字，裡面含義非常之深，這是任何國家文字不能跟我們比的。你看看我們中國這個「福」跟「禍」就差一點點，看錯了就把禍看成福了，那個麻煩就大了。禍、福只差一點點，要沒有真正的智慧，往往就把它搞錯了、搞顛倒了，自己以為在修福，實際上在造業。這是中國文字含義之深。 縱然他是真修福，享福的時候「一切豐足」，『而未能出三界獄中』。佛是把「三界」比作監獄，這個監牢獄，你在這個裡頭不自由。換句話說，得人天福報是出不了三界，出不了三界，這個福享盡了，你八識田中還有無始劫以來的那個惡業種子，那個遇到緣要受報，惡業種子就報在三途，所以這是人天、三途來回輪轉，沒完沒了。這是善根、福德、因緣不具足的人，佛說明他們輪回的狀況。 【假使父母妻子男女眷屬。】 這是指你的家人，無論是長輩、是同輩，或者是晚輩。 【欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪回而不自在。】 你的家親眷屬當中，或者有正知正見的人想來救你，來救你，你要能肯接受才行，換句話說，你要能把你的成見捨棄掉，對他所說的正知正見你能夠相信，能夠接受，這才行。如果你固執你自己的邪知見，不肯接納正知見，你家裡頭親屬再有智慧、再有能力也幫不上忙。這個阻礙就是此地講的『邪見業王』，「邪見」是指錯誤的想法跟看法，你堅固的執著;「業王」是你造作的這些業，這個業力非常強大，它牽引著你在六道裡頭捨身受身，它作主宰。因此，你就常在『輪回』，在「輪回」就決定『不自在』。 【汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。雲何出離生死大難。】 前面是講修福的，這一段講修福的人都不能出離生死輪回，何況不修福?這是不修福的，『愚癡之人』，不信因果，不能發心求生西方極樂世界就是不信因果。我在《觀經》三福裡面講了很多遍，《觀經》三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條是為菩薩說的。「三福」第一條是人天福，第二條是二乘福，第三條是大乘菩薩福。菩薩不信因果，那是什麼因果?不是普通這個善惡報應，這個善惡報應我們都曉得，菩薩哪有不知道的道理!是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，這是很多菩薩都不知道，菩薩都不相信。這是說這就是「愚癡」。 『不種善根』，這個「善根」就是念阿彌陀佛，不肯念佛。『但以世智聰辯』，世間的聰明智慧他有，他也很自負，也自認為有道，自認為有智慧、有學問，他也有辯才，「世智聰辯」。反而什麼?『益』也是增加，增長他的邪知邪見，他認為他的知見是對的，別人說的都是錯的。這些錯誤的知見，我們時時會遇到，時時會聽到，不但在家人有，出家人也不少。 我出家的時候到台中跟李炳南老居士學佛，就遭遇到很多很多的困難，許多長老都不原諒，認為出家人不應該跟在家人學，這個話是人說的，不是佛說的，我們「依法不依人」。佛當年在世的時候，我們知道維摩居士講經說法，我們看《維摩诘經》，這就知道了，維摩是居士，他有太太，有妻子兒女，在家居士。他講經說法，釋迦牟尼佛的學生捨利弗、目犍連去聽經，也要頂禮三拜，右遶三匝，跟對佛的禮節完全相同，佛這些弟子沒做錯事情。而且佛是鼓勵他們去聽經，去聽維摩居士講經，怎麼可以說是出家人不能聽在家人講經?就把在家人一貶就貶得那麼低，這個錯誤的。 晚近，歐陽竟無居士，這很了不起的一個人，民國初年辦「支那內學院」，他負責主持這個內學院的教學。內學院實在講只辦了兩年，但是這個兩年對於民國初年的佛教起了決定性的作用，許多法師、大居士們都是內學院出身的。大家知道的梁啟超先生，就是內學院的學生。他在內學院院訓裡面就引經據典講得很清楚，佛法是師道，師道是老師第一大，只要是老師的地位，不管他是在家人、是出家人，男女老少都不論，他是老師，學生就必須要尊師重道。他引的經論很多，這個話不是隨便說的。我們聽人家說話，自己要有能力辨別他這個話說的是對還是不對，有一些似是而非，我們不能被人迷惑了。這個就是常常講的「增益邪心」。 在我們中國歷史上，唐朝時候的傅大士，這個諸位要知道，這是在家居士，他是彌勒菩薩再來的，多少出家人，比丘、比丘尼拜他作老師，跟他學的，在家居士主持道場的。在家居士主持道場弘法利生，自古至今很多很多，成就不亞於出家人，所以要是說出家人不能跟在家人學，這就錯誤了。 我學佛的時候初到台中，那個時候我過去一個老校長周邦道先生，在抗戰期間的時候他是國立第三中學的校長，我在那個學校念書。遇到老校長，老校長是一再勉勵我，那個時候我出家了，再回到台中去，他說一定要尊重老師，特別囑咐學道沒有先後。他真的有德有學，我們就跟他學，不管他是在家出家，真正有德有學就行了，足夠作我們的師長。不要認為李炳南老居士是在家身分，我們今天是出家人，就不好意思跟他學了，這個觀念就錯誤了。 現在還有一些出家的大德對於這本經排斥，為什麼排斥?這是在家居士編的，所以他拒絕，他不肯采取這個本子，這個都是很麻煩的事情。那不用這個本子怎麼辦?五種本子都找來，念五種本子。五種本子不全念，經的意思就不圓滿。實在這個經三次的會集都是在家居士，還沒有出家人做這個事情。王龍舒居士是第一個，宋朝時候人;魏默深也是在家居士;夏蓮居;三個人都是在家居士。就是彭際清的節校本，彭際清也是在家居士。對淨宗有莫大的貢獻。如果說是在家人會集的，出家人要排斥，那麼蓮池大師沒有排斥王龍舒的，蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面引用《無量壽經》，經文一半以上都是引用王龍舒居士的會集本，可見得蓮池大師沒有分別心，對於王龍舒非常贊歎。龍舒居士往生是站著走的，不簡單、不容易。 所以這個「世智聰辯，增益邪心」是非常可怕的一樁事情，不但誤了自己，還障礙了別人，障礙別人必定要負因果的責任。如果這個人誠心誠意念佛求生淨土，他這一勸，讓人家把這個淨宗法門捨棄掉了，跟他去學去了，這個罪過就非常非常大。明明人家一條了生死成佛道的光明大道，你把他從佛路上拉到輪回裡面來了，這個罪過多大，所以他為什麼會墮三途，誤人罪大，誤自己這個罪小，誤了別人。 『雲何出離生死大難』，這個三途六道是『大難』。 【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪回。終不能得。】 這個又是一類眾生，都是說明沒有辦法往生，沒有辦法在這一生出離。這一類眾生雖然『種善根』，這個「種善根」，他也是老實念佛，也專心念佛，認真的修淨土。而且『作大福田』，他也肯布施，對於佛教的事情，大眾公益這個慈善事業出錢出力認真在做，這個社會上很多人。他的毛病出在哪裡?『取相分別』，「取相」就是著相，著相分別，這是屬於所知障。『情執深重』，這屬於煩惱障，就是感情太重了，世間恩愛放不下，這個也是麻煩大了。受了這個牽累，『求出輪回，終不能得』，他也很想求往生，結果是去不了。 這一樁事，我在初出家的時候看到，我在台北圓山臨濟寺出家。臨濟寺在那個時候組成一個念佛會，叫圓山念佛會，會長是王大松居士，有一個副會長，名字我一下想不起來了，是福州人，他是台灣銀行的襄理，在金融界地位很高的;對於念佛會非常熱心，出錢出力。他也會打法器，所以在大眾共修的時候，他也來領導大家共修。好像三年之後，他生病，得的是癌症。在病重的時候，念佛會的同修到醫院裡幫他助念，他聽到佛號就討厭，就把人趕走，所以大家覺得非常奇怪，為什麼平時念佛那麼樣的熱心，臨終不念佛，聽都不願意聽。結果他死了。這是我們在經上看到了，必定是「取相分別，情執深重」。雖念佛，雖求往生，世緣放不下，還貪戀這個世間，在臨終的時候貪生怕死，機會就錯過了，這個就是我們俗話說的魔障。 我們看到別人這個樣子，能不能保得住我們自己臨終很順利?會不會也像他那樣子?很難說，太難講了。所以功夫要在平常做，要怎樣做法?前面所講的五戒十善要真正做到。如果做得干淨、做得清楚，無過於《楞嚴經》上講的「四種清淨明誨」，「明」是明白、明顯，「誨」是教誨。釋迦牟尼佛對我們明白的教誨就是四種清淨，這四種清淨是「四重戒」。四重戒裡面，《楞嚴經》上的排列順序，第一個是YIN戒，第二個是殺，第三是盜，第四是妄語，這四惡如果不從心地上根本拔除，遇到外緣就變成障礙，這個事情很麻煩。要真的把它斷掉，要斷得干干淨淨。內裡面這個念頭都沒有了，外面的障礙就沒有了。我們求往生，臨命終時不遭魔難，沒有障礙，這才是真正有把握往生。 如果我們對於「殺盜YIN妄」這個心裡念頭還沒有斷，事沒有了，念頭還有，怕的在臨命終時那個關鍵的時候，因為你根沒有斷，它又起現行，就完了，這一生就空過了，所以這個關系實在太大太大。真正求往生的人應該要提高警覺，日常生活當中修行用功，什麼叫用功?把這個事情看得淡，這就是真正功夫。在一切時、一切境界裡頭，不動心、不起念，這叫真實功夫，這叫真正修行。修行不是修外表的樣子，是在心地上下功夫。我們看到往生自在的，預知時至，不生病的，站著走的，坐著走的，他有什麼本事?就是這個本事。他的心清淨，「殺盜YIN妄」的念都沒有了。我們如果到這個功夫，換句話說，你自己的生死就決定有把握，臨終一樣不生病，一樣預知時至，喜歡坐著就坐著，站著就站著，愛怎麼走法就怎麼走法。 《高僧傳》裡頭有一個人，名字我記不得了，我也沒有看到，是我們受戒的時候，戒和尚道源老和尚給我們講的一個故事，這是真的不是假的。是有一個出家人臨命終的時候，他問大家「你們有沒有見過人死的時候坐著走的?」大家說有，有見過，也有聽過的。他說「站著走的呢?」站著走的也有，雖沒有見過，聽說過。他就豎一個跟斗，頭朝下，腳朝上，他說「這樣走的，你們有沒有聽說過?」「沒有。」沒有，他就走了。游戲神通，真自在。你要說為什麼?就是戒律清淨，這個意念都沒有，那念佛求生淨土就得大自在。還有，意念清淨的時候，給諸位說，百病不生，身體用不著保養，用不著進補，自然就健康。所有一切疾病的根源都是這些妄念，那個「殺盜YIN妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。這是我們真的要把它記住，要認真的來修學。 末後，佛在此地給我們做了一個結論，勸勉我們。那麼我們已經曉得佛在前面說明，總有三類的人不能生淨土，都是有障礙。 【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】 首先在此地佛教給我們要『以無相智慧』，「無相」是什麼?無相是不著相，對於一切境界相不分別、不執著。見色聞聲，就是我們六根接觸外面六塵境界，要學不分別、不執著、不起心、不動念，這就是三昧現前，一心念佛。假如我們接觸境界起心動念，怎麼辦?接觸一定會起心動念，如果接觸真的不起心、不動念，那你已經是菩薩、是佛再來的，不是凡夫了，凡夫是一定會起心動念。這件事怎麼辦?第一個念頭動了，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把所有一切妄念制伏住，所以念佛法門這個法子好。你用其他的方法，用禅的方法、用咒的方法，沒有念佛的方法好。念佛方法簡單、快速，一方面是自力，一方面有十方諸佛如來本願威神的加持，決定有效。問題呢，要會用，古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，就是第一念起來了，第二念就克服了，這叫會用功。決定不要叫這個妄念，念念增長，念念相續，那就造業了。這樣念佛叫會念佛，會用功。一天到晚，二六時中，始終保持著身心清淨，就用這一句佛號的方法，念念執著這一句佛號，其他的執著統統捨掉，單單執著這一句佛號，這就好修了，這個就叫做「無相智慧」。 『植眾德本』，「植眾德本」就是一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，執持佛號就是植眾德本。『身心清淨，遠離分別』是我們現前修學的成績，是現前功夫得力。功夫之不得力就是身心還不清淨，這是功夫不得力;功夫得力了，身心一定清淨，分別、妄想、執著決定少了，什麼樣的疑惑都沒有了。 學佛的人，特別是修淨土的人，清淨信心是非常非常重要。當然疑惑的問題實在是很多，無量無邊，為什麼?沒有開智慧。沒有開智慧之前，這些問題能不能解決?給諸位說，決定不能解決。佛給你講經說法不是替你解決的嗎?佛給你講經說法是騙你的，「黃葉止啼」。「黃葉止啼」是佛經上的比喻，小孩哭，哭怎麼辦?撿一片落的樹葉，告訴他，小朋友這是黃金，拿去可以買糖吃了，他一歡喜就不哭了，目的是叫他不哭，目的就達到了。真的、假的，暫時不說，目的達到了。佛給我們講經說法是「黃葉止啼」。 聰明人在這個講經說法裡，他開悟了，那個不開悟的人，就教你老實念佛求生淨土，見了阿彌陀佛自然就開悟了，這是古德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以一切的疑慮，這些問題暫時放在一邊，不要緊，見了阿彌陀佛統統解決了。不見阿彌陀佛，佛到此地來怎麼給我們講，我們也不能明了，這是真的。真的話我們要相信，總是不要相信假的，要相信真的。 所以這個經上句句真實，經上講了三種真實，這是大乘經裡頭很少見的。經上一開端給我們說，「開化顯示真實之際」、「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，三個真實。所以這是現前我們所希望得到的，沒有別的，「身心清淨，遠離分別」。實在說，「遠離分別」是因，「身心清淨」是果，不能遠離分別、執著，你的身心決定不會清淨。身心清淨之後，再不要搞分別、執著，不然又不清淨了。一定要能保持一個目標、一個方向、一個意願，求生淨土。 『趣佛菩提』，「趣」是歸趣，一心一意向往的無上大菩提，無上大菩提在哪裡?在西方極樂世界。如果我們心行像佛所說的，那佛在此地就保證我們「當得往生」、『當生佛剎』，你決定會生西方極樂世界，『永得解脫』。好，我們再看正宗分最後的一品： 【菩薩往生第四十二。】 這品經裡面，世尊要告訴我們，十方世界菩薩無量無邊，有許多菩薩的善根、福德、因緣具足了，這還是要具足，不具足的時候，佛講了，菩薩也不相信，所以這個法門是「難信之法」，許多菩薩都不相信。善根、福德、因緣具足了，這個菩薩的根就很利了，一聽他就相信、他就接受，他也求生淨土。佛在此地要告訴我們這些菩薩的人數。十方菩薩尚且樂意求生淨土，圓成佛道，何況我們?世間聖人常常教我們「見賢思齊」，菩薩是聖賢，我們看到他，那就是我們的一個榜樣，我們要向他學習，我們要向他看齊。 【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】 『彌勒菩薩』的用意是勸我們拿定主意，下定決心求生淨土，他的用意、目的在此地。所以問『娑婆世界』，我們這個世界，就是釋迦牟尼佛這一個教區，這一個大千世界;還有十方諸佛的剎土，當然菩薩就更多，不是普通菩薩，『不退菩薩』。 什麼叫「不退菩薩」?通常佛在經上給我們講不退轉有三種，第一種叫「位不退」，「位」是地位。那是什麼樣的菩薩?必須把見思煩惱當中，見煩惱，見惑斷掉了。我們在黑板上寫的那五種見，這個沒有了，真正斷掉了。這個不是伏，不是伏斷，是真的斷了，沒有了。三界總共有八十八品，八十八品見惑分成這五大類：「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，這個統統斷掉了。斷掉之後，在大乘，如果是圓教，就是初信位的菩薩;小乘就是初果須陀洹，經上常念的須陀洹。證得這個果位之後，絕對不會再退轉當凡夫，這叫「位不退」。但是他沒有出三界，他還在三界之內。雖在三界之內，他只是人天兩道往來，絕對不墮三惡道。而且人天兩道的時候，他這個往返總共只有七次，七次之後決定證阿羅漢果，一定超越三界，等於說他得到保證了，這是絕對不再退轉了。 那麼諸位要知道，經上常說凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個三大阿僧祇劫從哪一天算起?從你證得這個不退算起。經上講我們都曾經供養無量無邊諸佛，不知道是多少無量無邊的阿僧祇劫，為什麼還沒有成就?就是從來沒有一次達到這個標准，這一生也是如此，沒有達到這個標准過。生生世世修行，考試都不及格，換句話說，那都不算的。從達到這個標准的這一天開始，證小乘阿羅漢是天上人間七次往返，成佛的時候是三大阿僧祇劫，從這裡算起。這叫「位不退」。 第二叫「行不退」，「行」是大乘菩薩行，就是他絕對不會再退落在小乘。這個是圓教菩薩在八信、九信的位子，行就不退了。他們決定修學大乘，不會退墮在阿羅漢，不會退轉當自了漢，這個叫「行不退」。第三種叫「念不退」，念是念念都向無上菩提。他不會有別的念頭，只有一念求無上菩提，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。 此地講的「不退菩薩」當然是指的「念不退」，不會指的「位不退」、「行不退」，一定是指念不退。念不退，三種不退都包括了。譬如證得位不退的，行不退、念不退他沒有，他沒有證到。證到行不退的，一定是位不退，但是念不退沒有。所以證到念不退的就叫三不退。這個三不退就是圓初住、別初地以上，通常我們對於這些菩薩稱為法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士就是此地所說的不退菩薩，不是普通菩薩。這是法身大士們，他們求生西方極樂世界的人數有多少? 【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。】 這是數字說出來了。 【已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。】 這是釋迦牟尼佛正答彌勒菩薩所問的。娑婆世界就是我們這個世界。『七百二十億』這個數字不算很大，「七百二十億」是娑婆世界，娑婆世界不僅僅是我們這個地球，我們這個地球上現在人口才四十多億，還不到五十億，所以他是講我們這一個三千大千世界，我們這個地球是裡面的一分子。在這一個大范圍之內，我們就知道有無數的星球，有天人居住，佛常在這個地區現身教化眾生。釋迦牟尼佛這一個教區也是具有四土，有「常寂光土」、有「實報莊嚴土」、有「方便有余土」、有「凡聖同居土」，同樣也是四土。這個裡面法身大士當然比這個要多很多很多倍。 這是法身大士善根深厚的，求生西方世界的有這麼多人。他們具備哪些條件去往生的?下面這幾句話重要了：『已曾供養無數諸佛』。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這一條是福德，這個福德多，曾經供養這麼多佛。『植眾德本』，這是善根具足了。「德本」有兩種，一種是勤修六度，菩薩的德本就是六波羅蜜;第二種就是一心稱名，專念阿彌陀佛。這些菩薩到底修哪一種?給諸位說，兩種都修。唯有兩種都修，他的因緣才會具足。如果專修六度而不念佛，這個機會就很難遇到。必定是六度、念佛兼修，統統具足，這些人當然往生西方極樂世界。這是答覆的法身大士，這個不退菩薩。下面彌勒菩薩沒問，釋迦牟尼佛也就附帶說了： 【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】 『小行菩薩』，那連我們都包括在內了，我們去往生的屬於「小行菩薩」。「小行」最低限度就具足「信願行」三個條件，實在講，他的善根之厚，跟那些法身大士沒有兩樣，過去生中也是已曾供養無數諸佛如來，植眾德本，也是這個樣子的。 生生世世雖然修，剛才講了，沒有成績，始終就是沒有能夠拿到學位。這個三不退就好比學位，沒拿到，不及格。雖沒有拿到，善根、福德還是非常深厚，所以這一生要遇到緣，那個緣要遇到殊勝的話，也能趕上去，上品上生能迎頭趕上。遇緣要是差一點，那就品位低一點，凡聖同居土下三品往生。所以這個品位高下實在是遇緣不同，這是善導大師為我們說的。我們仔細思惟他老人家所說的話，合情合理，我們可以相信的。 這是在世尊他老人家教區之內有多少人往生，佛都知道，都預知。因此我們一定要珍惜自己的因緣，不能錯過這一生。真正得生決定有把握，除這一部經要認真去修學，經上所講的，教給我們應當做的，認真去做;應該禁止的就決定禁止;教我們求生西方世界，我們一心一意就專想淨土，要把娑婆世界能夠放下，決定不能夠貪戀。能夠再讀《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》、「四種清淨明誨」，那就更好了。《大勢至圓通章》裡面教給我們的方法簡單明了，「四種清淨明誨」對於不得往生的障礙說得非常詳細，對我們是很好的警策，只要我們自己覺悟，我們自己能夠咬緊牙根絕對不犯，那這一生必定往生。既往生，絕對不在下三品，總是在上、中品的樣子，就是上三輩往生、中三輩的樣子，絕對不在下三輩。再看第二段： 【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】 阿彌陀佛教化的范圍無限的廣泛，你要問什麼原因?因為佛在因地求學的時候，曾經遍歷一切諸佛剎土，因此一切諸佛剎土跟阿彌陀佛都有緣。佛在經上常講「佛不度無緣之人」，跟佛沒有緣的眾生，他排斥，他不能接受，佛就沒有法子度他。阿彌陀佛結的緣結得就太廣了，盡虛空遍法界，他老人家統統廣結法緣，因此他的教化區就不限於極樂世界了。十方一切諸佛菩薩都贊歎阿彌陀佛，都贊歎極樂世界依正莊嚴，換句話說，沒有一尊佛菩薩不向眾生宣傳淨土，代表阿彌陀佛接引一切有緣的眾生。 有緣就是他的善根、福德、因緣成熟了。因緣是諸佛如來、菩薩們介紹的，這是機會、是緣分;善根、福德是他本有的，他多生多劫修積的。這三樣東西統統具足了，就決定得生。因此往生西方極樂世界的人數之多，沒有法子計算的。十方世界無量無邊，你就想像到每一天、每一個鐘點，甚至於每一分、每一秒，到西方極樂世界的人數都算不清的。一切諸佛剎土往生的人都集中往那裡去，這個狀況如果我們冷靜思惟一下，殊勝無比。所以一切諸佛贊歎阿彌陀佛，那是當然的，任何一尊佛的國土沒有這個現象。所以有比西方極樂世界大的，有比西方世界在物質方面更莊嚴的，有，但是像這種盛況，十方世界統統都到那裡去往生不退成佛，這樣的盛況，盡虛空遍法界只有一個極樂世界，其他世界沒有這個盛況。所以諸佛共同贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這個贊歎一點不為過，是非常正確的。世尊這一句話是總說，下面略舉幾個例子： 【從遠照佛剎。】 世尊舉他方佛剎，在此地總共說了十一個，這是略舉幾個例子。 【有十八俱胝那由他菩薩摩诃薩。生彼國土。】 彌勒菩薩問的是不退菩薩往生的有多少?世尊此地講的『十八俱胝那由他菩薩摩诃薩』，「菩薩摩诃薩」就是不退菩薩，摩诃薩是大菩薩，證得三不退，證到念不退才叫做摩诃薩，這是大菩薩。 【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。】 這個數字都非常可觀，數量都很大。 【從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】 這是連著跟我們總共講了十一個佛剎。佛剎的名稱也不是一定的，這個諸位要知道，正像我們這個地球上某一個國家，它常常換名字的。我們中國自古以來，每個朝代都換名字，滿清亡了之後，就換成中華民國，現在大陸換成中華人民共和國。佛剎也在常常換名字，這是我們要知道，就是不要執著。但是佛剎名字必定是它現前的狀況。像我們這個世界，佛剎就是世界，叫娑婆世界，「娑婆」是梵語，翻成中國意思叫「堪忍」，說明這個世界很苦，五濁惡世，這些眾生在此地生活居然能忍受得了，是這個意思。 所以佛剎名字好，那個地方眾生福報大，在享福;名字不太好，眾生在那裡比較辛苦一點。我們從名稱上能夠看到眾生的苦樂、世界的淨穢，就是清淨、污穢，眾生苦樂可以從佛剎名字上能夠體會到一些，它這個名稱是這樣建立的。同樣的，佛菩薩的名號也不是一定的。不但名號不一定，形狀、身體、容貌都不一定，這個諸位要知道。不但他們不一定，你細細想想我們自己本身就不一定。你想想，你從小有個小名，到念書有個學名，到外國還要加一個外國名字，你這個名字也常常在改，常常在換，你的名字也沒有一定。容貌就更不一定了，你看看年輕的照片、求學的照片、現在，變了，天天都在變化。諸佛菩薩沒有定相，沒有定相，相貌才叫圓滿;有定相，這個相貌就有欠缺，就不圓滿。 所以在西方極樂世界現的相是圓滿相，這一種相好我們沒有辦法思惟想像，不可思議，說不出的;佛給我們說了，我們體會不到。諸佛菩薩在他方世界所現的相，那就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨著那個地區眾生的福報，他有福，就現福德莊嚴之相;他沒有福報，就現一個比較丑劣一點的相，為什麼?相要跟他差不多，他才能接受。這個地方的人沒福，他現個大富長者，那些人看到都跑掉了，那還能度眾生嗎?要現同類身，要現差不多的相，大眾才能接受，所以是「隨眾生心，應所知量」，沒有一定的。男女老少，各行各業，統統都示現，就像《普門品》觀世音菩薩三十二應身一樣，隨類化身，得大自在。 隨類化身，菩薩有沒有心?沒有心。眾生有心，菩薩沒有心，沒有心才會應。像我們敲鼓、敲磬一樣，鼓、磬沒有心，你重敲一下，它就響大一點;輕一點，它就響得小一點。你有心去感，他無心而應，這個才圓滿、才究竟。所以大家不要懷疑，到西方極樂世界到底是什麼身相?不要去懷疑這些，一心念佛求生淨土就好，到那裡自然明了了。好，我們今天就講到此地。
|