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明一法師：隨順世緣來用心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	隨順世緣來用心   前幾天寫了日記《隨順世緣免無記》，講了我們做功夫的時候要如何才能避免墮落到無記的狀態。因為做功夫絕不能墮落到無記中去。墮落到無記中去別說開悟了，就連人道都難保證，何況開悟。所以，如果墮落到了無記的狀態，我們就沒有機會激發出我們的智慧，自然就不能好好地隨順世緣了。 何況禅修也不是修定，修定是不能開悟。因為開悟是在兩個定之間入出才有機會發生的，住在一個境界裡面不動是沒有機會開悟的。佛陀苦修六年定力，達到了非想非非想定也沒有能夠開悟。最後是在菩提樹下不斷地在四禅八定中來回地出入，最後機緣成熟睹明星而得以開悟。 所以，我們做功夫時，不要讓自己處於一個境界不動。因為這是危險的處境，不要墮落到無記自己還不知道，那就慘大了。當然這只是自己用功的感受，並不是反對大家使用觀心的方式來用功。尤其是剛開始用功的人，這種方式很容易讓自己的功夫上路，有他的好處。 自己在這裡提出來，只是想提醒用這種方式做功夫的人，在做功夫時間長了以後，有時間可以觀察一下自己用功的情況，不要掉進冷水泡石頭的狀態。因為觀心這一法門如果對我們現代的人還很好用的話，那麼宋代的祖師就沒有必要提出話頭禅等等這麼辛苦的用功方式。 他們提出新的用功方式也是因為當時的人根基差了，用觀心的用功方式有問題了，才不得已提出新的用功方式的。我們如果自認為自己的根基比他們好那就另當別論了。當然能與自己交流很多是出了問題才找到我的，而我自己對觀心用功方式也不了解，也找不到明確的參考資料。 所以，我們做功夫要明白我們不是剛剛開始學佛的人，我們已經開始做功夫了。當然對與剛剛開始學佛的人，我們常常教他們觀察自己的心。查看自己的心念的變化，從中發現自己的得失。因為我們都知道，一切外界的事是求不到的，或者說我們不能對外界有所要求，但是，我們可以從自心裡面去要求。所以，學佛是向內心去要求的。 這與社會上的一些做法完全相反了，很多人通過認真觀察自己的心性，發現了很多自己的問題，認識到了一切的問題是我們自心的問題，所謂的一切唯心所造或，者說是一切的問題來自於自心。這樣一來，他們就知道從哪裡著手去解決問題，因為他們明白了問題的根源。 這種方式對於初學佛法的人還有很明顯的效果，很多人就認為這是一種功夫。嚴格說來也的確是一種功夫，因為這個功夫解決了很多比較粗的問題。其實，這裡面的道理很簡單，我們稍微用點心去了解就會知道，這個觀心的作用過程，和觀心為什麼會這麼有效果。 初學佛的人，因為是剛入佛門，一般來說心都比較散。而且，他們使用了與平常截然相反的觀念來認識世界的時候，人自然會有很大變化。比如，發現自己的心收攝起來了；自己的脾氣小了；自己成見少了；自己的火爆脾氣沒有了；自己的專制不見了……等等很多很多大毛病有了改善。 這是因為我們平時的毛病太多、太大，按照佛教的話叫做心太粗。這些粗重的毛病自然比較容易被治愈。這就好比我們平時到菜地干活後衣服很髒，全是泥巴，大家一眼就能看得清清楚楚。這個時候，我們只要把衣服放在水裡面稍微涮兩下，就會感覺衣服干淨了很多。 實際上，這時候的衣服只是把泥巴去掉了。我們平時在上面積攢的小污垢還沒有去掉。這些小污垢需要我們仔細觀察才能看見，要想去掉這些小污垢絕對不是在水裡面涮兩下就能去掉的，需要使用洗衣粉等洗滌用品，來回地洗才能一點一點地去掉。  下面敬請關注《隨順世緣明狀態》
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